一二二二、鸟巢经：本经叙述帝释天败阵途中，对于金翅鸟之子生起慈心，而得威力，而摧伏阿修罗军。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世之时，帝释天和阿修罗，曾经对阵斗战。阿修罗一时获得胜利，诸天之军，都不如阿修罗之军。这时，帝天释的军队，因坏败退散之故，都极生恐怖，乘车向北而驰走，而还皈天宫。
在须弥山下之道径，有丛林，林下有金翅乌之巢，有许多的金翅鸟之雏子。那时，帝释因恐怕车队经过时，会践杀金翅鸟之子，就告诉御者说：『将车队还回南方，不可伤杀鸟子。』御者禀告帝释天说：『阿修罗的军队在后面，向这里追逐我们。如果顺道回去的话，就会被其所困的。』帝释告诉他说：『宁可还回被阿修罗军伤杀，也不可以领军众去蹈杀众生。』于是，御者就将车乘转向南方。阿修罗的军队遥见帝释转乘而回，来势凶凶，以为刚才逃走，乃是战策，就带队退却而跑，使其军众起大恐怖，阵坏而流散，而皈还阿修罗宫去。」
佛陀又告诉诸比丘们说：「那位帝释天，在于三十三天当中，为一自在之王。由于慈心之故，能以其威力去摧伏阿修罗军，也常时赞叹
慈心的功德。你们比丘们！乃由于正信而为非家，而出家学道，应当要修习慈心，也应赞叹慈心的功德。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二二三、贫人经：本经叙述贫人皈依三宝，命终得生天上。其天寿、天色、天名，均胜于三十三天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，王舍城中，有一位士夫，虽然贫穷困苦，但却能在于佛法僧三宝之前，去受持禁戒，而为一多闻广学，力行惠施，正见成就的人。此人身坏命终之后，得生在天上。他往生于三十三天，而有三种事，胜于其余的三十三天。那三种呢？第一为天寿，第二为天色，第三为天名称。诸位三十三天的天子，都看见这位新来的天子，有三事特胜之事。所谓天寿、天色、天名称之三都优胜是。
其余的诸天看见此情形后，曾往诣天帝释之处，而作如是之言：「憍尸迦，当知！有一位天子，始生此天，就有三事特胜于先来的诸天，所谓天寿、天色，以及天名称是也。」
这时，天帝释就告诉诸位天子们说：「诸仁者！我观察此人，从前在于王舍城时，为一贫穷辛苦的士夫。然而对于如来之法与律，得到深信皈仰之心，……乃至修习成就正见。在他身坏命终之后，来生于此天。在于诸三十三天当中，有三事之特胜，所谓天寿、天色，以及天名称，都优胜于其它三十三天。」这时，天帝释，即说偈而说：
正信于如来 决定不倾动 受持真实戒 圣戒无厌者 于佛心清净
成就于正见 当知非贫苦 不空而自活 故于佛法僧 当生清净信
智慧力增明 思念佛正教
（对于如来，发起正信，决定而不倾动其心，而受持真实之戒。对于此圣戒坚持而无厌的话，就能由于佛教而得心清净，而成就正见。）
（当知！这样做，就不会是贫苦的人，也不空过其自己的活命。因此之故，对于佛法僧，当生清净的信念。由之而其智慧之力会自增明，会思念佛陀之正教！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二二四、大祠经：本经叙述王舍城人设大会，请诸外道，帝释化作婆罗门，引导大家皈仰佛僧。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。
那时，王舍城的民众，普设大会，都是为了请诸种种的异道的。
有一位奉事遮罗迦外道的人，曾作此念：「我现在应迎请遮罗迦道天，先作福田。」或有奉事外道之出家人，有奉事尼干子外道的人，有奉事老弟子的人，有奉事大弟子的人（他们都各作应迎请他们所信仰的道长，以便先作福田）。
也有奉事佛的弟子僧的人。他们都作此念：「现在应当迎请佛的面前的僧伽们，以便先作福田。」
这时，帝释天曾作此念：「不可使王舍城的诸民众舍弃佛陀面前的僧伽，而奉事余道，去求索福田。我应该赶到其处，为王舍城的民众建立福田。」实时化作一大婆罗门，仪容严整，乘白马车，被诸年轻的婆罗门，前导后从，各持金斗伞盖，到了王舍城，诣诸处处的大众之会中。
诸王舍城的一切士女们，都作此念：「但当观望这位大婆罗门所奉事之处（看看他奉事那一类），我们当从他而先于供养，就是良好的大福田。」
这时，天帝释知道王舍城的一切士女的心内之所念，就驾乘导从，径诣耆阇崛山，到了门外，则除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说：
善分别显示 一切法彼岸 悉度诸恐怖 故稽首瞿昙 诸人普设会
欲求大功德 各各设大施 常愿有余果 愿为说福田 令斯施果成
（善于分别而显示一切法之彼岸，悉能度脱诸恐怖，因此之故，我要稽首这位瞿昙。）
（诸民众都普设大会，都欲求能得大功德，因此，各各都设大布施的大会，常愿得到有余的果报。）
（愿佛为他们阐说有关于福田之事，使他们所作的这些布施，都能，be成其真正的果报！）
帝释大自在 天王之所问 于耆阇崛山 大师为记说
（帝释大自在的天王，在耆阇崛山，向佛所问的这些事，大师则为之记说而说：）
诸人普设会 欲求大功德 各各设大施 常愿有余果 今当说福田
施得大果处 正向者有四 四圣住于果 是名僧福田 明行定具足
僧福田增广 无量输大海 调人师弟子 照明显正法 斯等善供养
施僧良福田 于僧良福田 佛说得大果 以僧离五盖 清净应赞叹
施彼最上田 少施收大利 是故诸人者 当施僧福田 增得胜妙法
明行定相应 供此珍宝僧 施主心欢喜 起于三种心 施衣服饮食
离尘垢剑刺 超度诸恶趣 躬自行启请 自手平等与 自利亦利他
是施获大利 慧者如是施 净信心解脱 无罪安乐施 乘智往生彼
（诸人普设布施大会，都欲求大功德。各各都设大布施，常愿有余的果报。现在应该阐说有关于福田之事，因为真正的福田，乃能得大果报之处之故。）
（正向于正果的，有四种〔预流向、一来向、不还向、阿罗汉向〕。四圣乃住于果证〔预流果、一来果、不还果、阿罗汉果〕，这名叫做僧的福田，为明行定具足的圣者。）
（僧的福田，能增广吾人的福报，乃踰过无量的大海。调人师的弟子，乃能照明而显示正法！）
（对于这些圣者善于供养，布施这些僧伽，为之良福田。在于僧伽的良福田去种植的话，佛陀就说这些人能得大果的。）
（因为僧伽乃离开五盖〔贪欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑〕，是清净的行者，故应赞叹。布施于这种最上的良田的话，就能以少布施，而能收得大利。）
（因此之故，诸人们！应当要布施僧伽的福田。能增上而得胜妙之法，能明行定相应！）
（如供养此珍宝的僧伽的话，施主之心会大欢喜。起于三种之心，而布施衣服、饮食，而离开尘垢、剑刺而超度种种的恶趣。）
（躬亲自己去启请，以自己的双手去平等布施与人，自会自利，也会利益他人。这种布施乃能获大福利的。）
（有知慧的人，就是这样的布施，都以净信而得心解脱。以没有罪
业之安乐施，就能乘其智慧，往生于那里〔指解脱的大果报〕。）
这时，天帝释听佛所说，欢喜而随喜，为佛作礼后，实时隐没不现。
那时，王舍城的诸人民，即从座起，整其衣服，为佛作礼，合掌而白佛说：「世尊！唯愿世尊，和诸大众，受我们的供养。」这时，世尊，乃默然而接受他们之请。
这些王舍城的民众，知道世尊默然接受他们的恭请后，就作礼而回去。大家到达诸大会之处去具备饮食，去布置床座，于朝晨，遣使白佛而说：「时到，唯愿知时！」
那时，世尊和诸大众，着衣持钵、到了大会之处，在于大众之前面，敷座而坐。
王舍城的民众，知佛坐定后，就自行种种丰美的饮食，供养佛陀。食后，洗钵澡漱完毕，就还回各人的本座，听佛的说法。
那时，世尊为王舍城之人，说种种之法，示教照喜后，就从座起而去。
一二二五、大祠经：本经叙述的内容，都如前经，唯以天帝释说偈问佛，是其不同之处。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中，其它广说，有如上说。其有差别的地方就是：这时，天帝释曾说一偈，而问佛说：
今请问瞿昙 微密深妙慧 世尊之所体 无障碍知见
（现在请问瞿昙您，有关于微密深妙的智慧之事。是世尊所体会的无障碍的正知正见！）
众人普说大会，所说之偈，都如上广说，……乃至为王舍城诸设布施大会的人说种种之法，示教照喜后，从座起而去。
一二二六、三菩提经：波斯匿王间佛出家不久，就能得证正觉？针对此问，佛乃说剎帝利、龙、火、比丘之小，也不可轻侮。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，至于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，波斯匿王听闻世尊在拘萨罗的人间游行，而至于舍卫国的祇树给孤独园。听后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我曾听闻世尊自已记说已成就阿耨多罗三藐三菩提（无上正徧知－佛陀）。大家所传说的，是否为虚妄，为过分之说吗？或者是如说而说？如法而说，随顺法而说吗？这是否他人为了损伤同法者，在其问答当中，生起厌薄处吗？」
佛陀告诉大王说：「他们所说的如是之说，乃是真谛之说，并不是虚妄之说。乃为如说而说，如法而说，随顺法之说，并不是他人欲损伤同法者，在其问答当中，生起讨厌而轻薄之处。为甚么呢？大王！因为我现在实在得证阿褥多罗三藐三菩提之故。」
波斯匿王白佛说：「虽然经过世尊作如是之说，我犹然不能相信的。为甚么呢？因为这里有好多的宿重的沙门、婆罗门。所谓富兰那迦叶（、空见外道）、末迦利瞿舍梨子（无因外道）、删阇耶毘罗胝
子（否定认识之客观的妥当性）、阿耆多枳舍钦婆罗（苦行外道）、迦罗拘陀迦栴延（无因论之感觉论者）、尼干陀若提子（离系。裸形外道。以上为六师外道）。他们都不敢自说自己已经证得阿褥多罗三藐三菩提。为甚么世尊您，在那么的幼少而年少，出家并未甚么久，就便自能证得阿褥多罗三藐三菩提呢？」
佛陀告诉大王说：「有四种类的人物，虽小。也不可以轻视。那四种呢？所谓剎帝利王子，年少而幼小，也不可以轻视，龙子年少而幼小，也不可以轻视，小火虽微，也不可以轻视，比丘幼小，也不可以轻视。」那时，世尊即说偈而说：
剎利形相具 贵族发名称 虽复年幼稚 智者所不轻 此必居王位
顾念生怨害 是故难可轻 应生大恭敬 善求自护者 自护如护命
以平等自护 而等护于命 聚落及空处 见彼幼龙者 莫以小蛇故
而生轻慢想 杂色小龙形 亦应令安乐 轻蛇无士女 悉为毒所害
是故自护者 当如护己命 以斯善护己 而等护于彼 猛火之所食
虽小食无限 小烛亦能烧 足薪则弥广 从微渐进烧 尽聚落城邑
是故自护者 当如护已命 以斯善护己 而等护于彼 盛火之所焚
百卉荡烧尽 灭已不盈缩 戒火还复生 若轻毁比丘 受持净戒火
烧身及子孙 众灾流百世 如烧多罗树 无有生长期 是故当自护
如自护已命 以斯善自护 而等护于彼 剎利形相具 幼龙及小火
比丘具净戒 不应起轻想 是故当自护 如自护己命 以斯善自护
而等护于彼
（剎帝利〔王种〕族姓的形相具足〔出身王族〕的话，就会发出其贵族的名称〔其为贵族的一员之名声，会普闻于天下〕，因此，虽其年为幼稚，但是有智的人，则不会轻视他。因为此人后来有可能登上王位，顾念会生其怨害之故，不但难可以轻视，还应生大恭敬。善求
自护的人，自护自己，有如保护其生命一样，以平等而自护，等于是保护于他。）
（在聚落，以及空闲之处，看见那幼少之龙的人，不可以因为是小蛇之故，而生轻慢之想。虽为杂色之小龙的形相，也应使其安乐。不可以造成轻视小蛇的士女，因为很可能统统会被其毒害！因此之故，自护的人，当知保护自己的生命一样。由于此善护自己，则等于是善护于他。）
（猛火之所吞食〔燃烧而失财物〕，虽然为小吞食，也是无限量的，如小烛也能燃烧人物那样，有足量的薪柴在那里，就会渐渐燃烧而广大起来。从微小之物而渐进为燃烧，而烧尽于聚落城邑。因此之故，自护的人，当如保护自己之生命那样。以此善护自己，则等于是保护于彼。）
（盛火之所焚烧之处，则百卉也会被荡烧一尽。灭后，不会再盈缩〔伸屈〕，然而戒火则还会生。假若轻毁比丘之受持清净之戒火的话，就会烧自身，以及其子孙。众灾会流转到百世，如烧多罗树那样，已没有再会生长之期了。因此之故，当自保护，如自保护自己的生命那样。以此而善于自护，则等于是保护于他。）
（对于剎帝利的形相具足的，以及幼龙和小火，暨比丘之具足净戒的人，都不应该生起轻视的想念。因此之故，当自保护，如自护自己的生命那样。以此善于自护，则等于是保护于他。）
佛说此经后，波斯匿王听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二二七、母经：本经叙述波斯匿王因祖母命终而悲痛。世尊告以一切法，均为是有生灭之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，波斯匿王有祖母，为王极所敬重之人，突然命终逝世。丧葬之日，抬出城外去阇维（火葬、荼毘）。火化后，供养遗骨之事完毕之时，就穿弊衣而乱发（居丧之间的形相），来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉波斯匿王说：「大王！你从何处而来，为甚么弊衣乱发呢？」波斯匿王白佛说：「世尊！我亡失了我的祖母，是我平时极所敬重的人，这次舍我而命终，故抬出城外去荼毘，供养遗骨后，来诣世尊的 ！」
佛陀告诉大王说：「你极爱重敬念祖亲吗？」
波斯匿王白佛说：「世尊！我实在极为敬重爱恋她。世尊！如果国土里所有的象马七宝，乃至国王之位，统统给与人，而能救回祖母之命的话，我也会统统给他。既不能救治她，而生死长辞的了，我就因之而悲恋忧苦，不能自胜！我曾经听过世尊所说过：『一切众生、一切虫、一切神，生者必定会有死，没有一物不穷尽的。没有出生而不会死的。今天乃知世尊所说的为善说。』」
佛陀说：「大王！如是！一切众生，一切虫、一切神，生者辄死，终皈都是会穷尽的，并没有一物，生而不死的。」
佛陀并告诉大王说：「假如是婆罗门大姓，或者是剎帝利大姓、长者大姓，都是一样的有生必定都会有死，没有不死的人，就是剎帝利大王，经过灌顶而即位，或者为四天下之王，得力自在，对于诸敌国，没有不降伏的，终皈也是有极限，没有不死的。
其次，大王！假如往生于长寿天，在天宫为王，自在快乐，终究也是皈于灭尽，没有不死的道理。
其次，大王！得证阿罗汉的比丘，诸漏都已尽，已离诸重担，所作都已作，已逮得己利，尽诸有结，以正智而心善解脱。这类圣者，仍然也得皈尽，也应舍身而入涅盘。
其次，得证缘觉的圣者，乃善调善寂，也得尽此身命，终皈还是入于涅盘。
诸佛世尊，具足了十力，具有了四无所畏，能作优胜的狮子吼，终究也得舍身。也得取般涅盘。由于如此的比喻，即大王当知！一切众生、一切虫、一切神，有生就辄有死，终皈会磨灭，没有不死的！」
那时，世尊又说偈而说：
一切众生类 有命终皈死 各随业所趣 善恶果自受 恶业堕地狱
为善上升天 修习胜妙道 漏尽般涅盘 如来及缘觉 佛声闻弟子
会当舍身命 何况俗凡夫
（一切众生之类，有生命的，终皈都会有死。都随着各人的业力所趣的地方，去自受其善恶的果报。作恶业的，会堕入地狱，作善业的，会上升而至于天。修习胜妙道的话，则得漏尽而般涅盘。如来，以及缘觉，和佛陀的声明弟子们，都一样的，当会舍此身命，更何况是俗世的凡夫！）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二二八、自念经：本经叙述行身口意三善之行者，为自念，行身口意三恶之行者，为不自念。自念为爱念自己。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独自在于一静处，裨思思惟时，曾作此念：「甚么叫做自念？甚么叫做不自念？」又作此念：「如果有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，就应当知！这些就是不自念。假若行身善行、行口善行、行意善行的话，就应当知！这些就是自念。」他从禅思觉醒后，往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我在于静处，独一思惟时，曾作此念：『甚么叫做自念？甚么叫做不自念？』又作此念：『若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，就应当知，这些就是不自念。如果行身善行、行口善行、行意善行的话，就应当知，这些就是自念（自己爱念自己，珍惜自己）。」
佛陀告诉大王说：「如是，大王！如果行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，就应知道！这些为之不自爱念（不善爱惜念自己）。他虽然自说：『为之自爱念。』（善于爱念自己），但并不是自爱念。为甚么呢？因为恶知识所作之恶，并没有不念之故。所谓所不念不爱者之所不爱其所作的，乃如依其自己之所为，自己之所作的，因此之故，这些为之不自念。
其次，大王！行身善行，行口善行，行意善行的话，当知这些为之自爱念。这些人虽自谓：『不自爱惜己身。』但是这些人实在为自爱念自己。为甚么呢？因为善友对于善友之所作，并不念记念作，而所爱者之爱作，乃如自己之所作者。因此之故，这些则为之自念。」
那时，世尊又说偈说：
谓为自念者 不应造恶行 终不因恶行 令已得安乐 谓为自念者
终不造恶行 造诸善业者 令已得安乐 若自爱念者 善护而自护
如善护国王 外防边境城 若自爱念者 极善自宝藏 如善守之王
内防边境城 如是自宝藏 剎那无间缺 剎那缺致忧 恶道长受苦
（所谓会爱念自己的人，就不应该造作诸恶行。因为终究不会由于造恶行，而使自己能得安乐的。）
（所谓爱念自己的人，终究不会造诸恶行的。因为造诸善业的话，就会使自己得到安乐之故。）
（如果说为自爱念的话，就会善护，就会自己保护。犹如善能保护国家的国王那样，会外防边境之城。）
（如果自爱念的话，就会极为善自宝藏〔如宝藏之珍重〕。有如善于防守的国王那样，自内防边境之城。）
（像如是的自己宝藏〔珍重〕，剎那的时刻，也没有间断，没有缺乏。假如剎那之时，有了缺欠的话，就会致于忧恼，恶道就会增长而受诸苦恼！）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二二九、自护经：婆斯匿王说行身口意三恶行，为不自护，行身口意三善行为自护，受佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独自在于静处思惟，而作此念：「甚么叫做自护？甚么叫做不自护？」又作此念：「如果有行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，就应当知！这些人就是不自受护。假若行身善行、行口善
行、行意善行的话，就应当知！这些就是善自爱护。」他从禅觉醒后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。而白佛说：「世尊！我独自在一静处思惟时，曾作此念：『甚么叫做自护？甚么叫做不自护？』又作此念：『假若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，就应当知！这些就是不自护。假若行身善行、行口善行、行意善行的话，就应当知！这些就是自护。』」
佛陀告诉大王说：「如是，大王！如是，大王！假若有人行身恶行、行口恶行、行意恶行的话，当知这些就是不自护，而他却自谓能自防护。如以象军、马军、车军、步军，为自己的防护，这，虽谓自护，实在并不是自护。为甚么呢？因为虽能防护于外，但却不能防护于内。因此之故，大王：这名叫做不自护。大王！如果又有人行身善行、行口善行、行意善行的话，就应知道，这些乃为之自护。他虽不用象、马、车、步等四军去自防，而实在就是自护。为甚么呢？因为能护其内的话，名叫善自护，并不是说防外。」
那时，世尊又说偈说：
善护于身口 及意一切业 惭愧而自防 是名善守护
（善自保护自己之身口之业，以及意等一切诸业。能常惭愧而自防自己的话，就名叫做善守护。）
这时，波斯匿王听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二三○、财利经：波斯匿王禅中思惟：得财利而不放逸的人很少。向佛报告其心声，受佛印可而说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独在一静处思惟，而作此念：「世间很少有人得到胜妙的财利后，不会放逸，能不贪着，能对于众生不生起恶行的。世间有很多人得到胜妙的财利后，就生起放逸，增长其贪着，生起诸邪行的。」他作此念后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后白佛而说：「世尊！我曾独自一人在于静处思惟，而作此念：『世间很少有人得胜妙的财利后，能对于财利不生起放逸，不起贪着，不作邪行的人。世间有很多的人得胜妙的财利后，生起放逸，生起贪着，多起邪行的』」。
佛陀告诉波斯匿王说：「如是，大王！如是，大王！世间很少有人得到胜妙的财利后，能够不贪着，能够不放逸，能够不起邪行的。世间有很多人得胜妙的财利后，对于财会放逸，会起贪着，会起诸邪行。大王！当知！那些世人得胜妙的财利后，对于财会放逸，会起贪着，会作诸邪行的，就是愚痴的人，长夜当会得到不饶益之苦。大王！喻如猎师，猎师的弟子，在空野的林中，张网施羂，多多的杀害禽兽，困苦诸多的众生，而增广其恶业一样。像如是的，世人得到胜妙的财利后，对于财会放逸，会起贪着，会造诸邪行，也是如是。是愚痴的人，长夜当会得到不饶益之苦。」
那时，世尊又说偈而说：
贪欲于胜财 为贪所迷醉 狂乱不自觉 犹如捕猎者 缘斯放逸故
当受大苦报
（如果贪欲于胜财的话，就会被贪欲所迷醉。会狂乱而不自觉，犹如捕猎之人那样。由于此放逸之故，当会受很大的苦报。）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜而随善，作礼后，离去。
一二三一、贪利经：波斯匿王亲临断事时，发见婆罗门、剎帝利、长者等大姓，由贪利而欺诈妄语禀佛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王在于正殿（断事厅，裁判所）之上，亲自视察王事，曾看见胜剎利大姓、胜婆罗门大姓、胜长者大姓等富有的人物，都因为贪欲之故而欺诈人，而说妄语。就作此念：「我应休止这种断事裁判，应息止此断事！我再也不亲临断事了！我有贤子，当令其当任断事（裁判是非）才是。怎么可以在此每见胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们之为了贪欲之故，而欺诈妄语呢？」
这时，波斯匿王作此念后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后白佛说：「世尊！我在于殿上亲视王事，裁判是非时，看见胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，为了贪利之故，欺诈妄语。世尊！我看见这些事后，曾作此念：「我从今天起，要休止此断事的事务，要息止此断事的工作！我有贤子，当令其去作断事（裁判是非）。我再也不亲自看见这些胜剎利大姓、婆罗门大姓、长者大姓等人，由于贪利之故，而作那些欺诈妄语之事。」
佛陀告诉波斯匿王说：「如是，大王！如是，大王！那些胜剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，因为贪利之故，欺诈妄语。那些愚痴之人，长夜当会得不饶益之苦的！大王！你应知道！譬如渔师、渔师的弟子，他们在于河溪谷里截流张网，残杀众生，使众生遭遇大苦
那样。像如是的，大王！那些胜剎帝利大姓、婆罗门大姓、长者大姓们，都由于贪利之故，而欺诈妄语。因此，长夜当得不饶益之苦！」
那时，世尊又说偈说：
于财起贪欲 贪欲所迷醉 狂乱不自觉 犹如渔捕者 缘斯恶业故
当受剧苦报
（如对于财利而起贪欲的话，就会被贪欲所迷醉。会狂乱而不自觉知，犹如捕渔者那样。由于造作此恶业之故，当会受剧苦的果报。）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜奉行，作礼后，离去。
一二三二、悭经：本经叙述向佛禀告摩诃男长者之悭吝之事，佛告以财利之正当用法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时。波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！此舍卫国有一位长者，名叫摩诃男。为多财巨富，积藏真金有百千亿，何况其余的财物！世尊！摩诃男长者有这么多的财富，然而却如是的食用：食粗碎之米，食豆羹，食腐败之姜，穿粗布之衣、单皮革之屣（靴），乘羸败之车，戴树叶之盖（帽）。未曾听过他供养布施给与沙门、婆罗门。也不给恤贫苦、行路顿乏之人，以及诸乞匈（乞丐）。都是闭门而食，不使沙门、婆罗门，以及贫穷之人、行路之人，和诸乞匈（乞丐）等人看到。」
佛陀告诉波斯匿王说：「这种人并不是正士。得胜财利，自已不受
用，也不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸使仆，施与知识之人。同时更不知随时供给沙门、婆罗门，去种胜福田，去崇向胜处，去长受安乐，未来得生天上等事。得到胜财物，而不知广用，不知如何才能收到其大利。大王！譬如在旷野的湖池里，虽有聚水，但是却并没有人受用，没有人用来洗浴、渴饮之用的话，就会在于湖泽当中煎熬消尽。像如是的，不善的士夫，得胜财物，乃至不广于受用，不知收其大利之事，就如同那池水一样。
大王！有一种善男子，得胜财利后，能够作安乐的受用，能够供养其父母，供给其妻子、宗亲、眷属，给恤使仆，布施诸知识。也能时时供养沙门、婆罗门，而种胜福田，崇向胜处，未来得生天上。得胜钱财后，能广受用，就能加倍的收到大利。譬如来说，大王！在聚落、城郭之边，有一个池，里面有水，非常的澄净清凉，树林也非常的荫覆，使人可以享受快乐。有好多的人可以受用，乃至是禽兽。像如是的，善男子得胜妙财后，能够自供快乐，也能供养父母，……乃至种胜福田，而广收大利。」
那时，世尊又说偈说：
旷野湖池水 清凉极鲜净 无有受用者 即于彼消尽 如是胜妙财
恶士夫所得 不能自受用 亦不供恤彼 徒自苦积聚 聚已而自丧
慧者得胜财 能自乐受用 广施作功德 及与亲眷属 随所应给与
如牛王领众 施与及受用 不失所应者 乘理而寿终 生天受福乐
（在旷野的湖池的水，虽很清凉，也极为鲜净，但是如没有人去受用的话，就在那个地方自然会消尽。像如是的，胜妙之财如果被恶士夫所得的话，则不但不能自受用，也不能供恤他人，可说是徒自苦积聚，而聚积后，又会自丧失！）
（有智慧的人，如得胜财之后，不但能自安乐的受用，还会广施作
功德，以及施与其亲和眷属。会随所应而给与人，有如牛王之领其众一样。布施给与人，以及自己受用，如果不失去其所应的话，就会乘于真理，而寿终后，定会生天去享受福乐！）
佛说此经后，波斯匿王听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二三三、命经：摩诃男虽有财富，但因悭吝而不正确运用，死后堕入地狱，财产统被国王没收。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，舍卫国里有一位长者，名叫摩诃男，命终后，并没有儿息。波斯匿王判定他没有后嗣的子女，也没有亲属，故将其财产，统统编入为王家（国家）所有。波斯匿王每日都曾校阅其财物之故，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉波斯匿王说：「大王：你从甚么地方来？为甚么身蒙尘土，好似非常的疲倦的样子呢？」
波斯匿王白佛说：「世尊！此国的长者摩诃男，命终后，有了好多没有子孙可继承的财物，均没入于王家。由于瞻视料理这些财物之故，致有疲劳，尘土坌身。我乃从其舍宅而来的。」
佛问波斯匿王说：「那位摩诃男长者，是大富多财吗？」波斯匿王白佛说：「是的！是大富有的人啊，世尊！他的钱财非常的多，有百千亿的金钱宝物，何况其它的财物！世尊！那位摩诃男在世之时，粗衣恶食，……如上广说。」
佛陀告诉波斯匿王说：「那位摩诃男在过去世时，曾遇到过『多迦罗尸弃辟支佛』（过去世之缘觉），曾经布施过他的一饮食。然而并不是起净信心，并不是恭敬而施与，不亲自双手奉献，布施后又变悔而说：『此饭食自（应该）可以供给我的诸仆使，无辜（无缘无故）而持用去布施给与沙门。』虽然如是，也因布施的福份，而七反往生于三十三天，七反生在于此舍卫城国中的最胜之族姓，为很富有钱财的人。不过由于他布施给与辟支佛时，不是以清净的信心，不亲用双手奉献，也不恭敬的施与，布施后，随时变悔等故，在所生之处，虽然得有财富，犹然故我的受用粗衣、粗食，粗弊的卧具、屋舍、车乘。自一开始，就不尝得上妙的色、声、香、味、触，以自安身。
「又次，大王！在过去世时，那时，那位摩诃男长者，曾经杀害其异母兄，而夺取其财物，由于此罪之故，经过百千岁之久，堕入地狱中。乘那余剩的罪报而生在舍卫国，七反受身，常由无子可继，其财物都没入于王家。大王！摩诃男长者，这次寿终后，过去的布施的福报已尽，在于此身，由于其悭贪，于财物放逸，因之而造过恶，此世命终后，会堕入地狱，受极苦恼的。」
波斯匿王白佛说：「世尊！摩诃男长者命终后，会入地狱受苦痛吗？」佛陀说：「如是，大王！他已经入地狱了！」
这时，波斯匿王，思念那位长者，而一时禁不住其悲泣，用其衣拭泪，而用偈说：
财物真金宝 象马庄严具 奴仆诸僮使 及诸田宅等 一切皆遗弃
裸神独游往 福运数已穷 永舍于人身 彼今何所有 何所持而去
于何事不舍 如影之随形
（有釮物，有真金等珍宝，也有象马等具足庄严之物。同时奴仆、僮使也有一大堆，以及好多的田宅。这些一切的一切，都一概遗弃，
剩下无一物－裸神独自的游往。由于福运之数已穷尽，就永舍于人身。）
（他现在到底还有甚么东西呢？到底带甚么而去呢？到底有甚么不能舍弃，有如影像之随形呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
唯有罪福业 若人已作者 是则已之有 彼则常持去 生死未曾舍
如影之随形 如人少资粮 涉远遭苦难 不修功德者 必经恶道苦
如人丰资粮 安乐以远游 修德淳厚者 善趣长受乐 如人远游行
岁久要隐皈 宗亲善知识 欢乐欣集会 善修功德者 此没生他世
彼诸亲眷属 见则心欢喜 是故当修福 积集期永久 福德能为人
建立他世乐 福德天所叹 等修正行故 现世人不毁 终则生天上
（唯有罪业与福业不能舍弃的。假若人已作过的话，就是属于自己之所有，他就会常持而去。生生死死都未曾舍离，如影之随形！）
（如人少有资粮，而涉远就会遭遇苦难一样，不修习功德的话，必定会经过恶道之苦的。）
（如人有丰富的资粮的话，就能安乐的远游。修习福德淳厚的人，就能转生善趣，而厚受长久的安乐。）
（如人曾远游到他方，经过好久的岁月后，安隐而皈时，宗亲善知识们，都会欢乐而欣集聚会。）
（善修功德的人，在此世亡故后，转生到他世，那些亲戚眷属们，一见则心自会欢喜。因此之故，当修福德。积集福德之期间能恒久的话，其福德就能为人建立他世之安乐。）
（有福德的人，为天神所赞叹的，等于修习正行之故，现世之人不会毁坏，命终则能上生天上。）
佛说此经后，波斯匿王听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二三四、祠祀经：波斯匿王设大会用很多动物供为牺牲。佛说大会功德少，供养三宝为大功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王曾经普设大会（祭祀的大会）。为了普设大会之故，用千只的特牛（雄牛）排列而系在于柱，集聚众供具。也邀集远方的一切诸异外道。他们都聚集到波斯匿王所设的大会之处。
这时，有好多的比丘，也在于晨朝，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。曾听到波斯匿王普设大会等事，如上广说，乃至种种的外道皆来参加其大会。听此消息后，俟乞食完毕，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们今天众多的比丘，在于早晨着衣持钵，入舍卫城去乞食，曾经听到波斯匿王普设大会等事。」都如上广说，乃至有种种的诸异道由远方而来到会所。
那时，世尊就说偈而说：
日月设大会 乃至百千数 不如正信佛 十六分之一 如是信法僧
慈念于众生 彼大会之福 十六不及一 若人于世间 竟年设福业
于直心敬礼 四分不及一
（每日或每月设大会，乃至经过百千之数目那么的多次，不如正信佛陀十六分之一。）
（同时也像如是的信仰法与僧，慈念于众生的话，则那些大会之福
报，十六分也不及于一分。）
（如果有人在于世间里，整年普设福业，对于以直心而敬礼之人，也不及于四分之一！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二三五、系缚经：本经叙述波斯匿王系缚诸国人，佛闻之，为众比丘阐释难可脱之系缚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王因忿诸国人，就把他们统统囚执起来。不管是剎帝利，或者是婆罗门，或者是鞞舍（商人），或者是首陀罗（劳工），或者是旃陀罗（贱民），或者是持戒、犯戒，在家、出家，都被其录下来。对这些人，或者用鏁，或者用杻械，或者用绳缚起来。
那时，有好多的比丘，在于朝晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。大家曾经听过波斯匿王多所摄录，乃至或者被鏁，或者被缚起来。大家乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我们今天，有众多的比丘入城去乞食，听过波斯匿王多所收录，乃至被鏁、被缚。」
那时，世尊即说偈而说：
非绳鏁杻械 名曰坚固缚 染污心顾念 钱财宝妻子 是缚长且固
虽缓难可脱 慧者不顾念 世间五欲乐 是则断诸缚 安隐永超世
（虽然被绳、鏁、杻械等物所系，也不能名叫坚固之缚。如果以染
污之心而顾念钱财、珍宝、妻子的话，这种系缚才是长久而坚固，虽然把它缓一些，但是却难可脱离！）
（有智慧的人，则不会顾念世间的五欲之乐。这叫做断除诸缚，叫做安隐而永超世间！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二三六、斗战经：本经叙述波斯匿王和阿阇世王争斗，佛闻之，而说法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王和近邻之摩竭提国的国王－阿阇世王，也就是韦提希之子，共相违背不和。摩竭提王阿阇世－韦提希之子，就率象、马、车、步等四种军兵，攻到拘萨罗国。波斯匿王听到阿阇世王韦提希之子带领四种军兵攻来，也就随时召集象、马、车、步等四种军兵出动去和其战斗。阿阇世王的四军得胜，波斯匿王的四军不敌，就退败而如星散，国王则单车驰走，而还回舍卫城。
这时，有众多的比丘，在于朝晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食，听到摩竭提国王阿阇世－幸提希之子，曾起四种军兵攻到拘萨罗国。波斯匿王也率四种军兵出去和其共相斗战。波斯匿王之四军不敌，退败而星散，波斯匿王则因恐怖而狼狈，单车驰走，而还舍卫城。听后，乞食完了时，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我们今天众多的比丘，入城去乞食
时，曾闻摩竭提主阿阇世王－韦提希之子，率四种军兵，……如是广说，乃至国王退阵而单车驰走，还回舍卫城之事。」
那时，世尊即说偈而说：
战胜增怨敌 败苦卧不安 胜败二俱舍 卧觉寂静乐
（战胜的人，一定会增加怨敌，战败的人，由于苦恼而坐卧不安。胜败之二，都把它舍弃时，则不管是卧，是醒，都同样会得寂静之乐。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二三七、斗战经：本经叙述阿阇世王战败被擒，波斯匿王信佛而将他放之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独国。
那时，波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希之子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希之子，率四种军兵，攻至拘萨罗国，波斯匿王则出动加倍的四种军兵，出城迎战。
波斯匿王的四种军兵战胜，阿阇世王的四种军兵败退，被摧伏而星散。波斯匿王将阿阇世王的象马车乘，钱财宝物，统统掳掠，也活摛阿阇世王，将其身载在同车，俱诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一边。波斯匿王白佛说：「世尊！这位是阿阇世王，是韦提希之子。长夜在于我这位并没有和他有甚么怨恨之人，而却坐怨结之心，在于好人之处，而作不好的念头。然而他乃是我的善友之子（韦提希夫人，
为频婆娑罗王之王后，二人均深信佛教），我欲将他放回，令其还国。」
佛陀告诉波斯匿王说：「善哉！大王！你应将他放回。这样，则会使你长夜安乐饶益！」
那时，世尊即说偈而说：
乃至力自在 能广掳掠彼 助怨在力增 倍收己他利
（乃至其能自由自在的广掳掠他人的一切，也是怨怨相报。如能帮助怨敌之人的话，其力量乃是真正的能倍增，而能收到加倍的自他两利之效 ！）
佛说此经后，波斯匿王，以及阿阇世王－幸提希之子，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，离去。
一二三八、不放逸经：本经叙述波斯匿王思惟世尊是善知识、善伴党。佛告之：先前曾和阿难谈过。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独静思惟，而作此念：「世尊的正法，乃能使现法离诸炽然。不待时节，而能通达现见，而自觉证知正法。是真正的善知识、善伴党。并不是恶知识、恶伴党。」作此念后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后白佛说：「世尊！我独静思惟，而作此念：世尊的正法，乃使人于现法离开诸炽然，不待时节，而能通达现见，而能自觉证知。是真正的善知识、善伴党，并不是恶知识、恶伴
党。」
佛陀告诉婆斯匿王说：「如是，大王！如是，大王！世尊的正法与律，乃为现法离诸炽然，不待时节，能通达现见，而缘自觉知。是真正的善知识、善伴党，并不是恶知识、恶伴党。为甚么呢？因为我为善知识：众生有生之法的话，我会为之解脱生之法，众生有老、病、死，忧、悲、恼、苦的话，统统将使其解脱。
大王！我在于一时，住在王舍城的山谷精舍。那时，阿难比丘曾独静思惟，而作此念：『半梵行的人就是善知识、善伴党，并不是恶知识、恶伴党。』他作此念后，来诣我所，稽首佛足，退坐在一边，白我而说：『世尊！我在独静思惟时，曾作此念：半梵行者，就是善知识、善伴党。不是恶知识，恶伴党。』我当时就告诉他而说：『阿难！你千万不可作此语！不可说甚么半梵行者就是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。为甚么呢？因为纯一满净，梵行清白的人，才是所谓的善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以的缘故为何呢？因为我常为诸众生作善知识之故。那些诸众生们，有了生之故，当知世尊的正法，就是现法当中，能使他们离脱于生的问题。有了老、病、死、忧、悲、苦、恼的话，我就会使他们离诸炽燃，不待时节，现令脱离恼苦，使其知见通达，自觉而证知。这就是所谓的善知识、善伴党，不是恶知识，恶伴党。』）
那时，世尊即说偈而说：
赞叹不放逸 是则佛正教 修禅不放逸 逮得证诸漏
（赞叹不放逸之法，就是佛陀的正教。修习禅定而不放逸的话，就能得证诸漏已尽！）
佛说此经后，波斯匿王听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二三九、不放逸经：佛告波斯匿王：如多修不放逸之法，即现世后世，能得利益。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独静思惟，而作此念：「颇有一种法，修习而多修习的话，就能得到现法当中之愿能满足，后世之愿能满足，现法后世之愿都能满足与否的吗？」他作此念后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我独静思惟时，曾作此念：『颇有一种法，修习多修习的话，就能得到现法之愿能够满足，得到后世之愿能满足，现法后世之愿，都能满足与否的吗？』」
佛陀告诉波斯匿王说：「如是，大王！如是，大王！有一种法，如修习，多多的修习的话，就能得现法之愿满足，得后世之愿满足，得现法后世之愿都能满足的。所谓不放逸于善法是。不放逸于善法，如修习，多多的修习的话，就能得现法之愿满足，得后世之愿满足，得现法后世之愿都能满足的。
大王！譬如世间所作的粗业，那一切的一切，都依于地而得建立。不放逸于善法也是如此。如修习，多多的修习的话，就能得现法之愿满足，得后世之愿满足，得现法后法之愿，都能满足，如力一样。像如是的，种子之根，如为坚实，陆上、水中之以足而行的，或如狮子、舍宅等，也是如是之说。因此之故，大王！当安住于不放逸，当依于不放逸。安住于不放逸，依于不放逸后，即当为夫人的，应当要作如是之念：『大王既安住于不放逸，依于不放逸，我现在也应该像
如是的安住于不放逸，依于不放逸。』夫人如是，像如是的大臣、太子、猛将等人，也是如此。国土人民应当作如是之念：『大王安住于不放逸，夫人、太子、大臣、猛将也住于不放逸，依于不放逸，则我们也应该像如是的安住于不放逸，依于不放逸。』大王！如果住于不放逸，依于不放逸的话，则能自护。夫人、婇女们，也能自保，仓藏的财宝，也会增长而丰实。」
那时，世尊即说偈而说：
称誉不放逸 毁呰放逸者 帝释不放逸 能主忉利天 称誉不放逸
毁呰放逸者 不放逸具足 摄持于二义 一者现法利 二后世亦然
是名无间等 甚深智慧者
（要称誉不放逸的，同时也要毁呰放逸的人。如帝释天因为不放逸之故，才能为忉利天的主宰人物。）
（要称誉不放逸的，同时也要毁呰放逸的人。因为如不放逸具足的话，则能摄持二种之义。第一为现法能得利益，第二为后世也是同样的能获利。这名叫做无间等〔解脱〕，而有甚深的智慧的人。）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
一二四○、三法经：本经叙述有生老病死之故，诸佛才会出世而说法。波斯匿王以此念而受佛的印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，波斯匿王独静思惟，而作此念：「这里有三种法，为一切世
间所不爱念的。那三种呢？所谓老、病、死是。像如是的三法，为一切世间所不爱念的。假若没有此世间所不爱念的三法的话，诸佛世尊也不会出现于世间。世间也不知有诸佛如来所觉知之法，而为人广说的。由于有了此世间所不爱念的三法，所谓老、病、死之故，诸佛如来才会出兴于世间，世间才知道有诸佛如来所觉知之法，为人广宣说。」波斯匿王作此念后，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后，将他所念的，广白世尊。
佛陀告诉波斯匿王诡：「如是，大王！如是，大王！这里有三法，为世间所不爱念的。所谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法，而为人广说。」
那时，世尊又说偈说：
王所乘宝车 终皈有朽坏 此身亦复然 迁移会皈老 唯如来正法
无有衰老相 禀斯正法者 永到安隐处 但凡鄙衰老 丑弊恶形类
衰老来践蹈 迷魅愚夫心 若人寿百岁 常虑死随至 老病竞追逐
伺便辄加害
（王所乘的宝车，终皈也是有朽坏之物。此身也是同样的，会迁移，会皈于老的。唯有如来的正法，并没有衰老之相。如能禀受此正法的话，就能永到安隐之处。）
（但是凡夫鄙陋的人，都是衰老，都是丑弊恶形之类，而都被衰老来践蹈，来迷魅愚夫之心。）
（如人的寿命，限量为百岁，在此期间都常虑死神之随时降临，老病都相竞而追逐，都在伺便而动辄加害！）
佛说此经后，波斯匿王，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
杂阿含经卷第四十六完