八六一、兜率天经：本经叙述兜率陀天虽为长寿，而愚痴无闻的凡夫，却把它空过，而堕落三恶道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「人间的四百岁，就是兜率陀天上（知足天，为第四层天）的一日一夜。像如是的三十日为一个月，十二个月为一岁，兜率陀天的寿命为四千岁。愚痴无闻的凡夫，在那个天上命终之后，会转生而堕落于地狱、畜生、饿鬼当中。至于多闻的圣弟子，如在那个天上命终，也不会转生而堕落于地狱、畜生、饿鬼当中的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六二、化乐天经：本经叙述化乐天的寿命极长，凡夫虽生于彼。但命终后，还会堕落，如前经。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「人间的八百岁，是化乐（第五层天）天上的一日一夜。像如是，三十日为一个月，十二个月为一岁，化乐天的寿命为入千岁。愚痴无闻的凡夫，在那个地方命终之后，还会转生而堕落于地狱、畜生、饿鬼当中。多闻的圣弟子，则在于那个地方命终之后，也不会转生到地狱、畜生、饿鬼当中。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六三、他化自在天经：他化自在天虽极为长寿，然而凡夫生彼时，则只享受而空过，命终后难免堕落。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「人间的一千六百岁，就是他化自在天（第六层天，欲界之顶）的一日一夜。像如是的三十日为一个月，十二个月为一岁，他化自在天的天寿为一万六千岁。愚痴无闻的凡夫，在于那个地方命终之后，还会转生而堕落于地狱、畜生、饿鬼当中。多闻的圣弟子，如在那个地方命终后，也不会转生到地狱、畜生、饿鬼当中。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如佛说之六经那样，像如是的，异比丘问六经、佛问诸比丘二：经等，也如是之说。
八六四、初禅经：本经叙述如比丘具足了初禅的话，则对于五阴会作正思惟，而离爱，而得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，不管是行，或者是形，或者是相，都离开欲，脱离恶不善之法，而有觉有观，由于离欲而生的喜乐，而于初禅具足而住的话，他就不会忆念如是之行，如是之形，如是之相。而对于那些色、受、想、行、识（五阴）等法，会作为如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我等思惟。会对于那些法生厌，而怖畏，而防护。生厌、怖畏、防护后，会用甘露门，而自饶益。如是而寂静，如是而胜妙。所谓舍离、余爱已尽，而无欲，而灭尽，而证涅盘！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六五、解脱经：本经叙述如得初禅后，不久就会解脱欲、有、无明之三有漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「如是而知，如是而见后，就会将欲之有漏心解脱，有之有漏心解脱，无明之有漏心解脱，以及得解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六六、中般涅盘经：得初禅后，不久将会于现法而得涅盘。如不得，也能由不还的五种涅盘而得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「如果不能得到解脱的话，也能由于欲法、念法、乐法之故，而能取得『中般涅盘』。（得不还果的圣果，于欲界死后，往生色界的途中之中有身时，得涅盘而证阿罗汉果）。
如果不能如是的话，或者也会得『生般涅盘。』（不还果的圣者，生色界后，而得涅盘，证阿罗汉果）。
如果不能如是的话，或者也会为『有行般涅盘』（不还果的圣者，往生色界后，经一段时间，凭其加行勤修之力，而入于涅盘而得阿罗汉果。
如果不能这样的话，或者也会为『无行般涅盘』（不还果的圣者，往生色界后，虽无功行，也能凭其慧力而经过很久的时间，自会入涅盘，而得阿罗汉果。）
如果不能这样的话，或者也会获得『上流叶涅盘』（不还果的圣者，往生色界后，一层一层，一重一重的往上转生，终会证涅盘而得阿罗汉果）。
如果不能如是的话，或者又会即以此欲法、念法、乐法的功德，而往生于大梵天中（色界初禅天之一胜处）。或者会转生于梵辅天中（色界初禅天之一）。或者会转生于梵身天中。」（色界初禅之一）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六七、第二禅天：本经叙述具足第二禅而住的话，不久就会爱尽而得灭尽涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，如是之行，如是之形，如是之相，而息灭有觉有观（寻与伺，也就是粗与细之心理作用），内净一心，而无觉无观，由定而生喜乐的话，就会于第二禅具足而住。如果不如是之行，不如是之形，不如是之相忆念，而对于色、受、想、行、识等法，思惟为如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。对于此等诸法，心生厌离、怖畏、防护。由于厌离而防护后，于甘露的法界，以自饶益的话，这就是寂静，这就是胜妙。所谓舍离一切有余，而爱尽、无欲、灭尽、涅盘。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八六八、解脱经：本经叙述具足第二禅后，对于五阴作正思惟之果报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说，有差别的地方就是：「他如是而知，如是而见的话，就会由欲有漏，而心解脱，有有漏，而心解脱，无明有漏，而心解脱，而解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如果不解脱，也能以他的法之欲、法之念、法之乐，而取中般涅盘（中有身而证阿罗汉果。如前解，以下同，劣译俱合学可参考）。假如不这样的话，也能取生般涅盘。如不这样，也能取有行般涅盘。如不这样，也能取无行般涅盘。如不这样，也能取上流般涅盘。如不能这样，也能以他的欲法，念法，乐法之故，而生于自性的光音天（色界二禅天之一）。假如不能这样的话，也能生于无量光天（色界二禅天之一）。如果不能这样的话，也能生在于少光天（色界二禅天之一。）」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
八六九、第三禅经：本经叙述第三禅之精神状态，以及其果报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，对于如是之行，如是之形，如是之相，而脱离其贪喜，而住于舍的话，则以正念正智，而觉身乐，而乐住于圣人之能说能舍之念，就名叫做第三禅具足住。如果不这样的话，也能以如是之行，如是之形，如是之相，而对于色、受、想、行、识之法，思惟为如病、如痈、如刺、如杀……乃至上流般涅盘。如不这样的话，也能以他之法之欲，法之念，法之乐，而生于遍净天（色界第三禅天之一）。如不能这样，也能生于无量净天（色界第三禅天之一）。如不这样的话，也能生在于少净天（色界第三禅天之一）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八七○、第四禅经：本经叙述第四禅之精神状态，以及其果报。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，对于如是之行，如是之形，如是之相，而离苦息乐，从前的忧喜已经消灭的话，就会不苦不乐舍，而净念一心，而第四禅具足而住。如果不如走忆念，而对于色、受、想、行、识，思惟为如病、如痈、如刺、如杀，……乃至上流涅盘。如不能这样的话，或者也会生于因性果实天（广果天，色界四禅天之一）。如果不然的话，也会生到福生天（色界四禅天之一）。如果不然的话，也能生到少福天（无云天，色界四禅天之
一）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如四禅等经，如是四无色定经，也如是之说。
八七一、风云天经：本经叙述有风云天、焰电天、雷震天、雨天、晴天、寒天、热天等诸天的神力。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有风云天，曾作此念：『我现在欲用神力之游戏』。作如是之念时，风云由是而起。像风云天那样，也有焰电天、雷震天、雨天、晴天、寒天、热天等，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
所说的如走，而异比兵问佛，佛问诸比丘等经，也如是之说。
八七二、伞盖覆灯经：闇夜雷雨，阿难执伞以覆灯，随佛。此时，梵天等各持伞随在诸大弟子之后，佛见之而微笑。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊在于夜闇中，天空于此时降下小雨，有电光之焰照。佛
陀告诉阿难说：「你可以执伞盖覆在灯上，将灯持出来。阿难尊者就受教，就将伞盖覆灯，随在佛的后面而行。到了某一处时，世尊乃微笑一下。阿难尊者就白佛而说：「世尊不会没有因缘而笑的。不知世尊，今天由于何因何缘而发微笑呢？」
佛陀告诉阿难说：「如是！如走！如来不会没有因缘而会笑的。你现在持伞盖覆灯，随我而行。我却看见梵天也是像如是的持伞盖覆灯，随在于拘邻比丘（阿若憍陈如，五比丘之一）之后面而行。释提桓因（帝释天），也同样的持伞盖覆灯，随在于摩诃迦叶（大迦叶）之后而行，秩栗帝罗色咤罗天王（持国天王，监护东方之四天王之一）也执持伞盖覆灯，随在舍利弗之后面而行，毘楼勒迦天王（增长天王，监护南方的四天王之一）也执持伞盖覆灯，随在大目犍连之后面而行，毘楼匐叉天王（广目天王，监护西方的四大天王之一）也执持伞盖覆灯，随着摩诃拘絺罗之后面而行，毘沙门天王（多闻天王，监护北方之四天王之一）也执持伞盖覆灯，随在摩诃劫宾那之后面而行。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
八七三、四种调伏经：本经叙述善于修持的四众，为僧伽之光辉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种善好调伏之众。那四种呢？所谓比丘之调伏、比丘尼之调伏、优婆塞之调伏、优婆夷之调伏。就
名叫做四众。」
那时，世尊即说偈而说：
若才辩无畏 多闻通达法 行法次法向 是则为善众
比丘持净戒 比丘尼多闻 优婆塞净信 优婆夷亦然
是名为善众 如日光自照 如则善好僧 是则僧中好
是法令僧好 如日光自照
（如果有才辩无碍，而无所畏惧，多闻而通达于法，而行持法次、法向的话，这就名叫善调伏的大众。）
（比丘能够受持净戒，比丘尼能够多闻，优婆塞能够净信，优婆夷也同样的净信，这叫做善众。有如日光之自照一样。）
（如果就是善好的僧众的话，就是僧众当中之良好者。这是法使僧众善好的，犹如日光之自照而有光辉那样啊！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如调伏经那样，像如是的辩、柔和、无畏、多闻、通达法、说法、法次法向、随顺法行等经，也如是之说。
八七四、三种子经：本经叙述随生之子，胜生之子，下生之子。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三种之子。那三种呢？有随生之子、有胜生之子，有下生之子。
甚么叫做随生之子呢？所谓父母不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮
酒，而其子也随之而学习不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，就名叫做随生之子（准于父母之子）。
甚么叫做胜生之子呢？如果其子的父母，不受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒之戒，而其子却能受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒之戒，就名叫做胜生之子（优胜于父母之子）。
甚么叫做下生之子呢？如果其子的父母，受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒之戒，而其子却不能受持不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒之戒，这名叫做下生之子。」（劣于父母之子）。
那时，世尊即说偈而说：
生随及生上 智父之所欲 生下非所须 以不绍继故
为人法之子 当作优婆塞 于佛法僧宝 勤修清净心
云除月光显 光荣眷属众
（出生后，能随顺父母，以及生后，能上胜于父母，这是有智慧的父母所愿望的子女！）
（生后，为下劣，而不向上的子女，是不须要，是多余的。因为不能绍继良善的父母的家业之故。）
（如果有人，欲当做法之子的话，就应去做优婆塞。就应在于佛法僧三宝之下，去勤修清净之心。这样，则为喻如云除而月光显现那样，是有光荣的眷属之众啊！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如五戒之经那样，像如是的信、戒、施、闻、慧等经，也像如是之说。
八七五、四正断经：本经叙述有断断、律仪断、随护断、修断等四
正断。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种正断。那四种呢？第一就是断断（已生之恶不善之法，令断）。第二就是律仪断（未生之恶不善之法，令不生）。第三就是随护断（未生之善法，令生起）。第四为之修断。」（已生之善法，令增长）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八七六、四正断经：本经和前经同。有差别之处，就是加一偈颂以说明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种正断（北传译为正断，南传译为正勤）。那四种呢？第一为断断，第二为律仪断，第三为随护断，第四就是修断（四断之简解如上经：次经也有其解）。
那时世尊，即说偈而说：
断断及律仪 随护与修习 如此四正断 诸佛之所说
（断断，以及律仪断，随护断和修习断。此四种正断，乃为诸佛之所说的。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八七七、四正断经：本经叙述四正断的详细的内容。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种正断。那四种呢？第一就是断断，第二为律仪断，第三为随护断，第四为修断。
甚么叫做断断呢？所谓比丘已生起的恶不善之法，令其断，而生欲（增上欲，欲勤），这样的方便精勤，而摄受于心，就叫做断断。
甚么叫做律仪断呢？未生起的恶不善之法，令其不生起，而生欲（增上欲、欲勤），这样的方便精勤而摄受。就名叫做律仪断。
甚么叫做随护断呢？未生起的善法，令其生起，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤摄受。就名叫做随护断。
甚么叫做修断呢？已生起的善法，令其增益修习，而生欲（增上欲、欲勤），而方便精勤摄受，就名叫做修断。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八七八、四正断经：本经叙述如同前经。不同之处就是加一偈颂。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种正断。那四种呢？第一为断断，第二为律仪断，第三为随护断，第四为修断。
甚么叫做断断呢？所谓比丘，己起之恶不善之法，令其断灭，而生欲（欲断，增上欲），而方便精勤，而摄受于心，就是断断。
甚么叫做律仪断呢？未起的恶不善之法，令其不起，而生增上之欲，而方便精勤摄受，就名叫做律仪断。
甚么叫做随护断呢？未生起的善法，令其生起，而生增上之欲，而方便精勤摄受，就名叫做随护断。
甚么叫做修断呢？已生起的善法，令其增益修习，而生增上欲，而方便精勤摄受，就名叫做修断。」
那时，世尊，即说偈而说：
断断及律仪 随护与修习 如此四正断 诸佛之所说
（断断，以及律仪断、随护断，和修习断。如是之四正断，就是诸佛之所说的。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八七九、四正断经：本经叙述的内容，比较前几经来的详细，是其广解。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种正断。那四种呢？第一为断
断，第二为律仪断，第三为随护断，第四为修断。
甚么叫做断断呢？（以下总述四正断）。如比丘，已起之恶不善之法，令其断而生增上欲，而方便精勤摄受。未生起的恶不善之法，令不起而生增上欲，而方便精勤摄受。已生起的善法，增益修习而生增上欲，而方便精勤摄受，就名叫做断断。
甚么叫做律仪断呢？如比丘，善护眼根，隐密而调伏，而进向。像如是的善护耳、鼻、舌、身、意根，而隐密、调伏、进向，就名叫做律仪断。
甚么叫做随护断呢？如比丘，对于彼彼的真实之三昧相，善守护持。所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不净相，修习守护，不令退没，就名随护断。
甚么叫做修断呢？如比丘修四念处等，就名叫做修断。」
那时，世尊即说偈说：
断断律仪断 随护修习断 此四种正断 正觉之所说
比丘勤方便 得尽于诸漏
（断断、律仪断、随护断、修习断，此四种正断，乃正觉之所说的。比丘如精勤方便的话，就能得尽诸有漏！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如四念处经那样，像如是的四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支、四道、四法句等之正观修习，也像如是之说。
八八○、不放逸经：本经叙述修习禅法的根本，在于不放逸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人作世间上的建立时，其一切的一切，都得依于地。像如是的，比丘之修习禅法，一切都依不放逸为根本的。所谓不放逸之集，不放逸之生，不放逸之转是。比丘不放逸的话，就能修习四禅。」（善心专注的话，就不昏睡、不掉悔、而去贪、瞋、疑。此五盖一除，则禅定现，所以说，不放逸者，能修四禅。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八八一、断三经：本经叙述由于不放逸而能断贪瞋痴之三毒。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘，都如上说，有差别的地方就是：「像如是的，比丘如不放逸的话，就能断除贪欲、瞋恚、愚痴。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如断贪欲、瞋恚、愚痴之经那样，像如是的，调伏贪欲、瞋恚、愚痴，贪欲之究竟，瞋恚、愚痴之究竟，出要、远离、涅盘等，也如是之说。
八八二、不放逸根本经：本经叙述种种的善法均以不放逸为根本，
而广说譬喻。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如百草药木，皆依于地，而得以生长一样，像如是的，种种的善法，都依于不放逸为根本的。其余都如上说，……乃至涅盘。
喻如黑沉水香是众香当中之上香那样，像如是的，种种的善法，都以不放逸最为其上的。
喻如坚固之香，以赤旃檀为第一那样，如是一切之善法，一切的一切，均以不放逸为根本的。像如是，……乃至涅盘。
喻如水中陆上的诸华，以优钵罗华（青莲华）为第一那样，像如是的一切善法，均以不放逸为根本的，……乃至涅盘。
喻如陆地所生之华，乃以摩利沙华（素馨、蔓华）为第一那样，像如是的，一切善法，均以不放逸为其根本的，……乃至涅盘。
喻如，比丘们！一切畜生之迹中，乃以象迹为最上那样，像如是的，一切诸善法，皆以不放逸为其根本的，都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切畜生，以狮子为第一那样，是所谓畜生之主。像如是的，一切善法，乃以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切屋舍堂阁，都以栋为第一那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。
喻如一切阎浮提当中的果实，唯得阎浮之名的，其果实乃最为第一的那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。
像如是的，一切俱毘陀罗树，（黑檀树），乃以萨婆耶旨罗俱毘陀罗树为第一的那样，像如是的，一切善法，乃以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如诸山，乃以须弥山王为第一，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。其它都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切金，乃以阎浮提金（阎浮提出产的紫黄金）为第一那样，像如是的，一切善法都以不放逸为其根本。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切衣中，以伽尸（中印度，十六大国之一，萨罗之北）的细氎为第一那样，像如是的，一切善法都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切色中，乃以白色为第一那样，像如是的，一切善法都以不放逸为其根本的，都如上说，……乃至涅盘。
喻如众鸟当中，乃以金翅鸟为第一，像如是的，一切善法都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如诸王当中，乃以转轮圣王为第一的那样，像如是的一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说……乃至涅盘。
喻如一切天王当中，乃以四大天王为第一的那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的，都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切三十三天，乃以帝释天为第一那样，像如是的一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如焰摩天（时分天，第三层天）中，乃以宿焰摩天王为第一的那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如兜率陀天（喜足天，第四天），乃以兜率陀天王为第一的那
样，像如是的，一切善法，乃以不放逸为根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如化乐天（第五层天），以善化乐天王为第一那样的，像如是的一切善法，乃以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如他化自在天（第六层天），乃以善他化自在天子为第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如梵天（色界天），乃以大梵天王为第一那样，像如是的一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如阎浮提的一切众流，皆吨趣于大海，其大海者，就是最为第一，因为能容受一切之故，像如是的，一切善法，皆顺于不放逸。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切雨谛，皆皈于大海那样，像如是的，一切善法，皆顺趣于不放逸之海，都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切萨罗（湖），乃以阿褥大萨罗（阿褥达池）为第一那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为第一。都如上说，……乃至涅盘。
喻如阎浮提的一切河，乃以四大河为第一那样，所谓恒河、新头、搏叉、司陀。像如是的，一切善法，都以不放逸为第一。都如上说，……乃至涅盘。
喻如众星的光明当中，乃以月亮为第一那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为第一。都如上说，……乃至涅盘。
喻如诸大身的众生当中，乃以罗候阿修罗（覆障，阿修罗王）最为第一那样，像如是的一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如诸受五欲当中，乃以顶生王为第一，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本。都如上说，……乃至涅盘。
喻如欲界的诸神力，乃以天魔波旬为第一，像如是的，一切善法，乃以不放逸为其根本。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切众生，不管是无足、两足、四足、多足，不论是有色、无色，或者是有想、无想、非想、非无相，都以如来为第一那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如所有的诸法当中，不管是有为、无为，乃以离贪欲为第一，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切诸法众当中，乃以如来众为第一，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。
喻如一切所有的诸界的苦行，乃以梵行圣界为第一那样，像如是的，一切善法，都以不放逸为其根本的。都如上说，……乃至涅盘。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八八三、四种禅经：本经叙述禅乃依有三昧善，与正受善，而有四种。这里为分别解说各种的四种禅。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种之禅。有一种禅，为三昧善，而非正受善。有一种禅，为正受善，而非三昧善。有一种禅，为三昧善，也是正受善。有一种禅，为非三昧善，也非正受善。
其次，又有四种禅。有一种禅为禅住三昧善，而非住于正受善。有一种禅为住于正受善，而非住于三昧善。有一种禅为住于三昧善，也住于正受善。有一种禅非住于三昧善，也非住于正受善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧起善，而非正受起善。有一种禅为正受起善，而非三昧起善。有一种禅为三昧起善，也是正受起善。有一种禅为非三昧起善，也非正受起善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧时善，而非正受时善。有一种禅为正受时善，而非三昧时善，有一种禅为三昧时善，也为正受时善。有一种禅为非三昧时善，也非正受时善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧处善，而非正受处善。有一种禅，为正受处善，而非三昧处善。有一种禅为三昧处善，也是正受处善。有一种禅，为非三昧处善，也非正受处善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧迎善，而非正受迎善。有一种禅为正受迎善，而非三昧迎善，有一种禅为三昧迎善，也是正受迎善。有一种禅为非三昧迎善，也非正受迎善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧念善，而非正受念善。有一种禅，为正受念善，而非三昧念善。有一种禅为三昧念善，也是正受念善。有一种禅为非三昧念善，也非正受念善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧念不念善，而非正受念不念善。有一种禅为正受念不念善，而非三昧念不念善。有一种禅，为三昧念不念善，也是正受念不念善。有一种禅为非三昧念不念善，也非正受念不念善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧来善，而非正受来善。有一种禅为正受来善，而非三昧来善。有一种禅为三昧来善，也是正受来善。有一种禅为非三昧来善，也非正受来善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧恶善，而非正受恶善。有一种禅为正受恶善，而非三昧恶善。有一种禅为三昧恶善，也是正受恶善。有一种禅为非三昧恶善，也非正受恶善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧方便善，而非正受方便善。有一种禅为正受方便善，而非三昧方便善。有一种禅为三昧方便善，也是正受方便善。有一种禅，为非三昧方便善，也非正受方便善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧止善，而非正受止善。有一种禅为正受止善，而非三昧止善。有一种禅为三昧止善，也是正受止善。有一种禅为非三昧止善，也非正受止善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧举善，而非正受举善。有一种禅，为正受举善，而非三昧举善。有一种禅，为三昧举善，也是正受举善。有一种禅为非三昧举善，也非正受举善。
其次，又有四种禅。有一种禅为三昧舍善，而非正受舍善。有一种禅为正受舍善，而非三昧舍善。有一种禅为三昧舍善，也是正受舍善。有一种禅，为非三昧舍善，也非正受舍善。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八八四、无学三明经：本经叙述无学的三明，也就是阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有无学（阿罗汉已不受后有，故已无须再学）的三种明。那三种呢？所谓无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。」（详说在下一经）
那时，世尊即说偈而说：
观察知宿命 见天恶趣生 生死诸漏尽 是则牟尼明
其心得解脱 一切诸贪爱 三处悉通达 故说为三明
（观察而知一切宿命之事，看见而知人天、恶趣等众生的生死，生死的诸有漏已灭尽，这就是牟尼〔寂静〕之明。）
（其心已得解脱一切的诸贪爱。宿命、生死、漏尽等三处的真义，都已通达无遗，故说为之三明。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八八五、无学三明经：本经叙述无学的三明，是一详解。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有无学的三明。那三明呢？所谓无学之宿命智证通，无学之生死智证通，无学之漏尽智证通。
甚么叫做无学之宿命智证通呢？所谓圣弟子知道种种之宿命之事：从一生至于百千万亿生，乃至劫数之成坏，我以及众生的宿命，所更（经）的如是之名，如是之生，如是之姓，如是之食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之所受的分齐，我及众生之在于
此处而死，而在于其余处之生，在于余处而死，在于此处而生，有如是之行，如是之因，如是之信，所受的种种之宿命之事，都统统了知无遗，就名叫做宿命智证明。
甚么叫做生死智证明呢？所谓圣弟子之天眼明净，胜过于人眼。能见诸众生之死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生等事，都能如实而知。如此众生之身的恶行成就、口的恶行成就、意的恶行成就，谤毁圣人，以邪见而受邪法的因缘之故，身坏命终时，转生于恶趣泥犁（地狱）当中。此众生之身有善行、口有善行、意有善行，不谤毁圣人，正见成就，身坏命终，转生于人天的善趣当中等，都能看见清楚。就名叫做生死智证明。
甚么叫做漏尽智证明呢？所谓圣弟子，对于此为苦之事，能如实而知，此为苦之集，此为苦之灭，此为苦之灭道迹，都能如实而知。他如是而知，如是而见的话，则对于欲有漏，已心解脱，有之有漏，已心解脱，无明之有漏，已心解脱，已解脱知见，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，就名叫做漏尽智证明。
那时，世尊即说偈而说：
观察知宿命 见天恶趣生 生死诸漏尽 是则牟尼明
知心得解脱 一切诸贪爱 三处悉通达 故说为三明
（观察而知宿命，彻见转生于人天或恶趣等事。如生死的诸漏都已灭尽的话，这就是牟尼寂净之明的了。）
（察知内心已得解脱一切的贪爱，宿命、生死、漏尽之三处均能通达，因此之故，而说为是三明！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八八六、三明经：本经叙述婆罗门都说传承文字言说之上面的三明，佛陀所说之三明，乃真实体验之三明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位婆罗门来诣佛所，和世尊面相慰劳。慰劳后，退坐在一边，而作此言说：「这就是婆罗门的三明，这就是婆罗门的三明。」
那时，世尊告诉婆罗门说：「甚么叫做婆罗门之三明呢？」婆罗门白佛说：「瞿昙！婆罗门的父母，乃具足好相，并没有诸瑕秽。父母乃七世相承，并没有诸讥论。都是世世相承，而常为师长。都具足辩才而诵诸经典，对于物类的名字，万物的差品（种种差别不同），字类之分合，历世的本末等，此五种之记说，都能一一通达，而且容色也非常的端正，这就是，瞿昙啊！就是婆罗门之三明哩！
佛陀告诉婆罗门说：「我并不以名字言说，为之三明。要说的为贤圣的法门，乃为真实的三明。所谓贤圣的知见，贤圣之法与律之真实的三明。」婆罗门白佛说：「到底是如何呢？瞿昙，甚么叫做贤圣之知见，贤圣之法与律，所说之三明呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「有三种无学的三明。那三种呢？所谓无学之宿命智证明，无学之生死智证明，无学之漏尽智证明。」都如上经广说过的。
那时，世尊，即说偈而说：
一切法无常 持戒寂静禅 知一切宿命 已生天恶趣
得断生漏尽 是为牟尼通 悉知心解脱 一切贪恚痴
我说是三明 非言语所说
（一切诸法都是无常的。如果持戒，而修习寂静的禅定的话，则能知道一切的宿命，也知道已经往生于人天，或恶趣，同时能得断除生死，得漏尽，这叫做牟尼寂静之神通。）
（均能知道心解脱一切的贪恚痴，我乃说这种真实的三明，并不是言语所说的三明。）
佛陀诡偈后，又说：「婆罗门！这就是圣之法与律所说的三明。」婆罗门白佛说：「瞿昙！这是真实的三明。」
那时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
八八七、信经：本经叙述信不是名字，是戒、施、闻、舍、慧等的实际生活上面所现的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相慰劳，慰劳后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！我的名叫做信！」
佛陀告诉婆罗门说：「所谓信，乃信增上之戒，以及施，闻、舍、慧等，这才叫做信，并不是名字就是信。」
这时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，然后从座起而去。
八八八、增益经：本经叙述增益不是名字，是信、戒、闻、舍、慧
之增益。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位婆罗门，来诣佛所，面相慰劳，慰劳后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我的名叫做增益。」
佛陀告诉婆罗门说：「所谓增益，乃谓信增益，戒、闻、舍、慧等之增益，这才是增益，并不是名字为之增益。」
这时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
八八九、等起经：本经叙述名字不是等起，生起信、戒、闻、舍、慧，才是等起。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位婆罗门，来诣佛所，问讯要否，问讯后，退坐在一边，白佛说：「世尊！我的名字叫做等起。」
佛陀告诉婆罗门说：「所谓等起，乃谓起于信，起于戒、闻、舍、慧，才是叫做等起，并不是名字叫做等起。」
那时，婆罗门听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
八九○、无为法经：本经叙述无为法就是消灭贪瞋痴等，及一切的烦恼，八正道就是到此之道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说无为之法，以及无为的道迹。你们要谛听，听后要善思念之！甚么叫做无为法呢？所谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，就是无为法。甚么叫做无为的道迹呢？所谓八圣道分，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是名叫无为道迹。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无为法经那样，像如是的，难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止、拥护、不流转、离炽焰、离烧然、流通、清凉、微妙、安隐、无病、无所有、涅盘等经，也如是之说。
八九一、毛端经：佛子见真谛果时，所断的如湖水之无量，未断的如毛端之水。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如湖池，广与长，都为五十由旬，深也是如是。假若有士夫用一毛之端，去渧那湖水的话，你们以
为如何呢？比丘们！那湖水为多呢？或者士夫的毛端之一渧水为多呢？」比丘白佛说：「世尊！士夫的毛端之水非常的 少，湖水乃为其无量的千万亿倍，不得为比例啊！」
佛陀告诉比丘们说：「具足而见真谛，正见具足的世尊的弟子，其见真谛之果，正为无间等的。他在于那时，已断、已知，已断其根本。有如截断多罗树头那样，已经不会一再的生长起来了。他所断的诸苦，乃为甚多无量，有如大湖之水，所残余之苦，乃如毛端之渧水那样了。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如毛端渧水之经那样，像如是的草筹之端之渧水，也如是之说。犹如湖池之水那样，萨罗多咤伽、恒水、耶扶那、萨罗溲、伊罗跋提、摩酰、大海等，也如是之说。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八九二、六内处经：本经叙述于六入处，观察忍的话，即离凡夫地，而得须陀洹果，进而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有内六入处。甚么为六入处呢？所谓眼内入处，耳．鼻、舌、身、意之内入处是。对于此六法，观察忍的话，名叫信行，会超升而离生，而离开凡夫地。虽然未得须陀洹果，乃至未命终，但是必定会得须陀洹果的。如果此诸法增上，而观
察忍的话，就名叫法行。会超升而离生，会离凡夫地。虽未得须陀洹果，乃至未命终，但是必定会得须陀洹果的。如果对于此诸法，如实而以正智观察的话，则三结已尽、已知。所谓身见、戒取、疑是也。这名叫做须陀洹。决定而不堕入于恶趣，定趣于三菩提，七有天人往生（在人天各七次受生），而究竟苦边。对于此等诸法，而以正智观察，而不起诸漏，而离欲解脱的话，就名叫做阿罗汉。是诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得已利，尽诸有结，正智，而心善解脱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处之经那样，像如是的，外六入处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六界身、五阴等，也都如上所说的。
八九三、五种的种子经:如五种的种子虽得地，而无水，则不得生长那样，如无烦恼、爱、见、无明，则虽有业，也没有行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种之种子之生。那五种呢？所谓根的种子，茎的种子，节的种子，枝的种子，种的种子是。此诸种子乃不断、不破、不腐、不伤、坚而不穿。虽然新得地界，但是如不得水界的话，则那些诸种子，就不得生长增广。必须要得地界与水界，那些诸种子才能得以生长增广的。
像如是的，所谓业，必须有了烦恼，必须有了爱，有了见，有了
慢，有了无明等，才会生行的。如果只有业，而无烦恼、爱、见、无明的话，行就会灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如行那样，像如是的，识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老死，也如是之说。
八九四、如实知经:凡夫世间的实状，及其原因，能如实而知之故，才能得解脱、出离，而成就正觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果我在世间，而对于世间，以及世间之集，不能如实而知的话，我终不得在于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，以及诸世间当中，为解脱，为出，为离，为离颠倒想，也不能名叫阿褥多罗三藐三菩提。由于我对于世间，以及世间之集，能如实而知之故，因此之故，我在于诸天、世人、魔、梵、沙门、婆罗门，以及其余的众生，为得解脱、为出、为离、心离颠倒，具足而住，得成阿褥多罗三藐三菩提。」 （无上正遍知）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如对于此世间、世间之集那样，有关于世间之灭、世间之集、世间之出，以及对于世间之集、世间之灭、世间之昧、世间之患、世间之出；世间之集、世间之灭、世间之出、世间之集、世间之灭道迹；世间之集、世间之灭、世间之集道迹、世间之灭道迹；世间之集、世间
之灭、世间之味、世间之患、世间之出；世间之集、世间之灭、世间之集道迹、世间之灭
道迹、世间之味、世间之患、世间之出，等也作同样之说。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
八九五、三爱经：本经叙述为了断灭欲、色、无色等之三爱之故，当求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三爱。那三爱呢？所谓欲爱（欲界）、色爱（色界）、无色爱（无色界）是（三界的爱缠）。为了断除此三爱之故，应当要求大师之启导！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如求大师那样，像如是的，对于次师、教师、广导师、度师、广度师、说师、广说师、随说师、阿阇梨（亲教师）、同伴、真知识之善友、哀愍、慈悲、欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、坚固者、勇猛者、堪能者、摄者、常者、学者、不放逸者、修者、思惟者、忆念者、觉想者、思量者、梵行者、神力者、智者、识者、慧者、分别者、念处、正勤、根、力、觉、道、止观、念身、正思惟求等，也如是之说。
八九六、三有漏经：本经叙述为了断除三有漏之故，当求大师。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三有之漏。那三有漏呢？所谓欲的有漏、有的有漏、无明的有漏是。为了断除此三有漏之故，当求大师。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如求大师那样，像如是的，……乃至求正思惟，也如是之说。
八九七、罗候罗经：本经叙述佛告罗候罗，如观察内六入处的话，就能尽诸漏，而得阿罗汉。
像如是的经敦，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗（覆障，佛未出家时之子，密行第一）来诣佛所，稽首礼佛足下，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要怎样知，怎样见，才能对于我此识身，以及外境界的一切之相，不会忆念，在于其中间，能尽诸有漏呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有内之六入处。那六入处呢？所谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意等入处是。如对于这些法，以正智去观察的话，就能尽诸有漏，而为正智，而心善解脱，就名叫做阿罗汉，而尽有
漏。所谓：所作已作，已舍重担，逮得已利，尽诸有漏。正智而心得解脱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如观察内六入处那样，像如是的，外六入处，乃至五阴，也如是之说。
八九八、眼已断经：本经叙述对于眼之欲贪之断，为之眼已断。耳等也如是。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，对于眼之欲贪断除，欲贪断除就名叫做眼已断。已知断除其根本，如截断多罗树的树头那样，于未来世成就不生之法。像如是的，耳、鼻、舌、身、意，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内之六入处那样，像如是的，外六入处，乃至五阴，也如是之说。
八九九、眼生经：本经叙述如比丘六处生、住、显现，就会有病、老、死之显现，反之则病老死会灭没。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，眼生、眼住、眼显现的话，则苦就会生，病就会住，老死就会显现。像如是的，……乃至意，也如是之说。假若眼灭、眼息、眼没的话，则苦就会灭，病就会息，老死就会没。……乃至意，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处那样，像如是的外六入处，乃至五阴，也如是之说。
九○○、味着经：本经叙述如比丘于六处味着的话，就会生上烦恼，会为染污心而不离欲。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，对于眼，而味着的话，就会生上烦恼。生上烦恼的话，则对于诸染污心，不能得以离开其欲贪。那些障碍也不得断除。……乃至意入处，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处那样，像如是的，外六入处，乃至五阴，也如是之说。
九○一、善法建立经：本经叙述一切的善法，都由于内之六入处而
建立的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王合城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如世间所作的一切，均依于地而得建立一样，像如是的，一切善法，也均依内六入处而得建立的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处那样，像如是的，外六入处，乃至五阴，也如是之说。
九○二、如来第一经：本经叙述如来乃在于一切有情当中之第一人。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如所有的众生当中，不管是无足、二足、四足、多足，或者是有色、无色，有想、无想，非想、非非想等，一切的一切，乃以如来为第一，乃至圣戒，也如是之说。」
九○三、离贪法第一经：本经叙述一切法中，以离贪欲为第一。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如世间里的诸众生所作的，那一切均依于地而得建立那样，像如是的，一切之法，不管是有为或无为，乃以离开贪欲之法为最第一的。像如是的广说，……乃至圣戒，也如是之说。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九○四、声闻第一经：本经叙述，一切诸众，乃以声闻众为第一。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如世间的诸众生，他们的一切，都依于地，而得以建立一样。像如是的，一切诸众当中，乃以如来的声闻众最为第一。像如是的广说，乃至圣戒。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第三十一完