二五六、无明经：本经叙述舍利弗与摩诃拘絺罗之有关于无明与明之问答。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，乃住在于耆阇崛山（灵鹫山，位于王舍城之东北）。
那时，尊者拘絺罗，在于晡时，从禅定中起，诣尊者舍利弗之处，到后，共相问讯，种种相娱悦后，退坐在一边。
这时，尊者摩诃拘絺罗对舍利弗尊者说：「我欲有所请问，不知有闲暇的时间为我解说与否呢？」舍利弗说：「随仁者之问，如我知道的，就当会回答」。摩诃拘絺罗问舍利弗诡：「所谓无明，到底甚么是无明呢？又谁有这种无明呢？」舍利弗回答说：「无明者就是不知，不知者就是无明」。摩诃拘絺罗问：「不知道甚么呢？」
舍利弗回答说：「就是说：色是无常，而对于此色为无常之事，却不能如实而知道。色为磨灭法，而对于此色为磨灭法之事，却不能如实而知道。色为生灭决，而对于此色之生灭法之事，却不能如实而知道。受、想、行、识为无常，而对于这些受、想、行、识为无常之事，却不能如实而知道。识等为磨灭法，而对于此识等为磨灭法之
事，却不能如实而知道，识等为生灭法，而对于此识等为生灭法之事，却不能如实而知道。摩诃拘絺罗！对于此五受阴不能如实而知，不能如实而见，没有无间等（不证悟），又愚闇不明，就名叫做无明。如成就此事的人，就名叫有无明的人」
摩诃拘絺罗又问：「舍利弗！那么，所谓明者，到底甚么叫做明呢？谁有此明呢？」舍利弗说：「摩诃拘絺罗！所谓明者，就是知，知者就名叫做明」。又问：「到底是知道甚么呢？」
舍利弗回答说：「就是：知道色就是无常，知色无常之事，能如实而知道。色为磨灭法，对于色为磨灭法之事，能如实而知道。色为生灭法，对于色为生灭法之事，能如实而知道。受、想、行、识为无常之法，对于受、想、行、识为无常法之事，能如实而知道。识为磨灭法，对于识为磨灭法之事，能如实而知道。识为生灭法，对于识为生灭法之事，能如实而知道。拘絺罗！对于此五受阴，能如实而知，如实而见，而觉、而慧、而无间等（证悟），就名叫做明。成就此法的人，就叫做有明」。
此二位正士（圣者）各闻所说，都展转随喜后，从座而起，各还本处（南传为二人互相一问一答，故有各闻所说之句）。
二五七、无明经：本经和前经同样，都是有关于无明与明之事，也由舍利弗和摩诃拘絺罗二人之问答，内容有些不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时侯，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺
罗，乃住在于耆阇崛山。
这时，摩诃拘絺罗在于晡时，从禅定中起，诣尊者舍利弗之处，到后共相问讯，种种相娱悦后，退坐在一边。
那时，尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「我欲有所问，不知你有少暇（空）为我讲说与否呢？」舍利弗说：「仁者且问，如我知道的，当会说出来」。摩诃拘絺罗问舍利弗说：「所谓无明，又甚么为无明呢？而谁有此无明呢？」舍利弗回答说：「所谓无明，乃谓不知，不知者就是无明」。又问：「到底不知道甚么呢？」
舍利弗回答说：「就是：对于色不能如实而知，对于色之集，色之灭，色之灭道迹，不能如实而知。对于受、想、行、识，不能如实而知，对于识之集，识之灭，识之灭道迹，不能如实而知。摩诃拘絺罗！对于此五受阴不能如实而知。由于不知、不见、不无间等（不证悟）、愚闇不明之故，就名叫做无明。成就此的人，就名叫做无明」。
又问舍利弗说：「甚么叫做明？谁有此明呢？」舍利弗说：「所谓明者，就是知，知者就是明」。又问：「知道甚么呢？」
舍利弗说：「对于色能如实而知，对于色之集，能如实而知，对于色之灭，能如实而知，对于色之灭道迹，能如实而知。对于受、想、行、识，能如实而知。对于识之集、识之灭、识之灭道迹，能如实而知。拘絺罗！对于此五受阴，能如实而知、而见、而觉、而慧、而无间等，就名叫做明。成就此法的人，就名叫做有明」。
此二位正士，各闻所说，都展转随喜，然后从座而起，各还其本处。
二五八、无明经：本经叙述的内容同样为有关于无明与明之问答。里面有些加减耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，都在于耆阇崛山。
这时，摩诃拘絺罗在于晡时，从禅定中起，诣舍利弗之处，共相问讯后，退坐在一边。
这时摩诃拘絺罗对舍利弗说：「我欲有所问，仁者你有闲暇的时间，回答我吗？」舍利弗说：「仁者且问，如我知道的，当会回答你」。这时，摩诃拘絺罗对舍利弗说：「所谓无明。到底无明是指甚么呢？谁有此无明呢？」舍利弗说：「不知，就是无明」。又问：「不知道甚么呢？」
舍利弗说：「所谓对于色，不能如实而知，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，都不能如实而知。对于受、想、行、识，对于识等之集，识等之灭，识等之味，识等之患，识等之离，都不能如实而知。摩诃拘絺罗！对于此五受阴不能如实而知，不能如实而见，不无间等，若闇、若愚，就名叫做无明。成就此法的人，就名叫做有无明的人」。
又问：「所谓明者，到底甚么叫做明呢？谁会有此明呢？」舍利弗说：「知者，就是明」。又问：「到底是知道甚么呢？」
舍利弗说：「对于色，能如实而知，对于色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离、能如实而知。像如是的对于受、想、行、识，能如实而知，对于识之集，识之灭，识之味，识之患，识之离，能如
实而知。摩诃拘絺罗！对于此五受阴，如实而知，如实而见，而明，而觉，而慧，而无间等，就名叫做明。成就此法的人，名叫有明」。
这时，二位正士，各闻所说，欢喜而去！
二五九、无间等经：本经叙述由于如实而观察五受阴，故能得须陀洹，乃至阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，乃住在于耆阇崛山。
摩诃拘絺罗在于晡时，从禅定中起，诣舍利弗之处。共相问讯，互相娱悦后，退坐在一边。这时，摩诃拘絺罗，对舍利弗说：「我有问题想问您，仁者是否有闲暇的时间回答我吗？」舍利弗说：「仁者且问，如我所知的，当会回答您」。这时，摩诃拘絺罗就问舍利弗说：「如果有比丘，还未得『无间等』之法，而欲求得『无间等』之法时，要怎样去方便寻求？要思惟何等之法呢？」
舍利弗说：「如果比丘，还未得无间等法，而欲求无间等法的话，就应精勤思惟如下之事：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、为无常、为苦、为空、为非我。为甚么呢？因为是所应之处之故（应如理而思惟、观行）。如果有比丘对于此五受阴，能够精勤的思惟的话，就能证得须陀洹果」（预流、入流。初入圣道之果位，故为初果阿罗汉）。
又问：「舍利弗！得须陀洹果后，欲证得斯陀含果的人，应当要思
惟那一种法呢？」（斯陀含译为一来，再在人天生死一次，而得涅盘，为二果阿罗汉）。
舍利弗说：「拘絺罗！已证得须陀洹果之后，欲证得斯陀含果的话，也应当精勤思惟如下之法。此五受阴法，乃为病、为痈、为刺、为杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为是所应之处（如理而思惟）之故。如果比丘，对于此五受阴精勤思惟的话，就能证得斯陀含果」。
摩诃拘絺罗又问舍利弗说：「证得斯陀含果后，欲证得阿那含果的人，应当思惟那种法呢？」（阿那含译为不还，不免再来此世间，而继续精进而至涅盘，为三果阿罗汉）。
舍利弗说：「拘絺罗！证得斯陀含果后，欲证得阿含那的话，当又精勤思惟如下之法：此五受阴法，乃为病、为痈、为杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为是所应之处（如理而思惟）之故。如果比丘，对于此五受阴精勤思惟，证得阿那含果后，如果欲证得阿罗汉果的话，当又精勤思惟如下之法：此五受阴。乃为病、为痈、为刺、为杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为是所应之处（如理而思惟）之故。如果比丘，对于此五受阴法，精勤思惟的话，就能证得阿罗汉果（无生，已脱离生死）」。
摩诃拘絺罗又问舍利弗说：「证得阿罗汉果后，又要思惟甚么法呢？
舍利弗说：「摩诃拘絺罗！阿罗汉也应该思惟如下之法：此五受阴，乃为病、为痈、为刺、为杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为为得到未得过之故，为了证未证过之故，为了见法，而乐住之故」。
这时，二位正士，各闻所说，欢喜而去！
二六○、灭经：本经叙述五受阴是本行之所作，是本所思愿，是无常、灭法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者舍利弗，诣尊者阿难之处，共相问讯后，退坐在一边。
那时尊者舍利弗，问尊者阿难说：「我欲有所问，仁者有闲暇的时间，回答我的问题吗？」阿难说：「仁者且问，我如知道的，当会回答」。舍利弗说：「阿难！所谓灭者，甚么叫做灭？谁有此灭呢？」
阿难说：「舍利弗！五受阴是本行之所作的，本为思所愿的，是无常的，是会灭之法。由于五阴是会灭之法之故，名叫做灭。为甚么有五呢？所谓色受阴是本为行之所作的，本为思所愿的，是无常，是会灭之法。由于此法为灭之故，名叫做灭。像如是的，受、想、行、识，是本来之业行所作的，本来之思所愿的，是无常的，是会灭之法。此法会灭之故，才名叫做灭」。
舍利弗说：「如是！如是！阿难！实如你所说，此五受阴是本为行之所作的，本为见所愿的，是无常，是会灭之法。此法会灭之故，才名叫做灭。为甚么有五呢？所谓色受阴是本为行之所作的，本为思之所愿的，是无常的，是会灭之法。此法会灭之故，就名叫做灭。像如是的，受、想、行、识，也是本为行之所作的，本为思之所作的，是无常的，是会灭之法。此法会灭之故，就名叫做灭，阿难！此五受阴如果不是本来之行之所作，不是本来之思之所愿的话，为甚么可以灭
呢？阿难！由于五受阴是本来之业行之所作，本来之思之所愿之故，是无常，是会灭之法。此法会灭之故，就名叫做灭」。
这时，二位正士，各闻所说，欢喜而去！
二六一、富留那经：本经叙述取五受阴之故，会计量为我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，尊者阿难，住在于拘睒弥国，瞿师罗园。
那时，尊者阿难，告诉诸比丘们说：「尊者富留那弥多罗尼子（说法第一），在年少刚出家不久之时，就常说深法，而作如是之语：『阿难！以有生之法，计量为我，并不是不生而有之法。阿难！甚么叫做以有生之法计量为我，此并不是不生而有之法呢？因为色若生，就会以生为我，并不是不生而有。受、想、行、识，如果生起的话，就会以生此为我，并不是不生之法（不然就不生）。喻如士夫，手执明镜，以及净水之镜，去照自己之颜时，面就会生（出现在镜里），出现之故（生故），就会看见，不然的话，就不会生。因此之故，阿难！由于色之生起，而生起之故，就会计量为此是我，不然，就不会生。像如是的，受、想、行、识之生起，而由生之故，就会计量为我，不然，就不会生。你的意见如何呢？阿难！色是常呢？为无常呢？』我就回答说：『是无常』。
富留那又问：『是无常的话，是苦的吗？』我回答说：『是苦的』。富留那又问：『如果是无常、苦的话，就是有变易之法。圣弟子在此当中，又计量为我、异我（他之我）、相在（此他相结合之
我）与否呢？』我回答说：『弗也！』富留那又问：『像如是，受、想、行、识，为是常呢？为无常呢？』我回答说：『是无常的』。富留那又问：『如果为无常的话，是苦的吗？』我回答说：『是苦的！』富留那又问：『如果为无常、苦的话，就是变易之法，多闻的圣弟子，在此当中，宁又计量为我、异我、相在与否呢？』我回答说：『弗也！』
富留那说：「阿难！因此之故，对于色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。像如是的，对于受、想、行、识，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在（不是此他两者相结合之我）。要如实而知，如实而观察！像如是的观察的话，则圣弟子，对于色，会生厌，会离欲，会解脱。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。像如是的，对于受、想、行、识，会生厌，会离欲、会解脱。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。」
「诸比丘，当知！那位尊者，对于我，有大的饶益，我从那位尊者之所，听到此法后，远尘离垢，得法眼净。我自从那个时候以来，就常用此法，去为四众们说。并不是其余的那些外道、沙门、婆罗门之出家人之说」。
二六二、阐陀经：本经叙述阿难为长老阐陀说世尊之员精神乃在于二边之中道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，有众多的上座比丘，都住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑（中印度。佛初转法轮，度五比丘之处）的园中。为佛陀般泥洹后，不久之事。
这时，有一位长老，名叫阐陀，在于朝晨，着衣持钵，进入波罗 城去乞食。食后，还摄衣钵（放回衣钵），洗足后，执持户钩（用于守护房舍之僧物之一，铁、铜、木均有），从寮房，再至一寮房（遍访比丘住处），从经行之处，至于经行之处（慢步用功的途程），处处都请教诸比丘而说：「当教授于我，为我说法，使我能知法、见法。我当会如法而知，如法而观察」。
这时，诸比丘们对阐陀说：「色为无常，受、想、行、识是无常。一切行是无常，一切法无我，涅盘为寂灭」。阐陀向诸比丘们说：「我已知道色是无常，受、想、行、识，是无常，一切行是无常，一切法无我，涅盘为寂灭」。阐陀又说：「然而我并不喜闻所谓一切诸行为空寂，为不可得，爱尽而离欲的话，就是涅盘。在此里面，为甚么有我，而说如是知、如是见，就名叫做见法呢？」第二次、第三次，也作如是之说。
阐陀又说：「在此里面，到底谁又有力量堪能为我说法，使我知法、见法呢？」又作此念：尊者阿难，现在住在拘睒弥国的瞿师罗园。他曾经供养亲觐过世尊，是佛所赞叹的。诸修梵行者，均为识知之事。他必定堪能为我说法，使我知法、见法。
这时，阐陀，过了这一夜后，在于朝晨，穿衣持钵，进入波罗 城去乞食。食后，还回摄举卧具。收摄卧具后，则持衣钵，诣拘睒弥
国。渐渐游行而到了拘睒弥国。就收摄举放衣钵，而洗足后，诣尊者阿难之处，共相问讯后，退坐在一边。
这时，阐陀尊者问阿难说：「有一个时候，诸上座比丘，住在于婆罗 国的仙人住处－鹿野苑之中。那时，我在于朝晨着衣持钵，进入波罗 城去乞食。乞食后，还回收摄衣钵，洗足完毕，而持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至于经行处（遍访诸苑林中的比丘），每处看到诸比丘时，就向他们说：「当教授我，为我说法，使我能知法、见法」。这时，诸比丘为我说法而说：『色是无常，受、想、行、识是无常，一切行无常，一切法无我，涅盘为寂灭』。我在那时，向诸比丘们说：『我已经知道色为无常，受、想、行、识为无常，一切行是无常，一切法无我，涅盘为寂灭。然而我乃不喜闻这些一切诸行空寂，不可得，爱尽而离欲之涅盘之法（不满足）。在此当中，为甚么有我呢？而说如是而知，如是而见，就是名叫见法』？我在那时，曾作此念：『在此当中，谁又有能力，堪能为我说法，使我知法、见法呢？』我于那时，又作此念：『尊者阿难，今在拘睒弥国，瞿师罗园。曾经供养亲觐过世尊，乃为佛所赞叹的比丘，是诸修梵行的人，均悉认知识见之人。他必定堪能为我说法，使我知法、见法。善哉！尊者阿难：现在当应为我说法，使我得以知法、见法」。
这时，尊者阿难对阐陀说：「善哉！阐陀！我觉得非常的欢喜！我庆祝仁者你能在于诸修梵行之人前，一点也无所覆藏，能破虚伪之刺（破心中之障碍）。阐陀！愚痴的凡夫，所不能了解的色是无常，受、想、行、识是无常，一切法无我，涅盘为寂灭。你现在堪能纳受胜妙之法。你现在要谛听，当会为你解说！」
这时，阐陀曾作此念：「我现在很欢喜，能得胜妙之心、得踊悦之心。我现在已堪能纳受胜妙之法」。
尔时，阿难告诉阐陀说：「我曾经亲自从佛闻过，佛陀教示摩诃迦旃延说：『世人的颠倒，乃依于二边。所谓若有、若无是。世人取诸境界时，其心便会计量而执着。迦旃延！如果不受、不取、不住、不计于我的话，则此苦生时自生，灭时自灭。迦旃廷！如果对于此，不疑、不惑，不由于他人，而能自知的话，就名叫做正见，是如来所说的。为甚么呢？迦旃延！假若能如实而正观世间之集的话，就不会生世间无之见。如实而正观世间灭的话，就不会生世间有之见。迦旃延！如来离于二边，而说于中道。所谓此有故彼有，此生故彼生。也就是说：缘于无明而有行，…乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦之集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，也就是说：无明灭，则行会灭，…乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦会灭。』」
尊者阿难说此法时，阐陀比丘，乃远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑之心，不免由于他人。对于大师的教法，已得无所畏，就恭敬合掌，而仰白尊者阿难说：「正应该如是。像如是之法，乃为有智慧，修梵行的善知识所教授、教诫、说法。我现在从尊者阿难之处，听闻如是之法，对于一切行皆为是空，皆悉为寂，均为不可得，爱尽而离欲，而灭尽，就为之涅盘之法，心乐而正住于解脱，已不会再转还，不会又见我，而唯见正法！」
这时，阿难对阐陀说：「你现在得大善利，在于甚深的佛法中，已得圣慧之眼！」
那时，二位正士，展转随喜，从座而起，然后各还其本处。
摄颂如下：
输屡那三种 无明亦有三 无间等及灭 富留那阐陀
输屡那经三种（乃指卷一之三十、三十一、三十二。无明经也有三
种。其它为无间等经，以及灭经、富留那经、阐陀经。
二六三、应说经：本经叙述如不修方便与知见的话，就不得解脱。而以鸡卵、工人之斧、大舶之喻来说明。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留国（十六大国之一），杂色牧牛的聚落。
那时，佛陀告诉诸比丘们说：「我因为是以知见之故，能得诸漏已尽，并不是不知见而能达到之事。甚么叫做知见之故，而得尽诸漏，并不是不知见而能之事呢？所谓：如实而知见此为色，此为色之集，此为色之灭。此为受、想、行、识，此为识之集，此为识之灭。如果不修方便，不随顺成就，而用心欲求：使我诸漏灭尽，心得解脱的话，就应当知道！这位比丘，终不能得漏尽解脱。为甚么呢？因为不修习之故。不修习甚么呢？所谓不修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道是。喻如伏杂，生众多的雏子，而不能随时荫馏（覆荫、蒸馏），而使其消息冷暖，而欲使其雏子用嘴，用爪，啄卵而自生，而安隐出 。当知！那些雏子自己并没有能力堪能方使用嘴，用爪要隐而出 啊！为甚么呢？因为那只鸡母不能随时荫馏，使其冷暖适宜，不能长养雏子之故。
像如是的，比丘如不勤勉修习，随顺成就，而欲使得漏尽解脱，那是没有的事！为甚么呢？因为不修习之故。到底是不修习甚么呢？所谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道是。如果比丘，能修习随顺而成就的话，则虽然不欲使其漏尽解脱，但那位比丘自然会漏
尽，会心解脱的。为甚么呢？因为修习之故。修习甚么呢？所谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道是。喻如那伏鸡，能善养其子，都随时荫馏，冷暖能得其所的话，正又不欲使其雏子方便而自啄卵而出，然而其诸雏子，却自能方便安隐而自壳出来。为甚么呢？因为那只伏鸡，能随时荫馏其子，使诸子之冷暖得宜之故。
像如是的，比丘如善修方便，而正又不欲其漏尽解脱，但是那位比丘，却自然的会漏尽，会心得解脱。为甚么呢？因为由于精勤修习之故。修习甚么呢？所谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道是。喻如巧师、巧师的弟子，手执之斧柯（斧头之柄），假如执提不已的话，就会渐渐的磨微而尽，致有手指之痕（处），会显现出来，而他却不觉察到斧头之柄已微尽，而有手指痕之现出（不觉已渐渐的磨灭）。像如是的，比丘！精勤修习，随顺成就，而不自知见今天尔所（有些）漏尽，明天尔所（有些）漏尽（斧柯喻为漏）。然而那位比丘，是知有漏尽。为甚么呢？因为由于修习之故。修习甚么呢？所谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道是。喻如大舶（大船），在于海边，经过夏天六月，受风飘日暴的话，其藤缀（用藤作的绳索）会渐渐磨灭而断（大船之藤缀喻为漏）。
像如是的，比丘，由于精勤修习随顺成就的话，则一切结缚、使、烦恼、缠，就会渐得解脱。为甚么呢？因为善于修习之故。修习甚么呢？所谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉。道是」。
说此法时，六十位的比丘，不起诸漏，心得解脱。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二六四、小土抟经：本经叙述佛以小土抟为喻，而说明五阴之无
常，我之不可得。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，在于禅定中思惟，曾作此念：颇有（是否有）色为常，为恒，为不变易，而正住与否呢？像如是，受、想、行、识，为常，为恒，为不变易，为正住与否呢？
这位比丘在于晡时，从禅定中起，往诣佛所，头面礼足，退住在一边。他自佛说：「世尊！我在于禅定中思惟，曾作此念：颇有色为常、恒、不变易、正住与否呢？像如是的，受、想、行、识，为常、恒、不变易、正住与否呢？现在仰白（请问）世尊您！颇有色为常，为恒，为不变易，为正住的吗？颇有受、想、行、识，为常，为恒，为不变易，为正住的吗？」
那时，世尊，手执小土抟（土搓成团），而告诉那位比丘说：「你看见我手中的土抟吗？」比丘白佛说：「已看见，世尊！」佛陀说：「比丘！像如是的。此少土，我不可得。如果我可得的话，就是常、恒、不变易，而正住之法」。
佛陀继而又告诉比丘说：「我自忆起我的宿命（过去世的生涯），都长夜（日以继夜）在修福，都得诸胜妙，而可爱的果报之事。曾经在于七年中，修习慈心，经过七劫的成坏，并不还回此世间。七劫坏毁的时间，都生在光音天（极光净天，色界第三天），七劫成就时，还是生在梵世（梵天）还在于虚空中的宫殿中，而为大梵王。是无胜、无上，而统领千的世界。从此以后，又经三十六反，作天帝释（帝释天），又经百千反，作转轮圣王，领四天下。以正法去治化，
七宝都具足。所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝（如意宝）、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝是。又有千子具足，皆悉勇健。在于四海内的土地都干正，并没有毒刺，是不威、不迫，都以法调伏民众。
灌顶王（即位是以四海水灌其顶，完成戴冠式，正式为王）之法则，有八万四千的龙象（优秀之象），均用众宝去庄严，而校 的。有宝网覆在上面，而建立宝幢。以布萨象王（象王名），最为导首，朝晡二时（上下午）自会在于宫殿之前。我在那时，曾作此念而说：「这一大群之象，天天都一再的来来去去，会踏杀算不尽的众生，愿令四万二千象，经过一百年来一次。」就这样的能如所愿，八万四千匹象当中之四万二千匹象，都百年来一次。
灌顶王之法则，又有八万四千匹之马，也是用纯金作为乘其，以金网覆其上。以婆罗马王（马王名）为其导首。灌顶王之法则，有八万四千的四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车是。都以狮子、虎、豹之皮，以及杂色的钦婆罗（毛织品），作为覆衬（盖衣上之衣）以跋求毘阇耶难提音声之车（胜利车）作为导首。灌顶王的法则，领有八万四千之城，都安隐丰乐，人民都很炽盛，以拘舍婆提城（首都），作为上首。灌顶王之法则，有八万四千的四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨是。以摩尼琉璃的由诃（庄严宫殿），作为上首。
比丘啊！灌顶王法有八万四千种的宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨是。用种种的增褥、、陵伽（鹿皮）之卧具，来敷在其上面，安置丹色（赤色）的枕头。
又次，比丘！灌顶王法又有八万四千的四种衣服，所谓迦尸细衣（绢衣）、刍摩衣（亚麻衣）、头鸠罗衣（木棉衣）、拘沾婆衣（毛织衣）是。
又次，比丘！灌顶王的法则，有八万四千的玉女，所谓剎利女，似剎利女，何况还有其它之女！
又次，比丘！灌顶王的法则，有八万四千的饮食，众味都具足。比丘！八万四千的玉女当中，唯用一人做为给侍。八万四千的宝衣，唯穿一衣。八万四千的宝床，唯卧一床。八万四千的宫殿，唯住于一殿。八万四千之城，唯居于一城，名叫做拘舍婆提。八万四千的宝车，唯乘一车，名叫毘阇耶难提瞿沙（胜利车），出城去游观。八万四千的宝马，唯乘一马，名叫婆罗诃。此马的毛尾为绀色的。八万四千的龙象，唯乘一象，名叫布萨陀，出城去游观。
比丘！这到底是那种业报？能得如此的威德自在呢？这就是三种的业报的。那三种呢？第一就是布施，第二就是调伏，第三就是修道。比丘！当知！凡夫因为染习五欲之故，没有厌足，圣人则由于智慧成满之故，而常知足。比丘！一切诸行，已作过去而尽灭，已作过去而变易，那些自然的众具，以及名称皆悉磨灭。因此之故，比丘！应该永恒的息灭诸行，应该厌离、断欲、解脱。」
佛陀讲到这里，又继其言而说：「比丘！色到底为常呢？为无常呢？」比丘白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「是无常的话，是苦与否呢？」比丘自佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘！若无常、苦的话，就是变易之法，圣弟子宁又在于其中，计为我、异我、相在（此他两者相结合的我）吗？」比丘自佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「那么，那些受、想、行、识，为常呢？为无常呢？」比丘白佛说：「为无常的，世尊！」佛陀说：「若无常的话，是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘！若无常、苦的话，就是变易之法，圣弟子宁又于中，计为我、异我、相在吗？」比丘自佛说：「弗也，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非我、不异我、不相在。像如是的，那些受、想、行、识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非我、不异我、不相在。比丘！对于色，应当要生厌离，要讨厌而离欲，而解脱。像如是的，对于受、想、行、识，应当生厌、离欲、解脱、解脱知见。这样的话，就是所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
这时，那位比丘听佛所说，踊跃欢喜，作礼后离去。他自此以后，都常念佛陀以土抟作喻来教授他之事，而独自在一静处，精勤思惟，住于不放逸里。他精勤不放逸后，就作此念：「一位善男子（自称）所以会剃除须发，乃由于正信，而成为非有家庭牵累之出家人，而学道。为的是究竟无上的梵行，为能见法，而自知自身已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知已不受后有之身。」
这时，那位尊者，也自知法，心得解脱，而成为阿罗汉。
二六五、泡沫经：本经叙述以恒河中之泡沫，海市之蜃楼。以及芭蕉树、魔术师之幻术为喻，以说明五阴并没有坚固之实体。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于阿毘陀（阿踰陀，中印度）之处之恒河侧。
那时，世尊告诉诸比丘说：「喻如恒河的大水暴起，而随着其水流
所生起的聚沫那样，明目的士夫（眼睛正常的人，贤明的人），把它谛观分别。他一谛观分别时，就会发见为：聚沫根本无所有，没有牢，没有实，没有坚固。为甚么呢？因为那些聚末当中，并没有坚实之故（聚沫乍起乍落）。像如是的诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，比丘啊！如果谛观思惟分别的话，就会发见为无所有、无牢、无实、没有坚固。有如病，有如痈，有如刺，有如杀。为无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为色乃没有坚实之故。
诸比丘！譬如大雨之水泡，一起一灭，眼睛没有毛病的士夫，将其谛观思惟分别。他一谛观思惟分别时，就会发觉，此物为无所有、无牢、无实、没有坚固（因为乍起乍灭之故）。像如是的，比丘啊！诸所有之受，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，比丘啊！如果谛观思惟分别，而在谛观思惟分别时，就会发见为无所有、无牢、无实、没有坚固，有如病、如痈、如刺、如杀，是无常、是苦、是空、是非我。为甚么呢？因为受，并没有坚实之故。
诸比丘！喻如春末夏初的季节，没有云，没有雨。在太阳正盛之时，会有野马（阳炎）之流动。眼睛没有毛病的士夫如果将其谛观思惟分别，而在谛观思惟分别时，就会发见此物为无所有、无牢、无实、没有坚固。为甚么呢？因为那是野马（阳炎、蜃气楼）之故。像如是的，比丘啊！诸所有之想，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，比丘啊！如果将其谛观思惟分别，而在谛观思惟分别时，就会发见为无所有、无牢、无实、没有坚固。有如病，如痈，有如刺，有如杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为想乃没有坚实之故。
诸比丘！喻如明目的士夫，为了寻求坚固的材料，而执持利斧，进入于山林。他看见芭蕉树，臃直长大，就伐其根，斩截其峰。然后一叶一叶的次第剥开，都看不到坚实，而会谛观思惟分别，经谛观思惟分别后，就会发见为无所有、无牢、无实，并没有坚固。为甚么呢？因为那芭蕉树并没有坚实之故。像如是的，比丘啊！诸所有之行，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，比丘！如果谛观思惟分别，而在谛观思惟分别时，就会发见为无所有、无牢、无实，并没有坚固。有如病、如痈、如刺、如投，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为那诸行，并没有坚实之故。
诸比丘！喻如幻师（魔术师），或幻师的弟子，在于四衢道头（交通频繁之处），幻化而作象兵、马兵、车兵、步兵等兵。有智而明目的士夫，把这些谛观思惟分别。在谛观思惟分别时，发见为无所有、无牢、无实，并没有坚固。为甚么呢？因为那些为幻化之物，并没有坚实之故。像如是的，比丘！诸所有识，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近。比丘！如果谛观思惟分别，而在谛观思惟分别时，就会发见为无所有、无牢、无实，并没有坚固。有如病、如痈、如刺、如杀，是无常、苦、空、非我。为甚么呢？因为识，并没有坚实之故。
那时，世尊欲重宣此义，而说偈说：
观色如聚沫 受如水上泡 想如春时焰 诸行如芭蕉
诸识法如幻 目种姓尊说 周匝谛思惟 正念善观察
无实不坚固 无有我我所 于此苦阴身 大智分别说
离于三法者 身为成弃物 寿暖及诸识 离此余身分
永弃丘冢间 如木无识想 此身常如是 幻伪诱愚夫
如杀如毒刺 无有坚固者 比丘勤修习 观察此阴身
昼夜常专精 正智系念住 有为行长息 永得清凉处
（要观察色，乃如聚沫一样，受，则为如水上之泡，想，乃似春天的阳焰，诸行，则如同芭蕉树，诸识法，正如幻化，这道理，乃是太阳的种姓的世尊所说的。）
（要作周详而谛实的思惟，要正念而善于观察，就会发见一切都并没有实在，没有坚固，并没有我、我所有可言。）
（在于此苦阴之身，以大智而分别详细的说，即：如果离开三法的话，其身就会成为被遗弃之物。置谓寿与暖，以及诸识是。离开此三法的其余的身分，会永远的被人弃遗于丘冢之间，有如树木之没有识想那样。）
（此身恒常都是如此，那些幻化虚伪的事，其诱惑愚夫，有如伤杀、毒刺，并没有坚固的。）
（当比丘的，应该要精勤的修习，要观察此五阴之身，昼夜常应专精，以正智系念而住的话，则有为之行，会长久息灭，会永远的得到清凉之处！）
这时，诸比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二六六、无知经：本经叙述由于不如实而知见五受阴之故，会被无明所遮盖，被爱欲所系，长夜流转，反之，则会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，佛陀告诉诸比丘们说：「众生都在于无始以来的生死当中，被无明所盖覆，被爱结所系缚，而长夜轮回，不知苦的本际。喻如有时长久不下雨，地面所生的百谷、草木，都均会干枯那样。诸比丘！被无明所盖覆，被爱结所系缚的众生，则会在生死当中轮回。由于爱结不断除之故，就不能灭尽苦边。诸比丘！有时长夜不下雨，则大海之水，都会枯竭那样。诸比丘！被无明所盖覆，被爱结所系缚的众生，都在生死当中轮回。由于爱结不断除之故，不能灭尽苦边。诸比丘！如有时，长夜之间，须弥山王虽然皆悉崩落，而被无明所盖覆，被爱结所系缚的众生，都在长夜，在于生死当中轮回。由于爱结不断灭之故，就不能灭尽苦边。诸比丘！如有时长夜，此大地，虽然悉皆败坏，而众生被无明所盖覆，被爱结所系缚的话，则众生会如长夜在于生死当中轮回。由于爱结不尽之故，不能灭尽苦边。
比丘！喻如狗子被系在柱子一样。那条系绳如果不截断的话，就会长夜都在迥绕那支柱子，而轮回动转不止。像如是的，比丘！凡愚的众生，不能如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离，而长夜轮回，顺着色阴而转。像如是的，也不如实而知受、想、行、识，识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离。因此而长夜轮回，顺着识等诸阴而转。诸比丘！凡夫都是如此的随顺色阴而转，随顺受阴而转。随顺想阴而转，随顺行阴而转，随顺识阴而转。由于随顺色而转之故，就不能脱离于色，随顺受、想、行、识而转之故，就不能脱离识。因为不脱离五阴之故，就不能脱离生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。
多闻的圣弟子则能如实而知色，而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。也能如实而知受、想、行、识，识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离之故，并不会随着识而转。由于不随五阴而转
之故，能脱离于色，能脱离于受、想、行、识。因此，我说：他们已脱离生、老、病、死、忧、悲、恼、苦！」
佛说此经后，当时的诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二六七、无知经：本经叙述被五阴所系之故，不得解脱，而生死轮回。由于心染污之故，众生则为染污，心净之故，众生就会净。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生自从无始的生死以来，都被无明所盖覆，都被爱结所系缚，而在于长夜，轮回于生死，不知苦际！诸比丘们！喻如狗犬，被绳系着在于柱子一样，其结系不截断之故，就会顺着柱子而转。不管是安住、是倒卧，都不能离开那柱子。像如是的，凡愚的众生，对于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴，因此之故，而轮回于色，而随顺着色而转。不管是安住，或者是倒卧，都不离于色。像如是的，对于受、想、行、识，也随顺着此受、想、行、识而转。不管是安住，或者是倒卧，都不离于识。
诸比丘们！应当要善于思惟观察于心。为甚么呢？因为心，都长夜被贪欲所染，被瞋恚、愚痴所染之故。比丘啊！由于心恼乱之故，众生就会有恼苦，由于心清净之故，众生就会清净。比丘们！我从来并不看见过同一色之物（同一类之物）而为种种之色（同一类之物，而仔细去看，就会发见有种种色），如斑色之鸟（喻鸟之杂色）。众生之心，乃超过于如是。为甚么呢？因为那些畜生之心，有种种不同之
故，其色才会为有种种不同之相。
因此之故，比丘！应当要善于思惟观察其心。诸比丘！有如长夜，其心都被贪欲所染，都被瞋恚、愚痴所染。由于心有烦恼之故，众生才会有烦恼，心若清净的话，众生就会清净。比丘当知！你看见嗟兰那鸟，其身有种种不同的杂色吗？」诸比丘回答说：「曾经看见过的，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「如磋兰那鸟那样之有种种的杂色，我才说其心之有种种杂乱之事，也是如此。为甚么呢？因为那磋兰那鸟的心，有种种之故，其身之色才会有种种的不同。因此之故，大家应当要善于观察思惟自己之心：都长夜被种种贪欲、瞋恚、愚痴等种种之所染污。由于心有烦恼之故，众生才会恼乱，心若清净的话，众生就会清净。喻如画师、画师的弟子那样，善于整治素地，具有众彩色，能随意而图画出种种的像类一样。
像如是的，比丘们！凡愚的众生，不能如实而知色，不如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。因为对于色不能如实而知之故，会乐着于色。由于乐着色之故，又生未来的诸色。像如是的凡愚，不如实而知受、想、行、识，不如实而知识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离。由于不如实而知之故，会乐着于识。由于乐着于识之故，又生来生的诸识。由于当会生于未来之色、受、想、行、识之故，对于色，就不能解脱，对于受、想、行、识不能解脱。因此，我才说他们不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦！
有多闻的圣弟子的话，则能如实而知色，如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于如实而知之故，不会乐着于色。由于不乐着之故，不会生未来之色。也能如实而知受、想、行、识，如实而知识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离。由于如实而知
之故，不会染着于识。由于不乐着之故，不会生未来之诸识。由于不乐着于此色、受、想、行、识之故，对于色，会得解脱，对于受、想、行、识，会得解脱。因此，我才说他们会解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦！」
佛说此经后，那时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
二六八、河流经：本经叙述五阴不可执着之事，有如急流之岸边的草木。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如河水，从山涧流出。那些流水又深又驶（急），其流非常的激注，被漂没的地方非常的多。其河的两岸，虽生有许多的杂草木，但是都被大水所偃倒，顺靡于水流。众人涉渡，多被其水所漂，都随着水流而没溺。偶尔遇浪，而靠近于岸，伸手攀援岸边的草木时，草木又是断落，还是随顺水流而漂沉！
像如是的，比丘们！如果凡愚的众生，不如实而知色，不如实而知色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离的话，则由于不如实而知之故，会乐着于色。会说：色就是我。然而那个色，却会随时断坏。像如是的，不如实而知受、想、行、识，不如实而知识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离。由于不如实而知之故，会乐着于识，会说：识就是我。然而识还是会随时断坏。
若多闻的圣弟子的话，则能如实而知色、色之集、色之灭、色之
味、色之患、色之离。由于如实而知之故，就不会乐着于色。又能如实而知受、想、行、识，识之集、识之灭、识之味、识之患、识之离。由于如实而知之故，就不会乐着于识。由于不乐着之故，就能如是而自知，而得般涅盘（寂灭）。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，这时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二六九、祇林经：本经叙述以祇园林中之树木喻为五阴，以说明非所应者，当尽舍离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果不是你们所应之法，就该尽于舍离。舍离那些法之后，就能长夜安乐！比丘们！到底是那些法不是你们所应之法，而应当要速于舍离呢？像如是之色、受、想、行、识，就是不是你们所应，当应尽于舍离之法。断灭那些法后，就能长夜安乐！喻如在此祇桓林中的树木，有人斫伐其枝条，然后担持而去。这时你们，并不会忧思。为甚么呢？因为那些树木，乃非我、非我之身所有之物之故。
像如是的，比丘啊！不是你们所应之法，应当要尽悉舍离。舍离后，就会长夜安乐。那些法不是你们所应之法呢？色，乃不是你们所应之法，当尽舍离。舍离后，就能长夜安乐！像如是的受、想、行、
识，并不是你们所应之法，当速舍离。舍离那些法后，就能长夜安乐！」佛陀又继之而说：「诸比丘！色为常呢？为无常呢？」诸比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘！无常的话，是否是苦吗？」比丘们回答说：「是苦的啊！世尊！」
佛陀告诉比丘说：「如果是无常、是苦的话，就是变易之法。那么，多闻的圣弟子们，宁在于此中，见为是我、是异我、是相在（此他两者相结合的我）与否吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀又问而说：「像如是的受、想、行、识，为常呢？为无常呢？」比丘回答说：「是无常的，世尊！」佛陀说：「比丘！如果为无常的话，是苦与否呢？」比丘们回答说：「是苦的，世尊！」佛陀告诉比丘说：「如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于此中见为是我、异我、相在（此他两者相结合的我）与否吗？」比丘回答说：「弗也！世莘！」
佛陀说：「比丘们！因此之故，诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。像如是的，那些受、想、行、识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。圣弟子们观察此五受阴为非我、非我所。像如是的观察时，对于诸世间，就没有所取着，无所取着之故，自会得证涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。」
佛说此经后，那时，诸比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二七○、树经：本经叙述若修习五阴之无常想的话，就能断欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明，而证得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如修习无常之想，而多修习此无常之观想的话，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢、无明。喻如田夫，在于夏末秋初时，深耕其地，发荄（拔草根）而断除杂草一样。像如是的，比丘！修习无常之想，多修习无常之观想的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢与无明。
譬如来说，比丘啊！喻如有人要刈草（割草）时，手揽杂草之端，举拔而起，而抖搂（摇动）则会萎枯而悉落，而取其长者。像如是的，比丘啊！要修习无常之观想，如多修习的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如庵摩罗果，虽着在于其树，然而一官，猛风吹摇其枝条时，其果实就会统统堕落。像如是的，如修习无常之想，而多修习无常之观想的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如楼阁，其中心乃非常的坚固，为众林木所依，而摄受不散。像如是的，如修习无常之想，多修习无常之想的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如一切众生之脚迹，乃以象迹最为大，因能摄受之故。像如是的，如修习无常之想，多修习，无常之想的话，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如阎浮提里的一切诸河，都流赴于大海。其大海就是最为第一，
均能摄受之故。像如是的，如修习无常之想，多修习无常之想的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如太阳一出，则能断除一切世间的闇冥一样。像如是的，如能修习无常之想，多修习无常之想的话，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
喻如转轮圣王，在于诸小国王当中为最上、最胜一样，像如是的修习无常，多修习无常的话，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。
诸比丘们！为甚么修习无常之想，多修习无常之想的话，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明呢？如比丘在于空露之地，或在林树之间，善于正思惟，而观察色是无常，受、想、行、识是无常，像如是的思惟，就能断除一切的欲爱、色爱、无色爱，以及掉慢和无明。所以的缘故为何呢？因为无常之想，乃能建立无我想之故。圣弟子安住于无我想的话，则其心就会离开我慢，而顺得涅盘」。
佛说此经后之时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二七一、低舍经：本经叙述低舍比丘修梵行时，生怠慢之心，对于佛法生起疑惑。佛陀劝其好好修行，应脱离五受阴，并以二路喻为正邪。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，名叫低舍，和众多的比丘，集于食堂，而对诸比丘们说：「诸位尊者！我不能分别于法，不喜乐于修习梵行。我乃多喜欢于睡眠，而疑惑于法」。
那时，在大众当中，有一位比丘，往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边，然后仰白佛说：「世尊！低舍比丘，在众多的比丘集于食堂时，曾唱此言而说：『我不能分别于法，不喜乐于修习梵行，多乐于睡眠，疑惑于法』。」
佛陀告诉比丘说：「这位低舍比丘，乃是愚痴之人，并不守根门，饮食都不知其数量（不节制），初夜（五点至九点）、后夜（一点至五点），其心都不觉悟，又懈怠懒惰，不勤于精进，不善于观察思惟善法。如果说他会分别于法，心会乐修梵行，会离诸睡眠，对于正法当中会离诸疑惑，是不会有之事！如果那位比丘能守护根门，饮食能知量，初夜、后夜，都能觉悟精进，善能观察善法的话，则会乐于分别法，会乐修烟梵行，会离于睡眠，其心不会疑法，这是会有的事。」
那时，世尊又告诉那一位比丘说：「你去对低舍比丘说：『大师在叫你』！」比丘白佛说：「唯然（好的！）」他就受佛的教言，而到佛前去礼拜佛足，然后到低舍之处，而作此言而说：「长老低舍！世尊在叫你！」低舍听到佛陀之命，就诣世尊之处，礼拜佛足后，退住在一边。那时，世尊对低舍比丘说：「低舍！你确实在众多的比丘集合于食堂时，说此话而说：『诸长老：我不能分别于法，不乐修于梵行，多喜欢睡眠，疑惑于法』吗？」低舍自佛说：「确实讲过啊！世尊！」
佛问低舍说：「我现在问你，你就随你之意回答于我。你的意见如何呢？如果对于色，不离开贪，不离开欲，不离开爱，不离开念，不
离开渴的话，则那个色，如果有变、有异时，在于你的意见如何呢？这时当会起忧、悲、恼、苦与否呢？」低舍自佛说：「如是，世尊！如果对于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴的话，则那个色，如果有变，有异时，实在会起忧、悲、恼、苦的。世尊！实在会那样，是不会错的。」
佛陀告诉低舍说：「善哉！善哉！低舍！正应该要如是的说法。不离开贪欲就会有忧悲恼苦等事。低舍！对于受、想、行、识，如果不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴的话，则那些识，若变，若异之时，你的意见如何呢？当会生起忧、悲、恼、苦与否呢？」低舍白佛说：「如是，世尊！对于识如果不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴的话，则那些识，若变、若异时，实在会起忧、悲、恼、苦的。世尊！实在不会有异的！」佛陀告诉低舍说：「善哉！善哉！正应如是的话：对于识，如果不离贪欲的话，就会有忧悲恼苦等事。」
佛陀继之而问低舍说：「你的意见如何呢？如果对于色能离开贪、离开欲、离开爱、离开念、离开渴的话，则那个色，若变、若异时，当会生起忧、悲、恼、苦吗？」低舍白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「像如是之说是不会有错的。」佛陀又问他而说：「你的意见如何呢？对于受、想、行、识，如果能离开贪、离开欲、离开念、离开渴的话，则当那些识若变、若异之时，当会生忧悲恼苦与否呢？」低舍回答说：「弗也！世尊！像如是，不会有错（不会生忧悲恼苦的）。」
佛陀告诉低舍说：「善哉！善哉！低舍！现在当会说譬喻给你听，有大智慧的人，当会以譬喻而得以了解的。喻如二位士夫，结伴而同行一条路途。其中一人，乃善知路程，另一则不知路程。不知路的
人，告诉知路的人而作此言说：「我欲往诣某城、某村、某聚落，请指示我应走之路」。这时，那位知路的人，就示其应行之路，而语说：『士夫！从这一条路迈进，前面可以看见二道，应舍弃左边，而从右边前进。那边又有坑涧渠流，又应舍左，而从右行进。又会遇有丛林，又应舍左，而从右迈进。你应当要像如是的渐渐向前而行，就会得至某城』。」
佛陀举喻后，又告诉低舍说：「那个譬喻就是如是！那位不知路的人，譬喻为愚痴的凡夫。那位识路的人，就譬喻为如来、应供、等正觉。前面有有二路就是说众生之狐疑。左路就是三种不善之法。所谓贪、恚、害之觉是。其右路就是三种善觉。所谓出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路就是所谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路就是所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流就是所谓瞋恚、覆障、忧、悲。丛林就是所谓五欲功德。城乃指般涅盘」。
佛陀又告诉低舍说：「佛为大师，而为诸声闻所作之事，已作完。现在当会作哀愁悲念，以真善而安乐你们之事，皆悉已作毕。你们今天，应当要作所作的，应当在于树下，或在于空露之地，在于山岩窟宅，敷草为座，去善思正念，去修习不放逸，不可使久后心有悔恨。我现在就是这样的教你的！」
那时，低舍听佛所说，欢喜奉行！
二七二、责诸想经：本经叙述佛陀诫慎诸比丘之放逸，也责贪瞋害之三恶觉，及取着五阴之非。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，在大众当中，有少诤议之事，世尊为了要责诸比丘之故，在于早晨，着衣持钵，入城去乞食。乞食后，出城回来，摄举衣钵（收放衣钵）洗了脚，就进入要陀林，坐在一树下，独自静寂的思惟，而作此念：大众当中，有少诤议之事，我应责诸比丘，然而那些大众当中，有好多年轻的比丘，出家未久，并不见到大师我，或者会起悔心，而愁忧不快乐。我已经长夜对于诸比丘们生哀愍之心。现在应当又要还回去摄取那些大众，由于哀愍他们之故。
这时，大梵天王，知佛的心念，就如同大力士之屈伸其臂的时顷（最短，最快速），由梵天消没，而住于佛前。他仰白佛说：「像如是的，世尊！像如是的善逝！应该要责诸比丘！由于他们少有诤议之事之故。在那些大众当中，有好多年轻的比丘，出家未久，并不看见过大师您，有的会起悔心，会愁忧不乐。世尊您长夜起哀愍，曾摄受众僧。善哉！世尊！愿您现在还要多多的摄受诸比丘！」
那时，世尊之心，已经垂愍梵天之故，就默然而许允他。这时，大梵天知道佛世尊已默然许允其请愿，就向佛行礼，右遶佛陀身边三匝后，忽然不现！那时，世尊，在大梵天王还去不久之时，就还回祇树给孤独园，敷尼师檀（坐具），敛身而正坐，表现微相，使诸比丘，都敢来拜见世尊。这时，诸比丘都来诣佛所，怀着惭愧之形貌，向前去礼佛之双足．然后退坐在一边。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「出家之人，要行卑下的活命（指乞食），要剃发持钵，要挨户去乞食，如被禁咒，还是要行，其所以会这样，就是为了要求胜义之故，为了要度脱生、老、病、死、忧、
悲、恼、苦，而究尽苦边之故。诸善男子啊！你们并不是被王贼所使，也不是负债之人，当然也不是为了恐怖，也不是为了失命而出家的。你们乃为了解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，才出家的。你们不是为此而出家的吗？」比丘自佛说：「实在是这样的，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「你们这些比丘！为了如此的胜义而出家，为甚么在此里面，仍然还有一些愚痴的凡夫，而起贪欲，极生染着，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱呢？喻如士夫，由黑闇中，又入于黑闇中，从冥昧而入于冥昧，从粪厕出来，而又堕入于粪厕，用血去洗血，舍离诸恶，而又取恶呢？我说这种譬喻，凡愚的比丘，正就是如此的！再举一个譬喻来说，如焚尸之火 （炊灶木、火杖），捐弃在冢间，也不会被樵伐之人所采拾（樵夫也不要它）。我说此譬喻，那些愚痴的凡夫比丘之生起贪欲，极生染着，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，也就和此譬喻一样。
比丘啊！有三种不善之觉法。那三种呢？所谓贪觉、恚觉、害觉是。此三恶觉，乃由想而起的。甚么想呢？想有无量的种种，如贪想、恚想、害想，这些诸不善觉，乃由此而生的。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，以及无量的种种不善，到底要怎样才能究竟灭尽呢？要系心在于四念处（身、受、心、法等念处）。要安住于无相三昧（一切法均无想念之定。为相应于涅盘之禅。涅盘乃离色声香味触之五法，及男女二相，和三有之相之十相。故名无相之禅定）。要修习，要多多的修习。这样的话，则那些恶不善之法，会从此因缘而消灭，会无余存，而永远断尽。大众应该正以此法去实行！
善男子、善女人之深信而喜乐出家后，修习无相的三昧，修习而多多的修习后，安住于甘露之门（通入甘露涅盘之门户，也就是如来的
言教），乃至究竟甘露涅盘。我不说此甘露涅盘为依三种见解的人。那三种呢？有一种见解，乃作如是之说：『命就是身』。又有作如是之见解：『命异身异』。又有作如是之说：『色就是我，无二无异，长存不变』。
多闻的圣弟子，会作如是之思惟：『世间颇有（是否有）一法可以执取，而并没有罪过的吗？思惟后，都不见得一法可执取而没有罪过的。』会这样的观察：『我如果执取色的话，就会有罪过，如果执取受、想、行、识的话，则会有罪过。』作此知见后，对于诸世间，就不会有所执取。无所取的话，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，这时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
摄颂如下：
应说小土抟 泡沫二无知 河流祇林树 低舍责诸想
（应说经、小土抟经，泡沫经，二种无知经，河流经、祇林经、树经，低舍经、责诸想经。）
杂阿含经卷第十完