一八八、离喜贪经：本经叙述观察眼耳鼻舌身意为无常，则会生厌而离喜贪，而得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要正观察眼是无常的。像如是的观察的话，就名叫做正见。由于正观察之故，而会生厌，生厌之故，就会离喜、离贪。由于离喜贪之故，我就会说他为正解脱的人。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也由于同一元理而会离喜、离贪。由于离开喜贪之故，比丘啊！我定会说他为心正解脱的人。心正解脱的人，就能自己预记而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常那样，那些苦、空、非我，也是如此解说。
一八九、离欲贪经：本经叙述正思惟眼耳鼻舌身意，观察为无常的话，就能断欲贪，而心正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于眼，应当要正思惟，要观察是无常的。为甚么呢？因为对于眼正思惟，观察是无常之故，在于眼的欲贪，就会断灭。由于欲贪断灭之故，我就会说此人已心正解脱。像这样的，比丘啊！心正解脱的人，就能自己预记而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九○、知经：本经叙述对于眼等不知的人，则其苦不能尽，知道的人就能尽苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼不识、不知、不断、不离开欲贪的话，就不能堪任正确的尽灭苦恼。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。诸比丘们！对于眼如是能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任正尽苦恼。对于耳、鼻、舌、身、意，如果能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任正尽苦恼。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九一、知经：本经叙述对于眼等能知的话，就能堪以超越生老病
死等苦，不然的话，就不能堪以超越。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于眼，如果不识、不知、不断，而不离欲的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，如果不识、不知、不断，而不离欲的人，也不能堪以超越生、老、病、死之苦的。诸比丘们！如果对于色，能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，如果能识、能知、能断，而能离欲的人，就能堪任超越生、老、病、死之苦的」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九二、不离欲经：本经叙述对于眼等不离开欲的人，就不能解脱，不能灭尽苦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼，不能离欲，心不解脱的人，就不能堪任正尽苦。对于耳、鼻、舌、身，意，如果不离欲，心不解脱的人，就不能堪任正尽苦。诸比丘们！如果对于眼，能够离欲，而心解脱的人，则他就能堪任正尽苦。对于耳．鼻、舌、身、
意，能够离欲，心能解脱的人，就能堪任正尽苦。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九三、不离欲经：本经叙述和前经同，惟多一色耳。也就是针对眼与色等问题。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼、色，不离开欲，心不解脱的人，就不能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，不离开欲，心不解脱的人，也就不能堪任超越生、老、病、死之苦。诸比丘们！假若对于眼、色能够离开欲，心能解脱的话，就能堪任超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意，能够离开欲，心解脱的话，就能堪任超越生老病死之苦的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九四、生喜经：本经叙述对于眼等生喜，就是对于苦生喜，就不能解脱于苦，反之就能解脱于苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于眼，生起喜悦的人，就是对于苦生喜一样。假如对于苦生喜的话，我就会说他不能解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意生喜的人，就等于是对于苦会生喜一样，我就会说他不能解脱于苦。
诸比丘们！假若对于眼，不生喜悦的话，就等于是对于苦不生喜悦一样，我就会说他能够解脱于苦。对于耳、鼻、舌、身、意，不生喜悦的人，就等于是对于苦不生喜悦，我就会说他会解脱于苦。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九五、无常经：本经叙述观察六内处、六外处、触、受，为无常的话，就能解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切均为是无常的。甚么叫做一切都是无常呢？所谓眼是无常。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，由于眼触的因缘而生受（眼根、色境、眼识之和合而接触，而发生关系时，为之眼触因缘生受）－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，像如是的观察的话，就能对于眼生厌。假若对于色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，而由眼触的因缘而生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受）．不苦不乐的感觉（舍受），对于这些受，会生厌，对于耳鼻舌
身意（根）与声香味触法（境），而起的意识，而为意触，而由此意触的因缘所生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），对于这些也会生厌。由于讨厌之故，不会喜乐，不乐之故，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常经一样，像如是之苦、空、无我，也是如此之说。
一九六、无常经：本经叙述的内容和前经同，只内中的文字，和结语有些不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说，「一切都是无常的。那些一切呢？所谓眼是无常。如色（境，眼（根）、识（眼识），而生眼触。由于眼触的因缘所生之受－或者是苦（菩受）或者是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），这些均为是无常。像如是的，耳、鼻、舌、身、意（五根）与识（耳等五识），如果法（声香味触法之五境）与意（五根）与识（五识）而生意触的话（由和合接触而生的耳鼻舌身意之五触），则由此意触的因缘而生的受──若苦（苦受）、若乐（乐受）。不苦不乐（舍受），这些也是无常的。
多闻的圣弟子．能如是的观察的话，对于眼就能解脱。如果因色（境）、眼（根）、识（眼诫）而发生的眼触，而由此眼触的因缘而
生的受－－若苦（苦受）．若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也能得以解脱。像如是的耳、鼻 舌、身 意（五根），与法（声香味触法之五境），与意识（耳鼻舌身意等五识），而发生的意触（五触），而由此意触的因缘所生的受──若苦 苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也得以解脱。这样，我就会说他已解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如说一切都是无常之经一样，像如是：一切是苦（经）、一切是空（经）、一切是非我（经）、一切是虚业之法（经）、一切是破坏之法（经）、一切是生法（经）、一切是老法（经）、一切是病法（经）、一切是死法（经）、一切是愁忧法（经）、一切是烦恼法（经）、一切是集法（经）、一切是灭法（经）、一切是知法（经）、一切是识法（经）、一切是断法（经）、一切是觉法（经）、一切是作证（经）、一切是魔（经）、一切是魔势（经）、一切是魔器（经）、一切是然（经）、一切是炽然（经）、一切是烧（经）等经，均如上面二经所广说的那样。
一九七、示现经：本经叙述佛作三种的示现教化。所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于伽阇尸利沙（迦耶村之迦耶山上）的支提（制底，灵庙）时，和千名的比丘俱在一起，都是从前萦发的婆罗门。
这时，世尊为千位比丘作三种的示现教化。那三种呢？所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。
1.神足示现：乃世尊随其所应，而示现，而进入禅定的正受（三昧正现前之义。也就是入禅定时，以定之力，使身心领受平等安和之境）。陵虚（陵驾于空中，也就是升于空中）而至于东方，作行住坐卧之四威仪，入于火三昧，而出种种的火光，所谓青、黄、赤、白、红、颇梨色。水火俱现，或者由身下出火，身上出水，或者由身上出火，身下出水。周圆四方，也是如走。这时，世尊作种种的神变后，即在于大众当中端坐。这就是名叫神足示现。
2.他心示现：如彼之心，如彼之意，如彼之识，彼应作如是之念，不应作如是之念，彼应作如是之舍，彼应作如是之身证住等，就名叫做他心示现。
3.教诫示现：如世尊说：『诸比丘们！一切都在烧燃。甚么叫做一切烧燃呢？所谓眼烧燃。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触。由于眼触的因缘而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）等，这些也在烧燃。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也在烧燃，若法（境）、意（根）、识（意识）而为意触。由于意触的因缘，而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也在烧燃。以何而烧燃呢？以贪之火烧燃，以恚之火烧燃，以痴之火烧燃，以生、老、病、死、忧、悲、恼、苦之火烧燃。」
这时，千位的比丘，听佛所说，都不起诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一九八、罗睺罗经：本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话，就不会生我、我所、我慢、系着、使等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。
这时，尊者罗睺罗（佛未出家前之子，后出家，成十大弟子之一。密行第一），往诣佛所，行礼仪后，退住在一边。然后仰白佛说：「世尊！要怎样去知，怎样去见自己的内识身，以及外在的一切相，而使其不生我、我所、我慢、使、系着呢？」这时，世尊告诉罗睺罗说：「善哉！罗睺罗！你能谘问有关于如来的甚深的奥义」。
佛陀于是告诉罗睺罗说：「对于眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在（不是此他两者相结合的我），要这样的如实而知。对于耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
罗睺罗啊！对于自我的此识身，以及外在的一切相，能作如是知、如是见的话，就能使我、我所、我慢、使、系着等不会生起的。罗睺罗啊！像如是的，我、我所、我慢、使、系着不生起的人，就应知道：罗睺罗啊！这就名叫断爱浊之见，是正无间等（证悟），是究竟苦边！」
佛说此经后，尊者罗睺罗，听佛所说，欢喜奉行！
如内入处那样（眼、耳、鼻、舌、身、意六根），如是外入处，也就是色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳、鼻、舌、身、意识（六识），眼触，耳、鼻、舌、身、意触（六触），由于眼触而生之
受，耳鼻舌身意之触而生之受（六受），由于眼触而生之想，耳、鼻、舌、身、意之触而生之想（六想），由于眼触而生之思，耳、鼻、舌、身、意之触而生之思（六思），由于眼触而生之爱，耳、鼻、舌、身、意之触而生之爱（六爱）等，也如上说。
一九九、罗睺罗经：本经叙述若知见眼等为非我、非异我、不相在的话，就能转去诸结，而究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那个时候，世尊告诉罗睺罗说：「要怎样去知，怎样去见，就能对于此识身（认识作用的吾人的身体），以及外在的一切相，知见为无有我，无有我所，无有我慢，无有使，无有系着呢？」罗睺罗白佛说：「世尊您就是法之根，法之眼，法之依。善哉，世尊！愿当为诸比丘们广说此义，诸比丘们听后，当会信受奉行。」
佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！谛听！当会为你们解说。诸所有的眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。要这样的如实而正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
罗睺罗啊！如果这样的知，这样的见吾人的此识身，以及外在的一切相的话，即我、我所、我慢、使、系着等，就不会生起的了。罗睺罗啊！像如是的比丘，就能超越于二，会离诸相，会寂灭解脱。罗
罗啊！像这样的比丘，会断诸爱欲，会转去诸结（诸烦恼），会究竟苦边」。
佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行！
像内入之经教一样，如是外入……乃至由于意触的因缘而生的受，也像如是的广说。
二○○、罗睺罗经：本经叙述罗睺罗欲求得阿罗汉果之法，佛知其机未熟，故先示以五阴、六入处，尼陀那〔因缘〕，使其思惟。到机熟时，即说无常等法，使其得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者罗睺罗（密行第一，佛未出家前之子），往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他向佛而说：「善哉！世尊！请为弟子说法，弟子我听法后，会独自在一静处，专精思惟，会住于不放逸里。弟子在独一静处，专精思惟，安住于不放逸后，会作如是之思惟：所以一位豪族之姓之子，剃除须发，由于正信而为没有家庭的出家人，而去学道，去修持清净的梵行，到了彻见法源而自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。
这时，世尊观察罗睺罗的心，知其解脱慧并未成熟，还未能堪任纳受增上法（更深的涅盘之法）。因此，而问罗睺罗说：「你能授人以五受阴，或未能作到呢？罗睺罗说：「还没有的，世尊！」佛陀告诉
罗睺罗说：「你应为人演说五受阴！」（叫他为人演说，即需自己有把握方能作得到。故等于是教他观察五受阴，使其悟入五阴聚合当中，并没有常、一、主宰之义）。
这时，罗睺罗受佛教诲后，在于异时（经过一个时间），为人演说五受阴（五取阴。教人知道众生在于五阴取我、我所有为不是之理。）他经过演说此义后，还诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说过五受阴的教义，唯愿世尊您，为弟子说法！弟子听法后，会独自一人，在于静处，去专精思惟，而安住于不放逸里……乃至自知不受后有」。
这时，世尊又再观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说六入处了吗？」罗睺罗白佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该为人演说六入处」。（叫他为人演说，即是教他先予充实自己。使自己彻知眼、耳、、舌、身、意之六内入处，与色、声、香、味、触、法之六外入处，为产生六识、六触、六受、六想、六思、六受的因缘。使人悟入六入处中并没有常、一、主宰）。
这时，罗睺罗，乃在于异时（经过一段时期），为人演说六入处。他为人广说六入处后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说六入处的教义，唯愿世尊为弟子说法，弟子听后，当会独自一人在于静处，去专精思惟，会住于不放逸里，……乃至自知不受后有」。
这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说尼陀那（因缘）法了吗？」罗睺罗自佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该要为人演说尼陀那法」。（尼陀那法就是因缘法。彻
见五阴、六处为相因、相缘之法。也就是审察因缘所生之法，就是空、无常之法。由此而观察精妙，而悟入缘起、无常、无我）。
这时，罗睺罗在于异时（经过一段时期），为人广说尼陀那法后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！愿为我说法，我听法后，会独自在一静处，去专精思惟，会住于不放逸里……乃至自知不受后有。」
这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，……广说，乃至告诉罗睺罗说：「你应当对于上面所说的诸法，独在于一静处，去专精思惟，去观察其义」。
这时罗睺罗受佛的教敕后，就依照上面所听到之法。所说之法，去思惟称量，去观察其义。他曾作此念：「这些诸法，一切均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法。」这时，罗睺罗就又往诣佛所，稽首佛足，退住于一边。他仰白佛说：「世尊！弟子已经对如上所闻之法，所说之法，独自在一静处，去思惟称量，去观察其义了。弟子已知道这些法均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法」。
这时，世尊观察罗睺罗之心，其解脱智已成熟，堪任纳受增上法（更深的涅盘法）。因此，告诉罗睺罗说：「罗睺罗！一切均为是无常的。甚么法为无常呢？所谓眼无常，由于色境与眼根、眼识而生的眼触等，也是如上广说的为无常」。
这时，罗睺罗听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后退去。
此时，罗睺罗受佛的教敕后，就独自在一静处，去专精思惟，安住于不放逸里。他这样的思惟：所以一位族姓之子，剃除须发，身着袈裟。由于正信，而为离开家庭的出家人。而学道，而纯修清净的梵行，乃至见法，自知作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，
自知不受后有。而成为阿罗汉，心善解脱！
佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行。
二○一、漏尽经：本经叙述如果正观眼等无常，则能得证漏尽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘来讲佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说 ：「世尊！要怎样去知，怎样去见，才能依次第而疾得漏尽呢？」
这时，世尊告诉那位比丘说：「应该正观无常。那种法为无常呢？所谓眼是无常。如依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，由于此眼触的因缘而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受等，都应观察是无常的。耳、鼻、舌、身、意，也应当观察是无常的。如依法（境）与意（根）与识（意识）而为意触。由于意触的因缘而生受──或者是苦，或者是乐，或者是不苦不乐，这些也是无常。比丘啊！应如是而知，如是而见，就能依次第而灭尽有漏」。
这时，那位比丘，听佛所说，非常的欢喜，作礼而去。
像如是的为比丘所说之经，都一样。如果说有差别（不同之处）的话，那就是谘问下列诸事：『怎样知，怎样见，就能依次第而尽一切结？就能断一切缚？就能断一切使？就能断一切上烦恼？就能断一切结？就能断诸流（生死流）？就能断诸轭（牛颈上之横木，为系缚不
尽，烦恼异名）？就能断诸取（执取）？就能断诸触（六触而生受，而生苦等），而能断诸盖（覆盖）？就能断诸缠？就能断诸垢？就能断诸爱？就能断诸意？就能断诸邪见而生正见？就能断无明而生明（智慧）？』佛陀的回答，都是这样的：『比丘！像如是之观察眼就是无常，……乃至如是而知、如是而见的话，就能依次第而无明会断尽，光明会生起（无明为无智慧，为愚痴，明为智慧，故说无明断尽即智慧光明自会生起）』。
这时，那位比丘，听佛所说，而欢喜，欢喜后，作礼而去。（上面这些均不另列经名，都皈于『尽一切结经』）
二○二、我见断经：本经叙述观察眼等为无常，正观色、眼识、眼触、三受为无我，则生无我见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，往诣佛所，行礼如仪后，白佛说：「世尊！要怎样知，怎样见，才能依次第而断我见？而生无我见呢？」
佛陀告诉那位比丘说：「对于眼，要正观为无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘而生受。或苦受。或乐受，不苦不乐受。也应正观察为无我。像如是的，乃至由于意触的因缘，而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受。这些也应正观察为无我。比丘啊！像如是而知，如是而见的话，就能依次第而我见会断除，无我见会生起（断我见，而生无我见）。
这时，那位比丘，听佛所说而欢喜，欢喜后，作礼而去。
二○三、能断一切法经：本经叙述如断无明之一法的话，就能尽生死，乃至自知不受后有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园（大医师－耆婆所捐献的果树林）。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一位比丘能断一法的话，就能得正智，就能自已预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯愿为我们演说。诸比丘们听后，当会纳受奉行。」
佛陀告诉诸比丘们说：「大众要谛听！听后要善思！当会为你们演说。诸比丘！到底是那一法断灭之故，就能……乃至不受后有之身呢？此法就是所谓无明。如果断灭无明的话，则会离欲，而智慧之光明会生起，而得正智，而能自己预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身』。」
这时，有一位比丘从坐而起，整齐他的衣服，偏袒其右肩，为佛作礼，右膝着在地上，合掌而白佛说：「世尊！要怎么知无明？怎么见无明？而能离欲而智明会生起呢？」
佛陀告诉比丘说：「应当正观察眼是无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘，而生受－如苦受、乐受、不苦不乐受。这些也应正观察为无常。耳、鼻、舌、身、意，
也是如此。比丘！像如是而知无明，如是而见无明的话，就能离欲而智明会生起」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二○四、如实知见经：本经叙述如对于眼等如实而知见的话，则得解脱，乃至不受后有。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国。耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉尊者阿难说：「对于眼，应当要如实而知，如实而见。如依眼（根）与眼色（境）与眼识（识）而为眼触。而由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），这些也应如实而知，如实而见。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。他如果如实而知，如实而见后，对于眼就会生厌。对于依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，而由于此眼触的因缘所生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），也会生厌离。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。厌离后，就不会去喜乐，不喜乐后，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○五、优陀那经：本经叙述观察眼等为无常、苦、变易、异分之
法的人，就会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊演说一切优陀那偈后（无问自说，也就是虽无人问，而乘感兴而说出来），告诉尊者阿难说：「眼是无常的，是苦的，是会变易的，是异分之法。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受）、是不苦不乐（舍受），这些均为是无常，是苦，是会变易，是异分之法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。多闻的圣弟子，如是去观察的话，则对于眼，会得解脱。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由于此眼触的因缘而生的受，这些也会得解脱。依于耳、鼻、舌、身、意（根）与法（五境）与意识（五识）而为意触（五触），而由于此意触（五触）的因缘所生之受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），是不苦不乐（舍受），那些也会解脱。我会说他已解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦的！」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行。
二○六、如实知经：本经叙述为了对于内、外入处，如实而知之显现之故，当勤方便禅思，内寂其心。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于毘舍离城，耆 婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要勤于方便而禅思（座禅），要内寂其心（静座瞑想，使内心寂静而行观照）。为甚么呢？比丘啊！因为方便禅思，内寂其心的话，就能像如是的，如实而知之事会显现在前。到底对于甚么如实而知之显现呢？对于眼，如实而知显现。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由此眼触的因缘所生的受，不管是苦受，是乐受，是不苦不乐（舍）受，这些都能如实而知会显现在前。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这些一切诸法，均为是无常，是有为（有造作变化），也如是的，其如实而知，会显现。」（洞彻其真象，彻知其渊源实际）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○七、三摩提经：本经叙述如修习三摩提，即能如实而知。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修无量的三摩提（禅定），要精勤而系念。为甚么呢？因为修无量的三摩提，而精勤系念后，则能如实显现。对于甚么能如实显现呢？对于眼，能如实显现，像如是的广说，……乃至这些诸法无常、有为的实相，都能如实显现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二○八、无常经：本经叙述过去、未来、现在之眼，是无常之故，圣弟子不欣乐，而生厌。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之眼，是无常，何况现在之眼，怎么不是无常呢？多闻的圣弟子之如是而观察的人，会不回顾过去之眼，会不欣悦于未来之眼。对于现在之眼会厌而不乐，会离欲而向于厌离。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像无常经一样，苦、空、无我等经，也是如此的阐说。
像内入处（六根处）之四经那样，外入处之色、声、香、味、触、法之四经，以及内外入处之四经，也是如此的阐说。
二○九、六触入处经：本经叙述如实而知六触入处，而不见我、异我、相在，即会解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有六触入处。那六个呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。沙门、婆罗门，对于此六触入处之集、灭、味、患、离，如果不如实而知的话，就应当要知道！这
些沙门、婆罗门离去我所说之法与律，其遥远的程度，有如虚空与地之隔离那样（天壤之别）。
这时有一位比丘，从他的座位站起，整一整他的衣服，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「我乃具足如实而知此六触入处之集、灭、味、患、离等」。佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你应随我之间而回答我。比丘啊！你见眼触入处，是我，异我，相在与否呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于此眼触入处，能如实知见为非我、非异我、不相在的话，就不会起诸漏，心不会有染着，心已得解脱。这名叫做初触入处已断、已知。此为断其根本，有如截断多罗树之头那样（此树一断即死，绝不再生），对于未来之法，乃永不会再生起。所谓眼（眼根）、识（眼识），以及色（色境）是也。其次：你见耳、鼻、舌、身、意之触入处，是我、是异我，是相在与否吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于耳、鼻、舌、身、意之触入处，如实而知见为非我、非异我、不相在，就不会生起诸漏，心不会有染着，心会得解脱。这名叫做比丘之六触入处已断、已知。是断除其根本，有如截断多罗树头那样，对于未来世之欲，绝不会再生起，所谓意（耳等五根）、识（耳等五识）、法（声等五境）。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一○、地狱经：本经叙述执有之故，有六触入处地狱，无执着之故，则有六触入处天。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「不可以乐，不可以苦，为甚么呢？因为有六触入处地狱（由执着六触入处而生的苦处），众生如生在那个地狱中的话，则眼睛所见的均为是不可爱之色，不能见到可爱之色。都见到不可念之色，而见不到可念之色。都见到不善之色，而见不到善之色。由于此因缘之故，所受的一向（直）都是忧苦！耳所听之声，鼻所嗅之香，舌所尝之味，身所感之触，意所识之法，都见到不可爱，而见不到可爱。都见不可念，而见不到可念的。都见到不善法，而见不到善法。由此因缘之故，乃长受忧苦！
诸比丘们！有六触入处天（由不执着六触入处而生的天），如有众生，生在那个地方，即眼睛就会统统见到可爱的，而见不到不可爱的。见到可念之色，而不是不可念之色。见到善色，而不是不善之色。由此因缘之故，一向都长受喜乐。耳所听的声，鼻所嗅的香，舌所尝的味，身所感之触，意所识之法，均为可爱，而不是不可爱。可念，而不是不可念。善而不是不善。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一一、世间五欲经：本经叙述佛陀略说自护不随五欲。诸比丘不解其义，而去间珂难。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我在往昔还未成正觉之时，曾独自一人在闲静之处，去禅思而思惟：自心应该要多向甚么地方去观察好呢？我曾观察自心都多追逐于过去的五欲（眼等五根对于色等五境之欲）的功德，少许追逐现在的五欲之功德，追逐于未来世的，辗转而又微少。我观察多逐过去的五欲之心后，就极尽生起方便，而精勤自护，不再使其随逐于过去的五欲之功德（贪欲的功能作用）。
我因为是这样的精勤自护之故，渐渐的近于阿褥多罗三藐三菩提（无上正遍知）。你们诸比丘，也是一再的多逐于过去的五欲的功德，对于现在与未来，也同样的很微少。你们现在应当由于其心多逐于过去的五欲之功德之故，都要增加自护，也应当在于不久之后得尽诸漏。得无漏心解脱、慧解脱，在于现法，能自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有的身。
为甚么呢？因为由于眼见色的因缘，而生内受，所谓若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）。由于耳、鼻、舌、身、意对于声乃至法的因缘之故，而生内受，所谓若苦（苦受），若乐（乐受），不苦不乐（舍受）是。因此之故，比丘们！对于这些入处，应当要觉知：如果眼灭除的话，则色想就会远离。耳、鼻、舌、身、意，如果灭除的话，则法想就会远离。」
佛陀说此当觉六入处之教义，说后，就进入室内去坐禅。这时，有好多的比丘，在世尊离开后，就作如下之论议：「世尊为我们略说法要，并不详细的广于分别讲说，现在已进入室内去坐禅了。世尊所说的：『当觉六入处。眼如果灭除的话，则色想就会远离。耳、鼻、舌、身、意，如果灭除的话，则法想就会远离』。我们今天在世尊略说法中，犹然故我的不能了解其中之义。今此大众当中，到底那一位
有慧力，能为我们对于世尊的咯说法申，广为我们演说其中之奥义呢？」
又作此念：「唯有尊者阿难，常侍于世尊，常被大师之所赞叹，说他又聪慧，又修梵行。因此，唯有尊者阿难，堪能作为我们对于世尊的略说法中，演说其奥义。我们今天应该皆共往诣尊者阿难的住所，去请问其要义。听后，要如阿难所讲说的，悉当奉持！」
这时，众多的比丘，往诣尊者阿难之所，共相问讯后，退住在一边而坐。他们向尊者阿难说：「尊者！当知！世尊为我们略说法要」。他们就照上面所说的，一一请问阿难。他们说：「愿为我们分别详细的广说其义。」
尊者阿难告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思之！我对于世尊略说法中，当会为你们广说其义。世尊所略说的就是「灭的六入处。有余当灭之故，是说：眼处灭后，色想就会断离，耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想就会断离。世尊略说此法后，就入窒内去坐禅去了，我现在已为你们分别说其中之奥义了。」
尊者阿难说此义后，诸比丘听其所说，欢喜奉行！
二一二、不放逸经：本经叙述不为珂罗汉说不放逸之行，只对有漏的比丘说不放逸之行。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不为一切比丘说不放逸之行，亦
不是不为一切比丘说不放逸之行。我到底是不向于那一种像类的比丘（真实的比丘罗汉叫做像类，或种类也是像类）说不放逸之行呢？如比丘已得阿罗汉，已经尽诸有漏，离诸重担，逮得已利，尽诸有结，心正解脱的人，像如是的像类的比丘，我就不会为他说不放逸之行。为甚么呢？因为那些比丘，已经作到不放逸之行之故，已不再堪能作放逸之事了。我今看见那些尊者，已得不放逸之果，因此之故，不会再为他说不放逸之行。
到底为那种像类的比丘，说不放逸之行呢？如诸比丘们，还在有学地的人（初果至三果，均为有学，尚须修学，以期烦恼之断尽），这种人还未得心意增上安隐，还未向于涅盘安住。像如是的像类比丘，我就会为其说不放逸之行。为甚么呢？因为这一种比丘，由于习学诸根，心里喜乐随顺于资生之具，而亲近善友，不久当会得尽诸有漏，而证无漏心解脱、慧解脱，依于现法自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！为甚么呢？因为他的眼（根）识（眼识）所可爱乐，所染着之色（境），这位比丘已经彻见后，已不喜乐，不赞叹、不染、不住于系着。由于不喜乐、不赞叹、不染、不着住之故，已能专精而胜进，身心都止息，心安而极住于不忘，常定于一心，无量的法喜，唯逮得第一三昧正受，终不退减去随逐于眼（根）与色（境）。对于耳、鼻、舌、身、意（五根）识（五识）法（五境），也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一三、法经：本经叙述有眼与色，乃至意与法之二法。缘二法而生识、触，乃至三受。如不如实而知三受，就会生贪、填、戒取 我
见等纯大苦聚。反之即灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「当会为你们演说二法。你们要谛听！听后要善思！那二种呢？所谓眼与色为二，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法，为二，这名叫做二法。
若有沙门、婆罗门，作如此之说：『这并不是二法。沙门瞿昙所说的二法，并不是真二法』。然而他乃以自己之意而说的二法，唯有言说耳。如问他时，就说不知，故会徒增其疑惑耳。因为并不是他所有的境界之故。为甚么呢？
因为缘于眼与色，而生眼识，此三事（根境识）和合而有触，缘于触而生受，若苦（苦受），若乐（乐受），不苦不乐（舍受）。如果对于此受之集，受之灭，受之味，受之患，受之离，不能如实而知的话，就会种植贪欲身之触，会种植瞋恚身之触，会种植戒取身之触，会种植我见身之触。也会种植而增长诸恶之不善法。像如是的纯大苦聚，均从之而集生！如是耳、鼻、舌、身、意（五根），与法（五境）之缘，而生意识（五识），此根境识之三事和合而有触等事，广说如上。
又次，眼缘色，而生眼识，此根境识三事和合而为触，由于触之因缘而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）。对于此诸受之集，之灭，之味，之患，之离，也如是而知。如是而知后，已不种殖贪欲身触，不种殖瞋恚身触，不种殖戒取身触，不种殖我见身触，不种殖诸恶不善之法。像如是的诸恶不善之法已灭除后，则纯
大苦聚也就会消灭！耳、鼻、舌、身、意之五根缘于法（声香味触法五境），也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二一四、二法经：本经叙述眼、色、眼识，六根、六尘二法成对，而为无常。自然的触、受、思、想，也是无常有为，是心缘生的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有二种因缘，而生识。那二种呢？所谓眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。像如是的广说……乃至非其境界之故等是。为甚么呢？因为眼根与色境的因缘而生眼识，而此后乃是无常、有为、心缘生。若色境与眼根而有眼识，而是无常、有为、心缘生，则由此三法和合的因缘而为触，触后而受，受后而思，思后而想。此等诸法，均为是无常、有为、心缘生。所谓触、想、思是。耳、鼻、舌、身、意，也是如是（无常就会有变化性，而由有为造作，是心缘而生之法。由无常之缘所生之触、受、思、想，均为有动转，有变坏。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一五、富留那经：本经叙述佛为富留那说：现见法、灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉等法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，尊者富留那（十大弟子之一，说法第一）比丘，往诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊曾经说现法（现象），说灭炽然（除灭爱着），说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉（以上均为见性顿悟之义）等法。世尊！到底甚么叫做现法呢？乃至……甚么叫做缘自觉呢？」
佛陀告诉富留那说：「善哉！富留那！能发此问。富留那啊！你要谛听！听后要善思！当会为你解说。富留那比丘！由于眼见色后，而觉知色，而觉知色贪。知道我在于此内有眼识色贪。如实而知我在于此内，有眼识色贪。富留那！如眼见色后，会觉知色境，而会起觉知色之贪，而如实而知我在于此内有眼识色贪的话，就名叫做现见法。（眼为眼根，色为色境，识为意识，由此三事和合而起贪色等感觉作用，也就是纳受现象而有贪欲等之发生）。
甚么叫做灭炽燃？甚么叫做不待时？甚么叫做正向？甚么叫做即此见？甚么叫做缘自觉？富留那比丘！以眼见色后，虽然觉知色，然而不起色贪之觉。如实而知色，而不起色贪觉。如实而知，就名叫做灭炽燃、不待时、正向、即此见、缘自觉！耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛说此经后，富留那比丘，听佛所说，欢喜奉行！
二一六、大海经：本经叙述以六根而识六境，而爱念、执着、贪乐之身口意业为大海，也就是死之海。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓大海，乃为愚夫所说，并不是圣者所说，因为此为大小水所集耳。甚么是圣者所说之海呢？所谓由眼而认识色境后，而起爱念、染着、贪乐之身口意三业，就名叫做海。一切世间之阿修罗众（非天）……乃至天、人们，都在于其中贪乐沉没。有如狗之肚脏，如乱草之蕴（积集）。在于此世与他世，绞结、缠锁（生死不绝），也是如是。而由于耳而识声，由于鼻而识香，由舌而识味，由身而识触，而在于此世与他世，绞结、缠锁，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如身、口、意业之经那样，如是贪、恚、痴、老、病、死等，也同样之阐说。
如五根之三经那样，六根之三经，也同样之阐述。
二一七、大海经：本经叙述六内入处就是人大海，六外入处，就是涛波。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓海，乃为世间的愚夫所说的，并不是圣者所说的，海乃为大小之水之集聚之处而已。眼就是人之大
海，那个色，为之涛波。若能堪忍色之涛波的话，就能得以度过眼之大海，能究竟在于涛波回澓（回旋凶涌，来回转动）的诸水当中之恶虫、罗剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，也是人的大海，声、香、味、触、法，也为之涛波。若能堪忍那些法的涛波的话，就能得以度过意的大海，而究竟在于涛波里回澓的恶虫、罗剎女鬼」。
这时，世尊并用偈颂说：
大海巨涛波 恶虫罗剎怖 难度而能度 集离永无余
能断一切苦 不复受余有 永之般涅盘 不复还放逸
（大海中之巨大的波涛，里面藏有令人会恐怖的恶虫、罗剎一大堆！将此难堪的巨难中，而能渡过的，就是远离诸恶集，永远无余留。）
（能断离一切苦厄，不再受余有之身，永远赴往盘涅盘，不再还回放逸里了！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一八、苦集灭经：本经叙述苦之生起与消灭，也就是生起之道程，和苦之解脱的道程。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在会为你们阐说苦集道迹（苦之生起之道程），苦灭道迹（苦之解除之道程）。你们要谛听！听后要善思！当会为你们讲说。
甚么叫做苦集道迹呢？缘于眼与色，而生眼识（以眼与诸色为因缘，而生起眼识）。此根、境、识三事和合而为触。缘于触而生受，缘于受而生爱，缘于爱而生取，缘于取而生有，缘于有而为生，缘于生而有老、病、死，忧、悲、恼、苦之集聚。像如是，耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做苦集道迹。
甚么叫做苦灭道迹呢？缘于眼与色，而生眼识，此根境识三事之和合而为触。此触如果灭除，则依之而生之受自会灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。像如是的，这些大苦聚都灭除不起。耳、鼻、舌、身、意，也是如是之说。这名叫做苦灭道迹。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二一九、涅盘道迹经：本经叙述观察六入处，乃至三受之无常，就是涅盘道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们说涅盘道迹。甚么叫做涅盘道迹呢？所谓观察眼是无常的。如依于色与眼与眼识之眼触的因缘，而生受－内心觉得若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这就是名叫涅盘道迹」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二○、似趣涅盘道迹经： 本经叙述观察六入乃至三受之无常、无我，即为似趣涅盘道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有似趣涅盘道迹。甚么叫做似趣涅盘道迹呢？观察眼为非我。如色与眼与识之眼触的因缘而生受。如内觉若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些都观察是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做似趣涅盘道迹」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二一、取经：本经叙述触缘受，受缘爱，爱缘取，故触灭，则受乃至取会灭。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：．「有趣一切取道迹。甚么叫做趣一切取道迹呢？如缘眼与色，而生眼识，此三事和合而为触。缘于触而有受，缘于受而有爱，缘于爱而有取，由于取所取之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。由取所取之故，就名叫做趣一切取道迹。
甚么叫做断一切取道迹呢？缘于眼与色，而生眼识，此三事和合而为触。触灭则受自会灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，像如是而知，耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二二、知识经：本经叙述六入，乃至三受，均为是知法、识法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要知道一切知法、一切识法。你们要谛听！听后要善思！当会为你们阐说。甚么叫做一切知法，一切识法呢？诸比丘！眼就是知法、识法。如色与眼而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐等三受。这些一切的一切，均为是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二三、断经：本经叙述若如实而知六入，乃至三受，则不说一法不知、不识，而得究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我并不说一法不知、不识，而能得究竟苦边之事（不如实而知之义，下同）。为甚么不说一法不知、不识，而能得究竟苦边呢？所谓不说对于眼不知、不识，而得究竟苦边。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐之三受等，也是同样的不说不知不见，而能得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二四、断经：本经叙述应当断除一切法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切欲法，应当要断除。甚么一切欲法应当要断除呢？所谓眼是一切欲法，应当要断除。如依色与眼与识而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐，那些一切欲法，应当要断除。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
二二五、断经：本经叙述眼，乃至三受，不如实而知、而断的话，就不能究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我并不说一法不如实而知，不断灭，而能究竟苦边。为甚么不说一法不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边呢？所谓不说眼不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。那些一切的一切，并不说不如实而知，不予以断除，而能究竟苦边的。耳、鼻、舌、身、意，也是如是」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
二二六、计经：本经叙述对于六入，乃至三受，不计着的话，就得觉涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说断一切计量（推理想象）。你们要谛听！听后要善思，当会为你们阐说。
不计甚么呢？所谓不计我见色，不计眼为我所，不计为相属的。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。那些也不计为是乐、是我、是我所，不计为乐之相乐。不计耳、鼻、舌、身、意，也是如是。
像如是的不计的人，则对于诸世间恒常的并没有所取。无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行
已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如上所说之不计眼等一样，不计一切事，也是如是。
二二七、计经：本经叙述计就是病，就是痈，就是刺，若不计，就会得觉涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「计者就是疾病，计者就是痈，计者就是刺。如来由于不计住之故，已为离开疾病，离开痈，离开刺。因此之故，比丘如果想求不计住、离病、离痈、离刺的话，那位比丘就应莫计眼就是我，莫计眼是我所有，莫计眼为相属，莫计依色与眼与识而为眼触，由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。这些均应莫计是我、是我所有、是相在（此他两者相结合的我）。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。
比丘！像如是的不计（不思量）的话，就没有所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就自会觉证涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
如眼等所说的，其余的一一事，也是如是。
二二八、增长经：本经叙述生老病死之增长法，和损灭法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说增长之法，以及损灭之法。甚么叫做增长法呢？所谓缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。缘于触而为受，……广说乃至，纯大苦聚之集取，这就是名叫增长法。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，也是名叫增长法。
甚么叫做损灭法呢？缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。由于触灭，则受自会消灭，……广说乃至纯大苦聚均会灭尽。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，这就是名叫损灭法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
像此增长法、损灭法那样，那些起法、处变易法、集法、灭法也如上所说的。
二二九、有漏无漏法：本经叙述眼乃至三受，有世俗之见者，就是有漏法，反之，而是出世间法的，就是无漏法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将要阐说有漏法与无漏法。甚么叫做有漏法呢？所谓依于眼与色与眼识，而为眼触。由于眼触的
因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。依耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五识）而为意触。由于意触的因缘而生受－或苦、或乐、或不苦不乐，这些属于世俗的，就名叫做有漏法。
甚么叫做无漏法呢？所谓出世间之意是。若法与意识合之而为意触。而由于意触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐之出世间者（超越此俗世之牵缠），就名叫做无漏法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第八完