（宋天竺三藏求那跋陀罗译）
一、无常经：本经叙述观察五阴为无常，为空，为非我，则能灭尽喜贪，而解决生死的问题。
像如是的经教，乃阿难我，和诸大德们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国（闻物城。乔萨罗国的首都，属今之北印度，近于尼泊尔）的祇树给孤独园的时候之事（由祇陀太子所捐献的树木，和给孤独长者，也就是须达多长者向太子买地捐建而成的寺院，通常都为祇园精舍）。
那时，世尊（佛陀）告诉诸比丘们说：「你们应当观察色是无常（看到的，听到的等，天地宇宙万事万物，所有一切的一切，均为迁流不住而不常在，故为无常）。像如是的观察，就为之正观。能正观的人，就会生起厌离无常之心，能厌离的人，就会将其喜贪灭尽，喜贪灭尽后，就叫做心解脱。
同时也应该像这样的去观察受、想、行、识（此四阴均为精神的作用。受为领受一切，如感觉是苦、是乐、不苦不乐等之感受作用。想为对于万事万物之印象，如这就是这样，那就是那样，是取像作用。行就是各种的业作，也就是心思作用，当然是使身心活动的根本的力量。识即为了别一切，也就是识别作用，所谓意识是。连同上面之色，为之五阴，新译为五蕴），都是有变易，并无常住。像这样的观察，就为之正观。正观的人，就会生起厌离，会厌离的人，即其喜贪之心会灭尽，喜贪灭尽的话，就叫做心解脱。
像如是的，比丘们！心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证！所谓证悟：我生已尽（生死已灭尽。由于生的种子之灭，即存在的业缚就会穷尽，已不免再生，是阿罗汉果之谓），梵行已立（离爱欲，而得清净的梵行），所作已作（所应作的一切，均已完毕，也就是一切学佛的功行均已毕竟之义），自知不受后有（自知道自己已脱离生死轮回之圣者，已没有未来之生死）。
像这样的观察五阴为无常那样，也应观察「五阴是苦，是空，是非我」。（依后面之摄颂看来，即苦为『苦经』，空为『空经』，非我为『非我经』。观察五阴是苦，是无常，会变坏老病，有死灭去来，故均为是苦。所谓四苦八苦等是。五阴因为是无常变易，故不实在，故为空。五阴为众物众缘所生之法，是无常，是空，故知不是唯一，不是自在主宰，不是独存实在之我，故为非我。阴为旧译，是荫覆，色心之法荫覆真理之义。新译为蕴，积集之义。所谓色心之法，大小前后等积集而成自体。五阴可说就是肉体与精神的综合，是指吾人自身。色阴为肉体，受想行识等四阴为精神作用。又色阴除了肉体之外，也包括天地宇宙万物）。
这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜纳受，而愿意奉行！
二、正思惟经：本经叙述正确的观察五阴之无常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，应当要作正确思惟，要认为色是无常的，要这样的如实而知道。所以的缘故为何呢？（为甚么呢？）因为比丘能对于色正确的思惟，而观察色为无常，这样的如实而知道的话，则对于色而起的欲贪，定会消灭。欲贪断灭的人，就是所谓心之解脱。像这样的对于受、想、行、识，也同样的应有正确的思惟，而观察识等为无常，而如实而知道。所以的缘故为何呢？因为对于识等能作正确的思惟，而观察识等为无常的话，则对于识等而起的欲贪定会断灭。欲贪断灭的人，就是所谓心的解脱。
像这样的心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的也已作完，自己知道自己已经不会再受后有之生死之身了。
照这样的正思惟五阴为无常那样，也应正思惟五阴为苦，为空，为无我，也就是观察色阴等均为是苦，是空，是非我等事，就像在观察色阴等为无那样！」
这时诸比丘们，听佛所说的启示后，都欢喜纳受，都誓愿奉行！
三、无知经：本经叙述如对于五阴无知的话，就会不自由。假如正知五阴的话，就不会有忧苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园的时候之事。
这时，世尊告诉诸位比丘们说：「对于色，如果不能了知，不能明白其真象，而不断灭，而不离开对于色阴而起的欲贪的话，就不能断
灭苦恼！像如是的如果对于受、想、行、识也是不知、不明，而不断灭，而不离开贪欲之念的话，就同样的不能断灭苦恼。
诸比丘们：如果对于色能正知，能明白，能了解其真象，能断灭而离开由于色阴而起的贪欲的话，就能真正的断灭苦恼！像如是的，如果对于受、想、行、识，能了知，能明白，能断灭而能离开由于受、想、行、识而起的贪欲之念的话，就能堪任断除苦恼！
这时诸比丘们，听佛之启示后，都欢喜奉行！
四、无知经：本经乃重述如果对于五阴无知的话，就不能得到自由，而会有生死的苦恼恐怖。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，如果不知道，不明了，不断灭其诱引的因缘，不离开对于色而起的欲贪，而心不解脱的话，则不能超越生老病死等苦恼的怖畏。像如是的，对于那些受、想、行、识，如果不知道，不明了，不断灭，而不离开对于识等而起的欲贪，而心不解脱的话，就不能超越生老病死等苦恼的怖畏。
当比丘的人，如能对于色，彻知、明了，断离对于色的欲贪的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏。诸比丘们！如果能彻知、明了、断离欲贪，心而解脱的话，就能超越生死病死的怖畏。像这样的，如能对于那些受、想、行、识，能彻知、明了、断灭、离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等苦恼的怖畏一。
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
五、无知经：本经叙述对于五阴无知，而爱喜的话，就会被缚，如实而知的话，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，会生爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。如爱喜苦恼的话，则对于苦恼之事不能得到解脱，不能明了，不能离欲！像这样的对于受、想、行、识，也会起爱喜的话，就会爱喜苦恼的了。爱喜苦恼的话，则对于苦恼不得解脱。
诸比丘们！如果对于色，能够不喜爱的话，就会不喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，就对于苦恼会得解脱。像这样的，如对于受、想、行、识，也不爱喜的话，就不会爱喜苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱！诸比丘们！如果对于色，不彻知、不明了，不断离对于它之欲贪的话，则心就不得解脱。有贪欲而心不解脱的话，就不能断除苦恼。像这样的，如果对于受、想、行、识，也不彻知、不明了、不离欲，而贪心不解脱的话，就不能断除苦恼。如果对于色，能彻知、明了，而断离欲贪，而心得解脱的话，则能断除苦恼！像这样的，如对于受、想、行、识，也能彻知、明了，也能离开欲贪，而心得解脱的话，就能断灭一切的苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而奉行！
六、无知经：本经也是重述对于五阴无知的话，就会有生死之缚，有知的话，就是解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，不知、不明，不离欲贪，而心不得解脱的话，则不能超越生死病死等怖畏。像这样的，对于受、想、行、识，也不知、不明、不离欲贪，而心不得解脱的话，就不能超越生老病死等怖畏。
诸比丘们！如果对于色，能彻知、明了，能离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等怖畏。像如是的，如果对于受、想、行、识，也能彻知、明了、离开欲贪，而得心解脱的话，则能超越生老病死等怖畏」。
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。
七、于色喜乐经：本经叙述，如有爱着，就不得解脱，不爱着，就能解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说；「如对于色，生起爱喜的话，则等于
就是对于苦恼也会爱喜那样。对于苦恼会爱喜的话，则对于苦恼就不得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，也会爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。爱喜苦恼的话，则对于苦恼就不得解脱。
诸比丘们！如果对于色，不爱喜的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱。像这样的，如果对于受、想、行、识，能不喜爱的话，则不会喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱」。
这时，诸比丘们，听佛的教示后，即欢喜而奉行。
摄颂如下：下面之偈颂，乃为古时集经之结颂。录十经为一偈，乃恐将来诵习之人忘误之故。
无常及苦空 非我正思惟 无知等四种 及于色喜乐
（上面诸经，可皈摄其启示为1.无常，2.苦，3.空，4.非我，5.正思惟，以及6.7.8.9.四种无知，和10.对于色阴等之喜乐的问题）。
一、乃包括第一之无常经，第二之苦经，第三之空经，第四之非我经。
二、为第五之正思惟经。
三、为第六之无知经。
四、为第七无知经。
五、是第八无知经。
六、是第九无知经。
七、为第十之于色喜乐经。
八、过去无常经：本经叙述观察过去、未来、现在等三世诸法之无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之色，乃为无常，何况是现在之色，怎么不是无常呢？圣弟子们！如能作如是的观察的话，就会不回顾过去之色，也不会欣乐于未来之色，对于现在之色，会讨厌而欲离，会正向于灭尽之道。像这样的，那些过去、未来的受、想、行、识，也是无常，何况现在的识呢？（识为精神的综合作用，故包括受、想、行、识等之作用。以下同）。
圣弟子们！能作如是观察的话，就能不回顾过去之识，也会不欣乐未来之识，对于现在之识，会讨厌，会离欲，会正向于灭尽之道。如是这般，观察三世诸法为无常、苦、空、非我，也是同样！（依摄颂看，即苦为『过去苦经』， 空为『过去空经』，非我为『过去非我经』。）
九、厌离经：本经叙述如正观五阴，就能厌离五阴，由之而至于果证。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常，无常即会苦，苦即是非我。既为非我，即一切也就非我所有。能作如是的观察的话，就名叫
做真实的正观。像如是，那些受、想、行、识，也是无常，无常即会为苦，既会苦，即非我，非我的话，就非我所有。像这样的观察，名叫真实观。圣弟子们！如能作如是的观察的话，就能厌离色，也能厌离受、想、行、识。由于厌离，就不会喜乐，由于不喜乐之故，就能得解脱。既解脱后，即真实之智会产生。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知自己已绝对不会再受后有之身」。（解如前，以下同）
这时，诸比丘们，听佛所说后，欢喜奉行！
十、解脱经：本经乃叙述正观者之解脱自在，由之而能解脱生老病死，忧悲苦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。无常即是苦，苦的就非我，非我即非我所有。像这样的观察，名叫真实之观。也像如是的观察那些受、想、行、识，也是无常。无常之故，就是苦，苦的就非我，非我之故，即非我所有。作如是的观察的话，就名叫真实的正观。圣弟子们：能作如是之观察的话，即对于色阴会得解脱，对于受、想、行、识等阴，也会得解脱。我会证说：你们如能作这种观察的话，必定会得解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜，而去奉行！
十一、因缘经：本经叙述观察因缘，与因缘所生之法，均为是无常
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。不管是因，或者是缘，能生诸色的那些因与缘，均为是无常（因乃对于特别之果而有力者，缘为其它一切条件。所谓正因、助缘是。诸色就是由于因与缘而生的物体）。
由于无常之因，与无常之缘所生的诸色，怎么会有常呢？像这样的，那些由于因缘所生的受、想、行、识，也是无常的。不管是因，不论是缘，能产生诸识的那些能生之因与缘，均为是无常。由于无常因与无常缘所生的诸识，怎么会有常呢？像这样的，诸比丘们！色为无常，受、想、行、识，也是无常。无常就是苦，苦则为非我，非我即是非我所有：圣弟子们！如能作如是的观察的话，则能厌离色，即能厌离受、想、行、识。会厌离五阴的人，就不会喜乐于五阴，不喜乐五阴的话，则能解脱。由于解脱，而能正知正见（解脱知见）。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 （解脱知见为圣者生起实智之义。为五分法身之一──戒、定、慧、解脱、解脱知见）。
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
十二、因缘经：本经和前经同样，乃叙述因缘和因缘所生之法，均
为是无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生诸色的，均为是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸色，怎么会是有常呢？那些受、想、行、识，也是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生出诸识等阴的，都是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸识等阴，怎么会有常呢？
像如是的，比丘们！色乃为无常，受、想、行、识，也是无常。无常的即是苦，苦的即非我，非我即为非我所有。能作如是的观察的话，名叫真实观。圣弟子们！如能如是观察的话，即对于色阴会解脱，对于受、想、行、识等阴，也会解脱。我会证说这种人必定会解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
十三、味经：本经叙述对于五阴之昧着之患。反之而如离开它的话，即得自证解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若众生对于色阴不味着（不缠绵
享乐）的话，就不会污染于色阴（不被征伏）。然而由于众生对于色阴味着之故，则会被污染胶着。像如是的道理一样，众生如对于受、想、行、识不味着的话，则那些众生就不会染着于识等之阴。然而由于众生味着于受、想、行、识等阴之故，这些众生就会污染胶着于识等诸阴。
诸比丘们！假若色阴对于众生不会为祸患的话，那些众生就不应该会厌离色阴，然而由于色阴乃为众生之祸患之故（会生很多的毛病），那些众生就会厌离于色阴。像这道理一样，那些受、想、行、识等阴，如果不会为众生之祸患的话，则那些众生就不应该会厌离识等之阴。因为受、想、行、识等阴会为众生带来祸患之故，那些众生才会厌离于识等诸阴。
诸比丘们！如果色阴对于众生来说，乃绝对不能出离的话（不能脱离轮转），即那些众生就不应该欲出离于色阴。由于色阴对于众生有出离（得救）之故，那些众生才会想出离于色阴。像如是的道理那样，那些受、想、行、识等阴，如果对于众生并不会有出离的机会的话，则那些众生就不应该欲出离于识等诸阴。由于受、想、行、识等阴对于众生有出离得救之故，那些众生才欲想出离于识等诸阴。
诸比丘们！假如我对于此五受阴（五取阴，新译为五取蕴）不能够如实而知（不能彻知真象），不知味着就是味着，祸患就是祸患，出离就是出离等真实之面的话，我就会在于诸天，或诸魔，或梵天，或沙门（勤息），或婆罗门（净裔，神职）等天人当中，不能解脱，不能超出，不能离开，而永恒的止住于颠倒当中，也不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（无上正等正觉，佛果）。
诸比丘们！我乃如实而知道此五受阴之味着就是味着，祸患之祸患，出离之出离等真实之事之故，我能在于诸天、诸魔、梵天、沙
门、婆罗门等天人众中，自证、得脱、得出、得离、得解脱结缚，而永恒的不免止住于颠倒当中。也能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
这时诸比丘们，听佛所说的教示后，都欢喜奉行。
十四、味经：本经和前经同样的叙述五阴之昧着之患，离开之解脱证果等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我于从前，对于色味，有求有行（享受色相－物质，而被团团转）。然而倘若对色味（被物质缠缚），有随顺之感觉的话（感染之到来），则对于此色味，曾用智慧，如实而彻见其利害关系。像这样的，对于受、想、行、识之味着（污染），也有求、有行。然而如果受、想、行、识之味着随顺觉（来感染）时，就会对于识等味着而用智慧去如实而彻见其真象。
诸比丘们！我曾经对于色患（由物质享受所带来的祸患）有求有行。然而假若色患随顺觉（来到）时，就为了克服色患，而用智慧，去如实而见。像这样的，对于受、想、行、识等患，也曾经有求有行。然而当识等患随顺觉（来染）之时，就会为了克服识等之患，而用智慧，如实而知见。
诸比丘们！我对于色离（物质享受，未能脱离），曾经有求有行。然而假若色离来到时（随顺觉，胶着），就为了克服色离而用智慧去如实而见。像这样的，在于受、想、行、识等离，也曾经有求有行
过。然而假若受、想、行、识等离，随顺觉之时，就为了要克服受、想、行、识等离，而用智慧去如实而见。
诸比丘们！我如果对于五受阴不能如实而知其味为味，患为患，离为离的话，我就会在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，不能解脱，不能越离，不能得出，而会永恒的止住于颠倒，而不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（佛果）。
诸比丘们！我因为如实而知道五受阴之味就是味，患就是患，离就是离之故，我乃能在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，已脱、已离、已出，而永不止住于颠倒，而能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
这时，诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行。
（摄颂如下：）
过去四种说 厌离及解脱 二种说因缘 味亦复二种
（过去四种经说──第八1.过去无常，包括2.过去苦经，3.过去空经，4.过去非我经。第九为厌离经，第十为解脱经。第十一和第十二之二种，均说因缘经。第十三和第十四之二种，也是同为是味经）
十五、使经：本经叙述如被五阴结使的话，就会有束缚。如不放逸而精进的话，即得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘到了佛陀的住处，来参诸佛陀。到后，礼佛，而
将其头投在于佛的双足之间（五体投地之礼）。行礼如仪后，退坐在一边。他向佛表白说：「善哉！世尊！愿佛为我略说真理的纲要。我恭听后，当会独自在一个闲静的地方去静修，绝不会放逸。我精勤而修不放逸后，当会思惟出家的所以（因由目的）。会这样想：你这位善男子啊（自称为深信佛教的人）！你出家剃除须发，身穿袈裟，由于信施之家，而成为没有家庭可牵挂的出家人。乃为了彻底完成无上的清净的梵行，能在于现世真正的实现证悟的生活。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的都已作完，自己知道自己必定不会再受后有之身！」
这时，世尊嘉许那位比丘，而垂问说：「善哉！善哉！比丘啊！你是否直说如下之语吗？你说：『愿世尊为我略说法要。我恭听教训后，定会独住于一闲静的地方去精修，而不敢怠慢。乃至修到自知不会再受后有之身为止。』你是否这样的向我说过的吗？」那位比丘仰白佛说：「是的，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要专一精神的听！要认真的听！听后要善思念（也就是要用功去思考所闻的真义）。我当会为你讲说」。佛陀接着说：「比丘啊！如果随着使（缠缚），而被驱使身心的话，就会随着此缠缚之使而死！假如随使而死的话，就会被取（因执着胶固性之故，会追逐在生死轮回中）所系缚。比丘啊！如果不随着结使（烦恼），不被其驱使身心的话，就不会随着使缚而死。不随使而死的话，即对于取（执取）定会解脱！」比丘听后，回禀佛说：「知已！世尊！知已！善逝！」（我已了解个中的奥义了，世尊！善逝也是佛陀）。
佛陀就告诉该比丘说：「你是怎样的对于我所略说之法当中，广解（深知）其奥义呢？」 （叫他表白其了解的程度）。那位比丘仰白佛说：「世尊！如果色随着使缚，而被驱使的话，色就会随着使缚而
死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取所缚结。像这样的，那些受、想、行、识等，如随着其使而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被执取所缚。世尊！如果色不随使缚而被驱使，就不会随使缚而死。不随使缚而被驱使，不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识等，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，我乃在于世尊略说之法当中，广解其奥义！」
佛陀告诉比丘说；「善哉！善哉！你这位比丘！能在我略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？（为甚么会嘉许你呢？）因为色若随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。如果这样的随着使缚而被驱使，而随使缚而死的话，就会被取着所系缚。像这样的，那些受、想、行、识等，如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取着所系缚。比丘啊！色如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的话，就对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，就对于执取会得解脱」。
这时，那位比丘听佛之启示后，心里觉得非常的欢喜，就礼谢佛陀后，退出现场，而独自在于静处，去精勤修习，止住于不放逸里。他精勤修持学习，安住于不放逸里后，则思惟其成就的理由。所谓：善男子（自称），出家而剃除须发，身穿法服（袈裟），由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家人。乃至（中略，义如上），自己知道已不
受后有之身！」（已解脱生死）。
那时，那位比丘，就成为阿罗汉（应。已合于受人天之供养的条件之圣者。已超生死的果位）
十六、增诸数经：本经叙述如被结使的话，就会增诸数－数取趣－众生，也就是会增轮回之次数。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，来诣佛所。他所问之事，和上面之经文同。所不同的就是：「如果随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增诸数（数为数取趣，也就是众生，可说就是轮转）。假如不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的话，此人就不会再增诸数（不轮转于生死为众生）了。」
佛陀告诉这位比丘说：「你是怎样在我略说法中，去广解其义呢（垂问其了解的始末与程度）？」这时那位比丘回答佛说：「世尊！假若色，随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的话，就会增诸数取趣（一再的受众生之身）。像这样的道理，那些受、想、行、识如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增加诸数取趣。世尊！假若色不随着使缚，而不被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会再增诸数取趣。像这样的，那些受、想、行、识，若不随
着使缚，而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，而被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会增加诸数取趣。我就是这样的了解的。世尊！我对于世尊您的略说法中，乃这样的广解其义！」
如是这般，这位比丘，乃至得到阿罗汉果，其心得解脱！
十七、非我经：本经乃叙述怎样去体认五阴并没有实我，和我所。
像这样的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位比丘，由其座位站起，偏露其右肩之肉（本为奉侍长者之礼。为期应其命而働的动作。所谓将袈裟被在左肩上，而袒露右肩之仪）。他合起其双掌（表示一心服从之仪），仰白佛说：「善哉！世尊！愿世尊能为我略说法要。我如听法后，当会独自一人，在于静处去专精思惟。会安住在于不放逸里。为甚么呢？所谓：善男子出家而剃除须发，身穿袈裟，由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家学道之人，乃为了究竟无上的梵行。对于现法，期望自身能作证悟。所谓：我的生死已尽，清净的梵行已成立，所作的都已作完，自己知道已经没有后有之身！」
这时，世尊对于那位比丘说：「善哉！善哉！你能发心说此话。你说：『愿世尊为我略说法要。你说你会在世尊略说法要当中，广解其义。当会独自在于一静处，去专精思惟，会安住于不放逸里，乃至修持到达自知不受后有为止』。你说这些话吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！谛听后，要善念它，当
会为你讲说。比丘啊！如果非你所应之法（如非我，而认为是我等事）的话，就应该赶快把它断除！能断除那些非法的人，就能以正义而能饶益，无明的长夜就会灭除，而会得到安乐！」这时那位比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」
佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在于我略说法中，广解其义呢？」比丘仰白佛说：「世尊！色乃非我所有之故，应该赶快的把它断除。受、想、行、识，也非我所有故，应该要赶快把它断除。要以正义去饶益，就能消灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，世尊！我在于世尊的略说法中，就是这样的去广解其义」。佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！你能在于我的略说法当中，这样的广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么会嘉许你呢？)因为色，确实非你所应之法（非法），故应该要赶快把它断除。像这样的，那些受、想、行、识，也非你所应之法（非法），故宜速于断除。断除这些不对之法后，就能以正义而饶益，就能使无明的长夜破灭，而得安乐。
这时，那位比丘听佛所说后，心理生起很大的欢喜，就礼谢佛陀，而退出现场后，独自一人在静闲之处，去精勤修习，安住于不放逸里。他这样的精勤修习而安住于不放逸后，也思惟其出家的因由与目的。他自我这样的思惟：善男子啊！你出家而剃除须发，身穿袈裟。由于正信而为非有俗家的出家人，乃至修习到自知已不受后有之身！」
那位比丘，于此时，就因此而终于成就阿罗汉果，而心得解脱！
十八、非彼经：本经乃叙述五阴非我，也非我所应，也非余人所应，故宜速于断除。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时有一位比丘，从坐位站起，偏袒着他的右肩，向佛行礼后，退住在一边，而仰白佛陀说：「善哉！世尊！愿佛为我略说法要。我恭听后，当会独自在于一静处，去专精思惟，会住于不放逸里，乃至达到自知不受后有之身为止！」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你说如是之语！你是说：『愿世尊为我略说法要，我恭闻后，当会独自在于一静处，去专精思惟，去止住于不放逸里，乃至能达到自己不受后有之身为止等语吗？』这时，那位比丘回答佛陀而说:「如是，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「谛听！谛听！听后要善思念之，当会为你讲说！如果非你所应，也非其它之人所应的，这种法，就应该赶快把它断除。断除此种非正法后，要用正义去饶益，就能使无明的长夜破灭而得安乐！」这时那位比丘仰白佛说:「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」佛陀告诉比丘说:「你是怎样的在我略说法中，去广解其义的呢？」
比丘仰白佛说:「世尊！色乃非我，亦非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法。此法应该赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能将无明的长夜破灭而得安乐。像这样的，那些受、想、行、识，也非我，也非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法，应该要赶快把它除断。断除这些法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，也就是这样的了解之故，我在于如来的略说法中，广解其义」。
佛陀告诉比丘说:「善哉！善哉！我问你到底怎样在我略说法当中，去广解其义？其所以的缘故为何呢？（也就是要问出其了解的程度）。比丘啊！你能知道色乃非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法。此法应该要赶快把它断除。除断此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的，你也了解那些受、想、行、识，乃是非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法，故此法应该赶快把它断除，断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐（因此，值得嘉许）。」这时那位比丘听佛所说后，心大欢喜，就礼谢佛后，退出现场，而独自在一静处去精勤修习，安住于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身。
那时（后来），那位比丘，心得解脱，成为阿罗汉。
十九、结系经：本经乃叙述五阴被欲结所缚系，故应断除其结缚。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听闻过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时有一位比丘，从他的座位站起，向佛行礼如仪后，仰白佛陀说：「世尊！愿您为我略说法要。我若听法受教后，当会在于一个寂静的地方，去专一精神而作思惟，会安住于不放逸里。安止于不放逸后，会作如下的思惟：「你这位善男子（自称）！由于正信之家庭，而为非有家庭牵挂之出家人。乃至修行而到了自知不受后有之身为止！」这时世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你今作此言！你说：『善哉！世尊！愿世尊为我略说法要』。你说你:「听法后，当
会独自一人，住于静处，去专精思惟。会安住在于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身为止。」你所说的是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀告诉比丘说:「谛听！谛听！听后要善思念之，我当会为你讲说。」佛陀于是对那位比丘略说而说：「比丘啊！被结（烦恼）所系缚之法，应该要赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐！」这时那位比丘听后，回禀佛陀说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」
佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我略说法中，去广解其义呢？」比丘回答说：「世尊！色就是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它断灭。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的认为那些受、想、行、识，也是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。因此之故，我在于世尊略说法申，广解其义」。
佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你能在于我的略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？（为甚么我会嘉许你呢？）你能了解色就是结缚所系之法，知道因之而应把此法赶快除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。像这样的认为受、想、行、识也是结缚所系之法，故知此法也应赶快把它除灭。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐（因此之故，值得称叹！）」。
这时，那位比丘，听佛所说后，心大欢喜，礼谢佛陀，退出现场后，就独自一人在于静处，去专精思惟，安住在于不放逸里。乃至修持得证，心得解脱，而成就阿罗汉果。
二十、深经：本经只存其名。虽示为有一部经名叫深经，然而摄颂里，并不提到。
『深经』也是作如是之说（提示和上面之结缚经同样之经说，另有深经之名之经）。
二十一、动摇经：本经叙述对于五阴，应除其动摇，也就是对于五阴应不动摇。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，由座而起，向佛行礼后，仰白佛陀而说：「世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独在于一静处，去专一精神的思惟，会止住于不放逸里。住于不放逸后，会思惟所以的因由：善男子啊！（自称）h你自正信之家，而至于非家之出家，乃至用功修持，到了自己已知道不受后有之身。」
这时，世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在能作这些话：『善哉！世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独自在于静处，去专精思惟。会止住于不放逸，乃至精修而到达自知不受后有』。你是否讲这些话吗？」那位比丘回答说；「如是，世尊！」佛陀就告诉那位比丘说：「谛听！谛听！听后要好好的思念其真义，当会为你讲
说！比丘啊！如果动摇时，就会被魔所缚。假如不动的话，就会解脱波旬（恶魔）」。比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！已了知了，善逝！」
佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我的略说法当中，去广解其义呢？」（垂问了解的程度）。比丘回答说；「世尊！色阴如果动摇时，就会被魔所缚。假若不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，那些受想行识等阴，如果动摇时，就会被魔所缚。倘若不动的话，就能解脱波旬之缚。我知道这真义之故，能在世尊您略说法要当中，广解其义」。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你能在我略说法中，广解其义。我为甚么这么说呢？因为你已了解对于色若动摇时，就会被魔所缚，假如能够不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，也了知受想行识等，假如被动摇时，就会被魔所缚，倘若不动的话，就能解脱波旬（恶魔）之缚。」
这位比丘，乃至修持而达到自知不受后有之身，而心得解脱，而成就阿罗汉。
廿二、劫波所问经：本经叙述佛陀应劫波比丘所问，而说明心善解脱之事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时侯，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，名叫劫波（时节，比丘名），他曾诣诸佛所，
把头面投礼在佛足（五体投地），然后退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊之启示，即当一位比丘的，必须将心善予解脱！世尊！要怎样做，一位比丘方能将心得善解脱呢？」这时世尊告诉劫波比丘说：「善哉！善哉！你善能谘问如来，有关于心善解脱的问题。善哉！劫波啊！你要注意的听！谛听后，要善思念其真义！当会为你讲说。劫波啊！应当要观察而知道诸有之色。不管是过去，或未来，或现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。要观察这些一切的一切，均为是无常的。如果真正（正确）的观察这些为无常（彻知）的话，即对于色爱（执迷色相）就会解除，色爱解除后，其心就会善于解脱！也像如是的去观察受、想、行、识：不管是过去，不论是未来，或者是现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。这些一切的一切，都观察而知为无常。如果正确的观察为无常后，即识爱（心里执着──我执）就会解除。识爱如果解除后，我就会说为是心的善解脱！劫波啊！像这种心善解脱的比丘，如来会说他名叫心善解脱的人。为甚么呢？因为他的爱欲已断除之故。爱欲断除的人，如来就会为他名叫心的善解脱」。这时劫波比丘，听佛的启示后，心大欢喜，他礼谢佛陀后，退出现场。劫波比丘领受佛陀的教诲后，就独自一人在闲静的地方，去专精思惟其中的奥义，都安住于不放逸里。乃至精修到了自知已不再受后有之身，其心已善于解脱，而成就阿罗汉果。
廿三、罗睺罗所问经：本经叙述佛陀和罗睺罗就有关于内外一切无我无系等正智的问答。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城（摩揭陀国的首都）的迦兰陀竹园（竹林精舍。为天下第一寺。是迦兰陀长者所献之园，由频婆婆罗王兴建）。
这时尊者罗睺罗（覆障。佛未出家时之子，后被佛度为沙弥、比丘）往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！到底要怎么样，而能得知，而能得见－我此识身，以及外面的境界之一切相（所谓身内身外的一切），能使其为没有我、我所见、我慢，以及不为结使所系着呢？（认为常、一、主宰就是我。一切为我所有，我所作就是我所见。认为自己为尊胜、自大就是我慢。被贪瞋痴慢疑所驱使，就是使）。
佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！善哉！你善能谘问如来：『怎么知？怎么见？我这个识身，以及外面的境界，所有的一切相，要怎么做才能使其没有我见，没有我所见，没有我慢，不会被驱使？怎样才能不会被系着？』你所问的就是这些吗？」罗睺罗回答佛陀说：「如是！世尊！」佛告罗睺罗说：「善哉！你要谛听！谛听后，要善思念其真义，我当会为你讲说。罗睺罗啊！你要观察不管是甚么色体，无论是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为是非我、不异我、不相在（不是我，不是他之我，不是此他两者相结合之我）。像这样的依平等慧去正观察（以正慧如实而观）。也像这样的去观察受想行识──不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为非我、不异
我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合之我）。像这样的以平等慧去如实而观察。像如是的，罗睺罗！一位比丘应如是而知，如是而见。一切都如是而知，如是而见的话，就能对于此识身，以及外境界的一切相，都了知为并没有我，没有我所见，没有我慢，不会有使缚等之系着。罗睺罗啊！当比丘的，如果能够这样的对于此识身，以及外境界的一切相，知见为没有我，没有我所见，没有我慢，没有被使缚所系着的话，即此比丘就名叫做断爱欲。会辗转弃掉诸结（烦恼），会正无间等（了达，不被惑业有所间隔），而能究竟解脱苦边（六道轮回之苦已没有）」！
这时罗睺罗听佛所说后，内心非常的欢喜，他愿奉行佛的教言！
廿四、罗睺罗所问经：本经叙述的内容和前经同，然而主客即有异。
像这样的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，世尊曾经告诉罗睺罗说：「比丘啊！要怎样的去了知，怎样的彻见我的此识身，以及身外的境界的一切的一切之相，能够使其为无我、无我所见，无我慢，无有使缚之系着呢？」罗睺罗回答说：「世尊乃为法主（佛陀为法之王者、大师），是导师，是覆护的觉者。善哉！世尊！愿为诸比丘们演说此义。诸比丘们听闻后，当会受持奉行！」
佛陀告诉罗睺罗说：「你要谛听！听后要善思念其真义。我当会为
你讲说」。罗睺罗仰白佛说：「唯然！受教（愿接受教训）」。
佛陀告诉罗睺罗说：「应当观察诸所有之色。不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，是者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合之我）。像这样的以平等慧去如实而观察。也像这样的观察受想行识。不管是过去，是未来，是现在，不论是内，是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。像这样的以平等慧去如实的观察。当比丘的，应这样而知，这样而见我此识身，以及外的境界之一切之相，均无有我，无有我所见，无有我慢，无有使，无有系着！罗睺罗啊！当一位比丘，如能如是的观察此识身，以及外境界的一切相，为无有我，无有我所见，没有我慢，没有使，没有系着的话，就能超越疑心，能远离诸相，能寂静而解脱。这叫做比丘之断除爱欲，转弃诸结，正无间等（不被烦恼所间隔，也就是正断烦恼），而究竟苦边（超越六道轮回）」。
这时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！
摄颂如下：
使增诺数 非我非彼 结系动摇 劫波所问
亦罗睺罗 所问二经
（使经、增诸数经，非我经、非彼经，结系经、动摇经，劫波所问经，也和罗睺罗所问经同样的有二经）。
（劫波所问经缺一，而只有列名之一深经，故仍为十经）。
廿五、多闻经：本经叙述由于闻持经法，厌离五阴，而能无执着，
而能得真生，才是多闻。不是所谓博学多智。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「如世尊您所谓的多闻，到底是以甚么为原则，为之多闻的呢？」佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在问我有关于多闻的真义吗？」比丘回答说：「唯然（是的！）世尊！」
佛陀告诉比丘说：「你要谛听！然后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！你应知道！如果听闻后，对于色会生厌，会离欲，会灭尽，会为寂静之法的话，就名叫做多闻。像这样的，听闻后，对于受想行识，也会生厌，也会离欲，也会灭尽而为寂静之法的话，就名叫做多闻。比丘啊！这就是名叫如来所说的多闻」。
这时，那位比丘，听佛所说的教义后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀，然后离去。
廿六、善说法经：本经叙述一位法师应该讲说对于五阴生厌，而得寂静，不是多说多事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，来诣佛陀，头面投礼佛陀，然后退住在一边。
他向佛请教说：「如世尊您所谓的法师，到底是怎样，才能名叫法师呢？」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在想知道如来所说的法师之真义吗？」那位比丘回答说：「唯然，世尊！」佛陀告诉那位比丘说：「你要谛听，听后要善思惟其义，我当会为你讲说。」
佛陀接着就告诉那位比丘说：「假如对于色，叫人须要生厌，须要离欲，而演说灭尽寂静之法的人，就名叫做法师。如果对于受想行识，也叫人须生厌，也叫人离欲，而演说灭尽寂静之法的话，此人就名叫做法师，这就是名叫如来所说的法师」。
这时，那位比丘，听佛所说后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀后，离去。
廿七、向法经：本经叙述向于厌离、离欲、灭尽，为之向法，也就是观察五阴是苦、无常，而应向于真理。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊所说的法次法向，到底怎样叫做法次法向呢？」（向法的次第。也就是怎样才是向法迈进之意）。
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在是否想知道法次法向吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」
佛陀告诉该比丘说：「你要谛听！听后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！对于色，向于厌，向于离欲，向于灭尽迈进，就为之法
次法向。像这样的，对于受想行识，向于厌，向于离欲，向于灭尽，就名叫做法次法向。」
这时，那位比丘，听佛所说后，欢喜踊跃，礼谢佛陀后，离开现场。
廿八、涅盘经：本经叙述对于五阴厌离、离欲、灭尽者，即会见法性而得涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！如世尊您所说的得到见法而涅盘。到底一位比丘，要怎样才能得到见法，而达到涅盘呢？」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在想知道见法得涅盘的道理吗？」那位比丘回禀说：「唯然！世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！听后要善思其义，当会为你讲说。」
佛陀于是告诉那位比丘说：「对于色，生厌、离欲，而灭尽，而不起诸漏（烦恼），而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅盘。像这样的，对于受想行识，也生厌、离欲、灭尽，而不起诸漏，而心正，而解脱的话，就名叫做比丘之见法性、得涅盘（现生得解脱寂静）。
这时，那位比丘听佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
廿九、三蜜离提问说法师经：本经叙述三蜜离提比丘间『说法师』之义。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位比丘，名叫三蜜离提，来到佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「如世尊您所说的说法师，到底怎样名叫说法师呢？」佛陀告诉比丘说：「你现在想知道说法师之义吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」
佛陀告诉该比丘说：「你要谛听！听后要善思其义。当会为你讲说。如果一位比丘，对于色，演说须生厌，须离欲、灭尽的话，就名叫做说法师。像这样的，对于受想行识，也同样的叫人要生厌，要离欲，要灭尽，如这样的讲说的话，就名叫做说法师。」
这时三蜜比丘，听佛所说，欢喜踊跃，礼谢佛陀后，离开现场。
摄颂如下：
多闻善说法 向法及涅盘 三蜜离提问 云何说法师
（多闻经、善说法经。向法经，以及涅盘经。和三蜜离提比丘所谘问的：甚么叫做说法师经。）
三十、输屡那经：本经叙述舍利弗对于输屡那阐说五阴之无常、变易、不安隐等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园（竹林精舍）。那个时候，尊者舍利弗（鹙子，智慧第一），乃在于耆阇崛山中（灵鹫山）。
这时，有一位长者子，名叫输屡那，他每天都在游行，都到处去参访。有一次，游行到耆阇崛山，去参诣舍利弗尊者。他向舍利弗问讯，说一些有关于起居安好的客套话后，退坐在一边。然后向舍利弗谘问说：「假若诸位沙门、婆罗门，对于无常之色，会变易、会不安隐之色，而说它乃为『我胜、我相等、我劣』等事，而为甚么缘故，沙门、婆罗门，会作如是之想，而不见真实之相呢？假若沙门、婆罗门，对于无常变易，不安隐的受想行识，也说：『我胜、我相等、我劣』，而为甚么缘故，沙门、婆罗门会作如是之想，而不见真实之相呢？假若沙门、婆罗门，对于无常之色，不安隐之色，会变易之色，而说：『我胜、我等、我劣」的话，这到底是被甚么所计（推理想象），而不能见到真实之相呢？对于无常、变易、不安隐之受想行识，也说：『我胜、我等、我劣』，这到底是被甚么思想所牵制，而推想出来，而不能见到真实之相呢？」
舍利弗说：「输屡那！于汝意云何（你的意见怎样）？色到底是常呢？或者为无常呢？」输屡那回答说：「是无常的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果为无常的话，是不是苦的呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。你的意见如何？当一位圣弟子的人，会在于此里面，见色是我，是异我（是他之我），或见为是彼此相在的吗？」（是此他两者相结合之我吗？）回答说：「不会的！」舍利弗说；「输屡那！你的意见如何呢？受想行识为常的呢？或者为无常的呢？」回答说：「是
无常的！」舍利弗说；「如果是无常，那么，是否为苦呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果识是无常，是苦的话，就是会变易之法。你的意见如何呢？一位圣弟子，会在这道理当中，去认为识为我、为异我（是他之我）、为彼此相在（是此他两者相结合的我）的吗？」回答说：「不会的镇！」
舍利弗说：「因此之故，输屡那啊！你要知道！不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，这些一切色，均为不是我，不是异我（不是他之我），不是相在之我（不是此他两者相结合的我）。这叫做如实而知。像如是的，不管那些受想行识之过去，或者是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些识等，均为不是我，不异我，不相在之我。这就名叫如实而知！输屡那啊！像如是的，对于色受想行识之五阴，生厌、离欲、解脱、解脱知见的话，则为：我的生灭已尽，梵行已成立，所应作的都已作完，自知不会再受后有之身！」
这时舍利弗，说此经教后，那位长者子－输屡那，即远尘离垢，而得法眼清净（了解真理）。这时长者子输屡那，见法、得法，不由于他人之力，能在正法之中得到无所畏！于是从座而起，偏露着他的右肩（表示诚敬），跪在地上（胡跪，右膝着地），合起双掌，而仰白舍利弗说：「我现在已得度，我从今天，皎依于佛，皈依于法，皈依于僧，愿当为优婆塞（在家学佛的虔诚信徒）。愿从今天起，尽有寿命止，都清净而皈依三宝！」
这时，长者子输屡那，听舍利弗之教说而皈依后，非常的欢喜而踊跃，而向舍利弗作礼后，离开该处。
卅一、输屡那经：本经乃叙述如对于五阴，及其集、灭、灭道迹，能如实而知，则得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。同时尊者舍利弗，乃在于耆阇崛山中。
这时，有一位长者子，名叫输屡那，每日都到处去游行参访。有一次，到达耆阇崛山，去拜访舍利弗。到后，行礼如仪，而退坐在一边。这时舍利弗对于输屡那说：「如果沙门、婆罗门，对于色，不能如实而知，对于色之集不能如实而知，对于色之灭不能如实而知，对于色之灭道迹（色之灭道，道谛），不能如实而知，因此之故，输屡那啊！应当要知道！这种沙门、婆罗门，乃不能堪以断除色！像这样的沙门、婆罗门，对于受想行识，也不能如实而知，对于识集也不能如实而知，对于识灭也不能如实而知，对于识灭道迹，也不能如实而知，因此之故，不能堪以灭断识！输屡那啊！假如沙门、婆罗门，对于色，能如实而知，对于色集，能如实而知，对于色灭，能如实而知，对于色灭道迹，能如实而知，因此之故，输屡那啊！应当要知道！此沙门、婆罗门，乃堪能断除色。如是这般，输屡那啊！如果沙门、婆罗门，对于受想行识，能如实而知道识等，如实而知道识等之集，如实而知道识等之灭，如实而知道识等之灭道迹，由此之故，输屡那啊！当知此沙门、婆罗门，乃堪能断灭受想行识」。舍利弗的启示还不完，舍利弗说：
「输屡那啊！你的意见如何呢镇？色到底是常呢？或者是无常
呢？」输屡那回答说：「色乃为无常的！」舍利弗又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」输屡那回答说：「是苦的！」舍利弗说：「如果色为无常、是苦的话，就是有变易之法。那么，圣弟子宁愿在此无常、苦、变易之法中，认见色为我、异我（他之我）、彼此相在（此他两者相结合的我）的吗？」输屡那回答说：「弗也！」（不会的）。舍利弗说：「输屡那啊！那么，受想行识是常呢？是无常呢？」回答说：「为无常的！」舍利弗又问而说：「如果是无常的话，是不是苦呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗又问说：「如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。圣弟子宁愿在此当中，见识是我，是异我，是彼此相在的吗？」回答说：「弗也！」
舍利弗说：「输屡那啊！应该要知道！所谓色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切色都认为不是我，不是异我，不是彼此相在，这叫做如实而知！输屡那啊！一位圣弟子，乃对于色，而生厌，而离欲，就会解脱，就会解脱生老病死，忧悲苦恼！像这样的，那些受、想、行、识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的识，均不是我，不是异我，不是彼此相在。这叫做如实而知。输屡那啊！一位圣弟子，对于识，能生厌，能离欲，而解脱的话，就能解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，输屡那听舍利弗所说的教义后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢舍利弗，然后离开现场。
卅二、输屡那经：本经叙述如实而知色昧、色患、色离，乃至识
昧、识患、识离等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。同时合利弗尊者，乃住在于耆阇崛山。
那时，有一位长者子，名叫输屡那，每天都过着游行的生活。有一次，曾到耆阇崛山，去参诣舍利弗，行礼如仪后，就退住在一边。这时舍利弗告诉输屡那说：「如果沙门、婆罗门，对于色，不能如实而知，对于色集，不能如实而知，对于色灭，不能如实而知，对于色味，不能如实而知，对于色患，不能如实而知，对于色离，不能如实而知，则因此之故，就不能堪以超越于色。如果沙门、婆罗门，对于受想行识，不能如实而知，对于识集，不能如实而知，对于识灭，不能如实而知，对于识味，不能如实而知，对于识患，不能如实而知，对于识离，不能如实而知，则因此之故，这种沙门、婆罗门，就不能堪以超越于识等之阴。假如沙门、婆罗门，对于色、色集、色灭、色味、色患、色离，能够如实而知的话，则这种沙门、婆罗门，就能堪以超越于色。如果沙门、婆罗门，对于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离，能够如实而知的话，则这种沙门、婆罗门，就能堪以超越于识。输屡那啊！你的意见如何呢？色乃为常呢？或者为无常呢？」输屡那回答说：「是无常的！」舍利弗说：「无常的话，是不是苦的呢？」回答说：「是苦的！」舍利弗说：「输屡那啊！如果色为无常，为苦的话，就是变易之法。一位圣弟子，在此当中，宁愿为有我？为异我？为彼此相在吗？」回答说：「弗也！」舍利弗说：「输屡那啊！你的意见如何呢？像如是，那些受、想、行、识，为常
呢？为无常呢？」回答说：「为无常！」舍利弗说：「如果是无常的话，是不是苦的吗？」回答说：「是苦的！」舍利弗说；「输屡那啊！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。一位圣弟子，在此当中，宁可认为是我、是异我（他之我）、是彼此相在（此他两者相结合之我）的吗？」回答说：「弗也！」
舍利弗说：「输屡那啊！应当要知道！此色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切色，均认为不是我，不异我，不是彼此相在。这叫做如实而知。输屡那啊！这些受想行识，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，对于一切识，都认为不是我，不是异我（不是他之我），不是彼此相在（不是此他两者相结合之我）。这叫做如实而知。
输屡那啊！圣弟子对于此五受阴，正观为非我、非我所，像如是的正观，则对于诸世间，无所摄受，没有摄受的话，就没有所著，无所著的人，自会得到涅盘。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不会一再的受着后有之身。」
这时，长者子输屡那，听闻舍利弗所说之教言，乃非常的欢喜踊跃，礼谢后，离开该处。
杂阿含经卷第一完