若论佛法，一切现成
问：
罗汉桂琛禅师说：「若论佛法，一切现成」，这跟师父前面解释过的赵州的柏树、志勤的桃花，好象是同一个道理。而佛法既然是现成的，为什么很多人都觉得佛法好深奥，在外面的人很难进去，在里面的人钻不出来呢？
答：
本来是无外无内的，也无所谓在里边的人或在外边的人，问题在于迷和悟的差别。就如从未喝过水的人，你无论如何描述水的味道，他就是无法领会，而对于喝过水的人呢？你不需多费口舌，他自然知道水的滋味。过来人和门外汉就是不同。此处讲的佛法是指菩提达摩从印度传到中国的东西，又叫心法，也叫正法。这么说来，在达摩未到中国之前，中国似乎没有禅法，也不知道正法、佛法是什么。然而，佛法并不是因为有人带来才有，没有人带来就没有。凡是有人的地方本来就有佛法，只是有的人发现了，有的人则一直不知道，没有智慧的人，也就是自我中心非常强烈的人，其主观意识蒙蔽了真实的世界，虽然真实的世界一直都在我们面前，但因为是用主观的自我意识去观察与衡量，所以把真实的世界扭曲了。即使真实的世界就在眼前，他还是不知道，还要去追求、追问真实的世界。因此，本来一切现成，只因多了一样东西，所以佛法就不现前了。这多出来的东西，就是自我意识的主观色彩。
我们对一桩事一个人的看法和评断，往往随着自己的主观意识和个人心情的好坏而改变，结果发现对同一个对象在不同的时空会产生不同的感受；这表示我们所见到的世界不是真实的。如果在任何时间、任何地方对任何人事物都不加入主观的自我意识，这就是现成的佛法，这就是智慧。所以，当你的情绪发生波动时，你已经离开佛法了！
步步踏着
问：
有位和尚问法眼文益禅师在一整天的生活中如何修行，禅师答：「步步踏着。」这句话很平实、很平凡，也很平淡，跟其他惊世骇俗的禅语比起来，几乎不会引起任何人的注意。但是它对修行人也好，对普通人也好，应该是非常有用的。请师父为我们开示。
答：
这句话的确非常平实，可见禅宗并不是只说一些古怪的话。「步步踏着」实际上跟「一切现成」是类似的。有人认为修行一定要躲到山里去，把两条腿盘起来，把身体坐得直直的，把世事都摆下，才叫修行。其实从禅宗的角度来看，那只能叫作休息，不见得是修行。虽然盘腿打坐可以炼心，但若坐在那儿打瞌睡或打妄想，那叫什么修行？禅宗所讲的修行是日常生活中的每一个时间都要很稳定、很清楚地知道自己在做什么。走路时就是一步一步往前走，脚下踩得很实在，同时也知道自己是在一步一步往前走，心无二念；这就是最好的修行。同样地，吃饭时每一口都咬着，挖土时每一锄都掘着，上课时每一句都听着，与人谈话时专注地对谈、发问、解答，而不是天南地北问东答西；这也都是修行。所以，「步步踏着」这句话如果用于日常生活，可以节省很多时间，并能提高工作效率和品质，也会使人觉得你是非常真诚而实在的人。
本来面目
问：
本来面目，是不是指在任何对立生起来以前，在任何差别形成之前的那个东西？如果是的话，这个东西，也就是这个本来面目，跟六祖惠能大师另一句话「本来无一物」是否有关联？或者说本来面目就是本来无一物？
答：
本来面目是不是本来无一物？好象是又好象不是。众生从来没有成过佛，一开始就跟烦恼在一起，所以本来面目是指没有烦恼之前的我；或是断除烦恼之后出现了纯粹智慧的功能，这叫「还我本来面目」。因此，如果说没有烦恼之前的我叫本来面目的话，它跟本来无一物可以说是相同的。但是断除烦恼之后，所谓还我本来面目，就跟本来无一物稍微不同。还我本来面目之后，没有「我」的执着，没有烦恼，可是有智慧的功能和慈悲的表现。既然有智慧和慈悲，就不能说是无一物。所以究竟有没有本来面目呢？可以说有，也可以说没有。有人在用功时以「本来面目是谁」来参话头，可是如果执着于有本来面目的话，大概永远参不透。我们眼见的、耳闻的，身体所接触到感觉到的，以及自己的存在和环境的存在，只要心中不把它当成是烦恼，那就是本来面目。所以本来面目并不稀奇，只是未开悟之前体会不到而已。不过，知道有个本来面目也很好，这好比父母或某个有钱人用我们的名字在银行里存了一大笔钱，虽然看不到，但知道有钱在那儿，心中会有安全感，这也不错啊！
曹源一滴水
问：
有一天，一个和尚问法眼文益禅师：「如何是曹源一滴水？」禅师回答：「是曹源一滴水。」和尚听不懂，茫茫然地走了。「曹源一滴水」是什么意思呢？而法眼禅师用别人的问题作为答案去回答他，又是什么用意呢？
答：
曹源就是曹溪，是六祖惠能的发源处，所以曹源一滴水是指六祖传下的法脉。禅宗非常重视传承，传承是什么？就是以心印心。从释迦牟尼佛传给摩诃迦叶起，达摩祖师再将之传到中国，一直到第三十三代六祖惠能，惠能再往下传，后来分为五家七宗。这五家七宗的中国禅应该都是从曹溪，也就是惠能传下来的。
其实曹源一滴水并不代表什么，一般人把它当成法源、法脉、法系、传承，这又变成语言的游戏。未喝到曹源的水之前，怎么说明也是徒然，只需告诉你「是曹源一滴水」就够了。曹源的水是什么滋味，只有过来人知道，如果有人喝的是另一条溪流的水，明眼人一看一听就知道是门外话。
我们可以说「曹源一滴水」并不是真的水，而是修持的工夫和对禅悟境界的肯定。到现在为止，曹源一滴水依然很重要，但是不要以为真有什么东西叫作一滴水，这是经验的印证而不是知识的传授。
野狐禅
问：
百丈怀海禅师说法时，常有一位老人去听法，有一天百丈问老人是谁，老人说他以前也是修行人，曾有人问他：「大修行者也会落于因果吗？」他答说：「不落因果。」结果竟因这句话而以野狐之身轮回生死五百次。现在这位野狐化身的老人就请百丈为他说法，老人问百丈：「大修行者也会落于因果吗？」百丈回答：「不昧因果。」老人听了这句话就从畜生道解脱了。一字之差或一个观念的错误，会让人误入歧途，难以翻身，实在可怕。请师父开示。
答：
我们常听到有人谈禅、有人教禅、有人引证禅境，但也听到他们相互批评是野狐禅。只要我们真正了解野狐禅的公案，也许就清楚谁是野狐禅谁不是了。如果不用功，也没有亲自的、确实的体验，却走捷径、抄近路、取便宜而沾沾自喜，认为自己已经得到禅的悟境或禅的心要，都可能跟野狐禅分不了家。也就是说，如果不讲究先付出才有收获的因果，就是野狐禅。因果可以用两种方式来说，一种是邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因为因地不正，果地一定也会遭殃。比如说，要断除我执才能真正悟入禅境，如果心有企图，跟贪欲、名利或愤怒、怨恨、骄傲、嫉妒等心念相应而努力修行，虽然修的是禅法，但因因地不正，即使也讲因果，亦是野狐禅。如果为求神通、为求感应、为求神秘经验、为求现生的福利而修禅法，也是野狐禅。这些是邪因邪果的野狐禅。另一种因果的说法是无因而求果或是不相信有因果，这也是野狐禅。所谓无因而求果，是有人认为禅是顿悟的法门，最好不要修行戒定慧，也不要修六度法门，乃至人间的伦理道德也可以搁在一旁，希望用禅的观念和方法顿悟成佛。这些人也许会有一些心理上的反应和精神上的体验，却也是野狐禅的一种。不相信有因果，就跟百丈所见到的那位老人一样：自己还是凡夫，就否定有因果的现象和法则，即使再怎么修行，还是落入畜生道而不得解脱。这在禅宗是如此，在一般人亦是如此。人应该走正道，不要投机取巧而走旁门偏道，否则即使获得一时的侥幸，但落入魔境而不自知，苦头在后，长久不能翻身。
北斗里藏身
问：
有人问云门文偃禅师：「如何在语言上说明法身呢？」禅师回答：「北斗里藏身。」事实上北斗星里能藏身吗？云门是不是用这句话来点明法身无处不在？
答：
佛的身体共有三种，即法身、报身、化身；成佛的人具备三种身。用智慧证实相，实相是无相的，法身即是无身。因此法身遍于一切处、一切时，但不能说任何一个时间的点，或任何一个空间的念就是法身或不是法身，法身没有定相。报身又是什么呢？报身是佛修行的功德所成的身体，是福德智慧庄严身；佛在由其愿力所成就的佛国净土中说法度众生，用的就是报身，也就是已经超凡入圣的菩萨们所见到，所接触的那个佛的身体。它可以是千丈身或万丈身，不同福报的菩萨就看到不同的佛之报身。它不是人间父母所生的身体，而是一种功能所产生的现象身。至于化身就是凡夫所见的佛，是由凡夫的人间身所生的，跟人类的身体完全一样，不过比一般人更健康、更庄严，让人见到之后自然生起恭敬心；那也是福德相，是为度凡夫众生的脱胎化身。释迦牟尼佛的身体在印度出现，那就是佛的化身。当人成佛时，三种身体同时出现，也同时完成。当人修行禅法而开悟时，则亲用慧眼见到佛的法身，也见到自己的法身。法身是什么样子呢？法身是无身，是无相而无不相；也就是说没有一个现象是它，也没有一个现象不是它；亦可说处处是佛、处处都不是佛。
有人问云门禅师，法身究竟是什么？他回答：「北斗里藏身。」在中国人的信仰中，南极仙翁掌管人的寿命，北斗金星掌管人的死亡。北斗里藏身，等于是说他的身体在死神的手里，也等于没有这个东西。而既然没有身体，北斗也好，南斗也好，它处处在也处处不在；即使说它在北斗，也没什么不对。云门禅师用「北斗里藏身」来回答法身，不是比喻，而是说明，是非常简洁、明白、有力的一句话。
证龟成鳖
问：
有人问香林澄远禅师：「如何是室内一盏灯？」香林禅师回答：「三人证龟成鳖。」香林禅师的意思是不是说，嘴巴讲出来的跟实际的东西有差别，你还是自己去体验吧！
答：
「室内一盏灯」这句话是从《楞严经》「千年暗室，一灯能破」而来的；这盏灯指的是慧灯，也就是智慧的灯，或是明心见性的悟境。千年暗室是万古以来从未亮过的黑暗的房间，指的就是众生的无始无明。暗室这个东西其实是不存在的，只因无明把众生的智慧蒙蔽了，所以只见无明的黑暗，不见智慧的光明。有人问香林禅师千年暗室的这盏灯是什么，这可能是外行人问的话，也可能是内行人用功用得很久，知道自己在暗室中，但怎么也出不来，所以希望求得明师点他一下。香林禅师说：「如果我告诉你，难免有偏差，就好象证明乌龟为鳖。」鳖就是甲鱼，跟乌龟虽颇相似，但并非同一种东西。如果你看到的是乌龟，而别人却说那是甲鱼，结果会使你误把乌龟当甲鱼。所以如果你未看过甲鱼而想知道甲鱼的样子，我还是不说的好，你自己想办法找到甲鱼之后，自然会知道甲鱼不是乌龟。
禅宗重实际的经验，不重理论的分析和说明，它要你直接去接触它、体验它，而不仅仅用头脑去想用嘴巴去说。常有人批评只讲禅、讲经而不亲自体验修行的人是「说食数宝」──只用嘴巴描述食物而未真正吃到，手上数的是别人的宝贝而不是自己的。因此，禅宗的精神是什么？就是实际的行动、实际的生活、实际的体验。
久坐成劳
问：
有人问香林澄远禅师：「如何是西来意？」香林禅师回答：「久坐成劳。」表面意思是打坐打得太久了，感到疲倦了。这句话答得很妙，可是说不出来其妙何在，请师父开示。
答：
禅师回话的时候，常以反问做回答，或以破执为回答，很少用解释来回答，也可以说不用解释、不用说明来回答。「久坐成劳」这句话是把问题挡回去，不一定要想象其中有很多意义，但我们也可以从另一个角度去体会。本来，打坐坐久会开悟才对，如果工夫不得力，方法用不上，则会很疲倦。话说一般人修行时有两大障碍，第一是精神好、体力充沛、脑海中杂念很多，叫妄想纷飞；第二种是用功用久了，身心都疲惫，此时出现的是昏沉、瞌睡的情况。这两种情况比较起来，昏沉要比妄想更差，昏沉等于在睡觉，一点都无法用功。散乱时虽有妄念，还知道自己应该用功，偶尔有几个念头是用方法、在参禅。香林禅师这般回答，是把修行人最差的状况说是祖师西来意。问话的人很可能是非常努力精进不懈怠的人，希望很快就发现祖师西来意而久久无法如愿，所以香林禅师点他一下，不要执着用功用成那个样子嘛！久坐成劳也许就是你所要找的东西。这个回答也许会使此人把用功的心态马上转过来，心态一转可能就进入悟境。真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。从这个角度来谈「久坐成劳」这句禅语应该也可以吧！
前三三 后三三
问：
无着和尚跟弟子说了一个故事，他曾在五台山拜见文殊菩萨，文殊菩萨问他从那里来，他说从南方来，文殊菩萨又问他南方的佛法如何维护，他说末法时代无人守戒律，文殊菩萨再问他究竟有多少比丘，无着和尚说大约三百人到五百人之间，然后问文殊菩萨这里的情况如何，文殊菩萨回答：「凡夫、圣人都有，龙蛇也混杂在一起。」无着和尚又问：「那有多少人呢？」文殊菩萨回答：「前三三，后三三。」请师父为我们说明这句话。
答：
「三三」两个字在此处不能用数字来定义，这句话的意思是「差不多」，前面跟后面差不多，好的跟坏的差不多，南方的佛法和北方的佛法也差不多。无着和尚跟文殊菩萨的这段对话只是个故事，但它自有涵义。有人认为文殊菩萨是在北方的五台山，因此千里迢迢不辞艰苦从南方到北方，希望能见到文殊菩萨，能够得到正法。那知文殊菩萨却告诉他，我们这里跟你那里一样；也就是说佛法到处都一样，你来此若心眼不开，一样见不到佛法。
释迦牟尼佛时代，有两个比丘在远地出家之后，一心一意要到此方见释迦牟尼佛。一路上看到所有的水中都有虫，其中一位比丘为了不杀生，结果渴死了，另一位比丘想，未见到佛就死了，多可惜！因此他未守不杀生戒，喝了水维持了生命。他到了释迦牟尼佛面前，佛告诉他：「跟你同样要见佛的比丘早已见过我了，你现在才到啊？」佛又说：「如果你在千里之外能实践我的法、守我的戒，等于就是见到我了。如果不实践我的法、不持我的戒，你虽然看到我，等于没看到一样。」因此，文殊菩萨所说的「前三三，后三三」，对于那些到处追随名师，到处去问佛法的人是当头棒喝。若能真正了解佛法，一句两句一直用下去，也就可以了。如果懂得很多、跑了很远、见了很多善知识，可是没有实践佛法，也等于没有出门、没有修行。不过这句话是对那些专门跑码头的人讲的，至于需要参访善知识的人，该参访还是要参访。
学者恒沙无一悟
问：
洞山良价禅师在圆寂之前作了「学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路，欲得忘形泯踪迹，努力殷勤虚空步。」这首偈，谆谆告诫学禅的人不要在口舌和书本上用功，如果要彻底解脱，就要像虚空一样。可是洞山禅师自己还是说了不少话要后人听取啊？
答：
对禅修者而言，过来人的话是最真切的，特别是涅槃前的谈话，真是老婆心切。历来禅悟者留下很多经验谈，叫人不要从文字、语言、知识、思辨去用工夫，但他们留下的话却又让后来人看到更多文字，读到更多书，讲更多话。但我们必须了解，如果没有文字、语言或经典、语录来指点我们，告诉我们有关禅修、禅悟的消息，那就变成盲修瞎炼。可见，人类若真想得到大智慧，还是需要语言文字的思辨，作为方向指导。一旦得到方向指导后，就要告诉自己和他人，不要死在句下，也就是不要执着于佛和祖师的经教，那跟自己的悟境体证没有相关，只不过是在观念上得到一些知识，对实际经验并无帮助。实际上禅师们不一定否定语言文字，而是叫我们不要被语言文字所转。洞山禅师这首辞世偈是说，像恒河的沙那么多的修行人没有开悟，原因在于他们只是寻章摘句，行文求义，从文章之中找真理，那就变成思辨和想象，而不是经验。如果希望把头脑中的种种形迹，也就是观念和影像全都除掉，必须有什么就丢什么，把头脑放空，空到像虚空一样。后来曹洞宗的修行方法，就是先把所有杂念去除，然后把正念也放下，心中万里无云；不但没有云，连星星、月亮也没有，那就是无尽虚空。这是开始用功，不一定是悟境；脑中虽然什么也没有，但也不是一片茫然，而是空灵宁静，清楚分明。现代人如果每天挪一些时间用用这个工夫，不论站着、坐着、躺着，把一切都放下，只留下空灵宁静，实在是一大享受。试试看，虽然不一定完全成功，也蛮舒服的。
寒杀阇梨 热杀阇梨
问：
有位和尚问洞山良价禅师：「寒暑来的时候，要躲到那里去？」禅师回答：「你何不躲到没有寒暑的地方去呢？」那和尚又问：「那里是没有寒暑的地方？」禅师答道：「就是冷起来冷死你这个和尚，热起来热死你这个和尚的地方。」洞山禅师为什么要如此回答？
答：
很多人都希望逃避麻烦和推卸责任，希望能找到一个称心如意的洞天福地，不要有严寒，也不要有酷暑；不需负担任何责任，也不需面对问题的考验。其实我们从出生以后就不断面对种种责任和种种考验，而寒与热也是世界上很平常的现象。自然的环境、社会的环境和我们自己身心的反应都有种种苦恼。所以和尚问起什么地方可以躲开寒暑？什么又是那没有寒暑的地方？洞山禅师说热把你热死，冷把你冷死的地方是最好的地方，因为把你冷死、热死，你已经死掉了，还会怕热怕冷吗？也就是说当这个好逸恶劳的「我」，贪生怕死的「我」还在的话，你总是逃不掉的。你有乐的时候一定有苦跟着你，有生的时候一定有死伴着你。所以，只要把你的「我」去除了，就是最好的避寒避暑的地方和方法。到这个时候，寒没有什么可怕。热也没什么可怕。无法逃避的事一定要发生时，就让它发生吧！接受它就等于把问题解决了；如果逃避它，问题永远解决不了。
一日不作，一日不食
问：
「一日不作，一日不食」是百丈怀海禅师的家风，它看起来很浅显，如果一天不工作，就一天不吃饭。我们大多数人也是天天工作，不过是担心如果不工作就没得饭吃，好象被动的成分居多，跟这句话原来的境界相差很远。请师父为我们开示。
答：
普通人是以果为因，百丈是以因为果，在观念上并不相同。百丈并非没饭吃，但他说，如果我不工作就不应该吃，如果我要吃就一定要工作。这也就是说，要付出才能获得，若不付出就没有资格获得。这是正确的因果观念。有时，付出也不一定有回收，何况根本不付出，那有回收？昨天付出是昨天的事，如果今天尚未付出，今天就得付出，要一天一天地算。一般人则是为了等一下有饭吃才工作，或是明年可能没钱所以今年要工作，或者老年可能贫苦无依所以现在要储蓄，这都是被动的。「一日不作，一日不食」，这种从每一天来着眼的精神，从古到今一直影响着佛教积极付出的精神。在释迦牟尼佛时代，有一位农夫看到释迦牟尼佛托?乞食，农夫就问：「乔答摩，我们工作种田，所以有饭吃；你不工作种田，怎么也要吃？」佛陀回答：「对！你是在耕田，我也在耕田。你耕的是土地，我耕的是心田，我在众生的心田播撒善根的种子，让它长出丰富的善根福德来，所以我也在耕作。」农夫说：「既然如此，你也该有得吃。」中国社会没有乞食的风俗，出家人在山中自耕自食，所以百丈清规中最重要的一条就是大家一律要到山坡上耕作，称为「普请」，上自大和尚下至小沙弥，无一可免。百丈年纪很老了，弟子体恤他，把百丈平日用的农具藏起来，使百丈无法下田工作。当天中午大家都在用餐，百丈却不肯吃，弟子问他为什么，他说：「一日不作，一日不食。」一直到现在，出家人仍然非常重视集体的劳动，工作的时间甚至不比在家人少。在家人还在昏睡美梦中，出家人已经起床了。晚上在家人应酬聊天娱乐，出家人拜佛打坐听经。假日期间在家人去休闲，出家人则全力投入修行。这就是中国出家僧侣的美德，其养成就是从百丈怀海禅师开始的。「农禅寺」的名字即是先师东初老人根据百丈以务农为禅修的生活而取的，他也希望我们有这样的家风。
觅心了不可得
问：
二祖慧可禅师对菩提达摩说：「我的心不安宁，请帮我安心。」达摩说：「把心拿来，我替你安。」慧可沉默了好久，说：「觅心了不可得，找也找不到。」达摩说：「好了！我已经把你的心安好了。」意思是不是说，连心都不存在，还有什么安宁、不安宁的问题呢？一般人最常感受到种种心境的出现，比如心痛、心焦、心急、心慌、心悸等等，如果跟他说「你的心其实是不存在的」，大概很少人会接受吧！
答：
一般人的烦恼心不断在波动，岂会承认无心呢？当然，也有人说：「我没想到做这样的事，说这样的话会使你伤心，我是无心的，你不要在意。」这种无心是搪塞、推诿吧！是为自己辩护，把责任推得光光的。人除非睡熟了或失去知觉，否则是不会无心的；粗心也是有心。「觅心了不可得」是相当不易的工夫，只要看过禅宗公案历史的人都知道这个故事。慧可去见达摩之前已经修行很久，只因心不安所以去问达摩祖师。达摩给他的是禅师的反应，禅师往往不给弟子正面的解答，而是把问题转过来还给他，要他自己找答案。这是最好的方法，也是最有效的回应。如果顺着人的心给它说明解释分析，心会越来越乱，想得越来越多，离开智慧越来越远。因此达摩要慧可把心找来，实际上没有心这个东西，那只是一个个念头的起伏。前念灭，后念起；后念起，前念灭，念头不断起灭。如果很认真地找自己的心，在寻找的当下，霎时扣住烦恼起伏波动的心，这个心竟然不见了，剩下的是平静的、安定的，甚至没有念头的一种经验。这不能称为是心或念，而是一种体验。人的心没有头、没有尾，也没有痕迹，无处可觅，有的只是杂念而已，是一团烦恼心、分别心、执着心、自我中心的组合。如果发现这个事实，实际上就是开悟了。
如果你试着找自己的心，一定越找越多，边找边想，念头纷飞。当你不再想时，这也是念头，因为你在想自己的心并没有在动，这当然是念头。为什么慧可做得到呢？因为他已经修行很久，遇到达摩一句话打回来，把他的妄想、分别、烦恼、执着的念头打得粉碎，终于发现心了不可得；无心可安，才叫安心。
兔角不用无，牛角不用有
问：
有和尚问曹山本寂禅师说：「即心即佛的道理我就不问了，但什么是非心非佛的道理呢？」曹山禅师说：「兔角不用无，牛角不用有。」兔子本来就没有角，而牛角是天经地义地存在，曹山禅师为什么要这么说呢？
答：
即心即佛也好，非心非佛也好，两句话都没有错。但从实际体验来说，讲出这两句话已经离开心佛的事实，只是文字、口舌、思辨、观念，既不是心也不是佛。许多人认为即心即佛是对的，众生是诸佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛，因此在经典中说「心佛众生，三无差别」。但若牢牢执着众生心就是佛的心，佛的心就是众生的心，这也是错的，因为佛毕竟不是众生。这二者的差别何在？站在开悟者的立场，即心即佛是对的；站在未开悟者的立场，即心即佛是错的。因此讲非心非佛是为了破除众生的执着！没有这个执着才能放下对于佛境、佛性的执着，才有希望真正开悟。所以讲非心非佛也是对的，可是讲这个对众生却有问题──既然不是心也不是佛，那究竟是什么？既然没有心也没有佛，修行又是为了什么？释迦牟尼佛度众生更是为了什么？所以这句话要看你怎么用，用得恰当就是对的，用得不当就是错的。因此曹山禅师用「兔角不用无，牛角不用有」来比喻，化解了这个问题。在一般的常识中，牛有角，兔没有角，但你不要在常识中兜圈子，要把常识的观念摆下来。如果有人告诉你兔角不一定没有，牛角不一定有，这就把常识世界的心态一下子扭转过来，不再钻牛角尖了。他针对一般人以常识作判断，以咬文嚼字做工夫而加以破除，用两句违背常情常理的话把思辨的问题解决了。有禅师说生姜是长在树上的，皂角(豆科植物)是长在地上的，他倒过来讲，为的是什么？是打断你常识的思惟和执着，叫你亲自去体验，不要老在文字上兜圈子。
大机大用
问：
沩山灵佑禅师曾对弟子们说：「如许多人，只得大机，不得大用。」只懂得禅的奥妙却不会活用，毋宁是件憾事，如何从大机进入大用呢？
答：
大机大用是大善知识。有些人由于慧根和福德因缘的关系，能有很深的悟境，很厚的工夫，是非常伟大的开悟者。但囿于环境的因素，或是他本身在表达技巧、技术和知识方面之不足，却不能有大用，只能自己受用，无法与他人分享。所谓大用现前就能以福德智慧随机应化，广结善缘，到处法缘殊胜。有些大禅师的座下开悟者不乏其人，但对当时和后代有影响的，只有少数几个。有些即使已经开悟，但无因缘让他们广度众生，比如辩才不够、亲和力不够、一般常识不够、对世间法不熟、对佛经也不能灵活运用；只知道自己内心非常明朗踏实，观念非常正确。这好比茶壶里煮饺子，倒不出来，也就是大机不能大用。社会上有些人也是大机不能大用，有的自认福德不足，过去没有好好结人缘，所以因缘不成熟；有的愤世嫉俗，觉得自己怀才不遇，被世人遗忘；有的则认为社会不公平，自己遭排挤，小人当道，好人不出头。我们该知道：大机大用不能强求以得，有大机不一定能有大用。其实有大机也很好，儒家说「穷者独善其身，达者兼善天下」，能够独善其身也算大机，若能兼善天下就是大用。尽力而为非常重要，但尽力之后仍然不能产生大用的话，那就是因缘不具足，不必强求。
求生不得，求死不得
问：
有位出家人对曹山本寂禅师说：「我全身都是病，请师父帮我医治。」曹山说：「不医。」和尚问他为什么，曹山说：「我要叫你求生不得，求死也不得。」曹山为何用这种方法？它会产生什么效果呢？
答：
普通人都求生而怕死；也有一些人认为生不如死，因为活得太没意思，所以想死。这种观念都是错的，非死不可时，求生无用；未死时求死，岂有此理。
若有因果观念，知道生死有一定的时间，要改变它的话，只有少数人能够做到，例如佛、罗汉与大修行人可以留寿，本来在某个时间应该死，但可以在人间多留几个月或几年，又如大恶之人本不该死，却可能横死或早死，譬如糟蹋身体而死、违法乱纪而死、被谋杀而死、或因天罚而死。除了这些例外，一般人的生与死都是确定的，求生或求死都是多余的。
这位出家人要曹山禅师治他的病，该病其实是心病，也就是烦恼。但是心病不是任何人能医的，即使医了也只是表面，不能彻底。所以，有烦恼的人向心理医生求助也很难将之根除，必须经常找他谈话，也许要找一辈子，也许心理医生自己也害起病来。心病要无所求，也无所舍才能医治。
站在禅宗的立场，凡有执着、有我、有所求、有所避，皆是病；求医治病也是病，因为那是自我的执着。若不求生也不求死，这就是平常心、无我无私的心，此即解脱。若真要治病，解脱是最好的方法了。曹山说：「我要你求生不得，求死也不得」，实在是没有「生」这个东西，也没有「死」这回事，只要摆下生与死的问题，你就没病了，就可以解脱生死。
这两句话非常有意思，大概只有禅修或禅悟的人才能体会，不过一般人也可以学习，不要贪生怕死。贪生不一定能长寿，怕死也不一定有用，不贪生怕死则可能活得舒服一点，也会长寿一点吧！
凡圣两忘
问：
仰山慧寂禅师有位杰出的弟子光涌，有一天仰山问他：「你看师父像驴子吗？」光涌说：「看师父也不像个佛。」仰山再问：「不像佛的话，像个什么呢？」光涌说：「如果像个什么，那跟驴子有什么差别？」仰山大为赞叹：「凡圣两忘，情尽体露。」是否光涌已摆下对立俗情，明心见性呢？
答：
对呀！像驴子也好，像人也好，像佛也好，都是执着。一般人执着于希望自己伟大或觉得自己伟大，因此热衷于追求名望、财富和地位。但从佛法的立场看，名利都是虚妄的、暂时的，都是不可靠的；内在心的宁静、清净、安定才是最好、最实在。
如果时时计较于希望成为圣人或觉得自己已是圣人，把别人视为凡夫，这种心态有待商榷。希贤希圣是世间的学问和观念，但从禅的角度而言，这虽好，但不够好。好处是能使人上进，但若把凡圣当成截然不同的两个形态，就变成形式化、偶像化，不易被大众共同体会和学习；即使学习也易流于虚矫、模仿，学习不成则会消极、灰心。应把凡圣的问题丢掉，自己与众生平等，自己与佛平等，如此才能成圣、成贤、成佛、成菩萨，否则永远在凡夫阶段。
自认是圣人的人依然是凡夫，因为他有对立的观念存在。他可能知识高、反应快、自信强，但那也不一定是真的自信，他也许威赫一时、一呼百应而洋洋得意，其实他可能是个侏儒，一旦失势则如病猫，见了什么都怕。唯有把凡夫和圣人的界限和执着放下，和光同尘，春风沐雨，才是禅的境界，才是自然的、平常的，不是凸显的、造作的。
仰山和光涌放下凡圣的两截，站在平等的立场，像什么都可以。
一般人对禅语无法理解，其实很容易明白。心外是有差别的，差别现象是外在的事实，但心中不要有差别心。少一点差别心的执着，对自己可以少一些烦恼，对外界可以少一些伤害。
放下著
问：
严阳尊者问赵州从谂禅师：「一物不将来时如何？」也就是修行到心中无一物的时候该怎么办。赵州说：「放下著。」尊者又问：「已经无一物了，还放下什么呢？」赵州答：「你放不下的话，那就担起来吧！」尊者当下大悟。这个故事是不是说，即使心中无一物，如果抱着这个境界不放，也还是有一物，不得解脱？
答：
非常正确，很多人说：「放下了！放下了！」真的放下了吗？「放下」是不容易的事；放得下也有层次，看你怎么放。有人叫人放下，自己放不下，这是最下的层次。有人根本没担起来，有什么好放下？不过他看不惯，充满愤怒、猜忌与怨恨，这也是放不下。有人名利、权势、地位都有，应该没什么放不下，但心中却有烦恼的情绪放不下。提得起的人不一定放得下，放不下的人根本就提不起。
有人资质平凡，庸庸碌碌过一辈子；有人很聪明、有学问、也很能干，结果也庸庸碌碌过一生。因为他放不下自己，心中梗着非常大、非常粗、非常重的「我」，执着自己的想法、作法、人格等等，提不起自己和他人的义务与责任，结果人人不敢用他，甚至不敢跟他做朋友。
这则公案所讲的「放下」，应该是另一个层次，那就是自认已经放下，到处告诉别人他已放下，也在叫人放下。这种人是正在修行而且已经修行很久的人，身无长物，什么也不需要。出家人可能夏天只有一件葛衣，冬天只有一件芦花袄，其他什么也没有。但若认为这种情况就是放下，那就错了，因为他还有「放下」的念头，所以未放下。
真正的放下是既不认为自己已放下，也不以为自己放不下；应该担起的责任和义务照样去做，应该接受的权利若能以之造福人群，也可以接受。
有人问我要不要钱？我说要；有人问我能否放得下钱？我说能。因为我要了钱，不是拿来享受而是去利益社会、弘扬佛法，我在帮他用钱而已。
放下的意思并不是什么也没有、什么也不要，而是心中没想到：「这是我的，那不是我的；这是我不要的，那是我非要不可的。」即使是成佛的念头也要放下，这才叫放下。禅宗说修行要修到一丝不挂，好的坏的念头、种种执着都放下，这不容易做到，但不妨揣摩着试一试。
迷己逐物
问：
「迷己逐物」的意思一般人大概都懂，但也许只是肤浅的了解。请师父从禅的角度来阐释这句话。
答：
这是镜清禅师的话，意思是迷失了自己而随外境动摇，没有方向原则、立足点，只要环境有些风潮，就跟着去了。这也叫随波逐流或墙头草。
逐物的「物」是物质，包括人的、事的以及物品的现象和动态。有的人受诱惑而丧失自己，有的人不知道如何安顿、安定自己，专门向外追求。有的追求女人，以女人作为安慰，但玩过之后仍无法心满意足，又去找别的女人。有的心烦意乱，去找欢乐；欢场中除女人之外就是酒，纸醉金迷酒足饭饱，第二天照样烦恼，再去喝酒。凡迷失在物质中的人，越陷越深，越觉得空虚而没有安全，所以拚命地追逐。
迷失在酒色之中的是下下等人，另一种人则迷失在名利权势之中。他们大概觉得玩女人没有品也不够水准，老是酗酒变成酒徒也不为社会所认可，所以追求名、利、权、势，这些也是物质现象。如果人就是为了这些东西而追、追、追，那就失去了自己。
有些人在年轻时曾有一些抱负，想为人类社会造福，然而一旦卷入名利的漩涡，马上迷失自己。别人害人，他也去害人，否则无法挤上那种人人觊觎的职位；对于财利也必须不择手段耍尽心机，否则无法获得。
大环境就像个大染缸，跳进去之后就不易保持干净。出家人虽不致被酒色名利所迷，但当别人赞叹他，他便心花怒放；别人送他供养品，他便心生欢喜，这就是失去自己。
所以，不论环境给你什么，只要心中有所动摇，产生情绪反应，就是迷己逐物。在日常生活中，夫妻吵架、兄弟争执、聚众滋事、议事动怒等等，应该也是迷己逐物吧！
我狂已醒，君狂正发
问：
牛头智岩禅师出家前曾是立下不少战功的将军，出家之后进入深山修行，他的两位昔日的同袍去看他，一路高山榛莽，野兽出入。找到牛头禅师时，只见他在一座非常简陋的茅舍中打坐。这两人满怀疑惑，问牛头说：「将军，你疯了吗？为什么一个人在这里过这种日子？」牛头答：「我狂已醒，君狂正发。」必须是大彻大悟的人，才说得出这句话吧！
答：
的确如此。许多人认为修行人是疯狂的，省吃俭用把钱送给别人花也是疯狂的，将自己的高位让给别人更是疯狂的行为。一般人都认为：要满足私欲而争名逐利、寻欢作乐是正常事，因为，人不追求这些，岂不枉活一生？
但是牛头智岩禅师或所有的禅师都会这么说：「修行的人、入山的人、把一切放下的人，才是清醒的人；还在追求的人则正在发狂。然而正在疯狂的人大概不会承认自己疯狂。」
我看过很多喝得酩酊大醉的人，已经快倒下去了，还嚷着说：「我那有醉？再来一杯！」别人看他很可怜，已经醉成这样，还高喊没醉，还要继续喝。
我们都知道地球本身在转动，有自转也有公转，当年哥白尼发现这个事实的时候，基督教教会却不准他公布，说他疯了。哥白尼是不是疯了呢？其实，是疯了很久的人，不知道自己疯了，社会上有很多人就是如此。
《楞严经》里描述这么一段故事说：有一个人清晨醒来，发现自己的头不见了，就到处寻找，逢人便问：「有没有看到我的头？有谁看到我的头？」别人告诉他：「你的头好端端地在你脖子上。」他总是不相信，当他走到河边猛然一看：「咦！我的头果然还在。」
人就是如此认为追求物欲是正常的，但越追求越累，到死还放不下，还认为这样才有意思。那又何苦？一切都为自己追，追到最后仍是一场空。
如果不为自己追求，把物欲看淡、拋开，奉献自己，服务他人，为众生解决苦难，为社会大众谋福利，到最后还有什么放不下？舍不得？因此，有修行的人是放下自我和物欲的追求，担起修道弘法的责任和义务，所以，他没有狂。
不过，「我狂已醒，君狂正发」是针对面前正在发狂的人讲的；在一般情况下，牛头禅师不会说自己清醒而别人发狂，否则变成孤芳自赏、自我清高，又是一种执着。他是看场合、对象才这么说的。
无功德
问：
南朝梁武帝问菩提达摩说：「我建寺斋僧，有什么功德？」达摩劈口就答：「无功德。」泼了梁武帝一头冷水，可能有不少佛教徒觉得这盆冷水也泼到自己身上。这个问题请师父开示。
答：
就佛教徒以及民间的道德标准而言，功德的观念相当重要。某些团体提倡功德、讲求功德，使人感觉对他人、对社会、对佛教布施行善就有功德，所以愿意去做。如果一开始就跟他说不论做什么都没有功德，谁肯做好事？谁肯做慈善救济的事业？
功德的意思是「善得善报」，等于投资的观念和行为。自己省吃俭用，多余的钱存进银行，或者投资在信用可靠的公司或机构，本钱利息都是自己的。一般做「功德」，大概都是这种心理。虽不是把钱真的放在世间有组织的财团，然而，做好事天知道、地也知道，自然会有好结果；万一自己得不到，儿孙也会得到。中国人说：「积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃。」这也是功德的观念之一。
所以，「无功德」这句话对一般佛教徒而言，陈义过高，难以接受。但是菩提达摩是为了提醒梁武帝，斋僧、布施、起塔、建庙，当然是功德，不过不要执着功德，才是最大的功德。他希望能提升梁武帝的境界，不要为了做功德，才做弘法利生的事业；也不要做了弘法利生的事之后，认为那是功德，这样才能超越自我，才能得解脱。
有些人认为行善就是行善，该做就做，不求回馈，这种态度就不是为了求功德。达摩若跟这种人谈话，大概就很投契了。
无功德是否真的无功德？不是的。这好比一直存钱，没想到要提出来；一直投资，没想到要撤资、抽红。这就成了无量功德，功德更大。
如果斤斤计较功德，天天计算自己存了多少钱，时时想着什么时候要提出来，这样一来功德大概很小，到最后可能根本没有功德，因为已经得到回馈，享受完了。
「无功德」这句话实际上是一语双关：自认有功德的人其实功德很小；不计较功德、不求回馈，这样的功德才是最大的功德。
随处作主，立处皆真
问：
临济义玄禅师说过「随处作主，立处皆真」这句话，是不是说随时随地都不要迷失自己、被外界牵引？
答：
随处作主很难。在任何时间、地方都不受到人、事、物的影响而随波逐流、摇摆动荡，心中清清楚楚、明明白白、稳稳当当的人，才能随处作主。
置身于花天酒地的场合能否作主？置身于千军万马的战场能否作主？置身于臭气冲天的秽地能否作主？置身于世外桃源的仙境能否作主？大多数人必须在没有任何环境的诱惑、干扰、刺激、冲突的情况下才会觉得很自在、很愉快、能肯定自己，一旦遇到境界现前，比如让你大瞋、大怒、大贪的现象发生，还能心不动，不会六神无主，这才是作得了主。
据说中国以前有位柳下惠，有美女坐怀而不乱，他究竟是行为不乱或心不乱？行为不乱也许有人可以做到。他可能很有教养或者考虑到后果。但是心会不会乱呢？可能会矛盾一下，于是心已动，心弦早已振荡了。第二个念头是「要不要拒绝？」第三个念头是「拒绝」，因为怕惹麻烦，怕对不起自己也对不起别人。
真正作得了主的是「身心皆作主」，身不乱，心也不乱，不受任何诱惑、刺激或逆境而乱。
比如身处沙场，要嘛就奋战，要不就阵亡，一旦决定好了，心就不乱。可是一般人临死总会恐惧害怕，所以「随处作主」不容易。当想死或不想死的念头很难把握时，心还是动的。
若能随处作主，处处都是真的。「真」是没有你我、是非、利害、得失，也就是超越常情、凡情，凡情就是执着、放不下。到了「立处皆真」的时候，本来面目就出现了。
如果身心作不了主，受环境影响，结果反映出来的都是环境。环境的幻影在你心中晃动，你也跟着动；你不但失去了自己，也失去了真正的面目。
势不可使尽
问：
宋朝佛果禅师在太平寺当住持时，他的师父法演禅师送给他四个戒句，称为「法演四戒」。第一句是「势不可使尽」，是不是说凡事应留余地？可是一般人却喜欢乘胜追击。法演禅师这么说是什么用意呢？
答：
「势」即「势力」。我小时候学过太极拳、少林拳，老师教我们出手、出拳、出招要蓄势而发，发招之后不要把力用尽、把势使完，否则没有后退余地。手肘尤其不能打直，否则破绽被人看到，非败不可。因此要守势，出招时要留下两三分，随时可收招，又可出新招，这才灵活。
常听人说「竭泽而渔」，把池塘的水全部弄尽，把鱼全部捞光，以后再也没有鱼了。又比如暴发户，一下子有很多钱，拚命花用，一下子又变成穷光蛋。如果你有十元，最多用掉六块钱，不要花得更多。为什么？为了准备、储备、后备。所以，势不能随便用。
社会上常有运用权势压人的情况，这会产生两种问题。第一，用权势会树敌，而且永远是敌人。第二，势力不可靠，十年河东十年河西，一旦那个势力消失了，后果堪虞。所以，势最好不用，但蓄势很重要。形势、姿势也都是势，如果没有形势、姿势，就根本没有立场。
佛教修行是修身养性、炼心、向内观照，都不是显露势力，炫耀势力。
「势不可使尽」告诉我们要蓄势，但势最好不用；非用不可时也不要用尽。这是一句平常话，并没有高超的禅的观念，不是讲大悟彻底的境界。但它不仅对出家人有用，也在教平常人怎么做，是人人皆可学习的。
福不可享尽
问：
法演四戒第二句话「福不可享尽」，叫人要知足，可是一般人往往认为有福就要尽量享受。请师父开示。
答：
有福不享不是傻瓜吗？很多人希望享福，实际上享福的人却是没有福的人。我们现在提倡心灵环保、礼仪环保、生活环保，环保的原则就是佛教徒的生活原则，也就是简单、朴素、整齐、清洁、?生、健康。
所谓享福是享什么福？一般是指物质的福。有人讨两个老婆，用他人来服侍自己，叫作享齐人之福。不少有钱人在城里有房子、城外有房子，乃至世界各地都有房子。这些房子要人照顾，需钱维护，但他一年当中，可能住不到一两个月。
作家林清玄有一次告诉我，他有一个背包用了二十年，有些太太一年买二十个皮包还嫌不够，这就是物质的浪费，即使把皮包拿去义卖也是错的，因为你刺激别人生产多余的东西。
人间有五欲的福，句括男女、衣食、娱乐等等，这个福很难界定有多大、有多少。
有人认为金钱来得容易，要用就痛快地用。其实，花钱如流水，挥金如土，是真正没有福报的人；明明是钱嘛！却当水当土用，这是损福。有福不仅不可享尽，而且最好不要享，要培福、种福才对。
我们从生到死，真正凭自己的智慧、知识、体能、技能而培的福并不多，但从环境中得到的各种恩惠却多不胜数。付出的少，而得到的多，也就是享福的机会多而培福的机会少；即使想帮别人忙，也不一定做得恰当。有钱的人再给他钱等于没给，不算做好事；所给予的必须是别人真正迫切需要的东西，才是修福。比如他人遇急难，你协助他度过难关；或者社会混乱，你奔走呼吁，用种种方式唤醒大众。不过，即使如此，自己依然得到的多，付出的少，所以人不可不惜福，福报不可享尽，务必珍惜。
当前的我们，浪费太多自然资源，多浪费物质就多制造垃圾，也破坏自然环境，对地球、对子孙的影响很大。等我们以后投生、转生回来，届时地球千疮百孔、满目疮痍，生活困难，活得不长，死也死得很痛苦。
法演禅师当时讲的话，不仅在目前有用，永永远远都有用。
规矩不可行尽
问：
法演四戒第三句「规矩不可行尽」，是不是叫人不要拘泥于规则？那又该如何拿?呢？
答：
规矩、规则、法律、规约是不能没有的，否则就成了没有秩序、没有轨则的社会，也等于没有伦理，上下老幼尊卑皆无准则。好比闹区的路口没有红绿灯，每一方的来车都抢着通过，结果谁也动不了，一定要走的话就会出事。所以，交通有交通规则，军中有军法，民间有民法、刑法，寺院有清规，佛教徒有戒律，童子军有守则等等。
任何一个组织体一定有章程和共同遵守的规约，否则不成其为人间。即使动物界也有它们的规则，蚂蚁、蜜蜂的社会就是最好的例子。所以，规则、规矩必须要有。然而，如果拘泥于规则，一成不变、斤斤计较、咬文嚼字行规矩，往往会出问题。
规则、规矩是给通盘的、整体的约束或要求；不过，人有老幼、强弱、智愚、健康疾病、业障轻重、善根深浅之分，在家庭、团体、社区、国家之中，总有一些无法接受规矩的人。这些人是特殊的个案，比如特殊儿童教育有启智班，特殊成人教育有看守所，吸毒者有戒护所等等。所以，大原则当然要执行，但是执法、通情、达理这三项必须周延。如果法不通情，过于冷酷，人在其中成为物而不是人，大家可能不愿参与这个团体。有些特殊的处理法可能不合规矩但合理，对当事人、对环境都有好处，也不会伤害其他人，甚至有益于他人。执法者不要拿着规矩量人，而要衡量把这种规矩用于对方是否合适。
「规矩不可行尽」是用于寺院中的，但是社会上也可以用。寺院的清规很严，出家人犯了规矩，原则上当然要加以处理，但不是对甲这么处理，对乙也非如此处理不可，要依该事发生的情况以及该人本身的背景而定。规矩不应也不可一成不变。
好话不可说尽
问：
法演四戒第四句「好话不可说尽」，好话说尽了会有什么反效果吗？会让人觉得你巧言令色，不够真诚吗？
答：
世界上没有绝对的好，也没有绝对的坏；好坏会随不同的人、不同的时间而有不同的判断。若对此人把好话说尽，遇到另一个人怎么办？在这个阶段把好话说尽，到另一个阶段怎么办？对这桩事把好话说尽，对另一桩事又怎么办？所谓好话是赞叹、恭维、歌颂。世界上怎么可能有这么完美的人或事让你把好话说到极点？
对佛教而言，最完美的人是佛，世上不可能还有如此完美的人。有人自称是佛，即使你肯定他，别人也不一定肯定他。所以，不论对自己或对别人，不论在主观或客观的立场，最好含蓄一点，不要过分。好话说尽就是过分。
我们通常有个习惯，对自己喜爱、欣赏、顺眼的，总是赞美有加，说出各式各样的惊叹语。其实，我们对他人的褒贬都不应太过分。把他人说得太好，对那个被表扬褒奖的人是一种损害，他可能自认已经登造极，就不进步了，而且使他傲慢，认为天下人都不如他。
此外，如果对某一个人或某一桩事说得太好，对其他人也不公平。
这几年来我得过一些奖，比如吴尊贤基金会的爱心奖、中山文艺奖的传记文学创作奖等等，我总是在颁奖典礼上说：「我受奖并不表示我是今年台湾够资格得此奖的唯一的人。」只因凑巧有很多因素加起来，有人欣赏、有人推荐、有人觉得在此时此地有这种表现值得奖励。如果换个时间、换个地方、换一批审查者，结果可能不一样。所以，是不是最好并没有绝对客观的标准，我以平常心来看待得奖。
「好话不可说尽」并不是高深的禅语，平易近人而有用，是一般人该有的心态和观念。