Ａ3.流通分
（分四）
Ｂ1.劝修流通 Ｂ2.证决流通 Ｂ3.断疑流通 Ｂ4.嘱咐流通
今Ｂ1
前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？流，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。通，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，在各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。
汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿令忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。
“汝等比丘”：这包括所有的众生。“于诸功德”：对所有的一切功德，“常当一心”：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。“舍诸放逸”：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩，就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩，〝I would like to go to play.″那么这个就是放逸。“如离怨贼”：好像离开罪恶怨毒的贼一样的，不可以放逸，不可以有戏论。
“大悲世尊”：大悲世尊──佛，“所说利益”：所说的利益。“皆已究竟”：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。“汝等但当勤而行之”：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“若于山间”：或者在深山穹谷里头，“若空泽中”：或者在旷野、大川泽里边，“若在树下”：或者在树下，“闲处静室”：或者在空闲处，或者在静室。“念所受法”：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。“勿令忘失”：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。“常当自勉”：时时刻刻都应该自己勉励自己，自己好好的修行。“精进修之，无为空死”：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。
“我如良医”：佛说，我就好像良医似的。“知病说药”：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。“服与不服，非医咎也”：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。“又如善导”：又好像善于导游的人，做人家的一个引路人。“导人善道”：领导这个人到善道上边。“闻之不行”：已知道这个法，但你不修行。“非导过也”：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。
我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。
因此古人说：“食不语，君子自重。”吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。“寝不言，古人良规”， 躺着的时候，也不要讲话，躺着一讲话也就睡不着觉了，躺着时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。
处处修行，处处都要回光返照。譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德，好事应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮着，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢着去上香。你一争着上香，佛已经在想：“你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢着来上香。”这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢着上香。你抢着上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争着来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。
还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊！晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的，因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的，又有算命的，又有看风水的，这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟着钱跑了？看你有没有定力。
一切是考验，看尔怎么办，
对境若不识，须再从头炼。
果德，你要注意修德，不要尽挂念着儿孙，“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛”，你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你；解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑，有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息，要拿出志气来！
汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿[少免]楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛说四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。
“证决流通”，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫“证决流通分”，这是流通分里头的第二项。“汝等若于苦等四谛”：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。“若于苦等四谛”：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，“有所疑者”：若有所怀疑，“可疾问之”：现在快点问。
在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎、万恶充满的世界，我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋。知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：“受苦是了苦，享福是消福。”我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。
所谓“苦苦”，是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风。这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风，又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。
坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。
那么说，我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这“行苦”就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。
又有八苦，八苦之一“生苦”，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常的痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。
“老苦”，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，“渐渐鸡皮鹤发”，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。“看看行步龙钟”，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走， 但是它向后退，打转转。走路时，脚尽画零──在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。
那么画这个零，也就是说这个数目是很大的──百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画着那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路，它也懒惰了。看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。
“假饶金玉满堂”啊，在这时候，你
金银堆成山，闭眼全都撂，
空手见阎君，悔心把泪掉。
此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，
鱼在水里跃，人在世上闹，
不知为善德，亏心把孽造。
人在世上闹，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。不知为善德，不知道做善做德。亏心把孽造，亏心尽造很多孽。所以才说“金银堆成山”，金子、银子堆得像山那么多。“闭眼全都撂”，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟着去，银山也不跟着去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。
“空手见阎君”，空着两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。“悔心把泪掉”，阎罗王说：“你们现在哭也没有用，太晚了。”所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！
假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？
纵有千般快乐，无常终是来到。
唯有径路修行，但念阿弥陀佛。
你若是能常念“南无阿弥陀佛”，就往生到极乐世界去。
这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候，就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。
又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那么多，这是爱别离苦。不想离，但一定要离开，这时候你那难割难舍的这种情感，非常地刺激，这叫爱别离苦。
怨憎会苦，怨，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他到另外一个地方，可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰着。
又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那么多，说也说不完，讲也讲不完。
“集”，就是聚集到一起，聚集什么到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集──集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而“道”就是出世的因，“灭”就是出世的果。这四谛法，是世间的因果和出世的因果。
佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅槃了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什么怀疑，如果有所怀疑的话，那么就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什么问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了。若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。“证决”是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。
我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。我因为不常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工。在万佛圣城我也常常做工的，现在万佛圣城的十六尺观音菩萨就要开光了，这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那么你若是没有去呢？只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这么多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那么每一个月大概就要用三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场，也要把它整理起来，整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。
这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓“一切唯心造”，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿她就认为是乐，说万佛圣城那么样的乐。有某些人到这儿来，他们却认为是苦了。所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这就是一切唯心造的道理。
你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，可疾问之，现在可以快点来问我。为什么呢？因为我就要入涅槃了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅槃之后，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那么就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说“毋得怀疑”：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。“不求决也”：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。
“尔时世尊”：在这个时候，世尊──佛，“如是三唱”：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次，所以叫三唱。“人无问者”：问大家有什么问题没有？所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。“所以者何”：这个所以然的理由是什么呢？“众无疑故”：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什么问题请问了。
“时阿[少免]楼驮”：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿[少免]楼驮，又叫阿那律，也叫阿[少免]楼多，这些不过都是翻译上一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。
这个人啊，你猜怎么样呢？他就欢喜睡觉。佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沉沉入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，于是乎就大骂一顿：“咄咄胡为寐！”咄咄就是一种怪责之词，说“你啊，你啊，你这个人啊！咄咄胡为寐，你为什么要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。”然后下边又一句说：“螺蛳蛤蚌类。”你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。
“一睡几千年”，那个蛤蜊、蚌在壳子里头，这么一睡就能睡几千年。“不闻佛名字”，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的“睡魔”，是睡魔来帮助他睡觉。而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什么法，只听见阿[少免]楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那么响。
因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿[少免]楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界一切的尘尘刹刹，一切粗细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果那么清楚，丝毫都不会错的。那么得了天眼通后，他就会观察前因后果，前观八百大劫，后观八百大劫，他都能观察这其中的因果。
阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
Ｂ3.断疑流通
（分三）
Ｃ1.显示余疑 Ｃ2.为断彼之疑 Ｃ3.为重说有为无常相劝说
今Ｃ1
于此众中。所作未办者。见佛灭度，当有悲感。若有初入法者。闻佛所说。即皆得度。譬如夜见电光。即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念。世尊灭度。一何疾哉。
流通分这一科里边，又分出第二科，就是“断疑流通分”，断众生的疑，而令众生生信，断疑生信流通分。那么在这一个“断疑生信流通分”里边又有三科：(1)显示余疑 (2)为断彼之疑（为断一切众生的疑）(3)为重说有为无常相劝修。
“于此众中”：阿[少免]楼驮说，这个法会大众里边。“所作未办者”：所作已办，不受后有，这是修道人最后的成就。所谓制之一处，无事不办，把你这个心制到一起，所有一切的事情就都办完了。你就是因为不能把心制之在一起、在一处，所以你什么事情也没有办好。那么所作未办者，就是修道没有修成，还差一点，还没证果的这些人。“见佛灭度”：自己的本份事没有做好，见到佛入涅槃。“当有悲感”：这一类人一定会痛哭流涕，悲哀不止的。
“若有初入法者”：若刚刚明白一点佛法，就是证得初果、二果、三果的这一类人。“闻佛所说”：听见佛所说的法，“即皆得度”：他们都会即刻得度了。“譬如夜见电光”：就好像晚间见着电光一样的。“即得见道”：在这个时候即刻就悟道了，得到三果的阿罗汉。“若所作已办”：这是证到四果的阿罗汉，这叫所作已办，不受后有；也就是所应该做的事情已经做完，不必再来做人，了生死了。初果、二果、三果，生死还没有完全了生死，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对着一切的境界，都不会被境界所转了；没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。虽然说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。
什么叫见惑呢？见惑就是对境起贪爱。境界来了，就生出一种贪心，或者爱心，迷恋这个境界，对这境界不明白。见着一个什么东西就贪，譬如见着这录音机，心里就想这录音机真好，它录下音就会说话，这真是一种妙，是一种物质的神通，我若是有个录音机，你说多好！但是录音机要用钱买，可是想买录音机而没有钱，于是就打了妄想，我去偷、去打劫。打劫为什么呢？就为了买个录音机。那么这就是迷了，对境起贪爱，起出一种贪心和爱心。对物质是这样子，对其他一切也都是这样子，都是见着境界来了，就生出一种贪心和爱心，生出一种情感来，这样对境起贪爱，就叫见惑。
什么叫思惑呢？思惑，就是思想的迷惑，思想的不明白。思想不明白，就迷理起分别，对理论不明白，于是在理论上生出种种的分别来，这是这样吗？不一定。这是那样吗？或者又不对。在心里头想来想去，总是有个分别心，这就叫思惑，迷理起分别。
初果断了见惑，见惑有多少品呢？有八十八品那么多。思惑呢？有的说九品，又有的在教理上说有九九八十一品的思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品，另外还有尘沙惑，尘沙惑就像虚空中的尘和沙那么多，这太多了，细得没有法子计算。在我们的一念之中就有九百个生灭，有九百个生死，所以尘沙惑是计算不出来的，有恒河沙数那么多，有微尘那么多。
这尘沙惑，也就是我们心里的妄想、念头。不是想这个，就是想那个，想得不知多少，在那个微细微细的地方，你还觉察不到时，那妄想就生出来了。等证得四果阿罗汉，见惑、思惑、尘沙惑都断了，但他只是断了粗的，那个微细微细的还没有完全断。所以这叫“所作已办”，也就是没有什么事情可做，他应该做的事情都做完了，所以生死了了，了生死了。
“已渡苦海者”：已经超越生死的苦海，到了 涅槃的彼岸。“但作是念”：但是这个四果的阿罗汉，他们还有一种念头，就作这一种的想法，“世尊灭度”：世尊为什么这么快就入涅槃？这太快了，这么快就入涅槃。若凡夫呢，就痛哭流涕；二乘人呢，也就是证初果、二果、三果的，他们还有点舍不得佛入涅槃。而四果阿罗汉，就只说佛为什么这么快入涅槃，他们就不是那样悲哀，也不是那样的着急，他们真正是有点定力了。所以只说“一何疾哉”：怎么佛这么快就入涅槃了呢？就这么说一说。这一段经文是阿[少免]楼驮对着大众说的。
真认自己错，莫论他人非，
他非即我非，同体名大悲。
每一个人知道自己的错误，这就是最大的法，你若是不知道自己的错误，总是由有生以来到老死，迷迷糊糊的，也不懂得真理，也不懂因果，不承认自己在往昔做得不好。不要怨天，不要尤人，不管谁都要认命。以前我对你们说过：
认命要知足，烦恼一概除，
声色也不好，名利更不图，
瞪我没看见，骂我把理服，
打我忙跪倒，光笑不会哭。
你光笑就可以啦！
人间也未有，世上找不出，
西方真衲子，怀揣摩尼珠。
你看，这多好！
Ｃ2.为断彼之疑
阿[少免]楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固。以大悲心。复为众说。汝等比丘。勿怀悲恼。若我住世一劫。会亦当灭。会而不离。终不可得。自利利他。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。自今以后。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。
“为断彼之疑”，就是断所有人的疑惑。“阿[少免]楼驮”，你们各位都知道，就是欢喜睡觉的那位尊者，因为欢喜睡觉，被佛骂了，骂得他七天七夜不睡觉，所以眼睛就瞎了。眼睛瞎了之后，就得到天眼通，成为天眼第一。他看三千大千世界，好像看掌上一个庵摩罗果一样，所以这位尊者是天眼第一。
前面这一段经文就是他说的。“虽说此语”：他虽然说了前面那么多的话，而在大众里边，也“皆悉了达四圣谛义”：他们这些法会的大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼等等，都明白了四圣谛的道理。“世尊欲令此诸大众”：但佛想要令在法会的大众，“皆得坚固”：皆得坚固的信心，每一个人都能够真正明白这四圣谛法，真正明白世间的因果──苦、集二谛，和出世的因果──道、灭二谛，明白了世间和出世的因果。“以大悲心”：佛又用平等大慈悲的心，“复为众说”：又为他们大家来说这个法。
“汝等比丘”：说你们各位修道的人，用功修行的人。“勿怀悲恼”：我现在要入涅槃了，这是最后为你们说法，可是你们不要悲泣，不要生出一种烦恼。“若我住世一劫”：假设我在世间住世一个大劫那么长的时间，“会亦当灭”：会，就是等一等。等一等还是一样要灭度的。“会而不离”：我们聚会在一起，要是不离开，不散这个会，“终不可得”：这是没有办法做得到的。一定是有聚就有散，我们现在聚会到一起，到时候也就要散的，所谓“没有不散的宴席”。“自利利他”：你要对自己有利益，也要利益其他人。
我们修道的人要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做，至于自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。好像某某，天天在万佛圣城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他还是一样要往好地做，谁买一点果汁给他，教他喝一点果汁、可口可乐啊，他说：“你要教我犯戒啊 ？！”他就是不喝，他这个样子坚持戒律，就是修行，一点一点的上路。这都是我骂出来的，骂得他愿意守戒律了，若不骂，还不会这么坚固，所以还是多骂几次好一点，他若说：“我受不了！”要跑，没有地方可跑的，跑不出三千大千世界。
“法皆具足”：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什么法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。“若我久住”：佛说，假设我久住在世间，“更无所益”：对人更没有益处。“应可度者”：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。“若天上人间”：或者是天上的天人，或者是世间的人 ，“皆悉已度”：我都把他们度完了。
“其未度者”：我还没有度完的，“皆亦已作得度因缘”：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。“自今以后”：从今天以后，“我诸弟子”：我所有的弟子，“展转行之”：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行，辗转地一个传一个，一个传一个去行之。“则是如来法身常在”：这就是佛的法身常在这个世间，“而不灭也”：就等于我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等于我没有入涅槃一样的。
人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来；你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来，所谓：“没有内虚，不招外感”，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊、鬼啊，上身作怪，所以种种的问题就发生了。
因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它邋遢。若没有这个猫食的碗呢，那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。
人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那么将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。
C3.重说有为无常相劝修
是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。
这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应作如是观。
“一切有为法”，有为法，是有所作为的；“如梦幻泡影”，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，“如露亦如电，应作如是观”，应该这样看。这都是无常的相，不要执着它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。
“是故当知”：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，“世皆无常”：世间的有为法都是不常的。“会必有离”：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。“勿怀忧恼”：所以现在你们知道我将入 涅槃了，你们不要忧愁烦恼。“世相如是”：世间的相就是这样子。“当勤精进”：各位应该精勤而不懒惰的向前精进，“早求解脱”：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。“以智慧明”：以你智慧的光明，“灭诸痴暗”：破灭这一切的愚痴黑暗。“世实危脆”：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。“无坚牢者”：没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。
“我今得灭”：我现在入涅槃，“如除恶病”：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。“此是应舍罪恶之物”：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。“假名为身”：给它取一个假名字，叫做身体。“没在老病生死大海”：这个身体，沉没在生老病死苦的大海里边。“何有智者”：为什么有智慧的人，“得除灭之”：有智慧的人都会灭除这种障碍。
“如杀怨贼”：这也就好像什么似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。“而不欢喜”：杀了仇怨贼，有什么可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什么要那么执着它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什么呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以“而不欢喜”，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那么在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那么病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。
Ｂ4.嘱付流通
汝等比丘。常当一心。勤求出道。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最后之所教诲。
第四是嘱付流通。嘱付，就是告诉大家，要流通《遗教经》。“汝等比丘常当一心”：你们时时刻刻都应该一心，“勤求出道”：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。“一切世间动不动法”：这世间的一切，无论是动法、不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法，“皆是败坏”：世间无论是什么法，都是不常的。“不安之相”：时间一久了，都有生、住、异、灭、这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。“汝等且止”：你们各位比丘现在应该停止，“勿得复语”：不要再讲话了。“时将欲过”：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。“我欲灭度”：到半夜的时候，我就要入涅槃了。“是我最后之所教诲”：这部《遗教经》是我最后教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。