不肖。愚下凡夫僧实贤。泣血稽颡。哀告现前大众。及当世净信男女等。惟愿慈悲。少加听察。尝闻入道要门。发心为首。修行急务。立愿居先。愿立则众生可度。心发则佛道堪成。茍不发广大心。立坚固愿。则纵经尘劫。依然还在轮回。虽有修行。总是徒劳辛苦。故华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。忘失尚尔。况未发乎。故知欲学如来乘。必先具发菩萨愿。不可缓也。
“劝发菩提心文”：劝发，是你本来没有发，他用一种很合理的、很合法的语言，来劝勉你，令你发生这种的心。发生什么心呢？就发这个菩提心。什么叫菩提心？菩提心就是一种明白的心，就是反迷归觉的一种心，就是舍邪归正的一种心，就是明辨是非的一种心，也就是不颠倒的心，就是一个直心。直心里边没有一切的委曲相，没有弯弯曲曲的这一些个行为。菩提心也就是个利人的心，自觉觉他的心，自利利他的心：这都叫菩提心。
那么“菩提”，这是一个梵语，翻译过来就叫“觉道”，就是要你明白这个道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就会颠倒，就会以是为非，以非为是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一个正路；你不明白，就走一个邪路。所以这个菩提心，你怎么样讲，怎么有道理。总而言之，就是诸恶不作，众善奉行，这就是菩提心，所以也就是一个持戒律。你守规矩，就是菩提心；你不守规矩，就是忘失菩提心。这菩提心大概的意思是这样子。
“古杭”：就是古来到现在都有这么一个地方。是什么地方呢？就是杭州。杭州这个地方是佛法大兴的一个地方。杭州有西天目、东天目、南天目、北天目，又有天台山。这些个地方，过去七佛都在这儿出世的。所以中国为什么大乘的根性这么多？因为佛以前选择过中国，在这儿出世，所以这个种子早都种下了。“梵天寺”：梵是清净的意思，就是“清净天”这个寺院。
“沙门”：沙门是出家人的一个普通的名词，也是梵语，翻译过来就叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。勤修戒定慧就是不颠倒；息灭贪瞋痴就是不糊涂，就是没有无明。所以出家人普通的一个名号就叫勤息－－勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。那么这个出家人叫什么名字呢？就叫“实贤”。本来他的名字叫“思齐”，就是见贤思齐焉，又有个别号，就叫“省庵”。因为这个，所以这一般的人就谓之“省庵大师劝发菩提心文”。
“文”，就是文章。文章里边有开合转折，有种种道理在里头包括着，可是它说的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。这个文法用的有“之乎者也矣焉哉”，又有“启承转合”，那么写的东西是井井有条，很有道理在里头包含着。
那么这一篇文，也就等于经典一样的，它用字不太多，可是说的理论是很圆满的。因为这个，在佛教里头这个发菩提心文，也占很重要的地位。“撰”：这一篇是谁撰的呢？撰就是杜撰，就是写作，就是他著作的；因为他写出来的，他不知道究竟对不对，所以客气话，他只是说撰，没有说他著作。他自己认为自己所写的道理，以前没有的，那么以后有没有就不知道了，所以叫杜撰。这个杜撰就是单独的，和旁人不同的，也就是或者别开生面，独出心裁，写这么一篇文章，这叫撰。撰就是撰述；述就是说一说。
他说“不肖”：不肖就是不像。不像什么呢？不像古来诸佛菩萨、大德高僧那个智慧。因为他们有智慧，所以无论他们写出来什么东西，都是很靠得住的。不肖，也可以有另外一个解释。譬如父亲是一个大官，我呢，只做一个农夫，所以叫不肖。或者父亲是很有钱的，自己是个穷人，这也叫不肖。说：“我比不了我那个先人。”这就叫不肖－－不肖某某。好像帝尧就把他这个天下传给大舜，没有传儿子。他儿子叫丹朱；丹朱不肖，所以他传给旁人了。这个不肖，就是和父亲不一样的，和先人不一样的。他这个“不肖”，是说他和佛菩萨的思想、心理不一样。怎么不一样呢？他没有什么智慧。说“愚下凡夫僧”：我是一个凡夫，不是个圣人。凡夫僧，谁呢？“实贤”。
虽然他是个愚下的凡夫僧，很愚痴，很下劣，也是一个薄地凡夫，可是他有一份诚心，有一份真心，要说真心话，要说诚心的话。真诚到什么程度呢？就是“泣血稽颡”。泣血，哭得把眼睛都哭出血来了。你们各位想一想，若不到真诚，哭到极点，怎么会把血哭出来了呢？不会的。这虽然是个形容词，可是也就是他一个真心的表露，恳切至诚的一种心的表露。稽颡，就是叩头：头前边额这个地方也叫颡，所以稽颡，就是把头叩到地下。
“哀告现前大众”：我啊！泣不成声的，很哀痛的，告诉现前大众。大众就包括出家人、在家人，和一切的众生；不单人，乃至于其他的众生都包括在内了。大就是广大；众就是众生：这不是单单说的人了。“及当世净信男女等”：和当时的，这可以说是就是现在的。这个“当世”也就是在当时的，也和“现前”是一样的，不过这个文法他这么样说。净就是清净的；信就是善男信女。善男信女，这就是包括一切在家人都在内了。
“惟愿慈悲”：我现在愿意你们每一个人，都很慈悲的，“少加听察”。你们拿出一点点的时间来，听一听我对你们所说的话。少加听察，你也想一想。这个“察”就是想一想，对不对？英文叫 Think over. You think over. It's right?
“尝闻”：我常常听见你这么说，说什么呢？说“入道要门”：你想要修道，这个要紧的门径是什么呢？“发心为首”：你一定要先发菩提心。你要先发菩提心，这才是最要紧的。“修行急务”：你修行，这个最要紧的你应该懂得的，就是什么呢？“立愿居先”：一定要发愿。你若不发愿，你就不能修行；你修行，那都是假的。因为愿你也不敢发，你还修什么道？你所谓修道，那都是在骗人呢！你若真正想要修行，为什么不敢发愿呢？所以说立愿居先，你要先立一个愿。
“愿立则众生可度”：你有了愿在那儿来支持着你；你若没有愿，你就是这么样子，说：“我修行，我修行。”啊！到时候就忘了，到时候就不记得了，所以立愿居先；愿立则众生可度。你若能自己有了愿力，就像你有个船了，你才能度人；你若没有船，你怎么能度人？那个愿就像一个船似的。“心发则佛道堪成”：你要发菩提心了，你才够成佛的资格；你若不发菩提心，你就没有机会成佛。所以这说得都非常地恳切，非常地要紧。
“茍不发广大心。立坚固愿”：茍，是假如、假设。你如果不发广大心，就那小小气气的，一点点亏也不能吃，也不能舍得。你不立最坚固的这个愿，“假如我说了，一定要这样做，不能改变的。”这叫坚固愿。“则纵经尘劫。依然还在轮回”：你就经过有尘刹那么多的劫数，你不能脱出这个轮回。轮回就是六道轮回－－天道、人道、阿修罗这三善道；地狱、饿鬼、畜生这三恶道：你还在这里头转来转去。你就是做什么善事，或者升天，或者做人，享福报，这没有什么大意思的，依然还在轮回！“虽有修行”：虽然说你也吃斋啊，也念经啊，也念佛啊，“总是徒劳辛苦”。你就是用多少功，都是自己在那儿徒劳无益，很辛苦的；你就修什么法，也是不究竟的。
“故华严经云”：所以在《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”：你要是忘失这个菩提心了，你修一切的善法；虽然是善法，也是修六欲诸天那个天魔的业。因为你无明不断，淫欲心不断，修这些个法，都是在那个地方造天魔的业。忘失菩提心，就是你念不清净。你若念清净，那就是菩提心；念不清净，那就是魔业，所以是名魔业。“忘失尚尔”：你把这个菩提心忘了，你所修的善法，还都只是魔业，“况未发乎”：况且你没有发呢？你若不发菩提心，那你能修什么？修什么也都是魔业。
“故知欲学如来乘”：因为这个，所以你要学佛法，要学佛乘，“必先具发菩萨愿”。你一定要先具足了发菩萨的愿力；你若不发这个愿力，那是总在魔的窟窿里转，在魔的洞里，在那儿来回来回跑。“不可缓也”：所以这个菩提心，你不可以等，不可以说：“我等等再发菩提心吧！”不可以的！说：“我等等再立菩萨愿。”这不可以；你一定要发这个菩提心，行菩萨道，这才能脱出轮回，了生脱死呢！
然心愿差别。其相乃多。若不指陈。如何趋向。今为大众略而言之。相有其八。所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人，一向修行。不究自心。但知外务。或求利养。或好名闻。或贪现世欲乐。或望未来果报。如是发心。名之为邪。既不求利养名闻。又不贪欲乐果报。惟为生死。为菩提。如是发心。名之为正。
“然心愿差别”：然，就是这样子。既然是这样子了，就是你一定要发菩提心，一定要立坚固愿。你不发菩提心，始终也不能成佛道；不立坚固愿，始终也达不到你的目的。心愿差别，人发心的心愿有很多种不同的，其相乃多。发心就是人的思想，人的目的，人的志愿，人的目标。“其相乃多”：这个相很多很多的，可以说是有八万四千那么多。
“若不指陈”：那么现在我略略地，不能全说，我说简单一点。若不指陈，我若不把它指示明白了，说清楚了，陈列出来。陈，就是陈列出来，就是给你们摆在眼前看一看。“如何趋向”：你怎么样子才知道往前去进步呢？趋，就是往前去，到那个地方去；向，就是对着那个地方。“趋向”，就是我怎么会有一个目标呢？我怎么会有一个方针、宗旨呢？“今为大众”：这省庵大师他说，我现在为大众，“略而言之”：略略地说主要的。“相有其八”：这个相，总括起来有八种，“所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆，是也”。有邪有正，有真有伪，有大有小，有偏有圆。
怎么叫邪呢？邪就是自私。怎么叫正呢？正就是不自私。怎么叫真呢？真就是利人不利己。伪呢？就是利己不利人。你用六大宗旨来看，就可以知道。什么叫小？什么叫大？小就是为自己；大就是为大众。所谓“为人不为己，终究是佛体；为己不为众，终究白搭命。”把自己的命都搭上了，都没有用。大，就是发大心；发大心就是行菩萨道。那么不发大心，小呢？就是不行菩萨道，就是自私自利、争哪、贪哪、求啊、为自己做打算，这都是小。若为大家做打算，大公无私、至正不偏，普同供养，以法界为体，以虚空为用，这都叫大。
偏，就是偏激，偏于一端，偏于一边，偏于一小部份，不圆融。那个圆里头包罗万有的，就是圆满；圆满菩提了，就是无所不包，无所不容。所以可以用我那一首偈颂，来形容这个“圆”。这个圆就是：
“法界为体有何外”：以法界为体，有什么在法界外边的？
“虚空是用无不容”：虚空就是一个大用，没有不包容的。
“万物平等离分别”：对于万事万物都是平等平等看，看成平等。
“一念不生绝言宗”：这个可以说是圆了。
那么后边，他会解释这个“偏圆”。我现在解释，是按照字义大概的意思说。省庵大师这个《劝发菩提心文》，你若往我们这个六大宗旨上一合，那是天衣无缝，恰到好处！
“云何名为邪正真伪大小偏圆耶”：怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢？这个“耶”字就是问号。“世有行人”：这就说出来了。说世界上有修行人－－行人就是修行人，就是出家人，“一向修行，不究自心”。他修是修，可是尽做外相。譬如，他又拜忏哪，又礼佛啊，又在那儿念经啊；尽给人家看，他不往自己回光返照，自己心里有没有拜忏？自己心里有没有念佛？有没有礼佛？有没有念经？你心里念，那才算真的呢！你尽在外边做表面的工作，装老修行，给人家看－－我用一个什么功也给人家看看，譬如我扫扫地，也等着有人来了，我就扫扫地，我这可做苦工了！尽做表面上的工作，这就是不单没有功德，而且邪。这个就是不正当，尽报功。对人有一点什么好处就说：“你知道吗？因为你，我怎么怎么样子啊！”叫人感激自己，这都是叫邪的。
你们大家要彻底了解，施恩不求报，予人不追悔。对谁有什么好处，你应该忘了它；不应该常常记得，挂到嘴巴皮上，一天到晚就用这个来做广告，做招牌：“啊！我做了什么好事了，你知道吗？某某地方的庙是我修的，你看那个匾上有我的名字嘛？”还怕人不知道，还叫人看看那个匾上有没有他自己的名字。这就是邪，这就是尽在那儿贪名闻利养。
若不这样子呢？那就是正了。所以这个邪正，正是相反。邪的是属阴的，正的是属阳的；邪的见不得天，见不得光；正的是正大光明的，什么地方都可以行得通的。所以要一向修行－－一向修行，就是从来修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，专门向外驰求，到外面去找去。“但知外务”：就知道在外面做表面的工作，好像给人念经，做赶经忏，又是什么的，哦！你看的很热闹很热闹的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。“啊！我真是为法忘躯了！你们大家知道我吗？”就是尽向人来报功，表示他自己的德行，那么张扬外露，不能韬光晦迹，不能藏器，不能有修养，有涵养。
为什么他到外务去呢？“或求利养”：就是为利益他自己，叫人供养他，叫人相信他，教人或者炖点人参给他啦，或者煲点木耳给他啦，或者……，所以你们谁要是我的真弟子的话，谁也不准给我弄东西吃。我反正现在没有饿死嘛！你今天又煲点这个汤，明天又弄点那个，啰啰苏苏，真讨厌！你们以为这是诚心了，你想不到这就是助纣为虐呢！你就把那个修行人弄得不修行了。你们懂了没懂？所以不能单独地个别供养某一个人。
“或好名闻”：或者贪图人家到各处给自己宣传一下：“喔！他真是老修行啊！真是个大修行啊！真是好呀！怎么样，怎么样……”各处给宣传。你派出去很多的马仔，很多的工作人员到各处给他宣传。好像我今天说这个某某，就是邪！就是邪！你看他就是贪利养嘛！佛教企业化！这是佛教的罪人哪！这是佛教的败类啊！佛教怎么要企业化？要企业化，又出什么家？在家人谁都可以办企业，谁都可以做生意赚钱。为什么出家人，佛教徒要做企业化？那么一般的人还说：“哎呀！那儿好呀！好呀！好呀！好呀！……”往地狱里钻还不知道呢！还好呢！都钻到地狱去了。这就是或求利养嘛！尽叫人拿钱给自己。喔！自己干什么干什么。或好名闻，或者贪一个好名誉。
“或贪现世欲乐”：你说他不是贪现在欲乐是干什么？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又乱七八糟的，什么都干，就是贪现在的欲乐嘛！那不是地狱是什么？你们哪一个是他的徒弟，可以回去报告他，告诉他我这么骂他，我不在乎的。
“或望未来果报”：或者说我现在做功德，将来我做国王，将来我又如何如何的，将来有好的果报。这都是邪，这都是邪！我讲话，我是知道的，我知无不言，言无不尽。
“如是发心，名之为邪”：你们一般人还不认识，趋炎附势：“啊！那儿造得好啊！很漂亮呀，像皇宫似的。”皇宫又怎么样啊？皇宫那个皇帝一样堕落。那又有什么了不起的？你们自己不懂道理，就跟着这个邪知邪见跑，贪一时的热闹，这是不可以的！
什么叫正呢？“既不求利养名闻”：也不贪一个好名誉，也不想要把自己的声名弄得大大的，也不希望人家来供养自己。“又不贪欲乐果报”：也不贪什么欲乐，也不想怎么享受啊！我不能说我是正，但是我告诉你们，我来到美国二十多年，没有到过狄斯耐乐园。你们想一想，你们到美国来，差不离的，哪一个不到过狄斯耐乐园呢？出家人差不离到了美国，都是要参观参观狄斯耐乐园。我这一个乡下人，所以没有参观过，我也不愿意知道那个。所以这说又不贪欲乐，也不贪什么享受、果报。
“惟为生死。为菩提”：就是为了要了生死，为的一个觉道，要求真正的智慧。“如是发心，名之为正”：这样发心，就是一个正的；你要不是为了生死，为了发菩提心，那就是邪。所以大家要认识清楚这一点；不认识清楚这一点，你修来修去都是魔业，修来修去都是做魔王的眷属。
念念上求佛道。心心下化众生。闻佛道长远。不生退怯。观众生难度。不生厌倦。如登万仞之山。必穷其顶。如上九层之塔。必造其颠。如是发心。名之为真。有罪不忏。有过不除。内浊外清。始勤终怠。虽有好心。多为名利之所夹杂。虽有善法。复为罪业之所染污。如是发心。名之为伪。众生界尽。我愿方尽。菩提道成。我愿方成。如是发心。名之为大。观三界如牢狱。视生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是发心。名之为小。
省庵大师前边讲“邪正”，现在讲“真伪”了。“念念上求佛道”：这是说人念兹在兹的，心心念念的，不想旁的，只想什么呢？只想上求佛道，要求成佛之道。“心心下化众生”：那么成佛要立功；你不能说一点功劳也没有，就成佛了。那么成佛怎么样呢？就是要立功德。在什么地方立功德呢？就是教化众生，令众生舍邪归正，舍妄归真，舍伪归真。你能令众生觉悟了，你就是在佛教里立功了。
“闻佛道长远。不生退怯”：可是成佛也不容易的，佛道很长远的。释迦牟尼佛经过三大阿僧衹劫才成佛了。一个阿僧衹劫就是无量数。阿僧衹是梵语，翻译过来叫“无量数”。那么三个阿僧衹劫，这是三个无量数；不单是三个无量数，而且还是三个大的无量数，所以叫三大阿僧衹劫。那么这么长远的时间，就望洋兴叹了，就怕了，说：“唉！这么长远的时间，我怎么能修行呢？”好像我们读佛经，读一读说：“啊！这一部经这么长！我得什么时候能读完？什么时候能背得出呢？”这都是退怯心。可是佛道虽然长远，也不生退怯心，还是勇猛精进，向前去上求佛道，下化众生，总是不忘了修道的这种本份。
“观众生难度。不生厌倦”：看这个众生很难度的。你叫他去毛病嘛，他不单不去毛病，而且还要增加多一点毛病。你看众生就是这么奇怪的！你想度他，他就偏偏不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那么你就生出厌倦心了，这就不是真心了。要不生厌倦，那么就像什么呢？就像“如登万仞之山。必穷其顶”：就像登那个万丈的山似的，一定到那个山顶上。这个“万仞”，也可以说是一万里，也可以说是一万个mile（哩）那么高，也可以说是万丈。总而言之，是最高的山。必穷其顶，一定到那个山顶上。“如上九层之塔。必造其颠”：上那个九层的宝塔，也一定到那个顶上。“如是发心”：像这样的发心，不中道自画，不是半途而废。那么有始有终，“名之为真”：这就叫一个真正发菩提心。
“有罪不忏”：那么什么叫伪呢？他本来有罪，他藏着，不向大家来发露忏悔，不对大家坦白。“有过不除”：他有过错，明明知道自己毛病，他说：“哎呀！我没有办法呀！这个是与生俱来的习气。”也不愿意把这个过错除掉它。“内浊外清”：里边他就嫉妒障碍、痴心妄想啊、骄慢哪、贡高我慢哪、贪瞋痴慢疑啊，里边都是这些个东西。外清，外边现出一个很清高的样子，那么色装者乎，就装模作样的。“始勤终怠”：他就是出家修行，也一开始他很勤，很精进的，到最后就有始无终，没有后力了，后面没有力量，松了。
“虽有好心”：他虽然好像有这种好心，“多为名利之所夹杂”。为什么他要做好事呢？就因为他想要博取一个好名，想要弄一个为善的名字，做一些个骗人的事情。所以就在那儿搞名搞利，多为名利之所夹杂。他一举一动都是为名为利而做的，不是真正为佛教。“虽有善法”：虽然佛法是很善的，“复为罪业之所染污”。他在这善法里头行一些个淫欲，做一些个很见不得天的事情。好像现在密宗里头那一些个喇嘛，到处恣行淫欲，到处乱七八糟的，还对人说：“这是密宗啊！密宗就要这样子。”你说，这个真是害死人的！那么有一些无知的人，就被弄得说：“这个密宗啊！佛教里头说密宗是最秘密的。”喔！就以盲引盲，这就是染污。“如是发心”：像这样发菩提心的人，“名之为伪”：这就是假的。
“众生界尽”：那么什么叫大的呢？就是众生界尽，众生都度空了。就像地藏王菩萨似的，“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这就是众生界尽，烦恼业尽。那么“我愿方尽”：把众生度没有了，我这个愿力才没有。“菩提道成。我愿方成”：这个菩提觉道，我修这个佛道成就了，我那个愿才是成就了。“如是发心。名之为大”：像这样的发菩提心，再没有比这个大的了。
“观三界如牢狱”：众生界尽，我愿方尽，这是菩萨发心。那么这个“观三界如牢狱；视生死如怨家”，这就是小乘。二乘人是自了汉，他看这个三界－－欲界、色界、无色界，就像监狱那么样地苦。“视生死如冤家”：这个生了又生，死了又死；生生死死，这就好像他的冤家对头似的。“但期自度。不欲度人”：他只知道自己度自己，他不想度旁人。“如是发心。名之为小”：像这样子发菩提心的，这就是叫一个“小”。小，就是心量太狭窄了；大呢，就是极广大尽精微了。那么这个大，我以前写那个法界颂，这也就是一个大的表现，说的什么呢？说：
法界为体有何外？虚空为用无不容。
万物平等离分别，一念不生绝言宗。
这就是大心了。所谓“性尽人己参天地；心同日月耀阳春。”把这一切的万事万物都看成是一个，没有什么分别。今天我讲的就这样子。我若讲的不圆满，你们谁翻译的时候，再补充一下。
若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成。功勋不忘。知见不泯。如是发心。名之为偏。若知自性是众生。故愿度脱。自性是佛道。故愿成就。不见一法。离心别有。以虚空之心。发虚空之愿。行虚空之行。证虚空之果。亦无虚空之相可得。如是发心。名之为圆。知此八种差别。则知审察。知审察。则知去取。知去取。则可发心。云何审察。谓我所发心。于此八中。为邪为正。为真为伪。为大为小。为偏为圆。云何去取。所谓去邪去伪。去小去偏。取正取真。取大取圆。如此发心。方得名为真正发菩提心也。
“若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成”：若，就是假设；于，当个“在”字讲。假设你在自己的心外边，见有众生可度，见有佛道可成；你愿意来度脱你心外的众生，愿意成就你心外的佛道。“功勋不忘”：你就以为度众生成佛，度众生就有了什么功德了，总也不忘，你就想成佛，生了一个大执着。“知见不泯”：泯，就是泯灭了它，没有它，息灭了它。你不能把你这个邪知邪见泯了，“如是发心。名之为偏”：像这样子，心里总有一个东西在里头执着了，这就叫偏。你没有明白那个原理，你还有偏见。
“若知自性是众生，故愿度脱”：你要知道自性就是众生；众生不离自性，所有的众生都在自性里。你自性的众生誓愿度，自性的烦恼誓愿断，自性的法门誓愿学，自性的佛道誓愿成。你要是能这样子看，“自性是佛道。故愿成就”：你能要成自性的佛道，所以愿意成就佛，因为他不离自性。“不见一法”：你没有什么法可执着的，不应该生出一个法执来。“离心别有”：你要是觉得有法可学，你在你心外学法，在心外求法，这都是外道。你要怎么样呢？“以虚空之心。发虚空之愿”：就像那个虚空似的，自性和那虚空是一样的，你那个愿也要像虚空那么广大。“行虚空之行。证虚空之果”：你所行所作也像虚空似的，你证得像虚空那么大的果位。“亦无虚空之相可得”：可是还不执着，不执着虚空有个什么相；你若一执着有个相在，已经就执着了。所以“如是发心，名之为圆”：像这样的发心，就是圆。
“知此八种。则知审察”：你知道这八种的差别、不同，你就应该知道好好地详细审察。“知审察。则知去取”：你就知道应该去什么了，应该要什么了。你知道应该什么不要，什么要，你“则可发心”：这样才可以发心呢。
“云何审察”：怎么样审察呢？“谓我所发心”：就是我所发的这个心，“于此八中”，在这八种的发心里头，问一问自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是伪的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圆的呢？“云何去取”：那么你审察之后，认识了，你还要应该去什么？应该要什么呢？就是这个“所谓去邪”：那个邪的要去了，伪的要去了，小的要去了，那个偏的也要去了；要取这个真，取正，取这个大的，取这个圆的。“如此发心。方得名为真正发菩提心也”：像这样的发心，这才是你真正懂得怎么样能发菩提心，将来才能圆满你这个虚空的菩提。