复白佛言。世尊。若诸人天诵持大悲心咒者。得十五种善生。不受十五种恶死也。其恶死者。

“复白佛言”:观世音菩萨又对佛讲:“世尊!”“若诸人天”:将来的时候,所有一切人间的人、天上的天人,“诵持大悲心咒者”:能念诵、受持《大悲心陀罗尼经》、〈大悲咒〉的人,“得十五种善生”:善生,就是很好的生;能得到十五种好处。“不受十五种恶死也”:不会受到十五种的恶死。“其恶死者”:善生,先不要讲,先讲恶死。死得不吉祥,死得不好,死得意外,这都叫恶死。但是诵持〈大悲咒〉的人,就受不到这十五种恶死。十五种恶死是:

一者。不令其饥饿困苦死。

第一种,是“不令其饥饿困苦”:你若诵持〈大悲咒〉,就不会饥饿;饥饿,就是没有饭吃,饿死了。困苦,就是一切事情,都非常的艰难;苦,就是没有快乐。人有饿死、冻死,或者有种种困难而死的,你不受这个死。

二者。不为枷禁杖楚死。

第二种,“不为枷禁杖楚死”:枷,就是披着头枷。在美国不知道有没有这种刑具?在中国以前有枷,要披到脖子上去游街,叫大家看这是犯罪的人。禁,就是圈到监狱里,禁闭起来。杖,就是棍子;犯罪用杖来打腿,把腿几乎都打断。楚,就是用杖责打;也可说是痛楚,因为用杖打,身上就痛。有的长期带着枷,有的被杖楚打死。你要是能诵持〈大悲咒〉,不会有这种的死亡。

三者。不为怨家雠对死。

第三种的恶死,“不为怨家雠对死”:我们在世界上,谁都有冤家对头。所谓怨家,就是大家没有缘,就有怨、有冤;冤家呢,好冤枉的,好像心里总有一口闷气,发散不出来。总之,有一股怨气。互相你仇视我,我仇视你,这叫雠对。雠,和“仇”字一样的,就是仇恨。大家有事情,与人过不去,互相雠视。

四者。不为军阵相杀死。

第四者,“不为军阵相杀死”:诵持〈大悲神咒〉的,你就在两军阵前和人作战,也不会打死的。所以你若训练一班兵,教他念〈大悲咒〉,冲锋作战都不会打死的。话是这么说,你要是用〈大悲咒〉,训练一班兵来作战;虽然打不死,但是也打不胜!因为菩萨不愿意人作战。

五者。不为虎狼恶兽残害死。

第五种,不会被虎、狼,或者其他的恶兽,把你咬死、残害。

六者。不为毒蛇蚖蝎所中死。

第六种,“不为毒蛇”、“蚖蝎”:蚖,是黑色的蛇。蝎,是蝎子。这种种东西,都是有毒的。“所中死”:中这些毒,都会死的。但是你诵念〈大悲咒〉,就不会被毒给毒死。

七者。不为水火焚漂死。

第七,是入水不溺,入火不焚。怎么入水不溺,入火不焚?我以前也讲过这个公案,还有人没有听过的,我今天再讲一遍。

有一个老修行,就修“出玄入牝”的功夫。什么叫出玄入牝呢?就从头顶上,有个小人,可以出去,又可以回来。回来,就叫牝;出去,就叫玄。

他各处去参方修行,这一天,走到一个庙上来;庙上有一个老师父带着一个小沙弥修行。出玄入牝的老修行,天黑到庙上借宿;他晚上打坐,用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊,到日本玩一玩,又到德国,又到澳洲,都去玩一玩,啊!这些地方,外国人讲话,虽然听不懂,但是他看得很清楚。他尽挂着出去各处看,看样子或者到美国也来过。他看美国,啊!这金门桥修得是不错的,工程很大;在桥上玩一玩,就忘了回去。

天亮之后,小沙弥和老比丘要吃饭,老比丘说:“叫住宿的老修行来吃饭!”小沙弥到那儿一看,“哦!老修行坐着死了!”就回去对老比丘说:“啊!师父,昨天晚上住宿的人,已经死了!”老比丘去一看,果然死了。因为出玄,他出去了,里边就没有呼吸气,就和死人一样。老比丘说:“哦!死了!好了!那我们用一把火,把他烧了。”于是乎,就点着火烧了。

烧了之后,老修行也不用坐飞机,到各处旅行,大约玩够了,就回来;一找,找不着自己的“房子”。自己房子没有了,到处找也找不着,在晚间就作起怪来,大声喊着说:“你把我房子,放在什么地方啊?把我房子还给我啦!”老比丘和小沙弥,一听,“谁讲话呢?”他们虽然是修道的人,但没有五眼六通;若有五眼六通,就可以看一看,知道是住宿的老修行回来。那么看不见,听有人这么讲,就说是闹鬼,“哦!这是闹鬼啊!那天晚上来的老修行,现在回来要房子。”头一天就在晚间,第二天呢?天一黑,就闹起来;以后天天,甚至于白天,都来要房子。大约闹了有一个多月鬼,一天到晚都来庙上要房子;吵得老比丘和小沙弥就生了恐惧心,说:“哦!庙上也闹鬼,我们快搬家吧!不要在这儿住!”他们也要搬家了 。

明天就要搬家,今天晚间又来一个借宿的和尚,要在这儿住下。老比丘叫小沙弥说:“你去告诉他,我们现在不留人住宿!这个不得了,我们太麻烦了。”

小沙弥就说:“您到旁的地方找宿去吧!我们现在不留人住宿。”

老修行说:“哦!你现在不留住宿?以前你一定是留人住宿过。现在为什么你不留了呢?你可以告诉我吗?”

小沙弥说:“哦!因为以前有一个老修行在这儿住,住完就死了。死了,我们就把他的尸首烧了;现在他天天回来要房子。所以我们现在不留人住宿,我们也要搬家了。”

老修行说:“哦!这样子,这不要紧!我可以治鬼,我可以帮你的忙,把鬼降服了。”

小沙弥一听说他会治鬼,说:“那我回去告诉我师父一声,看看我师父怎么说。”回去就和老比丘讲:“来的这个老修行,说他能治鬼。他要住一宿,可不可以?”

老比丘说:“嘿!他说他能治鬼,他是骗人的!我们出家人都治不了鬼,他和我们一样,他怎么会治鬼呢?啊!不管他治不治,我们留他住一宿再说吧!”这个意思,也就是试一试。他若能治,更好;不能治,只住一宿。于是乎,把这个老修行留下。

老修行说:“以前的老修行在哪个房子死的?他现在要房子,他在什么地方出来要房子?”

老比丘就说:“他在西厢房那儿住的,住完第二天就死了。以后总闹鬼,回来说要房子。太阳一落,他就会来,你怎么办呢?”

他说:“这容易!你给我预备一缸水,要很大的缸;你再给我点着一堆火在我住的房子里。你这样做!”

等到天一黑,以前出玄入牝的老修行来了,说:“啊!我的房子,你弄到什么地方去了?快把我房子找来!”所谓他的房子,就是他的身体。

这会治鬼的老修行就说:“你的房子啊?你的房子在那水里哪!你到水里去找。”于是乎,老修行就跑到水缸,钻来钻去各处找,说:“没有啊!”“没有啊?你的房子在那火堆里呢!你到火堆里找一找。”老修行又跑到火里,跑出跑入的,在那一堆火里,也没找到他的房子,说:“也没有啊!我的房子也没有在火堆里。”

另一老修行就说了:“啊!上座啊!你现在入水不溺,入火不焚,你还找什么房子!”说这么两句话,这个人开悟了:“哦!”就好像果宁似的,“哦!”哈!开悟了。

由此之后,就不闹鬼,老比丘和小沙弥也没有搬家。这是修出玄入牝的危险,出玄入牝,虽然可以到各处去玩,你若不遇到行家──行家,就是懂道理的──就以为死了,把你身体烧了,那你就找不着房子。

八者。不为毒药所中死。

第八者,“不为毒药所中死”:你要知道,菩提达摩吃了毒药,吐出来就变成蛇;这是用蛇毒来毒他。因为他念〈大悲咒〉,所以毒不死他。但是毒了六次,以后他想:“何必这么麻烦呢?令人对自己这样子生出恶心!”于是乎,他就假装被毒死。实际上,菩提达摩祖师没有被毒药所中死。为什么呢?因为他念〈大悲咒〉。

九者。不为蛊毒害死。

“蛊毒”:我以前也讲过,在南洋一带,新加坡、马来西亚、越南、泰国等地方,甚至于中国的广东,都有这种蛊。被人下了这种蛊,就只吃了一个很小的东西,到你肚里,可以长得很大,把你涨死。这种蛊毒很厉害、很厉害!蛊有很多种。

十者。不为狂乱失念死。

第十者,不为发狂,或者头脑不清楚,而失念死。

十一者。不为山树崖岸坠落死。

第十一者,不会被树砸死,不会被山上滚下的石头砸死,也不会被墙砸死。

十二者。不为恶人厌魅死。

人用什么恶咒来咒咀你,令你死。厌魅,就是魇魅。恶人魇魅,就是他有邪咒;好像摩登伽女的妈妈──黄发外道用的咒,就令你头脑不清醒,使你没有什么知觉。你不能有主宰力,你就跟着他转,跟着他跑。

十三者。不为邪神恶鬼得便死。

你诵持〈大悲咒〉,邪神恶鬼不会有机会令你死,你不会被邪神恶鬼害死。

十四者。不为恶病缠身死。

第十四种,不会有恶病。就是很严重的病,或者瘫,或者不能动弹,或者有治不好的病,也可以说是生  cancer(癌症)。

好像香港一个很有名的和尚,他就生  cancer;生了一年多死了,这是恶病。我相信他不信〈大悲咒〉!他教人家修行,自己不怎么样注意修行,所以就生  cancer。我告诉你们,这个人在香港,专门好沽名钓誉。在香港各处宣传,就说度轮法师是他的徒弟。根本没有这回事!不是的。我和他风马牛不相及,根本相离有几千里路!我在东北的时候,他根本不认识我。因为到香港,信仰我的人很多,他就对所有的人说,我是他的徒弟。很多人相信我,他若是我的师父,人人当然更对他又加恭敬;就好像有位法师,说虚云老和尚是他徒弟一样的。以后在很多情形之下,他就生了 cancer。

我以前讲过有一个姓张的,生 cancer,六个医生,都是最高明的医生,断定他说:“一百天之内,一定死的,再不能活。”这个人呢,在五月十八那天,就皈依我;皈依我之后,我告诉他做点功德。我说:“你若依照我的办法去做,我保证你,不单一百天之内,在这一百天之外,都不会死的。但是你要依我的办法去做!”怎么样做呢?大陆跑到香港的出家人,那时候有三、四千个。“你每一个人布施二十块钱、一匹花旗布(一匹布,可以做很多衣服的)。你若这样子同所有的出家人结缘,我就保证你不会死。”他答应去做。他又说,如果一百天内不死,他就布施给我二十万美金。他很多钱的,在香港的钱有几千万,他要布施出来二十万美金。

到一百天,果然没有死。在这期间,就是我方才说生 cancer 的那位和尚,就帮这个人拜忏。拜什么忏呢?拜《药师忏》,每个礼拜,拜《药师忏》。过了一百天没有死,那位和尚就对这个姓张的说,是他拜忏的功德。因为这个人有钱,要是没有钱的人,那位和尚根本就不会给他拜忏的。这个人在我这儿,连一块钱也没有出;在那位和尚那儿,给他拜忏,他送五千块钱。那位法师对这个人说:“这五千块钱拜忏,给你拜的功德,你才没有死。”这个姓张的,叫张玉阶。

他又活了八年。这一年正月间,在过年的时候,我就对大家讲:“今年,张玉阶再有事情来求我,他就在我门口跪三年,我都不管他!因为我等他八年,他发的愿没有做。”但是我不能把这当帐去要:“你不死,要给二十万块美金!”因此,我说:“我等他八年,他不发心;从今天开始,以后他再有什么事,我都不管!”

我讲了之后没有好久,张玉阶就病重,又不得了了;叫他家里去找我,多少次我都不见,连门都不让他们进,不开门的。你来见我,我不见你!在香港,任何的出家人,都做不到的──这么有钱的人来见,还不见呢,这简直是!所以我受很多的人批评:“真是太不懂佛法!啊!人家去见他,都不见!”有一次,他送两百块钱给我,我把钱掉到门口外边去。所以,在那位和尚那地方的出家人,尽量来破坏我,批评我,说:“他!他不是个出家人!人家供养他钱,他都不要,给人掉到外边去。哪有这个道理?太……不近人情了!”大约三个月吧?张玉阶 cancer 病就死了;接着那位和尚也生  cancer,这时候谁给他拜忏,也拜不好。他能帮人家拜忏拜好,现在所有香港的和尚替他拜忏念佛,都不好,都不灵。经过一年多,我这个假师父就死了。这叫恶病缠身死。

十五者。不为非分自害死。

第十五种,“不为非分自害死”:就是不会自杀。非分自害,就是自杀;自己或者服毒、悬梁、跳井、跳海;或者是种种自己不愿意活着,自己把自己杀了。

诵持大悲神咒者。不被如是十五种恶死也。得十五种善生者。

“诵持大悲神咒者”:念〈大悲神咒〉,“不被如是十五种恶死也”:不受这十五种的恶死。“得十五种的善生”,是什么呢?

一者。所生之处。常逢善王。

第一者,“所生之处”:所生的地方,“常逢善王”:常得到也是修五戒十善的国王。

二者。常生善国。

第二,“常生善国”:你生在那个国家,不会有刀、兵、水、火、战争、瘟疫。你所生的国家,一般的人民都非常良善,和平共处,不是互相来残杀的。

三者。常值好时。

第三种,“常值好时”:你所生的时候,也非常太平,没有兵荒马乱、战争之类的。

四者。常逢善友。

“常逢善友”:你常常遇到好的朋友,叫你学习佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五,“身根常得具足”:你若常念〈大悲咒〉,你眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都非常的圆满,非常的美丽。

六者。道心纯熟。

“道心纯熟”:纯,就是不杂;你的道心,纯一不杂。熟,就成熟。道心纯熟,就是你修道的心,既坚固,又已经要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者,“不犯禁戒”:修道,你受什么戒,不会犯禁戒。叫你不要做这个事情,你去做,这就犯禁戒。

八者。所有眷属。恩义和顺。

第八种,“所有眷属”:你家庭里所有的眷属,“恩义和顺”:互相都感恩报德的;你对他好,他对你好,没有自私自利的心。

九者。资具财食。常得丰足。

你所有的财宝、用具,都会不缺,“常得丰足”:常常得到丰足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

“恒得他人恭敬”:谁见到你,谁就恭敬,“扶接”:来帮助你。

十一者。所有财宝。无他劫夺。

“所有财宝”:你自己所有的财宝,“无他劫夺”:没有其他人来抢你的、夺你的。

十二者。意欲所求。皆悉称遂。

你愿意求什么,都是满愿,称心如意的。

十三者。龙天善神。恒常拥卫。

天龙八部、一切善神,常常拥护你、保卫你。

十四者。所生之处。见佛闻法。

你生到什么地方,都见佛闻法。譬如佛入涅槃,我们现在能见到佛像,这也是见佛;能听佛法,这也是闻法。

十五者。所闻正法。悟甚深义。

你所闻的是正法,也能明白很深的道理。

若有诵持大悲心陀罗尼者。得如是等十五种善生也。一切天人。应常诵持。勿生懈怠。观世音菩萨说是语已。于众会前。合掌正住。于诸众生。起大悲心。开颜含笑。即说如是广大圆满无碍大悲心陀罗尼神妙章句。

“若有诵持大悲心陀罗尼者”:若有诵持大悲心陀罗尼的人,“得如是等十五种善生也”:得以上所说的十五种善生。“一切天人,应常诵持”:天上的人,和人间的人,应该常常念〈大悲咒〉,“勿生懈怠”:你切记不要懒惰!切记不要贪着睡觉,贪着吃东西。你一念〈大悲咒〉,好像贪着睡觉、贪着吃东西那么样注意就好了!说:“我没有念〈大悲咒〉,觉得好饥饿啊!我没有念〈大悲咒〉,觉得不够睡。”以念〈大悲咒〉作为睡觉;以念〈大悲咒〉作为吃饭;这叫你不要懈怠,不要懒惰。你能以好吃饭的心,改变成好念〈大悲咒〉;好睡觉的心,改变成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙?

“观世音菩萨说是语已”:观世音菩萨说完这话之后,“于众会前”:在大众会前,“合掌正住”:合起掌来,正当中的,在佛前站着,“于诸众生”:对一切众生,“起大悲心”:生出大慈大悲的心,“开颜含笑”:微微地开一个笑颜。本来你绷起来,这叫不开颜;你微微地笑,这叫开颜含笑。不要好像谁对你过不去似的,就板起来面孔,把面孔都变成黑色。中国有个包公,就是个黑脸。你白人要是变成黑脸,那是不得了!因为那是发脾气的样子。“即说如是”:即刻就说这“广大圆满无碍大悲心陀罗尼”的神妙章句。

陀罗尼曰。
南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿唎耶。婆卢羯帝烁钵啰耶。菩提萨埵婆耶。摩诃萨埵婆耶。摩诃迦卢尼迦耶。唵。萨皤啰罚曳。数怛那怛写。南无悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆卢吉帝室佛啰楞驮婆。南无那啰谨墀。醯唎摩诃皤哆沙咩。萨婆阿他豆输朋。阿逝孕。萨婆萨哆那摩婆萨多那摩婆伽。摩罚特豆。怛侄他。唵阿婆卢醯。卢迦帝。迦罗帝。夷醯唎。摩诃菩提萨埵。萨婆萨婆。摩啰摩啰。摩醯摩醯唎驮孕。俱卢俱卢羯蒙。度卢度卢罚阇耶帝。摩诃罚阇耶帝。陀罗陀罗。地利尼。室佛啰耶。遮罗遮罗。摩摩罚摩啰。穆帝隶。伊醯移醯。室那室那。阿啰参佛啰舍利。罚沙罚参。佛啰舍耶。呼卢呼卢摩啰。呼卢呼卢醯利。娑啰娑啰。悉利悉利。苏嚧苏嚧。菩提夜菩提夜。菩驮夜菩驮夜。弥帝利夜。那啰谨墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆诃。悉陀夜。娑婆诃。摩诃悉陀夜。娑婆诃。悉陀喻艺。室皤啰夜。娑婆诃。那啰谨墀。娑婆诃。摩啰那啰。娑婆诃。悉啰僧阿穆佉耶。娑婆诃。娑婆摩诃阿悉陀夜。娑婆诃。者吉啰阿悉陀夜。娑婆诃。波陀摩羯悉陀夜。娑婆诃。那啰谨墀皤伽啰耶。娑婆诃。摩婆利胜羯啰耶。娑婆诃。南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿唎耶。婆嚧吉帝。烁皤啰夜。娑婆诃。唵。悉殿都。漫多啰。跋陀耶。娑婆诃。

现在讲的是《大悲陀罗尼经》,所以〈大悲咒〉暂时不能讲。要是单单讲这个咒,也要很多时间,所以只讲经文。咒义,将来有机会,要是可以讲,再讲。〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,若有机会,都可以讲一讲。

〈大悲咒〉头一句,“南无喝啰怛那哆啰夜耶”,先讲一讲。这一句,南无,就是皈依,皈依“喝啰怛那哆啰夜耶”,这是尽虚空、遍法界,十方三世,无尽无尽三宝。在图片上说,这是观世音菩萨本身。也就是这一句咒,你若一念,有什么所求,观世音菩萨就要令你遂心满愿。这是头一句。

最后,“唵悉殿都。漫多啰。跋驮耶。娑婆诃。”这是什么意思呢?意思就是:你所需求的一切愿望,很快就都成就。就是你有什么愿力、什么希望,不单都可以成就,而且还很快就会成就。

这是讲这个咒头一句和最后一句大概的意思。

观世音菩萨说此咒已。大地六变震动。天雨宝华。缤纷而下。十方诸佛。悉皆欢喜。天魔外道。恐怖毛竖。一切众会。皆获果证。或得须陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿罗汉果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。无量众生。发菩提心。

现在“观世音菩萨说此咒已”:观世音菩萨说完〈大悲咒〉之后,“大地”:就是我们众生所居处的地,“六变震动”:以前都讲过,震、吼、击,动、涌、起。震,就是震动;吼,就是吼叫;击,就是互相撞击;这是属于声的动。动,就向上动;涌,就是涌现,也就是往上面涌的意思;起,就起来;这三种属于形。在这六种震动,又可以变出来十八种的震动;以前也讲过,我相信各位都还记得,所以不详细讲。

在上个礼拜二晚间,也有过地震。地震有种种的原因:第一,在世界上有成佛的,会大地六变震动。第二,有证果的阿罗汉,也会有六种震动。第三,诸佛菩萨说大乘经典,地也会六种震动。这是属于善的方面。还有魔王出现,也会地震;因为魔王用他的魔力,也可以把大地变成六种震动。第二,有天灾人祸,众生的业感,地上发生很多的灾害,这也会地震。第三,天地发生灾变,也会地震的。地震有的好,有的不好。前三种,对人类不会有什么害处;后面这三种,对人类就有害处。可是地震的灾害,方才讲过,这是看众生的业感;众生业力太重,就会发生变故。可是虽然这样讲,在应该发生灾害的地方,有圣人出世──或者有佛、有菩萨、有阿罗汉──这地方的灾害,也就可以转移到其他的地方;也可以从大的灾害,变成小的灾害,从小的灾害,变成没有灾害。所以世间的事情,没有一定的法。这是地震大略的意思,有这种种情形;要是详细说起来,在微细里,又有微细的关系,原因很复杂的。

“天雨宝华”:天有天女散宝花,“缤纷而下”:缤纷,就是宝花向下落的样子;这个往下落,那个也往下落。“十方诸佛”:在这个时候,所有十方的诸佛,“悉皆欢喜”:都生了欢喜心;“天魔外道,恐怖毛竖”:天上的魔王和外道,都生了恐怖心,恐怖得毛都竖起来。“一切众会”:在这个法会一切的人,“皆获果证”:都得到证果。“或得须陀洹果”:就是初果,“或得斯陀含果”:就是二果,“或得阿那含果”:就是三果,“或得阿罗汉果”:就证四果阿罗汉;“或得一地”:就是欢喜地,“二地”:就是离垢地,“三地”:发光地,“四地”:是焰慧地,“五地”:难胜地;六地:就是现前地;七地:就是远行地;八地:就是不动地;九地:就是善慧地,“乃至十地者”:十地,就是法云地;得到这十地的果位。“无量众生,发菩提心”:在这个时候,有很多的众生,发大菩提心。

尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。

“尔时”:当尔之时,“大梵天王”:你们都知道大梵天王。他有三个眼睛,手持白拂,骑着一头牛,在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定,觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。

他“从座而起”:从他座位站起来,“整理衣服”:他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”:合起掌来,恭恭敬敬,“白观世音菩萨言”,“善哉大士”:你这个大菩萨啊,是真是最好的大菩萨!“我从昔来”:我从很久以前到现在,“经无量佛会”:我所经过的佛会,有无量无边,数不过来那么多,“闻种种法、种种陀罗尼”,我听见种种的佛法、种种的总持,“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”:我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。“惟愿大士”:我现在惟独愿意大士你,“为我说此陀罗尼形貌状相”:为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子?“我等大众愿乐欲闻”:我们现在在法会的大众,都是欢喜听的。

观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。

“观世音菩萨告梵王言”:观世音菩萨就告诉大梵天王说,“汝为方便利益一切众生故”:你是为了方便而利益一切众生的缘故,所以你现在才来听法。“作如是问”:你设出来像这样的问答。“汝今善听”:大梵王啊!你现在好好听着,“吾为汝等略说少耳”:我现在给你们大众,略略说一个少分的道理。

观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。

“观世音菩萨言”:观世音菩萨就对大梵天王说,什么叫大悲心陀罗尼呢?我告诉你,“大慈悲心是”:大慈悲心,就是大悲心陀罗尼。慈能予乐,悲能拔苦;你若存着大慈悲心,这就是〈大悲咒〉。听见了吗?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你没有大悲心,就是没有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉:“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”,一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是没有念〈大悲咒〉,你尽存着大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!

“平等心是”:什么是〈大悲咒〉啊?最平等心、没有分别心。平等,就是无党无偏;这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若尽存着一个私人结党的心:“这个人是我的兄弟,我就和他近一点;那个人是我的朋友,我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他,我就和他远一点。”这就不平等。平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一样的。我对我兄弟好,我对一切人,都当我兄弟这么看,这就是平等心。我对我父母孝顺,我拿一切老人都当着我父母那么样看,那么样观想,都要对他们孝顺,这也就是平等心。这平等心呢?总而言之,就无党──没有个党派,无偏──不偏私的平等心。你有了平等心,这就是念〈大悲咒〉;你没有平等心,就是没有念〈大悲咒〉。

“无为心是”:无为,是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见;叫你不要做那些坏事,这叫无为心。你不要做坏事,就是念〈大悲咒〉;你要是一边念〈大悲咒〉,一边还做坏事,那就不是无为心,也是没有念〈大悲咒〉。

“无染着心是”:无染着心,就是心清清净净,没有一点杂念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头,就是无染着心;你有淫欲的念头,就是有所染着;有所染着,就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人,对这一段经文,都要注意!

“空观心是”:你这个心啊,要做一种空观。你有空观,就不会执着一切,一切法你都观空。

“恭敬心是”:你要慈心下气,对一切都要恭敬。你看众生就是佛,所以要存恭敬心。
“卑下心是”:卑下心,就是自己总要对任何人都谦恭,不要有贡高我慢的心。

“无杂乱心是”:你心里不要有狂心野性,不要有杂乱的心。

“无见取心是”:见取,就是你见着,就有了惑;有见惑,就有所取。

“无上菩提心是”:你若发无上菩提道心,这就是〈大悲咒〉;你要是没有无上菩提道心,就是没有念〈大悲咒〉。

以上所说这十个心,就是〈大悲咒〉的相貌。

“当知如是等心”:你应该知道,像上边所说这十种的心,“即是陀罗尼相貌”:就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”:你们应该依照这十种心,来修行诵持〈大悲咒〉。

“大梵王言”:大梵王听说了之后,说“我等大众”:我们现在在法会的大众,“今始识此陀罗尼相貌”:现在听大士、大菩萨你这一讲,我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持,不敢忘失”:我们发愿从今天开始,要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。为什么呢?这种法啊!是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,也不容易遇;“我等见闻得受持”,我们现在见闻这个法,受持这个法,所以“愿解无上真实义”,愿解这个无上的法,这个真实的妙理,永远都不敢忘失。大梵王那么大的本事,那么自在,听见〈大悲咒〉,他都说以后不敢忘失;你们若随随便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄云外,忘到十万八千里那么远,你再去找去,恐怕也不容易找。

观世音言。若善男子。善女人。诵持此神咒者。发广大菩提心。誓度一切众生。身持斋戒。于诸众生。起平等心。常诵此咒。莫令断绝。住于净室。澡浴清净。着净衣服。悬幡燃灯。香华百味饮食。以用供养。制心一处。更莫异缘。如法诵持。是时当有日光菩萨。月光菩萨。与无量神仙。来为作证。益其效验。

观世音菩萨又说,“若善男子、善女人”,“诵持此神咒者”:念〈大悲神咒〉的人,应该“发广大菩提心”:广大,就不是发那小小的心。不要有自私心,不要有自利心,不要有妒忌心,不要有障碍心;要发广大菩提心──广大觉悟的心。“誓度一切众生”:要发愿来普度一切众生,令一切众生都离苦得乐。“身持斋戒”:身受持五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,要吃斋。“于诸众生”:对这一切众生,“起平等心”:都生平等心,“常诵此咒”:常常地念〈大悲咒〉:“莫令断绝”,不要令〈大悲咒〉断绝。你念念,又不念;不念,等一等又念,这就断绝了。

“住于净室”:你居住到清净的房子里,没有染污法。“澡浴清净”:你洗洗澡,沐浴沐浴身体,多清净!“着净衣服”:穿上洁净的衣服。所以我们人啊,拜佛、念经的衣服、鞋,最好不穿着到厕所里;虽然抽水的厕所是很清洁的,但是那也是放屎尿的地方。到厕所,把衣袍脱下来,把鞋也换一换。我以前对你们讲过,印光老法师要到厕所去的时候,把鞋袜都换了,身上穿的衣服,也都换下来;去过厕所,回来再把衣服换过来。他在普陀山十八年,都是这样的行持。真正持戒律的人,就是最微细的地方,也要不犯。所以我们要记得,以后不要穿着袍衣到厕所去;到厕所,要把衣袍换一换!

“悬幡燃灯”:悬幡,悬挂起来幡;燃灯,点着灯。“香华”:用香,或者种种的花,“百味饮食”:种种的饮食,“以用供养”:来供养三宝。“制心一处”:你把你的心制伏到一处,令心念不打妄想,不起杂念;“更莫异缘”:不要再起其他的杂念,打妄想,攀缘其他的事情。更莫异缘,就是不要再攀缘其他的事情。“如法诵持”:依照这个方法,诵持〈大悲咒〉。

“是时当有日光菩萨”:这个时候,应该就有日光菩萨,你们不要以为日光菩萨就是日光,这是菩萨的名字。“月光菩萨”:有一位菩萨,叫月光菩萨。这两位菩萨,是发愿护持〈大悲咒〉最有力量的菩萨,也就是有人念〈大悲咒〉,诵持〈大悲咒〉,这两位菩萨,就时时刻刻保护着。“与无量神仙”:又有无量无边那么多的神仙,“来为作证”:来到这个地方,给你作证明,“哦!这个人在这念〈大悲咒〉呢!我来保护他。”“益其效验”:令你想要求什么,都得到效验。效验,就是得到灵验,也叫应验。

我时当以千眼照见。千手护持。从是以往。所有世间经书。悉能受持。一切外道法术。韦陀典籍。亦能通达。诵持此神咒者。世间八万四千种病。悉皆治之。无不差者。

“我时当以千眼照见”:我当时就用千眼来照见这个人,“千手护持”:我生出一千只手来护持这个人。“从是以往”:从这个时候开始,“所有世间经书”:所有世间的经书,“悉能受持”:都能受持。“一切外道法术”:一切外道的法术,“韦陀典籍”:就是外道的典籍,“亦能通达”:也都明白外道的那几个法。

“诵持此神咒者”:诵持此〈大悲咒〉的人,“世间八万四千种病”:世间人有八万四千种的病,〈大悲咒〉“悉皆治之”:都能治的。不论你是 cancer( 癌症),是什么病,你若诚心念〈大悲咒〉,都会好的;任何药治不好的病,〈大悲咒〉都可以治得好,所以说“无不差者”:“差”,读“疵”,就当病好了讲。“差”应该加一个“病”字边;无不瘥者,就是没有不痊愈,没有不好的。

亦能使令一切鬼神。降诸天魔。制诸外道。若在山野。诵经坐禅。有诸山精杂魅魍魉鬼神。横相恼乱。心不安定者。诵此咒一遍。是诸鬼神。悉皆被缚也。

“亦能使令一切鬼神”:又能役使一切鬼神。什么叫使令一切鬼神?就是叫这个鬼神去做什么事,他也去;叫那个鬼神去做什么,他也去做去。“降诸天魔”:也能降伏一切的天魔,“制诸外道”:一切的外道,也能制伏。

“若在山野,诵经坐禅”:或者你在深山里,没有人的地方,你在那儿念经,或者坐禅,“有诸山精、杂魅、魍魉、鬼神”:有一切的山妖水怪,一切的魑魅魍魉,这些鬼神“横相恼乱”:它们来捣乱你,来给你麻烦,来令你心里生魔,生杂乱心、恼乱心。“心不安定者”:想要念经,你心里就觉得很烦闷的:“念经干什么?”想坐禅,一坐着,就打妄想来:“坐着太不舒服了,腿也痛,腰也酸,唉!起来了!”这就是什么?这就是魔来恼乱你,令你不要坐了:“坐干什么?不要修行了,跟着我玩一玩多好啊!你在这又要打坐,又要诵经,又要守规矩,这才没有意思呢!啊!你快来啦!和我在一起做眷属啦!”“嘿!世界你看啰……!”魔王就令你生这种的妄想。“啊!淫欲心啊,男女行淫欲,这是没有问题嘛!”他就给你做这种的破坏者,破坏你的定心,破坏你的戒心,破坏你的慧心,你的戒定慧都没有了。

又如昨天晚上,黑板上谁写的十住?谁写的?(弟子:果修。)果修写的十住。魔王一扰乱你,这十住就不住了!想住信心住,也就没有信心;没有信心,就生出不信心。想念心住,你想念经,念佛、念法、念僧,“嘿!睡一睡觉,比这个好得多!”你的念心住也没有了。念心住没有,精进心住就没有,就不精进;“修行都不知道是不是一定成佛?或者这都靠不住吧?”这精进心住,也不住了。精进心住不住,智慧心就没有,慧心也不住了。慧心不住,定心也没有,定心也不住了。定不住,不退心也没有了;不退心住,就变成退心住,把不退的“不”字去了,就剩退心住。

一退心,也没有护法心了,“我何必供养三宝呢?三宝供养我不更好?”好像做居士要三宝来护法他,这就是护法心住也不住了。护法心不住,回向心也不住;回向心住也没有了。回向心住没有,就变成戒心也不住了,也不受持戒律。昨天晚间你听她讲戒心住,你没记住?我没听讲,怎么都记住呢?哈!最后一个愿心也不住了,还发什么愿呢?“我不发愿,我愿意怎么样,就怎么样,这多自由啊!何必又有一个愿来拘束?太不自由了!”愿心也不住。把十住心,变成十不住。你怎么会有十不住呢?就因为魔王来破坏!魔王钻到你心里,令你心里变化。我昨天晚上没听,今天我可能讲得大概不会太错。

“诵此咒一遍”:你有这种情形,心里烦乱的时候,这是魔王来破坏你,你应该诵〈大悲咒〉一遍。“是诸鬼神悉皆被缚也”:你念这一遍〈大悲咒〉,这些鬼神、魔王,就都给抓起来,用绳索绑上。

若能如法诵持。于诸众生。起慈悲心者。我时当敕一切善神龙王金刚密迹。常随卫护。不离其侧。如护眼睛。如护己命。说偈敕曰。

“若能如法诵持”:你若再能依照这个法来诵持,什么法?就是“四十二手”的法。我告诉你们,现在讲《大悲经》,你要明白所指的。依法受持,就是修四十二手的法;不是说,就“南无喝啰怛那多啰夜耶,南无阿唎耶……”,从头上念到尾,这么念一遍,这就依法受持了。那不是的!所以啊!这个法,你若真得到真传才可以;你不得到真传,就光讲、光看经义,也是不明白的。

“于诸众生,起慈悲心者”:对一切的众生,都要生出慈悲心来。“我时当敕一切善神、龙王、金刚密迹”:我,就是观世音菩萨自称。说我观世音菩萨,就应该命令一切的善神、龙王、金刚密迹──护法金刚、密迹菩萨──“常随卫护”:常常跟着你。有八万四千金刚藏菩萨跟着你,来保护着你,“不离其侧”:不离开你左右。

所以,你们念〈大悲咒〉、修持大悲法的人,切记不要生那种  desire(欲念) 的妄想。护法善神都跟着你,你一生那种的思想,“这个人……,嘿!我不可以保护他!这么样子!这么搞法!这怎么可以呢?”所以你们修法,不可以打妄想;不可以又想这个女朋友,那个 boy friend (男朋友),不可以的。你想这个,金刚藏菩萨拿起宝杵就打你,你就该头痛,再不就该身体也痛。你若头痛,或者觉得身体不舒服,那就是被金刚藏菩萨打了,说:“你……太不守规矩!你这个东西真可恶!混帐!”你小心一点,不要再马马虎虎的,一边诵〈大悲咒〉,一边起邪知邪见,打妄想,那是不可以的。你心里这一动念,护法菩萨就知道了;因为护法菩萨有五眼六通,他看见你的身体,就像看玻璃一样的,在外边看着你里边。你不要说:“我心里想什么,他怎么会知道?”他若不知道,他就不叫佛,不叫菩萨,不叫护法!所以你不能欺骗他。你不可以存有侥幸的心:“啊!不要紧的!打个妄想,大约没有什么问题。”你要知道,这妄想一打,就是个染污心,就不是大悲心。

“如护眼睛”:他们保护着你,就像保护自己的眼睛一样,“如护己命”:就好像保护自己的生命一样。“说偈敕曰”:观世音菩萨就说出一首偈颂,来敕令这一切善神,要守护持咒的人。

我遣密迹金刚士。乌刍君荼鸯俱尸。
八部力士赏迦罗。常当拥护受持者。
我遣摩醯那罗延。金毗罗陀迦毗罗。常当拥护受持者。
我遣婆馺娑楼罗。满善车钵真陀罗。常当拥护受持者。
我遣萨遮摩和罗。鸠阑单吒半衹罗。常当拥护受持者。
我遣毕婆伽罗王。应德毗多萨和罗。常当拥护受持者。

这些都是护法金刚的名字。每一位金刚,都有他的神力,所谓“各有所长”,每一个有每一个的长处。这护法呢,也每一个有每一个的长处。什么长处呢?譬如,这个护法就发愿说:“有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍,我就常常来保护着他,即使我护法的生命没有了,我也要保护这个持咒的。”有的就发愿说:“有人念〈大悲咒〉一个字,或者一句,我就永远来拥护他,保护这持咒的人。”有的护法就发愿说:“不要说他念〈大悲咒〉,就他听见〈大悲咒〉的名字,我也就保护着他,令他所求如愿,所欲随心。”所以每一位金刚护法所发的愿不同,但是他的目的都是一个。什么呢?就是拥护持咒的人,拥护听闻〈大悲咒〉的人,拥护对〈大悲咒〉有真信心的人。

在经上说你若“生少疑心者,必不得果遂也”。你对〈大悲咒〉要是不生信心,那你就不会成就的。说:“我念咒念得很多,怎么不灵呢?怎么没有功效呢?”不是没有功效,就因为你有这一念的不信心:“它怎么不灵呢?它怎么没有功效呢?”什么功效、什么灵验,也就都没有了。所以你要想有真正的感应,就要没有一点的疑心;即便你诵〈大悲咒〉没有什么功效,你也应该自己回光返照:“啊!我是心里不诚心,所以不可思议的咒力才没有相应?”你不能说:“〈大悲咒〉没有灵验,它所说的,都不是真的。”不能有这样的心。

“我遣密迹金刚士”:遣,就是命令。这是观世音菩萨说的,说:我派遣这个护法金刚。密迹金刚士,密迹,就是你看不见,他就是在你旁边,你也不知道;这种金刚力士,他的力量非常大。不单密迹金刚士,密迹金刚士里边,还有叫“乌刍、君荼、鸯俱尸”,有这么多的护法。这都是护法的名字,因为这都是梵语,在咒里边没有翻译过来,所以我们现在也不需要讲它的意思;你就知道它是护法金刚来保护着你,这已经就够了!因为不是就这几个,很多,有八万四千金刚藏菩萨;所以这名字,你就不知道也不要紧的。“八部力士赏迦罗”:八部,就是天龙八部。力士赏迦罗,这八部力士,有的就叫赏迦罗的,“常当拥护受持者”:常常来保护这个诵咒的人。

“我遣摩醯那罗延”:摩醯那罗延,就是摩醯首罗天的天众。那罗延,有的翻译成大蟒蛇;但是就不要管它是什么?总而言之,都是护法。我也派摩醯那罗延,“金毗罗陀、迦毗罗”:这都是护法的名字;“常当拥护受持者”:常常来保护诵持〈大悲咒〉这个人。

不单前面所说的金刚力士,“我遣婆馺娑楼罗”:馺,这个字有读“洒”,有读“迹”。我又遣派婆馺、娑楼罗,这些个金刚力士、护法善神。“满善车钵真陀罗”,我又派叫满善车钵真陀罗的,“常当拥护受持者”:也常常来保护念〈大悲咒〉的这个人。

“我遣萨遮摩和罗”,“鸠阑单吒半衹罗”:单吒,就是〈楞严咒〉“迦吒补丹那”的“迦吒”。“常当拥护受持者”:也常常来拥护念〈大悲咒〉的人。

“我遣毕婆伽罗王,应德毗多萨和罗”:这都是鬼神王。“常当拥护受持者”:常常来拥护诵念〈大悲咒〉的人。

我遣梵摩三钵罗。五部净居炎摩罗。常当拥护受持者。

“我遣”:我又遣“梵摩三钵罗”:在天上有叫梵摩三钵罗的护法;“五部净居炎摩罗”:又有天上这个五部;在净居天的护法,叫炎摩罗。“常当拥护受持者”:常常来保护诵念〈大悲咒〉的人。

我遣释王三十三。大辩功德婆怛那。常当拥护受持者。

“我遣释王三十三”:释,就是帝释;我遣帝释天,还有三十三天的天主。三十三天的天主,也就是帝释王。“大辩功德婆怛那”:还有一个大辩功德婆怛那的护法。“常当拥护受持者”:要常常保护诵持〈大悲咒〉的人。

这一切的护法,观世音菩萨派遣他们来拥护诵持〈大悲咒〉的人。

现在我把〈大悲咒〉总起来,用四句偈来说一说它的意思:

大悲大咒通地天 一百一千十王欢
大悲大慈能祛病 孽镜一照匾高悬

“大悲大咒通地天”:这有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。它通天彻地的,你一念〈大悲咒〉,天上的天神,都要恭恭敬敬的来听你诵咒;一切鬼,都要合起掌来,跪那儿静听你诵〈大悲咒〉。为什么〈大悲咒〉能降伏天魔、制诸外道呢?就因为他们一听到〈大悲咒〉,就好像号令似的,都要依照这命令去做。

“一百一千十王欢”:你每一天能诵满一百零八遍,念得一千天;或者你一天念一千遍,能念一千天,那更好。一千天,就是三年,你一天能念满一百零八遍,念到三年的时候;地狱里头有十殿阎君,他们都生欢喜了,说:“若有一个人修大悲法,念〈大悲咒〉念一百零八遍,再能修四十二手这个法,这是相得益彰,有双倍的功效,能有这两种的力量!”这叫一百一千十王欢。

“大悲大慈能祛病”:前边我讲过,世界上有八万四千种病,你要诚心念〈大悲咒〉,悉皆治之。

“孽镜一照匾高悬”:在地狱里头,就是十殿阎君那儿,有一个孽镜台。什么叫孽镜台呢?你一生所造的孽,到地狱那地方,就都显现出来了。你所行所做,就像演电影似的,在那个镜里边都现出来,一幕一幕的。你或者杀过人,在那儿也现出来;你或者偷过东西,在那儿也现出来;你或者做不正当的事,也现出来;你或者尽打妄语,在那儿也现出来;你尽好喝酒,也都现出来。这个叫孽镜台。诵了〈大悲咒〉,他可以用孽镜给你一照,你的孽都消灭了,没有了;所造的业都没有了,那么在地狱里,就给你挂上一块招牌,说是“某某人啊,你们一切鬼神都要恭敬他,都要去尊重他,他是一个受持〈大悲咒〉的人。”这叫孽镜一照匾高悬。

我遣提头赖吒王。神母女等大力众。常当拥护受持者。

“我遣提头赖吒王”:我再派提头赖吒王,就是四大天王其中之一的提头赖吒王。“神母女等大力众”:神母女,就是鬼子母。她有一班大力众;她的鬼神都有大力量,她没有大力量。

她怎么样叫鬼子母?本来可以说是神子母;因为她做事像鬼似的,尽各处去偷人家的小孩来吃。有的小孩子生下来,她就给偷去吃了;有的小孩子长两、三岁,她就给偷去吃了。这鬼子母有一千个儿子,所以她各处去偷人家的小孩子;偷回来,不单她自己吃,还给她儿子一起吃。

有一次,护法善神看她所行所做太不合法了,于是乎,就到释迦牟尼佛那儿告诉说:“现在世界小孩子被这个鬼子母给吃了,剩很少了!几乎把小孩子都给吃了,这个世界人类都要断了。这怎么办呢?”

释迦牟尼佛说:“这不要紧,不是一个大问题!我想一个办法。”于是乎就派出密迹金刚,去把鬼子母一千个儿子中最小的给拿来,就放到释迦牟尼佛的钵里。释迦牟尼佛把钵翻过来,扣上,把这个小孩子给扣到钵里头。

但是这个小儿子在钵里就哭;这个鬼子哭的声音,鬼子母听得见,她认识她自己的小儿子。她就令她九百九十九个儿子来兜着这个钵。兜不动,就想把这个钵翻过来,也翻不过来;鬼子母用她的神通力量来翻,也翻不过来。本来她想把小儿子抢回去就算了;现在抢不回去,于是乎,就去问释迦牟尼佛说:“为什么你把我的小儿子放到你的钵底下呢?啊!他这么哭,你一点慈悲心也没有!”你看!这个鬼子母她说人家没有慈悲心!她把人家的小孩子都给吃了,你说她有没有慈悲心?

释迦牟尼佛说:“哦!你这么多儿子,没有一个不要紧的!你有一千个儿子,你就少了一个他,又有什么关系呢?”

鬼子母说:“不可以!我一个儿子也不可以少的。”

释迦牟尼佛说:“你把人家的儿子都给吃了,那你是有慈悲心?”

鬼子母:“我也不想吃,你以为我想吃吗?我不吃,这个肚皮饿得受不了!因为小孩子的肉,还是最嫩、最甜、最好吃了。啊!又滑,又软!我的牙也不太好,我就欢喜吃小孩子的肉。”

释迦牟尼佛说:“哦!你把人家的儿子都给吃了,我把你这一个最小的拿来,你就舍不得;那你想天下的父母,他们的心里如何?”

鬼子母说:“我管他们那么多!我吃饱了,就算了嘛!”

释迦牟尼佛说:“那我管你那么多,我管你有儿子没有儿子!你有本事,你就拿回去!”

鬼子母一听释迦牟尼佛这么样讲,她又去翻那个钵,也翻不过来;没有办法了,于是乎就哭哭啼啼跪在释迦牟尼佛面前,请释迦牟尼佛发慈悲心,把她这个儿子给回去。

释迦牟尼佛说:“哦!你叫我给回去你儿子,可以的!我不会吃你儿子,因为我不像你那么样子,我是吃斋的;不要说人肉、小孩子,就是连所有的肉都不吃。”

鬼子母一听,喔!这个人不吃肉?说:“那你怎么活着?”

释迦牟尼佛说:“我是去化斋,去吃斋。”

鬼子母说:“那我到什么地方去化啊?你是佛,可以化斋,我怎么可以呢?我也不是和尚。”

佛说:“好啦!那你若从今以后不吃小孩子的话,我可以叫我的弟子送斋饭给你吃,只要你不吃小孩子就可以。”

鬼子母就说:“我若有东西吃,当然我不要吃小孩子也可以啦!”

于是乎,释迦牟尼佛就把她的小儿子还给她。因为这个,所以出家人在吃饭的时候都要施食。施,就是布施;食,就是饭食。施食时就说:“大鹏金翅鸟,旷野鬼神众;罗刹鬼子母,甘露悉充满。”