须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。
这个“差别”，一般人都读ㄔㄚcha1别，那么应该读成ㄘci1别。那么不认字的人呢，就看这个字是个差（ㄔㄚcha1），所以就念成一个ㄔㄚcha1了。念成一个ㄔㄚcha1就差中差了。这个差（ㄘci1），什么叫差呢？差别就是分别。有一般人说，没有读过书的人就念成ㄔㄚcha1别了。这也是很可怜的！
“须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”：这个“耶”字是个探问字，就是得没有得呢？“如来”，如来，是乘如实之道来成正觉。“得”，“得阿耨多罗三藐三菩提”，得，是对着失而言得，失去了，再把它得着了，这叫得。那么这个地方，这个“得”不是说“得”，应该讲成“失”。说，如来丢了阿耨多罗三藐三菩提吗？丢了吗？要没有丢就没有得的，所以说，得，可以拿着它当作失、丢了讲，就失去了。如来失去阿耨多罗三藐三菩提吗？因为得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失过，所以现在才得。如果没有失过，那怎么会有得呢？这么样一讲，你就明白了。这是一个最完善的讲法。
你先把它，讲他失了没失。他得没得，我不懂。失了没失？丢了没丢啊？哦！说，没有丢；没有丢！那从什么地方会得呢？这你就明白了吧？没有丢，你从什么地方会得？这个说是“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”所以你就先问他，丢了没丢？没有丢；没有丢也没有得。这是一个最正确的理论。
这个“耶”字呢，就是问说，得了没得；得了没得，也就是反问的丢了没丢。这个讲法就是祗有我这么讲法，其他法师都不这样讲法。
“如来有所说法耶”：这个“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上正等正觉。又问须菩提说：如来他有所说法吗？“有所说法”：就是，他说过法吗？那么可以再反过来说，如来没有说过法吗？你说没有说过法，如来又说法；你说如来说法，他又问如来有没有说法。你说这个地方怎样讲呢？所以就问须菩提，看看须菩提有没有智慧，有没有般若。要有般若就懂这个道理了；要没有般若呢，就不明白了。所以须菩提就说了，“须菩提言”：说了，“如我解佛所说义”呀，说，要是照着我的意见来解释佛所说的这个意思，“无有定法”：没有一定的法，“名阿耨多罗三藐三菩提。”他不答他得了没有得，他说，没有阿耨多罗三藐三菩提这么个法的名，没有的。既然没有，又有什么得，有什么失呢？为什么没有呢？“亦无有定法。如来可说。”因为，如来所说阿耨多罗三藐三菩提，这祗不过是一个名而已。其实这个名也是个空的，根本就没有啊！那么根本没有，哪有一个得？哪有一个失呢？“亦无有定法”：也没有一定的法，“如来可说。”
如来所说的法，都是因人施教，因病下药。因为某一个人说某一种法；因为某一种病开某一个药方，去治某一种病。这根本也没有一定的法，“如来可说”。“何以故”呢？什么缘故我这样讲呢？“如来所说法”：如来所说的法，“皆不可取”：随说随扫，就像扫地似的，有了尘土就扫去了。说出来这个法就是法尘。那么如来又把它扫去了，扫去，扫干净了，没有了。“皆不可取。”“不可说”：如来说什么法？无法可说。“非法。非非法”：不是法，也不是不是法。什么法？没有的，一切都没有。“所以者何”：所以缘故是什么道理呢？“一切贤圣”：所有的一切圣人和贤人，“皆以无为法。而有差别”：他都是，以这个无为法；“无为法”就是无所作为，没有相的，没有相而有差别，有一个分别。
佛法根本就不用学，谁都有的，谁都会的。你就把你的执着去了，那个佛法就现出来了；你的执着不去，你越找，你越找不着。为什么找不着？就因为你有所执着，你没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要，左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来是一种比喻，并不是，叫你真正有所，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要能拿起来实相般若，你把虚空，可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，一把抓不住这整个的虚空的话，那个实相般若不要拿的。实相般若是尽虚空遍法界的，你怎么样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎么能，再把它拿起来？不过我们现在有所执着，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你要认识本来面目了，六祖所说的：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候你也得到你真正本有的实相般若了。得到，所谓得到又是一个名词，根本就无所得，因为我们没有丢，所以就不要得了。