佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。
在上一段经文，释迦牟尼佛告诉须菩提，说是“应如是住。如是降伏其心。”须菩提说：“唯然。世尊。愿乐欲闻。”现在佛，又详细对须菩提说，“佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心”：“诸菩萨”，这个“诸”字可以当“多”字讲，许许多多的菩萨。也可以当“一切”菩萨讲，也可以当就是“一个”菩萨。“诸菩萨”：这个“诸”，怎么说可以当一个菩萨呢？是哪一个菩萨？就是要降伏其心那个菩萨。那么说这个“多”字，这个“诸”字当“一切”讲也可以，当“多”字讲也可以。那么怎么又可以当“一个”讲呢？你要明白，多就是一，一就是多。
怎么有的多呢？是由“一个”积聚而成的，是多了。一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个、九个、十个！很多了。这很多从什么地方来的？从一个那儿来的。所以我现在讲这个“诸”字，就当“一个”讲。哪一个呢？就是要降伏其心那个菩萨。那个菩萨是哪一个？你真想要知道？你真想要知道，就是你！你这个法师讲经！尽是胡说八道，也不依文解义，也不依义说理。我就是不说理，我这个法师，我告诉你，就是不讲道理的法师，没有道理可讲的。那么怎么说是就是你呢？你真想要知道这个菩萨是谁，你真想要认识他吗？你要想真认识这个菩萨了，那不就是你，就是你自己。说是我现在呀，是个凡夫，还没有成菩萨。那么你信不信你会成佛呢？“信。”信，佛都可成，何况菩萨呢？那菩萨更没有问题了。所以，就可以当“一个”讲。
我讲经就是这样子，多我就当一个讲，因为多，我数不过来了嘛；算不过来那么多数，就拿一个。我这个没有读过数学的，这是一个最好的办法，多了我就当一个来讲。那么这个“诸”字，的的确确可以当“一个”讲。为什么呢？这个诸字，可以当语助词，当语助词－－
语就是言语的语，助就是帮助的那个助－－帮助这个话，一个虚字，不实在的。“诸菩萨”：就是那个菩萨。所以，现在明白这个菩萨了吧？这个菩萨就是诸菩萨。
“摩诃萨”：这个菩萨不是个小菩萨，是个大菩萨。大菩萨有多大？有大菩萨那么大吗？大菩萨还有多大？就是大菩萨那么大。你不知道有多大，现在我告诉你，有七个意思，这是大菩萨的意思。这七个意思以前已经讲过了，听过的人，会听得耳朵都涂油了，就是听得多了。那么没有听过的呢？还想叫这个耳朵，欢喜欢喜，所以呀，我现在再把这七个意思大略的讲一讲。
第一就是具大根。这个菩萨摩诃萨要有大根性。怎么样具的大根？他因为，在无量无量劫以前，在佛的面前供养三宝，礼拜三宝，恭敬三宝。那么做了很多很多的功德，所以叫植众德本。那么他在哪一个佛的面前做的这些功德呢？恒河沙数那么多。他不是，于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根哪；他因为在无量千万佛所种诸善根，所以他这个善根就大了，这叫具大根。这是第一。
第二呢，他有大智慧。怎么样有的大智慧呢？从什么地方来的大智慧呢？因为肯发菩提心。他肯发菩提心，这就是有大智慧，才能发菩提心；要没有智慧的人，他就不能发菩提心。所以你们现在再到这儿来听经，到这儿来打禅七，这都因为，在前生，多多少少有一点善根，多多少少有一点智慧，所以才能参加打禅七，才能在这儿研究佛法。如果你没有善根的人，你到这个门里边，这个心里就觉得好像有个马猴子，在你的心里似的，蹦蹦跳跳的；站也站不住，坐也坐不稳，就好像天人五衰现相那个样子，不坐本座了。不坐本座就怎么样？就跑了。那么现在没有跑，甚至于我天天要打，又要骂，要打一百香板。这一百香板不是容易受的，也不是同你们讲笑话的，如果真要是不开悟啊，不一定哪一个，一定要打一百香板的。这一次，我宁可把你们打跑了，我也要你们开悟。
所以呢，这要有大智慧，这个有大智慧，发了菩提心还不算，还又要广度众生；广度一切众生，好像观世音菩萨，为什么他普门示现呢？就因为他有大智慧，要广度众生。可是度众生，而又不要着住到这个度生之相。怎么叫着住到度生之相了？好像那个梁武帝；梁武帝，就是中国见着达摩祖师那个皇帝。那个皇帝，你说怎么样啊？他就是度生而着住度相的。怎么说呢？他见着菩提达摩，第一代祖师，他见到他了，他先问什么呢？说：“你看看我，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙，修了这么多的桥，你说我这功德有多少？有多少功德？”
这样一讲，这就是已经有我相了，有执着相了，有一种骄傲的心；骄傲、贡高我慢，以为，你看我这功德可大啰，度了这么多和尚出家，造了这么多的庙！你虽然是印度的来的法师，但是，恐怕你都没有我这么大的功德。所以，他就意思间呢，就是想要戴几个高帽子，想要请达摩祖师赞叹赞叹他，是说：“你这个皇帝真是功德最大了，你这个功德无量无边哪！大约和佛是一样的。”他希望听几句，这个谄谄媚谀的话。怎么叫谄谄媚谀呢？就是现在的话，所谓溜虚，又所谓拍马，就是拍马。叫菩提达摩来，想请菩提达摩来给帮他拍拍马。
你说，菩提达摩怎么能做这个事情！所以菩提达摩就直心是道场，说：“你没有功德！”这一下子，把梁武帝就给说得－－“你这个黑脸和尚，说我没有功德！”－－所以以后也不讲话了，根本就不睬这个菩提达摩了。所以菩提达摩，才走的。这个就是怎么样？可是度生了，他是度生，但是着住度相了；着住度相，想求这个祖师来给印证；求祖师，来承认他这种的功德。谁不知道，菩提达摩这个祖师一点人情都不讲，不讲人情的。你皇帝，活该你是皇帝，我不买你皇帝的帐。所以呀，就走了。那么为什么他着住度相上呢？就因为他没有真正智慧嘛；你若有真正智慧，就不着住度生之相。这是第二个要有大的智慧。
第三个大的意思，信大法。这个佛法，深如大海，高过须弥，是难窥难测的，不容易看得见，也不容易测量出来。但是你要有个信心，就可以得到其中的滋味；你要没有信心，就是格格不入，望洋兴叹哪！看这个大海！这个海这么大，我怎么可以把它喝尽了它！我这一生这个大海的海水也喝不尽的！好像看见佛法的宝藏这么多！大藏经这么多，我要什么时候能看完呢！望洋兴叹。你要有信心呢，我信真了这个法，然后由浅入深，由近及远，由少而多，那么一点一点地来研究，终究有一天，你会把佛法的这个宝藏通达无碍。必须要有深信切愿，要发愿，我一定要明白佛法！要实行，我要照着佛法去修行。所以这深信切愿－－这个切，是一切的那个切－－切愿，好恳切的，我发愿要学习佛法。学明白了佛法又要去实行，实实在在地照着佛法去做去，这叫深信、切愿、实行。这很要紧的。如果你没有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙处。
那么要信大法，什么是大法？这个般若波罗蜜就是大法，你信那个般若大法。这个般若是梵语，此云叫智慧；你就信你自己本有的智慧。《金刚经》的经文上说：“乃至一念生净信者。如来悉知悉见。”你就一念生出你这个清净的信心，佛就知道；佛既然知道，你这个电报就打通了；你这个电报打通了，你和佛通了消息了。怎么样通的呢？你还没明白？就是由你这个信心通的嘛！你有这一个信心，一念生净信。“乃至一念生净信者。如来悉知悉见。”就把你这个电报给你收下；收下了，一看，哦！现在是…，原来我有个Dinwiddie，法名叫果遵，对佛法生了信心了。好！我给他回一个电报。回个电报，教你勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这给你回了一封电报，你收到这一封电报，就拳拳服膺，就守着，抓着；抓着不要放了，不要把它掉了。服膺什么呢？就要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。你看！你和佛通了电报了，你自己还不知道呢！这就是妙法。妙法就是妙到这个地方，你自己收到电报都不知道，这真是妙。是信大法。
第四呢，要解大理。怎么叫解大理？解就是明白；明白那个大的理。什么叫大的理？这个理，它有大有小吗？当然有了。你事情有大事小事，这个理就没有大理小理吗？大理就是个大道理。这个大道理是什么？我告诉你，你不要着急。我既然讲经，不会不告诉你；始终我会告诉你，我会讲明白了给你听的。什么呢？是你要明白你自己本来是佛，这就是个大理。理即佛，佛即理；佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本来是一个的，无二无别的。不过佛是修德圆满了，我们这个修德没有圆满呢。所以我们是没成之佛，佛是已成之我；佛是已成的我们，我们是没成的佛。不要把它囫囵吞个枣，说佛佛、我我、佛佛；佛也就是我，我也就是佛。这不能这样讲！你一定要说，佛是已成的众生；众生是未成的佛。你要信真了，我们是未成的佛。那么我们本来是佛，现在没成呢！等成了，就是佛了。
为什么相信我们本来就是佛呢？因为这个实相的般若，有离开众生的心。我们众生的心也就是佛，佛也就是心。我们的真心就是佛，不过我们现在没有发掘出来我们自己这个真心，用这个妄想心来当家，拿它来用事。妄想心和真心来比较，就好像一个瞎子，一个有眼睛的似的。这个妄想心就是个瞎子；你那个真心就是个有眼睛的人。我们现在尽用这个妄想心来用事，没有用我们那个真心。为什么我们不用我们真心呢？我们真心是不是丢了？是不是没有了？不是的。为什么你用妄想心？在讲《楞严经》上，有讲过，“一念不觉生三细。”在那一念不觉的时候，出三种的细相。所以呀，就把真心给遮盖了，那如来藏性就不能显现了，没能显现。我们现在信真了，我们就是佛，我们具足佛的智慧德相，那么这叫解大理。
第五个大的意思，就是要修大行。这修行，不要得少为足，不要中道自划，半途而废，不要认为这个化城就是真的。得少为足，这个二乘人就得少为足。或者证初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，这叫得少为足。中道自划，走到半路上－－好像那个无闻比丘，他坐禅哪，有这个四禅的境界了，生到四禅天上去，他认为这就是证了四果了。就自己，划出界线了：我已经到我那个目的了。其实，那是在半路上。有的又半途而废，这个就是凡夫。凡夫哪，向前走，连四禅天他还没有到哪；走了几步，他又回来，他说，这太远了，我走不到。这叫半途而废。
有的走到化城了，在《妙法莲华经》上就有化城。那化城，为什么有个化城呢？因为，这二乘人修道的，今天修求菩萨道也不到，明天修菩萨道又不到，后天行菩萨道也没有行完，这太长远了。我说这个今天、明天、后天，这不过举个比喻。就是，这一年、两年甚至于，很久很久的时间，想求这个菩萨道，也得不到这个菩萨道，达不到目的，他就辛苦了。觉着…哦！太疲倦了。好像我们人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去这个地方这么远，啊！very far away! tired, very tired. I'm tired. I'm not going。这样子，佛，一看，这些个人都辛苦了，就化出来一个城市，说，前边有一个城市，我们到那个城市里休息几天。前边哪，离那个我们所希望的那个目的地，就不太远了。所以这一些个二乘人，到这个化城里边哪，一看，这个地方也不错啊！什么都有，金银珠宝什么都俱全哪，就想在这个地方住下，就不再向前去进取去了，所以嘛，这是宝所。
我们修行要忍苦耐劳，要不怕风雨。好像在普吉利那边住的，听经，刮风也来，下雨也来。这就是有点意思了！我这个做师父的心里很高兴，一想到这些个徒弟，都还对师父印象算不错了；要是没有什么意思，他不会来听。他们听得佛法是有点兴趣了！这是，这个有点忍耐了。所以我这个做师父的－－做徒弟有忍耐了，做师父也要有忍耐了。我也辛苦一点，我也给你们讲经。就我打七打得这个坐得腿也痛，腰也酸，又要去照顾事情，分了很多神，还一样来讲经。所以我征求大家的意思，来讲经。不过我和你们大家商量商量，你们要如果欢喜，觉得坐禅哪，坐得腿不痛了，愿意再陪着凳子坐一坐；陪着这个凳子，坐一坐，我就每天晚间还都可以讲经的。祗要你们大家欢喜。
那么讲经和打禅七，这都是二不二的。这都是教你那个心念专一，注目凝神的。你在听经，这也就是坐禅了；你在那儿坐禅，不打妄想，这也就是听经了。所以，这都是一个道理的，你会得，一切法都是佛法了；会不得，是不是佛法？会不得也是佛法；会不得也不是…说是就不是佛法了。会得会不得都是佛法，所以，这个“粗言及细语，皆归第一义。”我们修行要修大行，修大行就要能忍，能让，能舍。我前次讲那个七大不讲那个六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施给人，不是布施给自己；是帮助人，不是帮助自己的。说是，我看见出家人化缘呢，他修道尽和人家要钱，他没有拿出过钱来。
那个出家人拿出过钱哪，他不想叫你给他起个好名，说：“哦！这是个好和尚，或者好法师，或者，哦！他尽帮助人哪。”他不。真正想帮助人的，他不愿意出名的，不愿意要这个名字的。所以，我尽我知道的，我接近的有一些个法师；他真愿意帮助人，甚至于，你把他的血给喝了，他的肉给吃了。他都愿意的，他都欢喜的。他为这个世界人哪，把肉割下来，来供养天地，这样他都做得到的。所以呢，那真正发菩提心的修大行的人哪，你们没有见过；或者你见过，他也不会告诉你，说：“我是个修大行的，你知不知道啊？”他不会这么样告诉你，说：“我告诉你呀，我是一个真正修大行人。”他不会告诉你的。他既然不会告诉你，你没有法子知道的。
所以，这个要忍：忍风、忍雨、忍饥、忍渴、忍寒，忍暑；热一点也可以，冷一点也可以，饿一点也可以，渴一点也可以：怎么样都可以。为什么他可以呢？就因为他有一个忍！所以忍人所不能忍的，让人所不能让的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不愿意吃的东西吗？我来吃。也不要故意装模作样，装出来一个老修行样子给人家看。说：“你看！你不愿意吃的东西我来吃。”给人看样子那就没有意义，那又成了一个家私，成了一个家里摆着那个摆设。家私懂不懂？家私，家私就是家里摆的这个沙发，台台凳凳啊，这一切的东西，尽给人摆着样子看的。好像家里头，房子布置很好的。这都叫家私。那么你尽想给人看样子，这也变成了一个家私了，变成了人家家里的一种摆设了。所以不必给人家看样子，要真做实为，这修大行。
第六，就是经大劫。经大劫，这个菩萨修的，不是在一个佛那儿种善根，所以他经过很长的时间。多长的时间呢？有三大阿僧祇劫那么长的时间。
第七是求大果。菩萨为什么他要行菩萨道？他就因为想要求大果，这个果，是因果的果，不是国家的国，不是他说：菩萨是个小国，他想去霸占，和其他的国家争，把小国都征服了变成它一个大国。不是那个国；这个果，是果位的果。什么果位？阿耨多罗三藐三菩提。是佛果的果，所以这是最大的。菩萨他的目的、他的希望就是求大果。这个“摩诃萨”，有这七种的意思。
他又告诉须菩提，说是啊，一切的大菩萨“应如是降伏其心。”他们想要降伏其心的方法要怎样子呢？就应该这样子。降伏其心：这个“降伏其心”，也就是对治自己的习气妄想。那么菩萨还有习气妄想吗？我们修行人有粗惑、细惑、尘沙惑。菩萨有初发心的菩萨；在初发心的菩萨，他不能一点妄想都没有，他微细微细的习气毛病还有。所以，那么罗汉当然是有微细的惑了。所以阿难才说：“希更审除微细惑。”令我这个疑惑的心没有了。现在说的是这个大菩萨，菩萨摩诃萨是菩萨中的大菩萨。那么发心这种的菩萨、这种大菩萨，他怎么样呢？“应如是降伏其心”：他应该，像这样子降伏他的心。怎么样子呢？没有样子。
“如是”：如是是指法之辞，是实相的理体，所以说是没有样子。那么在没有样子里边哪，不得不说出来一个皮毛的样子，给大家听一听。怎么降伏其心，像这样子。怎么样子呢？要这样想，“所有一切众生之类”：他呀，所有这个世界一切众生之类。“所有”就包含了其余的，在这个经上没有说的那两种。那两种是什么呢？是无色和无想。无色呢，他因为空散销沉了，所以叫无色。无想呢，他精神化为土木金石了，所以他没有想。这在《楞严经》上，都有讲过。这“一切众生之类”；“类”就是同类。“若卵生”：《楞严经》上说十二类的众生，现在还有人记得没有？打开本子可以知道；若不打开本子呢，恐怕都忘了。但是就讲胎卵湿化这四生。这四生的来源，有人知道没有？他为什么有这四生？
弟子：那个胎生是因情有，化生也是因情，湿生是因情，那个卵生是因思？
上人：“卵因想生。”（弟子：卵因什么？）想，就是思想那个想。“胎因情有。湿以合感。”合，就是和合那个合，“湿以合感。”“化以离应”：化生呢，是离开的，变化的：“化以离应。”（弟子：离应？）应，就是答应。我答应你了，那个应，应当的应。
这个情想合离，情想合离，互相变化，依惑造业，依业受报，各从其类。这说得非常之明白！“卵因想生”，你好像那个鸡子，那个小鸡子菢鸡。它趴到鸡蛋上，它一天到晚想，这么想，哦！我这个鸡仔子就快出来了。想，想了很久很久，果然就被它想出来了。它这个鸡蛋都变成了鸡了，想出来了。“胎因情有”，这个胎，为什么有的胎？就因为男女有一种爱情。这爱情和合起来了，哦！这有了胎了。这叫“胎因情有”。
“湿以合感”：这个湿和湿、湿和这个泥土，或者和什么因缘，合成一起了，这又有一个湿生了。“化以离应”：这个变化，是离开了，自有化无，自无化有，自小化大，自大化小。有的老鼠就变成那个蝙蝠，这都是变化，生出一种变化。那个虫子变成蝴蝶，这都是变化。“化以离应。”情想和合，互相变化。这互相有一种变化就生了一种迷惑；有了这种迷惑就造出业来了；有业就受果报了。这哪一种类就受哪一种类的果报。
（弟子：最后的那一段，那个……）哪一段？（弟子：迷惑起因……。）依惑造业，依业受报。因为迷惑了，就造出业；因为造出业就受果报了。各从其类，胎卵湿化。胎生就受胎生的果报；湿生就受湿生的果报；化生受化生的果报；卵生受卵生的果报。各从其类，他哪一生与哪一个因缘接近，就受哪一种类的果报。
“若有色”：“有色”，就是能看得见的。“若无色”：你看不见的。“若有想。若无想”：或者有思想的，或者是没有思想的，这一类的众生。“若非有想。非无想”：你说他有想吗？他又没有；你说他没有吗？他又有。这种种的众生，“我皆令入无余涅槃”：“我”呀，这是释迦牟尼佛自称，说是，我呀，令这所有一切的众生都入到，无余涅槃里去。“而灭度之”：我把他们都度脱，令他们都得到无余涅槃。“如是灭度无量无数无边众生”：我，虽然把所有的众生，也没有数量，也没有边际，这么多的众生，我都令他们灭度。那么要往真实来说，“实无众生得灭度者”：实实在在的没有一个众生，是我度的。这是，众生的自性自度，并不是我把他们度的。
“何以故”呢？说是什么原因呢？“须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨”：菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法，离一切相。这个菩萨既然是无相的，他要度众生，还认为我度了众生了，这就着相了；着相就着住到我相，着住到人相，着住到众生相，着住到寿者相。如果执着这个相，这就是不能成为菩萨了。
这个大菩萨想要降伏他这个心。怎么样降伏呢？他要这样的观想：“所有一切众生之类”，这“所有”，就是包括十二类的众生都在这里边，“一切众生之类”。“若 卵生”：有卵生一类的，就是由这个蛋生的。“若胎生”：就是经过，胎藏而生的这个众生。“若湿生”：或者因为有一种湿性，它生出一类的众生。好像那个潮湿的地方，时间久，它就生出一种，这个菌来。“若化生”：化生呢，是自有化无，自无，它又化有，这个是化生。