开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
十忍品第二十九
在前边讲十定和十通，现在要讲十忍。有了定力，才有神通。要想有神通，必须要忍。能忍才有定力。这是连锁作用，如鼎三足，缺一不立。
忍字是从心从刃，在心上有一把刀刃。好像心被刀割那样的痛，但又要忍受，不可发脾气。心痛是不容易忍受，可是不能忍也要忍，所谓「忍人所不能忍」。人在没有遇到境界的时候，自己认为我能忍，忍也能忍，让也能让。可是境界来了，就不认识了。忍也不能忍，让也不能让，就向无明路上跑，越跑离真理越远，因此智慧就不会现前。
这一品，在华严经三十九品中，属于第二十九品，故为十忍品第二十九。
尔时普贤菩萨告诸菩萨言。佛子。菩萨摩诃萨有十种忍。若得此忍，则得到于一切菩萨无碍忍地。一切佛法无碍无尽。
在说完十通品之后，这个时候，普贤菩萨他观察在华严法会中的大众的因缘，应说什么法？就说什么法。观大众的机宜，正应说十忍的法门，所以普贤菩萨便告诉在法会中所有的菩萨说：「各位佛的弟子！修行菩萨行，积集种种善根，圆满六度万行这位大菩萨，他应该修行十种忍的法门。若能得到这十种忍，就能得到一切菩萨无碍忍的果位。对于一切佛法，圆融无碍，圆满无尽。」
何者为十。所谓音声忍。顺忍。无生法忍。如幻忍。如燄忍。如梦忍。如响忍。如影忍。如化忍。如空忍。
是那十种忍呢？就是所说的①音声忍：无论是好的音声，或是不好的音声；正当的音声，或是不正当的音声；清净的音声，或是不清净的音声。凡是属于一切音声，都要忍受，甚至令你受不了，也要忍。忍不了才要忍，受不了才要受。如果受得了，何必要忍呢？好像在闹市中，一切的噪音，令你心烦意乱。这时，你能听而未听，闻而未闻，不受其干扰，才有定力。所谓「闹市场中好修行」 ，经得起考验，能增长道业。
②顺忍：也就是逆忍。无论是顺或是逆？都要忍受。顺忍是你欢喜的境界，好像你欢喜跳舞，听到音乐声，身体便不自主跳起舞来。逆忍是你不欢喜的境界。好像你所讨厌的人，他又来找你的麻烦，所以顺逆都要忍。因为要学佛法的缘故，所以受人轻视，受人诽谤，受人谩駡，受人殴打，都要忍受。所谓「忍是无价宝」，能忍才能成道。有人说：「我不想修行啦！因为修行太苦，不能多吃，不能多穿，不能多睡，我实在受不了，我要还俗！」有这种思想的人，实在不堪造就。我们参禅打坐，就是修忍的功夫，要忍腰酸，要忍腿痛，忍到极点，便有消息。
③无生法忍：总而言之，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心。也就是断常二见双遣，我法二执不生的境界。
④如幻忍：世间一切法，如幻如化，不可认为真实。若认为是真实，则被境界所转。要知境界是虚幻不实，所以不要执著。如不执著，一切放下，便得解脱。
⑤如燄忍：在春天时，远望大地有水波的形相，近视则无，这就是阳燄的现象。世间一切的事物，好像阳燄一样，虽有形但无实体，不要把它认真，否则，自求苦恼。
⑥如梦忍：人在梦中，又做官，又发财，又有贤慧的太太，或有标准的丈夫，觉得人生非常美满。等醒时，乃是一场空。知道人生如梦，若能忍受，则无烦恼。
⑦如响忍：响是由声音而发，若没有声音，也没有响。因为响是没有实体。我们把世间一切事，如响之理而忍受，自然便得到自在。
⑧如影忍：应该看一切的一切，如同影像一般。所谓「镜中华，水中月。」看似有，其实是空。空无所有，明白这个道理，一切无执著。
⑨如化忍：世间的一切，皆是变化而有，本来没有，忽然而有，这是变化的现象。好像幻术师一样，无中变有，有中化无。皆如是观，则无烦恼。
⑩如空忍：一切皆空，无有实体。在金刚经上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这样来观察，便能空忍。
此十种忍。三世诸佛已说今说当说。
这十种忍的法门，在过去世的诸佛，已经说过。现在世的诸佛，正在演说。未来世的诸佛，应当将说。三世诸佛，都说这种法门，来教化众生，令众生早离苦海，同登彼岸。
第一 音声忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨音声忍。谓闻诸佛所说之法。不惊不怖不畏。深信悟解。爱乐趣向。专心忆念。修习安住。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的音声忍？就是所说听到十方诸佛所说的法，不惊慌、不恐怖、不畏惧。深深相信诸佛所说的法，觉悟了解诸佛所说的法。爱乐佛法，趣向佛法，专一其心来忆念。也就是读诵大方广佛华严经，或者读诵大佛顶首楞严经，或者读诵妙法莲华经，或读诵般若金刚经，只要专心来读，一定会背诵。虽然会背诵，但是还要依法修行，否则的话，等于唱歌，是无用处。例如经上说：「不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒。」这是根本五大戒。凡是佛教徒，皆应遵守，而不可犯戒。可是有人明知故犯，那又有何用呢！所谓「知行合一」，才有用处。所以对于诸佛所说的法，不但要忆念，还要修习，还要安住。
是名菩萨摩诃萨第一音声忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第一种忍的法门，名叫音声忍。
第二 顺忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨顺忍。谓于诸法，思惟观察。平等无违。随顺了知。令心清净。正住修习。趣入成就。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的顺忍？就是所说对于一切诸法，要思惟，要观察。要平等来思惟和观察，不可违背一切佛法，要随顺一切佛法，要了知一切佛法。无论学什么佛法，皆能令心清净，而无杂染，没有不正当的念头。正住于佛法，修习于佛法。这样就能趣入佛法，成就佛法。
是名菩萨摩诃萨第二顺忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第二种忍的法门，名叫顺忍
第三 无生法忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨无生法忍。佛子。此菩萨摩诃萨不见有少法生。亦不见有少法灭。何以故。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的无生法忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，不见有少法生出来，也不见有少法消灭了。无生无灭，忍可于心。这是什么缘故呢？
若无生则无灭。若无灭则无尽。若无尽则离垢。若离垢则无差别。若无差别则无处所。若无处所则寂静。若寂静则离欲。若离欲则无作。若无作则无愿。若无愿则无住。若无住则无去无来。
假设没有生，就没有灭。若是没有灭，就没有尽。若是没有尽，就能离开一切染汚的尘垢。若能离一切尘垢，就没有分别。若能没有分别，就没有一个处所。若能没有一个处所，就能究竟寂静。若能究竟寂静，就能离开财色名食睡的欲念。若能离一切欲念，就没有造作。若是没有造作，就没有愿。若是没有愿，就没有所住。若没有所住，就能无去无来。
是名菩萨摩诃萨第三无生法忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第三种忍的法门，名叫无生法忍。
第四 如幻忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如幻忍。佛子。此菩萨摩诃萨知一切法皆悉如幻。从因缘起。于一法中解多法。于多法中解一法。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如幻忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，知道一切诸法，都是如幻如化，从因缘而生起。对于一种法中，能了解多种法。对于多种法中，能了解一种法。所谓「一即一切，一切即一。」这是一多无碍，多一圆融的境界。
此菩萨知诸法如幻已。了达国土。了达众生。了达法界。了达世间平等。了达佛出现平等。了达三世平等。成就种种神通变化。
这位大菩萨，既知道一切诸法，都是虚幻。则了达一切国土也是虚幻，了达一切众生也是虚幻，了达一切法界也是虚幻，了达一切世间是平等，了达佛出现是平等，了达三世是平等。成就种种神通变化，都是虚幻的。
譬如幻。非象非马。非车非步。非男非女。非童男非童女。非树非叶。非华非果。非地非水。非火非风。非昼非夜。非日非月。非半月非一月。非一年非百年。非一劫非多劫。非定非乱。非纯非杂。非一非异。非广非狭。非多非少。非量非无量。非麤非细。非是一切种种众物。种种非幻。幻非种种。然由幻故。示现种种差别之事。
譬如幻所变现的象，不是真象。幻所变现的马，不是真马。幻所变现的车，不是真车。幻所变现的步（人行走），不是真步。幻化的男，幻化的女，幻化的童男，幻化的童女，都不是真男、真女、真童男、真童女。幻化的树，幻化的叶，幻化的华，幻化的果，都不是真的树、真叶、真华、真果。幻所变现的地，不是真正的地大。幻所变现的水，不是真正的水大。幻所变现的火，不是真正的火大。幻所变现的风，不是真正的风大。幻现的昼，不是真正的昼。幻现的夜，不是真正的夜。幻现的日，不是真正的日。幻现的月，不是真正的月。幻现的半月，幻现的一月，幻现的一年，幻现的百年，幻现一劫，幻现多劫，都不是真的。幻现的定，幻现的乱，幻现的纯，幻现的杂，幻现的一，幻现的异，都不是真的。总而言之，凡是虚幻所现，皆不是真实的。
菩萨知道一切诸法如幻，所以无所执著。也不执著广，也不执著狭。也不执著多，也不执著少。也不执著有数量，也不执著没有数量。也不执著粗法，也不执著细法。也不执著一切种种事物。种种不是虚幻，虚幻不是种种。然因为虚幻的缘故，所以示现种种不同的事物。
菩萨摩诃萨亦复如是。观一切世间如幻。所谓业世间。烦恼世间。国土世间。法世间。时世间。趣世间。成世间。坏世间。运动世间。造作世间。
菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。他观察一切世间，都是虚幻的。所说的①业世间②烦恼世间③国土世间④法世间⑤时世间⑥趣世间⑦成世间⑧坏世间⑨运动世间⑩造作世间。这十种世间，都是虚幻，而不是真实的。
菩萨摩诃萨观一切世间如幻时。不见众生生。不见众生灭。不见国土生。不见国土灭。不见诸法生。不见诸法灭。不见过去可分别。不见未来有起作。不见现在一念住。不观察菩提。不分别菩提。不见佛出现。不见佛涅槃。不见住大愿。不见入正住。不出平等性。
菩萨中的大菩萨，观察一切世间如幻的时候，不见有众生生，也不见有众生灭。不见有国土生，也不见有国土灭。不见有诸法生，也不见有诸法灭。不见过去有可分别的法，也不见未来有所起作的法，也不见现在一念之中有所住的法。因为一切的一切，都是由虚幻所成就的。菩萨对于一切法，没有一切的执著，行所无事，所以不见过去，没有过去的分别。不见未来，没有未来的起作。不见现在，没有现在一念的执著。
菩萨不观察菩提，可是修行菩提。所谓「但问耕耘，不问收穫。」春天种田的时候，努力去耕耘，不管秋天的收穫如何？这是农夫的思想。菩萨不但不观察菩提，而且也不分别菩提。菩萨不执著见佛出现于世，也不执著见佛入湼槃，也不执著见等觉和妙觉所住的大愿。所谓「扫一切法，离一切相。」也不执著见证得佛的果位，也不执著平等性。总而言之，什么也不执著。
是菩萨虽成就佛国土，知国土无差别。虽成就众生界，知众生无差别。虽普观法界，而安住法性，寂然不动。虽达三世平等，而不违分别三世法。虽成就蕴处，而永断所依。虽度脱众生，而了知法界平等，无种种差别。虽知一切法远离文字，不可言说，而常说法，辩才无尽。虽不取著化众生事，而不捨大悲，为度一切，转于法轮。虽为开示过去因缘，而知因缘性无有动转。
这位菩萨，他虽然成就诸佛国土，可是知道国土没有分别。虽然成就众生界，可是知道众生没有分别。我们人类，虽然有种族不同，言语不同，文字不同，风俗不同，可是大家都是人。菩萨虽然普徧观察一切法界，可是还在本来的国土，安住在法性中，寂然不动。菩萨虽然了达三世皆是平等的，可是不违背分别三世的法。
菩萨虽然成就五蕴、十二处、十八界，可是永远断绝所依的世界。好像菩萨可以破最后的一分无明，可以成妙觉。但是菩萨不破这一分无明，还是和光混俗，在众生中教化众生，给众生作榜样。他令众生生出这种思想：「你可以开悟，我也可以开悟。你能证得五眼六通，我也能证得五眼六通」。有示范作用。
如果所现的身不同，或皮肤颜色不同，那么，众生的心理就起隔阂作用，那就不容易教化了。所以菩萨在各种族中，现同等身来为众生说法。令各种族生出自豪的心理：「我们种族中也有修道的人，或有成道的人。」于是乎便悉发菩提心。这能令众生有希望，而不绝望。菩萨用心之良苦，想尽办法来教化众生。菩萨为恒顺众生，而做众生所欢喜的事，但绝不执著。这就是菩萨的境界。
菩萨虽然度脱一切众生，可是知道法界是平等的。众生就是佛，佛就是众生，没有种种的分别。有人说：「这种道理，我不相信。」相信不相信，都是佛教。因为你的性和佛的性，是没有分别的，是一体的。不是你相信不相信的问题。你信不信，都没有关係。我常说：你今天不信佛，我等你到明天。你明天再不信佛，我等你到后天。你后天再不信佛，我等你一年，或者一生。甚至多生，乃至一个大劫，终有一天，你会信佛的。为什么？因为佛教是尽虚空徧法界。你能跑出虚空之外，那你就不要信佛。你能跑出法界外边去，也可以不信佛。恐怕你没有这种的本领，所以你早晚会信佛的。
菩萨虽然知道一切法，远离一切文字，无言可说。所谓「言语道断」就是言语的道路已经断了，没有什么言语可说。法的本体，是不立言语，不立文字。法虽然不可说，可是佛菩萨又常常说法，有辩才无碍的境界，口似悬河，滔滔不绝，所讲出的道理，都是正知正见，不是强词夺理，是无人能驳倒的。
菩萨虽然不执著教化众生的事，可是还不捨离大悲心。为度一切众生，而转大法轮。有人问：「什么是转大法轮？」你不明白，可以到金山寺来参观。金山寺天天转大法轮（讲经说法）转来转去，转出一个金轮寺（在洛杉矶）又转出一个如来寺（在万佛城）。越转越多，将来把佛法弘扬于全世界。
菩萨虽然示现一切众生，令他们知道过去的因缘和果报。可是他也知道因缘是性空的，没有一个体，所以没有动转。
是名菩萨摩诃萨第四如幻忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第四种忍的法门，名叫如幻忍。
第五 如燄忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如燄忍。佛子。此菩萨摩诃萨知一切世间同于阳燄。譬如阳燄。无有方所。非内非外。非有非无。非断非常。非一色。非种种色。亦非无色。但随世间言说显示。菩萨如是如实观察。了知诸法。现证一切。令得圆满。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如燄忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，他知道一切世间所有的法，如同阳燄一样，远望似有，近视则无，乃是虚妄不实。它没有一定的处所，没有来处，也没有去处。说它有吗？在近处看，则没有；说它没有吗？在远处看，好似一片水。这个阳燄，也不是断，也不是常。不能说它是断灭，因为它随时可以没有，它也不是一种色，也不是种种色，也不是没有色。但是菩萨随顺世间的众生，而用言说来显示。
菩萨这样用真实理体，真正智慧，来观察这种境界，明了一切诸法实相的道理。现证一切果位，不但令自己得到圆满菩提，也使得一切众生，都得到圆满菩提，这就是菩萨「自觉觉他」的精神。
是名菩萨摩诃萨第五如燄忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第五种忍的法门，名叫如燄忍。
第六 如梦忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如梦忍。佛子。此菩萨摩诃萨知一切世间如梦。譬如梦。非世间。非离世间。非欲界。非色界。非无色界。非生非没。非染非净。而有示现。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如梦忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，他知道一切世间，如同作梦一样，没有一个实体。
我们在作梦的时候，不知道是在作梦。在梦中，又升官又发财。娇妻美妾，子孙满堂，过著荣华富贵的生活，享受天伦之乐，把梦中的境界当作真实的，不认为是梦。他在甜蜜的梦中，召回有人对他说：「你在作梦哪！这不是真的，都是假的。」这个人，一定不会相信。但等他梦醒时，没有人告诉他在作梦，他自己也知道在作梦了。所以说世间好像似梦，可是梦不是世间，也不是离开世间。梦也不是欲界天，也不是色界天，也不是无色界天。因为它是梦，梦不会生，也不会灭。梦的境界，不是染汚，不是清净。可是，有时候在梦中拜佛、诵经、打坐，这是清净的梦。有时候在梦中跳舞、饮酒、唱歌，这是染汚的梦。可是这种梦，皆有所示现。
梦有五种：①因为身体不调和，若是热气多，在梦中，则梦见火，或梦见红色。②若是冷气多，在梦中，则梦见水，或梦见白色。③若是风气多，在梦中，则梦见飞，或梦见黑色。这是生理的现象。④又复所闻见事，多因为思惟忆念的缘故，所谓「日有所思，夜有所梦。」 ⑤或预感梦，欲令知未来事的缘故，所谓「预兆感应」。这五种梦，皆无事实，而是妄见。
菩萨摩诃萨亦复如是。知一切世间悉同于梦。无有变异故。如梦自性故。如梦执著故。如梦性离故。如梦本性故。如梦所现故。如梦无差别故。如梦想分别故。如梦觉时故。
菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。知道一切世间，都如同于梦。所谓「人生一场梦，人死梦一场，梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄粱。梦中若不醒，枉作梦一场。」
梦没有变异的缘故。没有自性，因为虚妄而生，虚妄而灭。若执著好的梦，执著不好的梦，便生出执著。梦是离开自性，因为梦的本性是虚妄，所以梦中所现都是不实在的。梦和梦不会互相有所分别。梦是由想分别而有的，到梦觉悟时，才知一切是无常、是虚妄。不觉悟的梦，觉得是真实的。人从生到死，一生迷迷糊糊，没有清醒，若不是在作梦，那是在作什么？
真正明白佛法的人，得到大智慧，那时候，大梦初醒，回头一看，人在世间上有那么多的苦，苦苦恼恼，争争吵吵，一天到晚，醉生梦死，不知修行，等于行尸走肉在混光阴，多么可怜！所谓「苦海无边，回头是岸。」奉劝各位！趁著年盛力壮，应发奋修行，不可错过大好时光。所谓「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。」
是名菩萨摩诃萨第六如梦忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第六种忍的法门，名叫如梦忍。
第七 如响忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如响忍。佛子。此菩萨摩诃萨闻佛说法。观诸法性。修学成就。到于彼岸。知一切音声，悉同于响。无来无去，如是示现。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如响忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，他时时聆听诸佛演说一切诸法。用智慧来观察一切诸法的法性。依法来修学，成就所修的法门。到达于湼槃的彼岸。菩萨知道所有一切的音声，都和响音是一样的，没有来，也没有去，这都是示现而已。
佛子此菩萨摩诃萨观如来声。不从内出不从外出。亦不从于内外而出。虽了此声非内非外非内外出，而能示现善巧名句，成就演说。
各位佛的弟子！这位大菩萨，他能观察佛所发出的音声，不是从内里出来，也不是从外边出来，也不是从内外的中间出来。菩萨虽然了知这声音，不是从内从外从中间所出，可是还能示现善巧的名句，成就来演说一切诸法。
譬如谷响，从缘所起。而与法性无有相违。令诸众生，随类各解，而得修学。如帝释夫人。阿脩罗女，名曰捨支。于一音中，出千种音。亦不心念，令如是出。菩萨摩诃萨亦复如是。入无分别界，成就善巧随类之音。于无边世界中，恒转法轮。
譬如空谷传声一样，在山谷这边喊话，在山谷那边就有回音。在这边大声念「南无观世音菩萨」，片刻之间，在对面便有「南无观世音菩萨」的声音。这就是如回应声。这种境界，是由因缘而起。可是和本来的法性，不相违背。这种音声，令一切众生随类各得解，就是说，无论那一类众生？听到这种音声，都能了解明白，都能依法修行。
好像帝释天的夫人一样，她是阿修罗王的女儿，名为捨支。她能在一种音声中，发出千种音声。这乃自然的变化出来，不是由她心念，令出这种音声。换言之，不需要心想，而能成就这种音声。如果用心念来想，则成妄想，所谓「无心是感应，有心是妄想」。
捨支女的种种悦耳音声，令人人欢喜欣赏，菩萨中的大菩萨，也是这样的情形，证入无分别的境界。成就善巧随类的音声，来教化众生。换言之，菩萨到什么地方教化众生，就用什么地方的语言来说法。或教化那类众生，就用那类众生的语言来说法。例如，见马用马言来说法，见牛用牛言来说法。菩萨在无边世界中，常转妙法轮，没有休息的时候。
此菩萨善能观察一切众生。以广长舌相，而为演说。其声无碍，徧十方土。令随所宜，闻法各异。虽知声无起，而普现音声。虽知无所说，而广说诸法。妙音平等，随类各解。悉以智慧而能了达。
这位大菩萨，他善能观察一切众生的因缘，而为众生说法。（广长舌相，就是说法）他是观察根性，应说何法？便说何法。所谓「观机逗教，因人说法。」菩萨用广长舌相，而为众生演说一切妙法其音声是圆融无碍，徧满十方诸佛国土。菩萨随机而为说法，众生正在等待这种妙法来开示。所谓「菩萨一音演说法，众生随类各得解。」这就是闻法各异的道理。所悟的义理，有深有浅，有多有少。这并不是菩萨有偏心，而是众生的器量大小的关係。器量大的众生，就多得一点；器量小的众生，就少得一点。这是众生器量大小的问题，而不是菩萨有分别心。菩萨有无缘大慈，同体大悲的思想。一律平等相待，不分远近厚薄，皆是他所要度的众生。
菩萨虽然知道音声，没有起没有灭，可是普徧在所有的世界，而现出音声，为众生说法。菩萨虽然知道诸法是无言说相，无文字相、无心缘相，连心想的念都没有了，何况能说出来？本来言语性空，说而未说。虽然知无所说，可是还要对一切众生，广说一切诸法，令众生闻法开悟。菩萨的微妙音声，演说平等的法门，众生随著自己的种类，各得其解。所有的众生，运用自己的智慧，而能了达诸法实相的道理。
是名菩萨摩诃萨第七如响忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第七种忍的法门，名叫如响忍。
第八 如影忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如影忍。佛子。此菩萨摩诃萨。非于世间生，非于世间没。非在世间内，非在世间外。非行于世间，非不行世间。非同于世间，非异于世间。非往于世间，非不往世间。非住于世间，非不住世间。非是世间，非出世间。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如影忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，不是在世间生，不是在世间灭。也不在世间以内，也不在世间以外。这是菩萨悠游自得，无拘无束，无挂无碍，所以和凡夫不一样。
菩萨也不是修行在世间，也不是不修行在世间。不是同于世间，不是异于世间。不是往于世间，不是不往于世间。不是住于世间，不是不住于世间。也不是修入世法，也不是修出世法。就在入世出世，出世入世之间。
非修菩萨行，非捨于大愿。非实，非不实。虽常行一切佛法，而能办一切世间事。不随世间流，亦不住法流。
菩萨虽然修行菩萨行，但是也不执著菩萨行，也不捨弃菩萨的大愿。菩萨所修的法门，他也不执著是实，也不执著是不实，一切无所执著。菩萨虽然常常修行一切所有的佛法，可是能办理一切世间的事。也不是捨世间的俗谛，而修真谛。虽修真谛，而不离世间的俗谛。他能行所无事。世间法就是出世法，出世法就是世间法。没有一切分别和一切执著。菩萨虽然处理一切俗谛世间法，可是他还能随缘不变，没有执著。又能不变随缘，不执著于法流。
譬如日月男子女人捨宅山林河泉等物。
好像太阳（日）和太阴（月）。又好像男人和女人。又好像捨宅和山林，又好像江河和泉溪等等之物。
于油于水，于身于宝，于明镜等，清净物中，而现其影。
在油之中，在水之中，在身之中，在宝之中，在明镜之中，凡是在清净物之中，都能现出它的影子。
影与油等。非一非异。非离非合。于川流中，亦不漂度。于池井内，亦不沉没。虽现其中，无所染着。
影和油等物，不是一个，不是两个。不是离开，不是合起。影和油在川流之中，也不漂度。在池井之内，也不沉没。虽然现在其中，影和油，都无所染著。
然诸众生，知于此处，有是影现。亦知彼处无如是影。远物近物，虽皆影现。影不随物而有近远。
前边所说的一切众生，知道在这个地方，有这种影现出来。也知道在其他地方，没有这种影子。远的物和近的物，虽然皆能影现，可是影不随物而有远近。就是说物有远近，而影没有远近。
菩萨摩诃萨亦复如是。能知自身，及以他身，一切皆是智之境界。不作二解，谓自他别。而于自国土，于他国土，各各差别，一时普现。
菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。能知自己的心身和他人的心身。一切皆因为有智慧，才知道有这种的境界。自身和他身，不作二种解法，说自己和他人有所分别。而对于自己所住的国土，对于他人所住的国土，各各不相同。在一个时候，普徧现出种种国土的境界。
如种子中，无有根芽茎节枝叶，而能生起如是等事。菩萨摩诃萨亦复如是。于无二法中，分别二相。善巧方便，通达无碍。
好像种子之中，本来没有根、芽、茎、节、枝、叶等，可是能生起这样等等的事。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。在没有二法之中，勉强分别有二种相。本来没有二相，但用善巧方便来说成二相，通达二而不二、不二而二这种圆融无碍的道理。
是名菩萨摩诃萨第八如影忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第八种忍的法门，名叫如影忍。
菩萨摩诃萨成就此忍。虽不往诣十方国土，而能普现一切佛刹。亦不离此。亦不到彼。如影普现，所行无碍。令诸众生见差别身，同于世间坚实之相。然此差别，即非差别。别与不别，无所障碍。此菩萨从于如来种性而生。身语及意清净无碍。故能获得无边色相清净之身。
菩萨中的大菩萨，成就这种忍，他的色身虽然没有到十方国土去，可是能普徧现于一切佛刹。也没有离开自己所住的国土，也没有到诸佛国土去。好像影子普现有光的地方，菩萨所行这种法门，有千变万化的神通自在，因而所行没有障碍。令一切众生能看见菩萨不同的身，如同世间坚实之相是一样的。虽然这种不同，可是还是一样。同样和不同样，没有一种障碍，所谓「圆融无碍」，可以说是同，也可以说是不同。
这位菩萨，是从佛的种性而生，身也清净，语也清净，意也清净，三业清净，没有障碍。因此之故，所以能获得无边色相清净之妙色身。
第九 如化忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如化忍。佛子。此菩萨摩诃萨，知一切世间皆悉如化。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如化忍？各位佛的弟子！这位大菩萨，他能知道一切世间，都是如化而有，乃是不实的。
所谓一切众生意业化，觉想所起故。一切世间诸行化，分别所起故。一切苦乐顚倒化，妄取所起故。一切世间不实法化，言说所现故。一切烦恼分别化，想念所起故。
所说的一切众生，意业不清净而有变化。好像我们人，今天想做这件事，明天又想做另外一件事；今天想出家修道，明天又想还俗结婚，这就是意业化。意不一定，没有定力，把持不住，乃随顺意业所起的变化。这就是诸恶所起的觉观。这个觉，不是好觉，而是愚觉。也就是想要知道怎样能愚痴？怎样能堕地狱？怎样能不守规矩？这种觉想，就是邪知邪见。有了邪知邪见，就把你支配得顚顚倒倒、糊糊涂涂。所以修道是不容易的。
我们修道人，要认识清楚六贼（眼耳鼻舌身意），千万不可跟著它们跑，因为它们会给你造出很多麻烦，令你生烦恼，令你生出无明。所以修道人，要有正知正见，时刻要想怎样修行？怎样能成就道业？这个觉想，就是正知正见。有了正知正见，就能想得开，就能放得下，一切无执著，所谓「心无挂碍」。如果尽想邪知邪见，就做不得主，而随著境界转。被境界一转，就顚倒了。各位！要特别注意！不要被境界转，要转境界。修道的关键，就在这个地方。
世间所有一切诸行的变化，也就是所有一切众生的行为。为什么世间会有种种不同的行为？因为由众生心里有分别所生出来。世间的众生，以苦为乐，以乐为苦。乐是苦的因，苦是乐的果。所以修道人要修苦行，将来便得到真正的快乐（常乐我净湼槃四德）。不修行的人，纵得暂时的快乐，但要受长期的苦楚。为什么要堕地狱？因为贪图世间的快乐。为什么要生天？因为修行时，受苦的缘故。众生不明白这个道理，尽做些顚顚倒倒的事，只贪图眼前的快乐，不求永远的快乐。愚痴的众生，不愿受暂时的苦，而愿受永远的苦，这就是顚倒化。将假认真，将真认假，认贼作子，这是由妄取所生起的缘故。
一切世间，所有都是不实在，都是幻化的。这乃由言说所表现的缘故。凡是由言说所现，皆不究竟，所以说不是实法。世间的人，跟著烦恼的后边跑。有了烦恼，便有分别，有了分别，便有烦恼。怎样有了烦恼？就因为有了妄想，有了妄想，便有分别，所以说由想念所起的缘故。
复有清净调伏化，无分别所现故。于三世不转化，无生平等故。菩萨愿力化，广大修行故。如来大悲化，方便示现故。转法轮方便化，智慧无畏辩才所说故。
又有一种清净调伏众生，教化众生的变化，这是由没有分别心所表现的缘故。为什么在三世之中不能转化？因为有无生平等法门的缘故。菩萨用大愿大力来教化众生。怎样得到大愿大力？因为发广大菩提心，而认真去修行的缘故。佛有大悲心，拔出众生的苦，用种种善巧方便来示现，教化众生，发菩提心，修无上道。常转妙法轮，方便教化众生。有大智慧的人，才能转法轮。还要有大无畏的精神，还要有辩才无碍的境界，才能讲经说法，令众生得到佛法的利益。
菩萨如是了知世间出世间化。现证知。广大知。无边知。如事知。自在知。真实知。非虚妄见所能倾动。随世所行亦不失坏。
菩萨像这样了知世间和出世间的幻化之后，现证的知、广大的知、无边的知、如事的知、自在的知、真实的知。不是虚妄的见解所能倾动，也就是不能摇动。菩萨虽然随顺世间的俗谛来处理一切事，可是还不坏真谛。虽顺于事，而不碍于理；虽顺于理，而不碍于事。事理圆融，真假不二，所以才说亦不失坏。这个不坏，可以说不坏俗谛，所谓「真不离俗」，又可以说不坏真谛，所谓「俗不离真」。
譬如化。不从心起。不从心法起。不从业起。不受果报。非世间生。非世间灭。不可随逐。不可揽触。非久住。非须臾住。非行世间。非离世间。不专繫一方。不普属诸方。非有量。非无量。不厌。不息。非不厌息。非凡。非圣。非染。非净。非生。非死。非智。非愚。非见。非不见。非依世间。非入法界。非黠慧。非迟钝。非取。非不取。非生死。非涅槃。非有。非无有。
好像变化。变化是自无变有，自有化无，变化无穷。虽然是心令它变化，可是这个化，并不是心，所以说化不从心起。也不是从心法起。也不是从业起。也不受什么果报。不是从世间所生，也不是从世间所灭。这个变化，本来是没有的，不可随逐，不可揽触。这个变化，不是久住，不是暂住。不是行于世间，不是离于世间。这个变化，不是专繫于一方，也不是普属于多方。不是有量，不是无量。也不厌倦，也不休息。不是不厌倦，不是不休息。这个变化，也不属于凡夫，也不属于圣人。也不属于染法，也不属于净法。这个变化，也没有一个生，也没有一个死。也不是智慧，也不是愚痴。不是见，也不是不见。这个变化，也不是依世间而生。也不是入法界。不是属于聪明，不是属于愚痴。也没有所取，也没有不所取。这个变化，也不属于生死，也不属于湼槃。也不属于有，也不属于没有。
菩萨如是善巧方便，行于世间。修菩萨道。了知世法，分身化往。不著世间。不取自身。于世于身。无所分别。不住世间。不离世间。不住于法。不离于法。以本愿故。不弃捨一众生界。不调伏少众生界。不分别法，非不分别。知诸法性，无来无去。虽无所有。而满足佛法。了法如化。非有非无。
菩萨就像这样变化一样，用种种善巧方便的法门，修行于世间，而行菩萨道。了知一切世间法，能分身化往十方诸佛国土。在十方世界，不著住于世间，也不执取自己的身体。没有我执，没有法执，所以对于世间法，对于自己的身相，没有一切分别。也不住于世间，也不离于世间。也不住于法相，也不离于法相。
菩萨以自己在往昔所发本愿力的缘故，所以不弃捨一个众生界，不调伏少个众生界。不分别于法，也不是不分别法。知道一切法性，没有一个体性，是无所从来，亦无所去。虽然法性是无所有，可是还用善巧方便来演说诸佛所说的妙法，令一切众生都满足佛法。菩萨了知一切诸法，如幻如化，非有非无的道理。
佛子。菩萨摩诃萨如是安住如化忍时。悉能满足一切诸佛菩提之道，利益众生。
各位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，像这样安住在如化忍的时候，他能满足所有一切诸佛所修的菩提觉道，能利益一切众生。
是名菩萨摩诃萨第九如化忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第九种忍的法门，名叫如化忍。
菩萨摩诃萨成就此忍。凡有所作。悉同于化。譬如化士。于一切佛刹，无所依住。于一切世间，无所取著。于一切佛法，不生分别。而趣佛菩提，无有懈倦。修菩萨行，离诸顚倒。虽无有身，而现一切身。虽无所住，而住众国土。虽无有色，而普现众色。虽不著实际，而明照法性平等圆满。
菩萨中的大菩萨，成就这种忍时，无论所行所作，皆作同幻化的想，所以不执著，不被境界所转。譬如化土，对于一切诸佛的刹土，无所依住。为什么？因为它是变化的。变化的国土，不可依靠，不可安住。对于一切世间，无所取著。为什么？因为它是变化的。变化的世间，不可取、不可著，而是独立的。对于一切佛法，不生分别。可是趣向佛菩萨，没有懈怠的时候，不像我们凡夫，修行了两天半，觉得没有成就，就放弃修行，或者懈怠了。大家要知道不修不得的道理。所谓「公修公得，婆修婆得。」也就是谁肯真心修行，谁就得到彼岸的乐境。修行菩萨行，才能远离一切顚倒梦想。
菩萨本来是人空法空，不执著于我，不执著于法。既然不执著我，那就没有身。虽然没有身，可是还示现一切身。虽然无所住，可是还住在十方诸佛国土。虽然没有色的执著，可是还要普现于众色中。虽然不著住于实际理体，（菩萨是扫一切法，离一切相）可是智慧的光明，普照法性，又平等、又圆满。
佛子。此菩萨摩诃萨。于一切法，无所依止。名解脱者。一切过失，悉皆捨离。名调伏者。不动不转，普入一切如来众会。名神通者。于无生法，已得善巧。名无退者。具一切力，须弥铁围不能为障。名无碍者。
各位佛的弟子！这位大菩萨，对于一切法，无所依止。因为没有法执，所以法也不依赖。有人说：「我要学菩萨，不依止于法。我不需要学佛法，因为我对一切法，无所依止。」你的见解很高明，可是你的智慧还不够，仍然是愚痴。为什么？因为菩萨已经明白一切法，故能取之于法，用之于法。法与法是圆融无碍，所以他不依止于法。要知道菩萨用法，如同用水一样的方便，掘凿西方，则在西流。什么时用，什么时有，所谓「取之不尽，用之不竭。」菩萨有辩才无碍的境界，问什么知什么，有问必答，你所不懂的道理，他能懂。你能到这种程度，才可以不依止于法。现在你一法不通：何谓真如？何谓实相？还弄不清楚。既然不明白、不知道，就得依法修行。若能深入经藏，智慧如海，这时，才可以不依止于法。
菩萨对于一切法，无所依止，这就是解脱的菩萨。因为我法二空，所以对于一切过失，（举心动念，无非是过，无非是业）统统捨离，这就是调伏的菩萨。调伏什么？调伏身，调伏心，调伏一切过失。菩萨能不动不转（不离本座），便能普徧周游十方诸佛道场去随喜，听经闻法，这就是神通的菩萨。菩萨对于无生法忍（不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心），已经得到善巧方便，来教化众生。这就是无退的菩萨。不退什么？不退转于阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的果位。菩萨具足一切的力量，就是须弥（妙高）山和铁围山，也不能挡住。所谓「坚无不摧，孔无不入。」这种力量，能破坏坚固的东西，能深入金刚的物质。换言之，任何东西也障碍不了它，这就是无碍的菩萨。
第十 如空忍
佛子。云何为菩萨摩诃萨如空忍。
普贤菩萨又称一声各位佛的弟子！什么是菩萨中的大菩萨所应修的如空忍。怎能把一切的一切看成虚空？虚空是没有形质，没有障碍的。虚空是空无所有，亦是无所不有。乍看什么也没有，分析后什么都有，这就是真空妙有的道理。
佛子。此菩萨摩诃萨。了一切法界犹如虚空，以无相故。一切世界犹如虚空，以无起故。一切法犹如虚空，以无二故。一切众生行犹如虚空，无所行故。一切佛犹如虚空，无分别故。一切佛力犹如虚空，无差别故。一切禅定犹如虚空，三际平等故。所说一切法犹如虚空，不可言说故。一切佛身犹如虚空，无著无碍故。菩萨如是以如虚空方便，了一切法皆无所有。
各位佛的弟子！这位大菩萨，他修如空忍的法门，便明了下边九个境界。
①了知一切法界，犹如虚空一样，因为法界没有形相的缘故。
②了知一切世界，犹如虚空一样，因为没有生起的缘故。
③了知一切佛法，犹如虚空一样，因为法没有一个，也没有两个的缘故。
④了知一切众生的行为，犹如虚空一样，因为行无所行的缘故。
⑤了知一切诸佛，犹如虚空一样。因为没有佛、众生、法分别的缘故。
⑥了知一切佛力，犹如虚空一样，因为没有什么不同的缘故。
⑦了知一切禅定，犹如虚空一样，因为三际（过去、未来、现在）都是平等的缘故。
⑧了知诸佛所说一切法，犹如虚空一样，因为法的本体没有可说的缘故。
⑨了知一切诸佛的身，犹如虚空一样，因为没有执著和没有障碍的缘故。
各位要晓得「犹如虚空」的意义。本来不是虚空，假想它是虚空，就好像虚空那样。因为它不是虚空，你想它是虚空，所以要忍。你要认识这个境界，认识了，这就是忍。
菩萨了知一切都是虚空，以如虚空方便法门，而能明白一切法，本来都是无所有；无所有就是空。既然是空，就不应该有法执和我执。我执和法执都没有了，那不是虚空？那是什么？
佛子。菩萨摩诃萨以如虚空忍智，了一切法时。得如虚空身，身业。得如虚空语，语业。得如虚空意，意业。
各位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，以如虚空忍的智慧，了达一切法的时候。得到犹如虚空的身，无论在静中或在动中，都没有身相可得，因为没有身相可得，所以身也没有业。得到犹如虚空的语，因为无所言说，所以语也没业。得到犹如虚空的意，因为无所执著，所以意也没有业。
譬如虚空，一切法依，不生不没。菩萨摩诃萨亦复如是。一切法身，不生不没。譬如虚空，不可破坏。菩萨摩诃萨亦复如是。智慧诸力不可破坏。譬如虚空，一切世间之所依止而无所依。菩萨摩诃萨亦复如是。一切诸法之所依止而无所依。譬如虚空，无生无灭，能持一切世间生灭。菩萨摩诃萨亦复如是。无向无得，能示向得，普使世间修行清净。
譬如虚空，虽然为一切法所依，可是不生不没。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。一切的法身，也是不生不没。
譬如虚空，不可能破坏。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。菩萨的智慧和十力，无能可以破坏的。
譬如虚空，虽然为一切世间之所依止，可是虚空无所依止，无所执著。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然为一切法之所依止，可是没有所依，没有执著。
譬如虚空，虽然不生也不灭，可是能持一切世间的生灭。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然没有所向，没有所得，可是能示现所向所得。普令一切世间所有的众生，修行清净的法门。
譬如虚空，无方无隅，而能显现无边方隅。菩萨摩诃萨亦复如是。无业无报，而能显示种种业报。譬如虚空，非行非住，而能示现种种威仪。菩萨摩诃萨亦复如是。非行非住，而能分别一切诸行。譬如虚空。非色非非色，而能示现种种诸色。菩萨摩诃萨亦复如是。非世间色非出世间色，而能示现一切诸色。譬如虚空。非久非近，而能久住，现一切物。菩萨摩诃萨亦复如是。非久非近，而能久住，显示菩萨所行诸行。
譬如虚空，虽然没有方，也没有隅，可是能显现无边的主和隅。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然本身没有业，也没有报，可是能显现种种的业和报。
譬如虚空，虽然没有行，也没有住，可是能示现种种的威仪。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然不需要行到什么地方去，也不需要住在什么地方，可是能分别一切所行的行门。
譬如虚空，虽然不是色，也不是没有色，可是能示现种种一切诸色。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然不是世间的颜色，也不是出世间的颜色，可是还能示现一切诸色法。
譬如虚空，说它远吗？在我们身边应有虚空。说它近吗？伸手拿不到虚空。所以说虚空不是久（远），也不是近。可是虚空能永住，没有破坏的时候。为什么？因为它是虚空嘛！什么也没有，怎能破坏呢？我们要注意这个地方。为什么我们有无明、有烦恼？因为我们没有像虚空那样，所谓「自性如虚空，真妄在其中；悟彻本来体，一通一切通」。虚空不但能久住，而且又能现出一切物。小如微尘，飘盪在虚空中；大如山河大地，房廊屋捨，都在虚空中包括著，无法能把虚空破坏。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。也不是远，也不是近，而能常住于世，显示菩萨所修行的一切行门。
譬如虚空。非净非秽，不离净秽。菩萨摩诃萨亦复如是。非障非无障，不离障无障。譬如虚空。一切世间皆现其前。非现一切世间之前。菩萨摩诃萨亦复如是。一切诸法皆现其前。非现一切诸法之前。譬如虚空。普入一切，而无边际。菩萨摩诃萨亦复如是。普入诸法，而菩萨心无有边际。
譬如虚空，它是清净吗？也不是。它是汚秽吗？又不是。可是虚空不离清净和汚秽。现在空气虽然被染汚，可是虚空仍然是清净的。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。不能说没有障碍，又不能说不是没有障碍。为什么？因为没有离开障碍，所以没有障碍。
譬如虚空，虽然一切世间，皆现在虚空的前边，可是虚空不是现在一切世间的前边。为什么？因为虚空什么也没有，怎可以现呢！菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。虽然一切诸法，皆能现在菩萨的前边，可是菩萨不能现在一切诸法的前边。
譬如虚空，虽然能普入一切，可是没有边际。菩萨中的大菩萨，也是这样的情形。能普入一切诸法实相，可是菩萨心愿，没有边际，没有界限。
何以故。菩萨所作如虚空故。谓所有修习。所有严净。所有成就。皆悉平等。一体一味一种分量。如虚空清净徧一切处。如是证知一切诸法。于一切法无有分别。严净一切诸佛国土。圆满一切无所依身。了一切方，无有迷惑。具一切力，不可摧坏。满足一切无边功德。已到一切甚深法处。通达一切波罗蜜道。普坐一切金刚之座。普发一切随类之音。为一切世间转于法轮。未曾失时。
这些情形，是为什么缘故？因为菩萨所作，都和虚空一样的缘故。所说所有的修习，所有的严净，所有的成就，皆和虚空一样，皆是平等。一体（真如实相的体性）一味（解脱之味）一种分量（无论大小，恰到好处），好像虚空那样清净，徧满一切处，这样证知一切诸法，都能明白，对于一切法，没有分别。
菩萨能庄严清净一切诸佛国土，能圆满一切无所依身。明了一切的方向，没有迷惑的时候。具足一切的力量，不能被摧坏。满足一切无边的功德，已经到了甚深微妙法之处。通达一切波罗蜜到彼岸的道路，普徧坐在一切金刚的宝座，普发一切随类各得解的音声，普为一切世间的众生，转大法轮，不曾失去应转法轮的时候。
是名菩萨摩诃萨第十如空忍。
这就是菩萨中的大菩萨所修第十种忍的法门，名叫如空忍。
菩萨摩诃萨成就此忍，得无来身，以无去故。得无生身，以无灭故。得无动身，以无坏故。得不实身，离虚妄故。得一相身，以无相故。得无量身，佛力无量故。得平等身，同如相故。得无差别身，等观三世故。得至一切处身，净眼等照无障碍故。得离欲际身，知一切法无合散故。
菩萨中的大菩萨，成就这十种忍之后，又得到二十种身，甚至得到无量无边的色身。我们凡夫为什么没有没有这样多的色身？因为我们不能忍。为什么不能忍？因为我们把世间的一切，皆认为是真实的，所以不能忍。假如被人骂一句，就受不了；假如被人说一句，就忍不住。
如有人说：「某某人是狗！这个人，一定不高兴，你怎骂人呢！假设最初人的名字，就是叫狗，狗的名字，就是叫人。现在假如有人说你是人，你也会不高兴，而生出烦恼来，为什么骂我是人！所以说名词是假名。因为假名，便看不破、放不下。就说骂我啦！骂你啦！骂他啦！有这样多的麻烦。但如果没有我的执著，就没有身的执著，也没有心的执著，没有一切的执著。这时候，有人骂我，我当作唱歌来欣赏。如是的想，则无烦恼。
我们学佛法，就是学这个忍字。我常说：「忍是无价宝，人人使不好。若能会用它，事事都能好。」这个忍，令人要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿，这种法门，要实实在在去做，不是说说就算了。所谓「菩萨不怕因不怕果，凡夫怕果不怕因。」菩萨在因地的时候，所行所作，非常谨慎，深恐错因果。当他受果报时，便很欢喜来接受，而无怨言。凡夫在种因的时候，什么也不怕，随便可以杀人放火。对人说些刻薄的话，任性骂人，或恶意批评人。等到受果报时，才觉得很怕。有人说：「我为什么要这样的苦呢？」就因为你在以前所种这个因，所以要受这个果。
现在的世界，为什么处处发生灾难？因为众生起惑、造业、受果报。不明白因果的人，无论什么事，和人斗，和人争，越斗怨仇越深，越争是非越多。我们学佛法的人，切记！切记！不可和人斗，更不可和人争。所谓「争之不足，让之有馀。」吃亏就是佔便宜，这是经验之谈。
菩萨成就这种忍。①得到无所从来之身，因为无所去的缘故，也就是无来无去。
②得到无生身，因为没有灭的缘故。有生必有灭，若没有生，也就没有灭。
③得到不动身，因为没有坏的缘故。既然不坏，怎会有动？
④得到不实身，因为离开虚妄的缘故。菩萨觉得自己的身体不是实在的，所以就离开虚妄。
⑤得到一相身，因为无相的缘故。菩萨无我相，甚至一相也没有。⑥得到无量身，因为佛力是无量的缘故。
⑦得到平等身，因为同如相的缘故，所以没有不平等。
⑧得到无差别身，因为等观三世无分别的缘故。在过去世、未来世、现在世，没有不同的身。
⑨得到至一切处身，因为净眼等照无障碍的缘故。菩萨因为修行菩萨道，所以得到千变万化的色身，到任何地方，也无所限制。
凡是和菩萨有缘的地方，菩萨皆示现这种身去度众生，大而佛刹，小而微尘。为什么？因为菩萨得到清净的天眼、肉眼、法眼、慧眼。用这四种清净眼来普照，而无一切的障碍。清净就是心中没有染汚的思想，也就是没有贪念，没有欲念，没有婬念，这样就能得到法眼净（清净法眼）。这种清净法眼，能观察尽虚空徧法界，所有一切处。有应度的众生，菩萨即时示现其身前去度之。
一般人没有得到法眼净的时候，念经时，需要照经本来念。得法眼净的人，开净法眼，观察尽虚空，徧法界都是道场，都是众会。十方诸佛，正在那里说经说法，十方菩萨，正在那里讲经说法。这种境界是不可思议！法眼净的人，想念经诵经，可以一目照了一切诸法实相，不需要对著经本来读诵。
谁想开清净法眼？那就要深入经藏，智慧如海，就没有一切的障碍。得到法眼的人，看什么都能看透看穿，好像隔著牆壁，便能看见牆外的事物。隔著大山，便能看见山那边的事物。总而言之，无论什么物，也挡不住视线。
得到法眼净的人，观察人的心里在打什么妄想？皆能清清楚楚的晓得。可是不要对他说：「呃！我现在知道你正在打某种的妄想？」那么，人人就不敢接近你。为什么？怕你揭穿他的秘密。所以要和光混俗，就像和他是一样。好像有了宝珠，要藏在袋中，不可拿出来给人看。如果亮相：「我的宝珠，价值连城。」那么，被土匪知道了，一定会来抢走宝珠。所谓「和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。」这样才能相安无事，和平相处。
有了法眼净，虽然不会被人偷去抢去，但是有人会生出妒嫉心：「我怎没有呢？我出家多年，用功修道，严持戒律，一天吃一餐（日中一食），坐著睡觉（夜不倒单）。为什么没有这种的境界？他为什么能有呢？」于是心里很不舒服，坐立不安，不是滋味，是妒嫉或是障碍？自己也搞不清楚，究竟为什么？也不知道。所以要和其光，同其尘，在外表上多少要和他一样。
挫其锐就是把智慧收起来，不要露出来，这样子就没有纷争。他和你一样，他就不生妒嫉、不生障碍。你们不信？为什么有人妒嫉我、障碍我？因为我和他们不一样。他们觉得我是奇怪的人，一天只吃一餐，坐著睡觉，天天搭衣，于是大惊小怪的说：「这个人，太愚痴啦！一天一餐，太胡闹了！怎可以坐著睡觉？那能受得了？天天搭衣，多么累赘！」或者说：「那里太苦啦！人是受不了，不知是真是假？」或者说：「大概不是那回事吧！」总而言之，我所行所作，都是不对的，吃一餐也不对，坐著睡也不对，搭衣更不对，这种批评，令人啼笑皆非，只好随它去！
不但我个人是这样的苦修，我所教化的美国弟子，也是这样的苦修。他们又批评的说：「真是害死人啦！」有一次，某法师来参观佛教讲堂（金山寺前身），发现在楼上放著二三十个木盒子，不知是做什么用？晚上看见这些美国青年，做完晚课之后，好像鸟归笼一样，每个人把身体放在木盒里，坐著睡觉。这时，他才知木盒的用处。便对我说：「嗳呀！你真害死人啦！怎能这样的虐待他们，你太不对啦！」我说：「我没有教他（她）们这样子，而是他（她）们自己愿意这样子。所谓「道不同，不相谋。」我无法向他解释。
出家人，应时时搭衣，才现比丘相。现在出家人，自己不搭衣，还说搭衣是不对。你们看看！跑到什么地方去了？不要说自性的本来面目不认识，就是皮毛上的本来面目也不认识了。在外边能见到的本来面目，都不知道了，以是为非，以非为是；以黑为白，以白为黑；这样怎能教化人呢？不但是在家人这样的批评，就是出家人，也公开的说：「搭衣是不对的」，有这种的思想，实在令人痛心。没有法子和他讲真理，越讲真理，他越不相信，会反过来说：「你那个才是假的。」佛教是不是值得痛心！众生相就是这样子。所以说：「和其光，同其尘，挫其锐，解其纷。」
⑩得到离欲际身，要离开婬欲的行为，因为婬欲是生死的根本。我们为什么生了又死？死了又生？就因为有这个婬欲。有婬欲的念头，就有生死。离婬欲的念头，生死就了了。有人说：「我已经断了婬欲的念头。」你说已断了婬欲之念头，它是在里边藏著，你自己不知道而已。在八识田中的婬欲念头，不知已有多少？恐怕比泰山还要高，因为泰山是由一粒一粒微尘积集堆累而成的，所谓「自小累成高大」。在你心里的婬欲，比泰山的微尘还要多，不过自己没有发现吧了。你要是真的没有婬欲的念头，那么，你走路时，鞋不沾地，而无声音。有这种境界，才能证明你离开婬欲。
什么是离欲际身？就是知道一切法，没有一个合，也没有一个散。很自然的，不是造作，不是勉强。有人问：「什么是合？什么是散？」简而言之，结婚就是合，离婚就是散。就是这个。佛法就在你的身边，并没有离开你十万八千里。把佛法讲到外边去，讲来讲去，有什么用？对你们听经的人，没有实际的用处。所以我讲经，只讲吃饭、穿衣、睡觉，就是这个道理。你们能弄清楚，就证圣人果。弄不清楚，糊涂来，糊涂去，临死又盖糊涂被。一生都糊涂，听经也听不明白。为什么？因为我讲的糊涂，所以你们听不明白。现在我老老实实告诉你们，就是这个嘛！
得虚空无边际身，福德藏无尽如虚空故。得无断无尽法性平等辩才身，知一切法相唯是一相，无性为性，如虚空故。得无量无碍音声身，无所障碍如虚空故。得具足一切善巧清净菩萨行身，于一切处皆无障碍如虚空故。得一切佛法海次第相续身，不可断绝如虚空故。得一切佛刹中现无量佛刹身，离诸贪著如虚空无边故。得示现一切自在法无休息身，如虚空大海无边际故。得一切不可坏坚固势力身，如虚空任持一切世间故。得诸根明利如金刚坚固不可坏身，如虚空一切劫火不能烧故。得持一切世间力身，智慧力如虚空故。
⑪菩萨又得到虚空无边际身，因为福德藏是没有穷尽那样多，好像虚空一样的缘故。
⑫菩萨又得到无断无尽法性平等辩才身，因为知道一切法相，都是一相。一相就是无相。是没有相的，是寂静的，是寂灭的。法是无性为性，根本就无法可说，好像虚空一样的缘故。
⑬菩萨又得到无量无碍音声身，也可以说他的身，没有数量，没有障碍，又可以说他的音声，没有数量，没有障碍，为什么？因为没有方法可以障碍住他的音声和他的身体，所以说好像虚空一样的缘故。
⑭菩萨又得到具足一切善巧清净菩萨行身，因为无论在什么地方，皆无障碍，好像虚空一样的缘故。
⑮菩萨又得到一切佛法海次第相续身，因为不可断绝，好像虚空一样的缘故。
⑯菩萨又得到一切佛刹中示现无量佛刹身，因为能离开一切贪念，和一切执著，好像虚空一样的缘故。
⑰菩萨又得到示现一切自在法无休息身，为什么？因为犹如虚空，犹如大海，而没有边际的缘故。
⑱菩萨又得到一切不可坏坚固势力身，为什么？因为犹如虚空，它能任运支持一切世间的缘故。
⑲菩萨又得到诸根明利如金刚坚固不可坏身，为什么？因为犹如虚空。无论遇著什么大劫的火，都不能被烧的缘故。
⑳菩萨又得到持一切世间力身，为什么？因为智慧力，犹如虚空一样的缘故。
佛子是名菩萨摩诃萨十种忍。
各位佛的弟子！这就是菩萨中的大菩萨所修第十种忍的法门。
在中国是以农立国，老百姓皆知春种夏耘秋收冬藏的道理。人人在春天播种，夏天耕耘，秋天收割，冬天存藏。一年四季，全家得到暖饱，不受饥寒之苦。假设有人，春不种，夏不耘，等到秋天，坐在家里，想收穫五穀，得到粮食，好过冬天，这是无有是处。我们修行，和种田一样，先在福田中种善事。善事做到圆满时，一切的问题，自然会解决。
我来美国弘扬佛法，为救众生离苦得乐，所以天天讲经说法，令你们开智慧，晓得因果报应，是千真万确的事实。故切记不可错因果，否则堕地狱，永复不得人身。可是我没有对你们讲，听经有什么好处。听经是为明白真理，是为明白不懂的道理。明了之后，才能依法修行，得到真正的快乐。所谓「信解行证」，按照这四步骤向前迈进，便能到究竟之处。
我们明白这个问题，必须重视佛教，必须拥护佛教，令佛教一天比一天发扬光大，续佛慧命，是佛教徒的天职。
无论什么宗教？都是为众生造幸福，不是给众生惹麻烦。我们对于任何宗教，不可存成见，批评其他宗教不如佛教高明。我们要本著「道并行，不相悖」为原则。应该把所有的宗教义理，积集在一起，彻底研究一番，取其长，补其短，发扬光大，向前推行，否则，会被时代淘汰了。
有人问我：「你是什么教？」我是真理教，我是人教，我是众生教，我是大众教。因为众生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫众生教。
佛教是尽虚空，徧法界。我们要把心量放大，包罗万有。尽虚空，徧法界，都是真理的表现。各位注意！今后不要和任何宗教分彼分此。他们和我们分彼此，我们不和他们分彼此，要这样造作，才能息事宁人，否则「公说公有理，婆说婆有理」，互相争论，毫无意思。真理不怕考验。科学越进步，证明佛教的真理更是正确。所谓「真金不怕火炼」，越炼越是光亮，灿烂夺目。
尔时普贤菩萨摩诃萨，欲重宣其义，而说颂言。
在这个时候，普贤菩萨，想要重新宣说十忍的义理，乃用一百零七首偈颂，来表达其意。前百首偈颂，分为十段，每段有十颂，颂十种忍。后七首偈颂，是结叹。
譬如世有人 闻有宝藏处
以其可得故 心生大欢喜
譬如世间上，有这样一种人，听到人家说，在某处地下有宝藏，如果得到此宝，可以富甲天下。这人认为有机会，可以得到宝藏的缘故，于是心中生出大欢喜，因为宝藏能满足他所求的希望。
如是大智慧 菩萨真佛子
听闻诸佛法 甚深寂灭相
有这样大智大慧，才是真正佛的弟子。他能闻到诸佛所说一切的法，这种法都是无上甚深的寂灭相，所为「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。
闻此深法时 其心得安隐
不惊亦不怖 亦不生恐畏
菩萨闻到般若深法的时候，他的心得到大安隐，也不惊慌，也不恐怖，也不畏怕，没有一切的恐惧。能有这样的安隐，那么，才能深入经藏，得到如同大海一般博广的智慧。
大士求菩提 闻斯广大音
心净能堪忍 于此无疑惑
大士就是大菩萨。大士是发菩提心（上求佛道，下化众生），求菩提道（觉悟之道）。闻到这种甚深广大的法音，心中非常清净，能堪忍这种法门，而对这种法门没有疑惑。
自念以闻此 甚深微妙法
当成一切智 人天大导师
菩萨自忆念研究，自己所听到这种甚深微妙法。将来应当成就一切智慧，而做人间和天上的大导师，也就是佛，佛就是人天的师表。
菩萨闻此音 其心大欢喜
发生坚固意 愿求诸佛法
菩萨听到这种无上甚深微妙的法音，心中生出大欢喜，发生坚固的意志，愿求诸佛所说的微妙法。
以乐菩提故 其心渐调伏
令信益增长 于法无违谤
因为菩萨欢喜菩提觉道的缘故，所以将其心渐渐调伏了。使令信心，渐渐增长。对于佛法，既不违背，又不诽谤，拥护佛法，宣扬佛法。
是故闻此音 其心得堪忍
安住而不动 修行菩萨行
因为这个缘故，所以听到这种法音，其心便得到堪忍的思想，安住在堪忍的境界，而心不动摇，来修六度万行的菩萨行。
为求菩提故 专行向彼道
精进无退转 不捨众善轭
修行菩萨道的菩萨，为求无上菩提觉道的缘故，专一其心来修行，趣向菩提道，时时精进，刻刻精进，不退转阿耨多罗三藐三菩提，也不捨一切的善轭。
以求菩提故 其心无恐畏
闻法增勇猛 供佛令欢喜
菩萨以求菩提的缘故，所以昼夜精进，而不懈怠。菩萨的心中不生恐怖和畏惧，也不怕佛道遥远，只是一心向前精进。听到诸佛所说的法，更增加勇猛精进的心。菩萨时常到十方诸佛国土去，供养诸佛，承事诸佛，令诸佛生大欢喜。
以上十颂，是颂第一种音声忍。
如有大福人 获得真金藏
随身所应服 造作庄严具
好像有个大福报的人，获得一个真金的宝矿，把所得的真金带在身边，用它製造种种的庄严具（一切器皿），以供养三宝。
菩萨亦如是 闻此甚深义
思惟增智海 以修随顺法
菩萨也像这样子，听到这种甚深法的义理，他就思惟修行，来增加智慧，犹如大海，且修行随顺众生的法门。
法有亦顺知 法无亦顺知
随彼法如是 如是知诸法
法有相菩萨也知道，法无相菩萨也知道。随顺一切法来修行，有这种的无生法忍，随顺诸法，了知一切诸法实相。
成就清净心 明彻大欢喜
知法从缘起 勇猛勤修习
怎样才能成就清净心？就是勤修六度万行，实行菩萨所行之道。这样才能圆满功德，成就清净心。成就之后，才能明彻（明白彻悟），然后就生大欢喜心。知道一切法，是从缘所生起。虽然明了是空，但不执著于空，而勇猛精进，勤加修习。
平等观诸法 了知其自性
不违佛法藏 普觉一切法
以平等心来观察一切诸法，明了知道诸法的自性，不违背诸佛的法藏，普徧觉悟一切诸法的道理。
志乐常坚固 严净佛菩提
不动如须弥 一心求正觉
志愿的欢喜心，要常坚固，犹如金刚，不可破坏。庄严清净佛的觉道，不动不摇，好像须弥山那样的稳定，一心一意以求无上正等正觉的法门。
以发精进意 复修三昧道
无量劫勤行 未曾有退失
因为发勇猛精进的意志之愿，所以又勤修三昧（正定正受）的道。从无量劫以来，一直到现在，勤加修行，未曾有退转无上正等正觉的时候。
菩萨所入法 是佛所行处
于此能了知 其心无厌怠
菩萨所证入的法门，就是佛所行之处。对于这种法门，能明了知道之后，则心不会生厌倦，也不会生懈怠，也不会在听经的时候，坐在那里睡觉。为什么要睡觉？因为求法心不认真，不明白求法的重要性，所以被昏沉境界所转，而生厌怠心。如果求法是诚恳，绝对不会睡觉的，一定聚精会神在听经，心中也没有一切妄想。
如无等所说 平等观诸法
非不平等忍 能成平等智
好像无等（佛）所说的法，教众生用平等心来观察一切诸法，又教众生平等忍受一切所不能忍的，不能忍要能忍，就能成就平等的智慧。
随顺佛所说 成就此忍门
如法而了知 亦不分别法
随顺佛所说的道理，成就这种忍的法门。「如」字的意思，是一如无二如。一如一切如，一切如就是无所不如。如者，就是一切都自在，一切恰到好处。了知这个如法，无所造作，没有勉强的行为。在如法上，本来没有可分别的法。
以上十颂，是颂第二种顺忍。
三十三天中 所有诸天子
共同一器食 所食各不同
在三十三天（忉利天）中，所有一切诸天子，虽然大家共同在一个器皿中吃饭，可是所食之味，各不相同，苦辣酸甜咸五味，随著各人喜爱而有。这种味道是自然的，并非是调味而有的。
所食种种食 不从十方来
如其所修业 自然咸在器
诸天子所用种种的饮食，不是从十方来的，那是依照自己所修的善业，而得到这种美食的果报，自然而然都放在器皿中。天人是思衣衣至，思食食至，思什么来什么。这是天人的福报。
菩萨亦如是 观察一切法
悉从因缘起 无生故无灭
菩萨也是这样子，观察一切诸法，皆是从因缘所生起。因为无生的缘故，所以也没有灭。法是自然而生，自然而灭，而不是勉强的。
无灭故无尽 无尽故无染
于世变异法 了知无变异
因为无生，所以无灭。因为无灭的缘故，所以没有穷尽。因为无尽的缘故，所以没有染汚。对于世间成住坏空这种变异之法，菩萨了知是虚妄，不是实在的。既然是不实在，还有什么可变异？
无异则无处 无处则寂灭
其心无染著 愿度诸群生
既然没有变异，那就没有处所，因为没有处所，所以只有寂灭相。在菩萨的心中，没有一切的染汚法，也没有一切的执著法。菩萨的愿力，是度一切众生离苦得乐，了生脱死。
专念于佛法 未尝有散动
而以悲愿心 方便行于世
菩萨所注重的，就是佛法。佛法是不生不灭、不垢不净、不增不减的，所以没有散动。菩萨用大悲愿的心，来度脱世间一切众生，令他们离开苦海。用善巧方便的法门，来教化世间一切众生，令他们发菩提心，求无上道，直达彼岸。
勤求于十力 处世而不住
无去亦无来 方便善说法
菩萨行菩萨道，为勤求佛的十种力量，虽然居住在世间，可是又不住在世间。为什么？因为菩萨所证得的境界，已到无去亦无来的程度，菩萨用善巧方便的法门，而为众生说法。
此忍最为上 了法无有尽
入于真法界 实亦无所入
这种忍波罗蜜的法门，最为上等之法。菩萨明了一切诸法，都是没有穷尽。证得真法界的理体，实实在在无所证，也无所入。
菩萨住此忍 普见诸如来
同时与授记 斯名受佛职
菩萨住在无生法忍这种境界，普见十方诸佛，在同一时间，为菩萨授记。这名是受佛职，也就是给佛做事的职位。
了达三世法 寂灭清净相
而能化众生 置于善道中
菩萨明了通达三世一切诸法，都是寂灭清净的相。菩萨能随时随地教化一切众生，使令一切众生，皆住于善道之中。
以上十颂，是颂第三种无生忍。
世间种种法 一切皆如幻
若能如是知 其心无所动
所有世间的种种法，一切的一切，都是虚幻不实的现象。若能这样明了知道一切法，其心则不会有所动摇。
诸业从心生 故说心如幻
若离此分别 普灭诸有趣
一切的业，都是从心生出来，所谓「一切唯心造」。所以才说心就像虚幻一样。若能离开虚幻的分别，那就能普将三界二十五有中的诸趣（六道）统统灭尽，消除无馀。
譬如工幻师 普现诸色像
徒令众贪乐 毕竟无所得
好像有个幻术师，他能普徧现出种种的色像，可是都是假形假相，不过令观众贪著色相，欢喜色相。毕竟的色相，都是虚幻的，无所可得。
世间亦如是 一切皆如幻
无性亦无生 示现有种种
世间和这种情形是一样，也就是和幻术师所变化一样，所以说世间的一切，都是虚幻不实。因为没有一个体性，所以没有生灭，可是还示现有种种的虚幻相。
度脱诸众生 令知法如幻
众生不异幻 了幻无众生
菩萨用种种方便法门，来度脱一切众生，令他们知道一切法，如幻如化。众生也是由虚幻所化。如果明了虚幻之相是不实在，那还有众生相呢？
众生及国土 三世所有法
如是悉无馀 一切皆如幻
所有的众生和所有的国土，三世所有一切法，都是虚幻，没有体性。一切的一切，皆如幻如化。如是观想，即无执著，也无烦恼。
幻作男女形 及象马牛羊
屋宅池泉类 园林华果等
幻术师变化的男形相、女形相、象形相、马形相、牛形相、羊形相，或者变化的屋宅形相、池泉形相、园林形相、华果形相等等。
幻物无知觉 亦无有住处
毕竟寂灭相 但随分别现
所变化的幻物，它的本身没有知觉，也没有所住之处。变化的东西，毕竟是寂灭相，没有实体，但是能随时随地而分别现出种种的虚幻相。
菩萨能如是 普见诸世间
有无一切法 了达悉如幻
菩萨也能这样，随时随地能示现出一切境界，能千变万化他的色身。能普见一切世间，无论是有为法或是无为法，都能了达悉知如幻化，而没有实体。
众生及国土 种种业所造
入于如幻际 于彼无依著
众生和国土，都是由业感所造。那个众生善良，那个众生不善良，这是业力所造成的。那个国土兴起来，那个国土破坏了，这也是众生的业力所感。一切都入于如幻际。既然是如幻，那就无所依著。
以上十颂，是颂第四种如幻忍。
如是得善巧 寂灭无戏论
住于无碍地 普现大威力
菩萨像这样无所著，因而得到善巧方便的法门。本来是寂灭的，没有一切戏论。菩萨住在圆融无碍之地位，普徧示现大威德之神力。
勇猛诸佛子 随顺入妙法
善观一切想 纒网于世间
勇猛精进的诸佛弟子！随顺如幻三昧，证得一切妙法。能普徧观察一切妄想，好像纒网在世间，互相萦绕著，而逃脱不出这个网。
众想如阳燄 令众生倒解
菩萨善知想 捨离一切倒
所有的妄想，好像是阳燄一样，虚妄不实。什么是阳燄？在春天的时候，远望大地，有茫茫似一片水的形状。走近而视，则无形无相，什么也没有了。这种妄想，能令众生生顚倒的解。菩萨善于知道一切妄想，所以捨弃离开一切顚倒梦想，不生一切的执著。
众生各别异 形类非一种
了达皆是想 一切无真实
众生有胎卵湿化四生的不同。就是同类的众生，也各有不相同；何况异类的众生，更不相同了，所以说形类非一种。例如以人类来说，就有黄种人、白种人、黑种人、红种人。以动物来说，走兽有走兽的种类，飞禽有飞禽的种类，昆虫有昆虫的种类，各不相同的样子。为什么？因为众生的妄想不同，如同虚空中的微尘一样。在有阳光的地方，能看见微尘在空中飘盪。一粒一粒的微尘，有的向上飞，有的向下降，忽东忽西，忽南忽北，各有所往。我们的妄想，也是这样的情形。有的人想上升，有的人想下降，所谓「君子上达，小人下达」。或者想东，或者想西，飘盪不定，犹如微尘。
有人想发财，则迷在财上。有人想做官，则迷在官上。有人想读书，则迷在书上。有人想种田，则迷在田上。众生各有所迷。总而言之，想做什么？就迷在什么上。这就是迷和想所生的执著。这种执著，若是不打破的话，由生至死，糊涂一辈子，也不会明白。
为什么形类不一样呢？因为在往昔的时候，所想的不同。往昔想什么？在今生就有什么样的面目。这种顚倒想，久而久之，则会堕落所想的种类中。换言之，在往昔所造什么业因？今生就生什么的果报身，而做六道中的众生。
在楞严经上有这样的记载：「胎因情生，卵唯想生，湿以合感，化以离应。」怎样成胎生？因为情感而生。男女有爱情，而生子女。生生不已，所以子子孙孙，接接连连，永不断绝。怎成卵生？因为唯想而生。好像母鸡孵蛋，天天在想牠的鸡儿子，想来想去，便想出小鸡来。怎成湿生？因为湿处和暖气和合而感生，好像一切的昆虫等。怎成化生？因为变化而生，喜新厌旧的缘故，而离弃自己的本身，感应而化其他不同的身。如虫化鸟，鸟化蛤等。
菩萨善于知道一切皆是想。在世间上的财色名食睡，那一样是真实的？众生迷迷糊糊而生，又迷迷糊糊而死，在这中间没有明白。无论如何聪明的人，不能生死自由。不能生死自由，那就是不明白。怎样生死能自由？唯一的方法，是学佛法，念佛号，习禅定，才能控制生死，才能自知时至。为什么？因为修道，才能明白一切顚倒相，才能明白一切皆是虚妄，一切没有真实的。这样便不起惑，不造业，那么，就不受果报，能出三界，了生脱死。
十方诸众生 皆为想所覆
若捨顚倒见 则灭世间想
十方世界所有的众生，皆被顚倒想所覆盖著。聪明人被妄想遮盖少一点，愚痴人被妄想遮多一点。除非有大智慧的人，才能破妄想。我们修道的目的，就是破无明，除妄想。若能捨离顚倒见，就能把世间的一切妄想，消灭殆尽。
世间如阳燄 以想有差别
知世住于想 远离三顚倒
世间好像阳燄一样，远望似有，近视则无，是虚妄不实的。世间众生的想，如同阳燄，是不究竟的。众生的种类，是由妄想而现出。若是没有妄想，那么，一切境界也没有了，所以妄想有种种不同的差别性。
菩萨知道世间的众生，皆著住在想上。想有粗想和细想的分别。何谓粗想？所想的不合道理，不会实现，所谓「胡思乱想」。何谓细想？所谓「想入非非」，想些没有意义的美事。若能知道世间一切由想而成，则能远离三种顚倒。是那三种？①想顚倒：在六尘境界中，想不合理的事。②见顚倒：在事理的法上，邪知邪见，就是邪计度和邪推求，不是正知正见。③心顚倒：这是顚倒的根本。因为用妄心邪识来了解事物，出发点就不正确，焉能不顚倒？
譬如热时燄 世见谓为水
水实无所有 智者不应求
在阳春的时候，因为大地上的热气而造成阳燄的现象。世俗的人见之，认为是水，其实那不是水，而是一种气体。到近处看，什么也没有。有智慧的人见之，知道是虚妄的影子，所以不应该有所求。也就不著于境界上，不为境界所转。
众生亦复然 世趣皆无有
如燄住于想 无碍心境界
一切众生也是这样，世间一切的一切趣向所求，都是没有的。好像阳燄在众生想中，想它是水，可是不是水。阳燄这种境界，不会障碍智者的心，所以说无碍心境界。
若离于诸想 亦离诸戏论
愚痴著想者 悉令得解脱
若能离开一切妄想，那么，也能离开一切戏论。戏论就是不合理的言论，没有意思的言论。愚痴人执著妄想，追求一切虚妄不实的境界。菩萨有大慈大悲的心，令有妄想的众生，统统得到解脱的法门。
远离憍慢心 除灭世间想
住尽无尽处 是菩萨方便
修道人，首先要远离骄傲我慢的心，才能有所成就，才能除灭世间一切的妄想。可是人人皆有执著，放不下自己，认为自己了不起，是世界的伟人，所以贡高我慢，或者轻师慢法。凡是有这种思想的人，一定会堕地狱，毫无问题。
住在尽无尽的境界上。也就是住无所住处，所谓「应无所住而生其心」，这是修行菩萨道的大菩萨所得的方便法门。
以上十颂，是颂第五种如燄忍的法门。
菩萨了世法 一切皆如梦
非处非无处 体性恒寂灭
菩萨修行如梦忍的法门，所以知道一切皆如梦。如果说梦是真的吗？那么，它在什么地方？没有一个地方可以找著它。若说它没有个地方，可是在梦中好像有个地方，宛然而现出境界。要晓得梦的体性是恒常寂灭的，也就是根本没有的。
梦是不真实的境界，所以不要执著，可是，有时从梦中可以预知将来所发生的事，这是预兆，另当别论。现在所讲的梦，是虚妄不实的梦，所谓「人生如梦」，若能把人生看成梦一样的不真实，那么，又有什么可留恋！又有什么可执著！又有什么看不破！又有什么放不下！
梦的境界，取之不可得，捨之不可得。想把梦拿来看看，拿不来的。想不要作梦，也办不到的。总而言之，由不得你，做不了主。梦虽然是假的，可是能把你的真心动摇了。我们现在就是作梦，可是自己不相信是作梦。如有人说：「先生！你在作梦哪！」这时的你，绝对不会相信，便说：「我做生意赚大钱，我读书求知识。我所行所作，皆是真实的，怎能说我在作梦？」等你梦醒时，不需要别人告诉你是在作梦，你自己也知道是在作梦。
这梦什么时候能清醒呢？等你修行修到没有执著，没有无明，没有妄想，没有烦恼，这时候，大梦初醒，回头一看，原来是在作白日梦哪！所谓「苦海无边，回头是岸。」
人生在没有觉悟之前，就是在作白日梦。有人对你说，你不会相信。等你梦醒时，无人对你说，你也会相信。我们修道人，就是修觉悟。觉悟之后，就晓得一切如梦。那时再不会顚倒，不会贪恋红尘中的五欲之乐。一切看破，一切放下，明心见性，即身成佛。
诸法无分别 如梦不异心
三世诸世间 一切悉如是
一切诸法皆无分别，如梦一样，没有两样。三世中的一切世间，所有一切的一切，都是和梦的境界一样，没有真实的体性。
梦体无生灭 亦无有方所
三界悉如是 见者心解脱
梦的本体是不生不灭，也没有一个方向和一个处所。欲界、色界、无色界都是在作梦。若有这种的思想和见解，那么，常住真心，性净明体，就得到解脱，而不被六根六尘所转。
我们听经要注意的听，要分析其理，才得到有受用。否则，无论听了多少次经，也不会得到法益。好像前边所谓「胎因情有，卵唯想生，湿以合感，化以离应」。这种境界，就是被情爱所牵，被物欲所累。因为贪一切物质的享受，把自己累住了，被情爱所牵住了，那就得不到自在。明知不对的事情，还要去做，所谓「明知故犯」，这种行为，不可宽恕。
老子说：「天下皆知，美之为美，斯恶已。」天下之人，皆知道美好是好，但不往美好的地方去做，而去做恶事。又说：「善之为善，斯不善已。」天下的人，皆知善事是好，可是不去做善事。这就是一般人所犯的通病，明知念佛可以往生西方极乐世界，可是不专心念。
梦不在世间 不在非世间
此二不分别 得入于忍地
梦的境界，在世间上是找不到的。可是离开世间去找梦，也是找不到的。所以说梦也不在世间，也不在出世间。这两种思想，不要去分别。如果有了分别，就有识心，就有妄想，就有执著。假设没有分别，就有智慧，能解脱，能自在，这时，便证入如梦忍法门。
譬如梦中见 种种诸异相
世间亦如是 与梦无差别
譬如在梦中所见的境界，或者是美相、或者是丑相、或者是善相、或者是恶相、有种种不同的相。世间法也是这样，与梦没有什么分别。既然是这样，又何必执著呢？又何必看不破？又何必放不下？又何必苦恼？简直是自己给自己找麻烦。
住于梦定者 了世皆如梦
非同非是异 非一非种种
能了解于梦，便能住在梦中三昧，身在梦中而知道是梦。这样能明了世间一切法门，无非是在作梦。这梦和世间，也不是相同，也不是不相同。也不是一，也不是多。为什么要这样的说？就是教你不要执著。华严经的境界，就是圆融无碍。同就是异，异就是同；一就是多，多就是一。
众生诸刹业 杂染及清净
如是悉了知 与梦皆平等
众生因为起惑造业受报的缘故，所以有尘尘刹刹那样多的业。有的是杂染业，有的是清净业。无论是杂染业，或者是清净业，菩萨皆能完全明了知道，与梦是平等而无差别。在金刚经上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」就是这种道理。
各位善知识！既然知道是梦，为什么不梦醒呢？还要迷迷糊糊在作梦，在梦中打旋转？要迴光返照，问问自己，每天所行所作，是杂染业多？或是清净业多？有人说：「我在这世界上，认识不清楚，不知什么是杂染业？也不知什么是清净业？」现在把它说明。天天尽妄想财色名食睡五欲之法，这就是杂染业。天天尽修行信进念定慧五根之法，这就是清净业。
菩萨所行行 及以诸大愿
明了皆如梦 与世亦无别
菩萨所修行的行门，和所发的一切大愿，明了知道都是梦，没有实在的。和世间一切有为法，皆是一样，也没有分别。凡是有所分别，那就不能忍了。
了世皆空寂 不坏于世法
譬如梦所见 长短等诸色
菩萨虽然了知一切世间皆是空寂的，可是还不坏于世间法。好像在梦中所见一样，有长短等等不同的诸色。
是名如梦忍 因此了世法
疾成无碍智 广度诸群生
因为这种缘故，所以名为如梦忍。菩萨因此而了解世间法，很快便成就无碍的智慧。无碍智就是佛智，通达自在的境界。有了无碍智，才能广度一切众生，令他们发菩提心，修无上道。
以上十颂，是颂第六种如梦忍。
修行如是行 出生广大解
巧知诸法性 于法心无著
菩萨修行如响忍的行门，修到圆满时，便生出广大的善解。善于知道诸法性，就是不改不变的真如实相。所谓「随缘不变，不变随缘。」菩萨对于法性虽然了解，可是心无执著。
一切诸世间 种种诸音声
非内亦非外 了之悉如响
一切所有的世间，有种种不同的一切音声。可是这些音声，也不在里边，也不在外边。菩萨能明了都是如响，好像空谷应声一样，乃是从缘所起的。
如闻种种响 心不生分别
菩萨闻音声 其心亦如是
好像听到种种的响，心中不生分别。菩萨听闻各种的音声，其心也是这样，不起分别的识心。菩萨对于一切，没有执著，所以不分别。
瞻仰诸如来 及听说法音
演契经无量 虽闻无所著
菩萨瞻仰一切诸佛，和听诸佛所演的妙法音，演说佛经有无量无边之多。菩萨虽然听闻佛所说的经典，但是无所著住。
我们现在听经，也是无所著住，也就是记不住，把它忘了，不知讲的是什么经？为什么？无所著嘛！菩萨的无所著和我们的无所著，完全不同。菩萨是记住经典中所有的道理，可是还不著住。为什么？因为菩萨破了法执，所以无所著。我们不是想不著住，而是记不住。因此之故，要学菩萨记住经典中的道理，依法修行，学这种的无所著。
如响无来处 所闻声亦然
而能分别法 与法无乖谬
菩萨无所著，好像音响似的，没有来处。菩萨所闻的声音，也是无所著住，没有来处。可是在声音中，能分别一切法音来。这种声音也是无来处，不会与法有乖谬的地方，也就是不会违背法的道理。
善了诸音声 于声不分别
知声悉空寂 普出清净音
菩萨善于了解一切音声的法门，对于声音不分别，知道声音本来都是空寂的，没有个东西，只有个响而已。这种说法的妙音，是广长舌所说的清净音。
了法不在言 善入无言际
而能示言说 如响徧世间
菩萨明了一切法，本来是无言说相。所谓「离言说相，离文字相，离心缘相」，也就是扫一切法，离一切相。菩萨善入无言说的边际。在无言说中，而能示现言说。好像音声的响，能徧于世间。
了知言语道 具足音声分
知声性空寂 以世言音说
菩萨明了一切言语的道路，具足音声的境界。知道音声的本体是空寂的，没有一个东西在那里，不过用世间的言语和文字，来表达它的音声。
如世所有音 示同分别法
其音悉周徧 开悟诸群生
菩萨知道世间所有的音声，示现相同的音声，种种不同的法。所有这种的音声，完全周徧法界。在音声中演说妙法，开悟一切诸群生。
菩萨获此忍 净音化世间
善巧说三世 于世无所著
菩萨获得如响忍的法门，用清净的音声，教化世间的一切众生，发菩提心，修行无上道。本来一世也不可得可是菩萨用善巧方便来说三世。三世就是过去世、现在世、未来世，也就是昨天、今天、明天一样的道理。菩萨对于世间所有的一切诸法，都没有执著。为什么？因为人法二执皆空了。
以上十颂，是颂第七种如响忍的法门。
为欲利世间 专意求菩提
而常入法性 于彼无分别
菩萨想利益世间的众生，专心致志祈求无上菩提。而常入法性的本体，但对于彼没有分别心。
普观诸世间 寂灭无体性
而恒为饶益 修行意不动
菩萨普徧观察一切世间，都是寂灭而无体性。可是菩萨常行菩萨道，饶益一切众生。菩萨修行六度万行，也就是修定力。这种定力，是动而不动。所谓「动即是静，静即是动。」动静一如，动静无二的境界。为什么？因为菩萨离开一切执著，离开一切挂碍的缘故，所以意不动。
我们修道人，要明白这种道理。不但在静中可以修定，在动中也可修定。其实，静中有定力，不如动中有定力。为什么？因为在动时，如果没有定力，还会被境界所转。不要躭空执寂。躭空就是欢喜空，执寂就是执著寂静。要在静中修动，动中修静。即静即动，即动即静，动静没有两样。有人说：「我欢喜静，不欢喜动。」那你就执著在静上。又有人说：「我欢喜动，不欢喜静。」那你就执著在动上。要晓得静也是定，动也是定，静动皆在定中。这种境界是什么？我常对你们说这样的两句话：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知。」和「见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。」定不是单单在静中生出；在动中生出的定 ，更为实用。修道人，达到这种圆融无碍的境界，就是意不动，也就是不动心。孟子到了四十岁时，才不动心，对定力有点成就。孟子说：「告子先我不动心。」证明告子比孟子还要早不动心。所谓「泰山崩前而不惊，美女当前而不动。」修道修到这种境界，即可成就道业。
不住于世间 不离于世间
于世无所依 依处不可得
菩萨不著住在世间法，也不离于世间法和出世间法。对于世出世法，没有所依处。想找所依处，那是不可得。
了知世间性 于性无染著
虽不依世间 化世令超度
菩萨了知世间一切法的自性，对性无所染著。为什么？因为菩萨已经破了我执和法执的缘故。菩萨虽然不依赖世间法，可是菩萨还要教化有情世间的众生，令他们得到超度。
世间所有法 悉知其自性
了法无有二 无二亦无著
世间所有一切世出世法，菩萨悉知一切诸法的真实自性。也明了一切法，都是不二法门（第一义谛）。也没有二，也没有著。这是菩萨对法的境界。
心不离世间 亦不住世间
非于世间外 修行一切智
菩萨的心，不离世间法，也不住世间法；也不在世间法外，修行一切智。就是说在世间法中修出世法，所谓「即世间离世间」。这种境界，如同翻掌之易。翻过来是手心，不翻过来是手背。经云：「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」你没有修行，不懂佛法的道理，就是烦恼。懂了之后，就是菩提。菩提不在烦恼之外，而在烦恼之内。所以说烦恼就是菩提，菩提就是烦恼。换言之，会用的话，就是菩提；不会用，就是烦恼。
譬如水中影 非内亦非外
菩萨求菩提 了世非世间
好像水中的月影，也不是在水的外边。菩萨求无上菩提，明了世间是空的，所以不生执著心。
不于世住出 以世不可说
亦不在内外 如影现世间
菩萨不执著世间法和出世间法。因为世间是空的，是不可说不可说。它不在世间内，也不在世间外。犹如月光普现于水中，好像影现世间一样的情形。
入此甚深义 离垢悉明彻
不捨本誓心 普照智慧灯
菩萨证入这种甚深真实义之后，能离一切尘垢，完全明了透彻，但是还不捨弃本来所发的誓愿之心，作愿作为智慧灯，普照十方世界，令众生发菩提心，修无上觉道。
世间无边际 智入悉齐等
普化诸群生 令其捨众著
世间虽然是没有边际，可是菩萨的智慧，能充满世间，和它一齐相等。普徧教化一切群生（众生），使令众生捨弃一切的执著，背尘合觉，返本还原。
以上十颂。是颂第八种如影忍的法门。
观察甚深法 利益群生众
从此入于智 修行一切道
菩萨观察无上甚深微妙法，来利益一切众生。令一切众生，从这种法门，证入智慧之中，而修行一切菩提觉道。
菩萨观诸法 谛了悉如化
而行如化行 毕竟永不捨
菩萨观察一切法，而能明了其理，都是如幻如化，没有一个实体。可是菩萨还是行菩萨道，如同幻行，而不执著，毕竟永远不捨离众生。为救护众生离苦得乐，时时为衆生演说了生脱死的法。
随顺化自性 修习菩提道
一切法如化 菩萨行亦然
菩萨随顺幻化的自性，而勤加修习菩提觉道。悉知一切诸法，如同幻化。菩萨所修的行门，也是这样子，可是菩萨还不捨弃菩萨行。
一切诸世间 及以无量业
平等悉如化 毕竟住寂灭
所有一切的世间，以及无量的业，都是平等，而且如幻如化，没有真实的体性。毕竟住在寂灭之处。一切的一切，皆是由缘而生，由缘而灭，最后归于寂灭。
三世所有佛 一切亦如化
本愿修诸行 变化成如来
十方三世所有一切佛，一切的一切，也是如幻如化，本著往昔所发的愿，而修一切行门。功德圆满时，变化成就如来。修福修慧，福慧双圆，才成正觉。
佛以大慈悲 度脱化众生
度脱亦如化 化力为说法
佛用大慈大悲的心，来度脱教化一切众生。虽然度脱众生，也是如幻如化，用化力来作为说法，令众生反迷归觉，改恶向善。
知世皆如化 不分别世间
化事种种殊 皆由业差别
菩萨知道世间的一切，皆是如同变化一样，所以不分别一切世间。所有变化的事，有种种不同的悬殊。这都是由业力所感，而生出种种的差别。
修习菩提行 庄严于化藏
无量善庄严 如业作世间
菩萨修行学习菩提的行门，庄严在化藏中。有无量无边的一切善庄严，如业作为世间。我们修道，要发菩提心，就是供养诸佛，亲近善知识求佛的智慧，度化一切众生。修习诸慈悲，培养诸善根。令心柔和，令志坚强。总而言之，有向上求进的心，就是菩提心。
化法离分别 亦不分别法
此二俱寂灭 菩萨行如是
变化的法，离开分别，也不分别于法。这两种俱是寂灭相。菩萨所行的行门，也是这样。菩萨为救度众生，为利益众生，而行菩萨道，不是为自己的利益而行菩萨道。
化海了于智 化性印世间
化非生灭法 智慧亦如是
变化的海，了于智慧。变化的性，印在世间。变化是不生不灭法，智慧也是不生不灭法。菩萨悉知一切法如化，所以不生执著心。我们学佛法，就是学「无著」。如无执著心，一切皆能放下。放下即是解脱。
以上十颂，是颂第九种如化忍的法门。
第十忍明观 众生及诸法
体性皆寂灭 如空无处所
第十种是如定忍，要明彻的观察。众生和一切法的体性，都是寂灭，犹如虚空一样，没有一定的处所。
获此如空智 永离诸取著
如空无种种 于世无所碍
菩萨获得这样犹如虚空的智慧，就能永远离开一切的取著。如同虚空一样，没有种种的物质，所以对于世间，没有任何的障碍。
成就空忍力 如空无有尽
境界如虚空 不作空分别
成就这种空忍的力量，好像虚空一样，没有穷尽的时候。境界如同虚空，但不作空的分别。现在科学家，才发现虚空（宇宙）的秘密，有银河系统，那是由千千万万太阳系而成的。又发现有很多很多的银河出现。释迦牟尼佛在三千年前，就晓得虚空中，有小千世界、中千世界、大千世界，看得清清楚楚，科学越进步，越证明佛所说的法，都是真理，绝对无讹。
虚空无体性 亦复非断灭
亦无种种别 智力亦如是
虚空虽然没有一个体性，可是也不断灭，也没有种种的分别。为什么？因为它是虚空嘛！如果有体性，有断灭，有分别，那就不是虚空。智慧的力，也是这样的情形。
虚空无初际 亦复无中后
其量不可得 菩萨智亦然
虚空也没有开始的时候，也没有终了的时候，其量是不可得的。菩萨的智慧，也是这样。没有前际，没有中际，没有后际。
如是观法性 一切如虚空
无生亦无灭 菩萨之所得
像这样的情形来观察法性，一切皆如虚空。也没有生，也没有灭。这是菩萨之所得。
自住如空法 复为众生说
降伏一切魔 皆斯忍方便
菩萨自住如同空法，可是又为一切众生演说妙法。又降伏一切天魔外道，皆是这种忍的方便力所成就。
世间相差别 皆空无有相
入于无相处 诸相悉平等
世间的相，虽然有差别，可是皆空，没有真实的相。如果入于无相之处，一切诸相，完全平等，没有分别。
唯以一方便 普入众世间
谓知三世法 悉等虚空性
唯用一方便的法门，普徧入于一切世间，能知三世的一切诸法，完全等于虚空住。
智慧与音声 及以菩萨身
其性如虚空 一切皆寂灭
菩萨的智慧和音声以及菩萨的身，其性犹如虚空一样，一切皆是寂灭，什么也没有。
以上十颂，是颂第十种如空忍的法门。
如是十种忍 佛子所修行
其心善安住 广为众生说
像前边所说的十种忍，这是佛子所应该修行的行门。其心要善安住，广泛来为一切众生，演说妙法轮。
于此善修学 成就广大力
法力及智力 为菩提方便
对于这种忍法，要善修学，能成就广大的力量、法的力量、智的力量。总之，能成就一切的力量，为菩提觉道的方便力。
通达此忍门 成就无碍智
超过一切众 转于无上轮
若通达这十种忍的法门，则能成就无碍的智慧，也就是圆融无碍。能超过一切众生，而转无上妙法轮，所谓「法轮常转」，普度众生。
所修广大行 其量不可得
调御师智海 乃能分别知
菩萨所修广大的行门，其数量是不可得，不知有多少？只有调御师（如来十号之一）的智慧海，乃能分别知道有多少的行门。
捨我而修行 入于深法性
心常住净法 以是施群生
把我捨弃，而去修行，才能证入甚深法性之中，其心常住在清净法中。用这种法，施教一切众生。
众生及刹尘 尚可知其数
菩萨诸功德 无能度其限
无量的众生和无量的刹尘，尚且可以知道它的数目究竟有多少。可是菩萨的一切功德，我们愚痴的凡夫，无法能度量他的界限，乃是无有边际的。
菩萨能成就 如是十种忍
智慧及所行 众生莫能测
菩萨能成就这种的十忍，乃是他的智慧和所行的功德而成就的。凡夫的众生，是没有办法可以揣测出来。