开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
十迴向品第二十五
十迴向品，是华严经中的第二十五品，现在所讲的是这一品中的第一部分。什么叫做迴向？迴，是转，迴转之意。向，是趣向。迴向，就是说迴转有形，趣向于无形。迴转有相，趣向于无相。迴转虚妄，趣向于真实。迴转自己的功德，趣向于他人。迴向，有很多种的解释，现在把它综合起来，可分为三方面：（1）迴向自己的功德，趣向于一切众生。（2）迴向自己的善根，趣向于菩提。这两种是随相。（3）迴向自己所积的善根，趣向于实际。实际就是无相，亦即是离相。以上所说的三方面，第一是众生，第二是菩提，第三是实际。这是综合而言，如果要分别解说又可以分为十种迴向：
（1）迴自向他：把自己所行所作，迴向给他人，就是迴向给众生。经文说：「若有善根，不欲饶益一切众生者，不名迴向」。你要是所行所作的一切善根，只知自利，认为一切善事功德，是为自己的福报资粮，不肯分给他人，这就是「不饶益一切众生，就不能叫「迴向」，假如你有一点点的善事善业，就立刻迴向给法界一切众生，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提，这才是「饶益一切众生」才是真正的「迴向」。
（2）迴少向多：自己一人是少，所有的一切众生是多。菩提修诸善根，极令是少，但用这最少的善根普徧摄持一切众生，以大欢喜心，发广大迴向。无论任何善根，都是普徧施给法界一切众生。这也是「愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提」。
（3）迴自己的因行，向他的因行：修菩萨行的菩萨，把自己所修的一切善根迴向于佛，然后再将此善根迴向给一切菩萨。自己是在修因行，其他菩萨也是在修因行，以自己在因地所修的善根，迴向给果地未满的一切菩萨，令他们的愿满。使心没有清净的，得到清净，很快成就正等正觉。
（4）迴因向果：迴自己的因华，向无上的果德。令无上正觉菩提，迅速得到圆满。
（5）迴劣向胜：劣，就是陋劣。胜，是殊胜。陋劣，一切二乘、凡夫、外道，都是陋劣。殊胜，大乘、菩萨、正觉佛果、菩提，都是殊胜。迴凡夫所行所作的劣行，向大乘菩萨，正觉世尊所修的胜行菩提觉果。
（6)迴比向证：比是比较一下。我和佛比，我是没有证得佛果的未来佛，佛是已证佛果的已成佛。我和一切菩萨比，我还没有得到清净，菩萨已经得到清净，证到初地，我仍然是个凡夫。这样一比较，就立刻发勇猛精进心，早证无上菩提果位。
（7）迴事向理：我们平时所行所作的一切事相，一切有为法，都迴向于真实的理体，使证得无馀涅槃。
（8）迴差别行门，向圆融行门：迴向我们所修行的种种差别行门，趣向于圆融无碍的行门。
（9）迴世间法，向出世间法：迴世间所有的一切有为法，把它趣向于出世的无为法，随顺出世法教化众生，令众生知道出世法才是真实的。成熟一切众生，得无上菩提。
（10）迴顺理事行，向理所成事：迴顺理所修行的一切事行，把它趣向真理所成就的事。
以上十种迴向，简略说说，在经文里再详细解释。第一至三是迴向众生。第四至六是迴向菩提。第七、八是迴向实际。第九和十是通于果及实际。实际就是实相，实相也就是无相。做一个修行人，应该明白追求真实的法，进而要能扫一切法，离一切相。圆满菩提，归无所得。
尔时，金刚幢菩提，承佛神力，入菩萨智光三味。
当说完了兜率宫中偈赞品之后，紧接著说十迴向品时。会主金刚幢菩萨，他仰承释迦牟尼，毗卢遮那佛以及十方三世诸佛的大威神力，而入「菩萨智慧光明」的定中。
入是三味已，十方各过十万佛刹微尘数世界外，有十万佛刹微尘数诸佛，皆同一号。号金刚幢，而现其前。
金刚幢菩萨入到菩萨智慧光明的定中之后，从娑婆世界十方之外，再超过十万佛刹微尘数世界之外，有十万佛刹微尘数的诸佛，他们都是同一样的名号，名为「金刚幢佛」，同时出现到金刚幢菩萨的面前。
咸称讃言：善哉！善哉！善男子！乃能入此菩萨智光三味。善男子！此是十方各十万佛刹微尘数诸佛神力共加于汝。亦是毗卢遮那如来往昔愿力，威神之力。及由汝智慧清净故。诸菩萨善根增胜故。令汝入是三昧而演说法。
出现在金刚幢菩萨面前的十方诸佛，异口同声称赞他说，真好！真好！你是一位德行完美的，最好的男士！你竟能入此『菩萨智慧光三昧』。善男子！这是十方各十万佛刹微尘数诸位金刚幢佛的大威神之力，共同加被于你。也是毗卢遮那佛在往昔因地时所发的大愿力，和大威神之力所加被于你。也是由于你的智慧清净的缘故。更加有十方微尘数的菩萨，他们的善根增胜加被于你的缘故，所以才能使令你入于这种三昧——『菩萨智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力，而能为一切众生演说不可思议的妙法。
为令诸菩萨，得清净无畏故。具无碍辩才故。入无碍智地故。住一切智大心故。成就无尽善根故。满足无碍白法故。入于普门法界故。现一切佛神力故。前际念智不断故。得一切佛护持诸根故。以无量门，广说众法故。闻悉解了、受持不忘故。摄诸菩萨一切善根故。成办出世助道故。不断一切智智故。开发大愿故。解释实义故。了知法界故。令诸菩萨皆悉欢喜故。修一切佛平等善根故。护持一切如来种性故。所谓演说诸菩萨十迴向。
为了令诸菩萨都能得到清净无染，无畏的力量的缘故。也能具足无障碍的这种辩才的缘故。法无碍辩，义无碍辩，辞无碍辩，乐说无碍辩，名之为四无碍辩，又名四无碍智。得到了这种无碍辩，便能摧伏一切异论，决不会屈服。入无碍智地，就是进入不受一切障碍的定。这种智是圆融无碍，能照了诸法实相，能长住一切智地发大菩提心。入此菩萨智光定，又能成就菩萨无尽的善根。又能满足不受任何障碍的白善法。又能普徧深入法界，以普门示现来教化众生。入此菩萨智光定，又能得到佛所现一切神力，通达妙用。「前际念智」的意思，是指最初一念的智慧。也就是最初一念发菩提心的智慧。
这一念的智慧是永远不断，接连继续下去，所以你所发的菩提心也是永远长存而更坚强的。因之得到一切诸佛常常护念你、护持你的诸根。信、进、念、定、慧，以及一切善法，谓之诸根。入此「菩萨智慧光三昧」，又能生无量的智门，普徧而广泛的演说无量妙法，教化一切众生，令众生一听就能明白了解，尽形寿受之于心、持之于身，永远不会忘记。所谓「一历耳根，永为道种」。 像有些人的记忆力特别好，能过目不忘，这种是前生所植善根，今生才能这样。又能摄受诸菩萨的一切善根。又能成办帮助出世的道业因缘的法门，使其成就。又能继续一切智中的最殊胜的智慧。入此「菩萨智慧光三昧」，又能使令一切众生都发大誓愿，早成佛道。又能为一切众生解释真实的义理，使其能明了法界的一切道理。入此菩萨智光三昧。能令十方一切诸佛菩萨都欢喜。能修习一切诸佛平等的善根。又能护持一切如来的种性。如来种性，就是如来的种子。如来的种子，就是一切众生。「护持一切如来种性」，就是要护持一切众生。
佛曾说：「一切众生，皆有佛性」。就是说众生都有佛的种性，即是种子的性，即是成佛的那一点种性。所以要护持，要好好护持一切众生的成佛种性。因为这种种的缘故，所以诸佛加被你，希望你演说诸菩萨所行的十种迴向，以利益初发心的菩萨及一切众生。」 以上所说的一切，是十方世界的金刚幢佛对金刚幢菩萨所说。
佛子！汝当承佛威神之力而演此法。得佛护念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀罗尼光明故。入无障碍佛法故。大光普照法界故。集无过失净法故。住广大智境界故。得无障碍法光故。
十方各十万佛刹微尘数金刚幢佛称一声金刚幢菩萨说：「佛的弟子！你现在应当仰承十方诸佛，大威德的神通之力，而来演说此法——即是十方诸佛所说的十迴向法门。你曾在「菩萨智光三昧」，之中，得著十方诸佛的加被，而今演说十迴向法门时，也会得到十方诸佛的护念。不单得到加被和护念，你还会常生在佛家，同诸佛住在常寂光净土中。
什么叫做「佛家」？就是能破除一切执著。没有了执著，就是住在「佛家」。破除一切贪欲，清心寡欲，去欲断爱，邪婬之念不生，爱欲情感断尽，这就是住在「佛家」、安住「佛家」，「佛家」是清净无垢的。诸位善信！修道人就是修「去欲断爱」。如果能常常保持清净，所谓：「心清水现月，意定天无云」。能达到这种境界，你也就住在「佛家」了。否则，时刻妄念丛生，弄得昼夜顚倒，昏天黑地，脾气大得象像火山，那就不是住在「佛家」了。
增益出世功德故；「增」就是增加。「益」是多一点力量。意谓你能演说十迴向的法门，不特利益众生，也可增加利益自己的「出世」功德。出世；是超出三界，出世的功德日益增大，就永离生死，近趣菩提。得陀罗尼光明故；陀罗尼是梵语，中译为「总持」——「总」一切法，「持」无量义。如能身心精进，就可获得无量智慧，智慧生出大光明，即「陀罗尼」的光明。入无障碍佛法故；「无障碍」 是说所有能障碍佛法的异论等都破除了，达到圆融无碍的解脱境界。菩萨因为受了十方诸佛的加被和护念，故能深入圆融无碍的佛法解脱境界，真实性空之中。
大光普照法界故：「大光」就是佛光。大光普照，就是佛光普照。佛光普徧照著尽虚空徧法界，使整个三千大千世界都沐浴大光之中，这个大光形成一个大光明藏，这个光明藏就是我们都知道的「○」 字所化出来的。「○」字大而无外，小而无内。 「○」字放出的光，只在 「○」 内，没有到「○」外，因为它无外。这个 「○」，没有人能把它打破。这个大光明藏，也没有方法可以把它打破。如果打破了这个大光明藏，就是黑暗了，无明了，所以「大光」永远普照著法界。
集无过失净法故；「集无过失」，是说知道有过失，就改过，就坦白承认，就忏悔。古人说：「人非圣贤，孰能无过，过则勿惮改，善莫大焉」。勇于改过的人，是有志气、有智慧的人。有了过错不要覆藏、不要掩护、不要遮盖，要发露忏悔。如果总是覆讳，怕人知道，那就像藏在黑暗里，永远是见不著光明。人的心意识中如果常为黑暗遮盖，没有光明，就不会生智慧。 因为有智慧就有光，愚碍痴就没有光，就是无明。人不怕有过失，就怕犯了过失不肯悔改。若能常常自己警觉，随时知道改过，一天一天的过失就减少了。一点一点的忏悔，就得到清净了。古人说：「过能改、归于无。倘掩饰，增一怙」。
「集无过失」就是一点过失都没有了，皆改过迁善了。「净法」；即清净法，因为没有过失，就是没有了染汚。在三业方面都没有染汚，自然就清净无为，而很自然地显出来净法。在意念上更不著住一切「色法」，不著住一切「心法」，不著住于「心所法」，不著住于「不相应法」， 也不著住「无为法」。一切无著，这就是「集无过失」得著「净法」的缘故。住广大智境界故；「住」就是常住在广大智慧的境界里边。如能常在广大智慧的境界里，就是没有「愚痴」，就是把「无明」破了。得无障碍法光故；得到没有障碍，这种法的光明。无障碍即是无一切烦恼。有烦恼障，就有所知障。有所知障，就有业障。有业障，就会生出种种报障，于是种种障碍，烦恼困扰，而不得安宁。现在菩萨因为入了「菩萨智慧定」而能演说「十迴向」的法门的缘故，所以能得到以上所说的种种智力和智慧之光明，以及法无障碍的智慧光明。
尔时，诸佛即与金刚幢菩萨无量智慧。与无留碍辩。与分别句义善方便。与无碍法光明。与如来平等身。与无量差别净音声。与菩萨不思议善观察三昧。与不可沮坏一切善根迴向智。与观察一切法成就巧方便。与一切处说一切法无断辩。何以故？入此三昧善根力故。
当十万金刚幢佛对金刚幢菩萨说前面的这段经文的时候。说完之后，诸尊金刚幢佛立刻加被赐予金刚幢菩萨无量的智慧。（1）给与无能阻碍的辩才，口若悬河的语言三昧。（2）给与能分别一切文句和义理的方便理解力，以一义能演绎成无量义，最后归纳为一义，这种的分别智慧。（3）又给与不受一切障碍的智慧光明。（4）又给与和佛平等身的智慧——平等身即慧身平等。（5）又给与无量的清净音声。一个人的音声清浊瘖亮，都是由宿世修得。对于处事接物，非常重要，尤其弘扬佛法的法师，如果讲经说法时，吐字清楚，声音响亮如洪钟，特别明朗，使听众格外容易吸收，很快就信受皈依佛门。（6）由又给与一切菩萨不可思议的，善能观察种种业行的三昧。（7）又给与不会被任何外力所破坏的善根，而迴向无上法界的智慧。（8）又给与能观察一切法，知道那一种法最能帮助成就善巧方便的智慧。（9）又给与无论在任何地方说法，或与异道辩论时，都不会受到中断，不会被人催伏——这种不畏辩才智慧，不屈不挠的毅力。是什么原因能有这种智慧和力量呢？因为入了「菩萨智光三昧」定的缘故，所以得到这种智慧和善根的力量，而不能不断不屈。
尔时诸佛，各以右手摩金刚幢菩萨顶。
当十方诸位金刚幢佛与金刚幢菩萨以上种种的智慧，和加被他无量威神力之后，每位佛又各用他们的右手，轻轻触摩著金刚幢菩萨的头顶，充分流露出诸佛对金刚幢菩萨的慈心和爱护。在佛教里，摩顶是长者对后起者一种爱护的表示。再者菩萨修行的功德圆满，即登佛果位，也要受摩顶受记礼，以表示认可为新佛。这是金刚幢菩萨受到诸佛的摩顶爱护。
金刚幢菩萨得摩顶已，即从定起。
自「尔时诸佛……至即从定起」，这是结集经藏的菩萨所说的话。
告诸菩萨言，佛子！菩萨摩诃萨有不可思议大愿，充满法界，普能救护一切众生。所谓修学去来现在一切佛迴向。
金刚幢菩萨得到十万方诸位金刚幢佛摩顶之后，即刻就从「菩萨智光三昧」定中出定，而对法会中的诸位菩萨说：诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他们都有令人想像不到的大誓愿，广大得充满了尽虚空徧法界。没有一粒微尘的地方，不是菩萨的大愿所成。菩萨在他往昔生中，从初发菩提心开始，就发下大誓；「愿生生世世，在在处处能普徧救护一切众生，令诸众生都早成佛道」。
自己不论任何功德，大小功德都迴向给众生，愿助众生得到解脱。菩萨救度了一切众生，而更进一步做到离一切众生相，一点不执著于自己曾经救护过一切的众生。这样所行的菩萨道，是学习过去诸佛所行的迴向，未来诸佛所行的迴向，现在诸佛所正在行的迴向。所谓「难思议」；因他所发的愿深似海，体充法界，行同诸佛。所谓「大」：就是「普救护诸众生」。「摩诃萨」是大的意思。大菩萨者：是愿力大、行力大、智力大、悲心大，如是堪称大菩萨。
佛子，菩萨摩诃萨迴向有几种？佛子！菩萨摩诃萨迴向有十种。三世诸佛咸共演说。
诸位佛的弟子！你们可知道菩萨中的大菩萨所修行的迴向，有多少种呢？诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，所修行的迴向有十种。这十种迴向，不单菩萨中的大菩萨们必须修学，就是三世的诸佛，也都同演说这个法门。
何等为十？一者救护一切众生离众生相迴向。二者不坏迴向。三者等一切诸佛迴向。四者至一切处迴向。五者无尽功德藏迴向。六者入一切平等善根迴向。七者等随顺一切众生迴向。八者真如相迴向。九者无缚无著解脱迴向。十者入法界无量迴向。佛子！是为菩萨摩诃萨十种迴向，过去未来现在诸佛，已说，当说，今说。
前面所说大菩萨们修行的迴向有十种，是那十种呢？现在把十种的名目说出，略加解释，后文会一一详加说明的。（一） 救护一切众生、离众生相迴向：这是菩萨的大愿，要普徧救护一切众生，而不著相。 是「迴自向他的离相迴向」。如金刚经上说，「如是灭度一切众生，实无一众生得灭度者」，就是说的离相迴向，离众生相。菩萨救度了一切众生，而不居功、不著相、不炫耀、不自夸。他把自己所行的一切善业功德，都迴向给法界众生。离却诸相，就离却了执著。如有所执著，救会自满、就会骄傲。一生骄傲心，永远不会开大智慧。
修行最困难的、最重要的，就是修离执著、离却骄慢，否则徒负其名，终不能得到解脱。执著就好像用绳把自己綑上一样，所以说不能得到解脱。执著的人，心量小不能容人容物，绝对不会有大智慧，不会有智慧之光明。不著于「人、事、时、地、物」的人，才能救护一切众生、离众生相来迴向，最后自然达到圆满菩提，归无所得，开大悟，得大智慧。
(二) 不坏迴向：不坏什么呢？不坏善根、不坏善功德、不坏菩提心，不坏金刚心、不坏戒定慧，不坏于三宝的坚固信心。把自己所有的善根功德菩提心等等，统统完完全全的迴向给法界一切众生，令众生的善根功德，菩提心金刚心等等也不坏灭。我所发的四大宏愿，也就是等如来众生所发的，这就是不坏迴向。
（三）等一切诸佛迴向：我愿意学三世诸佛所修行的迴向法门，跟随著三世诸佛所作的迴向，把自己所作的一切功德，如同诸佛一样迴向给法界众生。
(四) 至一切处迴向：知至一切处就是到达究竟处，就是达到了佛的果位。我希望成佛，也愿意一切众生早成佛道，作这样的迴向。
（五）无尽功德藏迴向：由于迴向的缘故，能成就无尽功德之藏。众生无尽，功德无尽，所行的迴向也无尽。
(六) 入一切平等善根迴向：深入一切平等的思想，心无分别，令一切众生都得到善根，顺理修善，事理无违，入于平等的迴向。
（七）等随顺一切众生迴向：观察众生，不计多少，不分亲疏，不别善恶，不分美丑贫富，以我所有的善根功德，随顺众生，利益众生，平等迴向一切众生。
（八）真如相迴向：前面七种迴向，都是有形有相的。但真如是无形无相，绝对对待，冥于言思的。虽然如是，但善根可以合于真如，所以有这一门迴向。
（九）无缚无著解脱迴向：不为「相缚」，不于「见著」，生活在任运自在的真理中，不受一切的束缚，得到自由解脱。菩萨得到了「无缚无著的解脱」，也希望一切众生都得到「无缚无著的解脱」自由，于是把自己所得，迴向于法界众生。
（十）入法界无量迴向，菩萨深入法界，行无量无边的善功德，尽虚空徧法界，无一处没有诸佛菩萨布施的善功德，大佛事。菩萨将此善根功德，迴向给法界无量无边的众生。诸位佛的弟子！以上所说的就是菩萨中的大菩萨所修行的十种迴向法门——后文详释。 过去诸佛，未来诸佛以及现在诸佛，过去曾经说过。将来的诸佛一定会说。现在的诸佛，他们正在对诸菩萨演说十迴向妙法。
第一救护众生离众生相迴向
佛子！云何为菩萨摩诃萨救护一切众生离众生相迴向？
金刚幢菩萨称一声诸位佛的弟子！你们可知道，什么叫做菩萨中的大菩萨，救护一切的众生，而又不著住于众生相的迴向呢？
佛子！菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。净尸波罗蜜。修羼提波罗蜜。起精进波罗蜜。入禅波罗蜜住般若波罗蜜。大慈，大悲，大喜，大捨。修如是等无量善根。
诸位佛的弟子！修这种救护一切众生，而能离一切众生相法门的大菩萨们，他们首先修檀波罗蜜——就是布施波罗蜜。因为布施是对治贪的，捨弃了贪的染汚，生起普徧爱护众生的慈悲心，爱护众生如己，也能捨己为众生。
布施有三种：（1）财施。（2）法施（3）无畏施。财施分内财外财。内财是头自、脑髓、身肉、骨血。外财是国城妻子。法施是能为众生讲经说法，教化一切众生。经云：「诸供养中，法供养最」。以法惠施于人，这是布施中最上的布施。无畏施是常能令人没有怖畏恐惧，令人得到平安的感觉。如此修行檀波罗蜜，就可达到涅槃彼岸。
其次(二) 净尸波罗蜜：「净」是清净，没有汚点。「尸」是尸罗，梵语，中译为戒，就是修行的六众弟子所应该遵守的「戒律」。戒律的重点就是「诸恶莫作，众善奉行」。「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。守戒要严密，持戒要清净。清净的程度，要像十五夜的满月，一点瑕疵也没有。修行人能持清净戒，不为天下人，业也定生人间富贵之家，也是登涅槃彼岸的资粮。
(三)修羼提波罗蜜：「羼提」也是梵语，中译为「忍辱」。「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人，一定对忍人心平气和，待人宽宏大量，一副菩萨心肠，和颜悦色，绝不会经常如怒目金刚，见人就暴躁如雷，脾气来得像火山。忍辱是能容受人加之于身心的无理言行，不反讥报复，更能受之泰然，不以为怪。菩萨修生忍，法忍、圆满成就无生法忍，也是到涅槃彼岸的功德。
（四）起精进波罗蜜：菩萨修六度万行，随时生起精进心，勇猛精进不休息、不退转，以期早成道业，救度众生。
（五）入禅波罗蜜：菩萨「深入」禅定，修习「思惟修」的法门，增长智慧，成就不思议的神通，任运自在，度脱众生，同登涅槃彼岸。
（六）住般若波罗蜜：「住」是不离开，菩萨修六度万行，无一度一行可以离开智慧的，所谓「以智化情，以般若领导万行」。没有般若，等于一个人没有眼睛，任何事都行不通，那怎能行菩萨道教化众生！ 所以应该修「文字」般若、起「观照」般若，契和「实相」般若，以完成佛果，到达涅槃彼岸。
最后还要修四无量心——慈无量心、悲无量心、喜无量心、捨无量心。菩萨中的大菩萨修像前面所说的无量无边的善根。
修善根时，作是念言：愿此善根，普能饶益一切众生，皆使清净，至于究竟。永离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王等，无量苦恼。
菩萨中的大菩萨，修种种善根功德的时候，心中作这样的想法：愿将我所修的一切善根功德，普徧能够利益一切众生，使一切众生都能得到清净，得到真正的清净，一点染汚都没有，到于究竟佛果的境界。永远离开地狱的苦痛、饿鬼道的苦恼、畜生道的苦迫。以及受阎罗王所管辖的痛苦。种种无以言形，不能度量的苦恼，统统都能远离。
菩萨摩诃萨种善根时，以己善根如是迴向，我当为一切众生作舍，令免一切诸苦事故。为一切众生作护，悉令解脱智烦恼故。为一切众生作归，接令得离诸怖畏故。为一切众生作趣，令得至于一切智故。为一切众生作安，令得究竟安隐处故。为一切众生作明。令得智光灭痴暗故。为一切众生作炬，破彼一切无明闇故。为一切众生作灯，令住究竟清净处故。为一切众生作导师，引其令入真实法故。为一切众生作大导师，与其无碍大智慧故。佛子！菩萨摩诃萨以诸善根如是迴向，平等饶益一切众生，究竟皆令得一切智。
菩萨中的大菩萨，当他们修行菩萨道，行十迴向行门的时候，种诸善根，诚意谨愼，抱定「诸恶莫作，众善奉行」。从不以善小而小不为，或恶小而为之。菩萨就是这样种诸善根，在众生的身心上种诸善根。如果没有众生，菩萨也没有地方种善根，所以要为众生迴向。菩萨在众生身上种善根，就是修行菩提道，修菩提道才能广种善根。假设不要修菩提道，也不能种善根。菩萨广种善根，还要能离种善根的相，所以要迴向「实际」，实际就是空无所有。换言之，就是种善根不执著善根。离一切执著，离一切束缚，才能得到解脱。
菩萨种善根时，他就作这样的迴向：我应当变成众生所住的房舍，因为房舍是避风雨，能令众生在内安住。令其免受许多的苦恼，如像飢饿寒冻、风吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、坏苦、行苦、又有八苦及无量诸苦。菩萨又这样的迴向：我应当常常保护一切众生，使他们不受任何侵害。应当救护一切的众生，令他们离苦得乐。应当护持一切众生，令他们都得到解脱。解脱断除一切烦恼，而令他们都得到真正的清净。
菩萨又这样的迴向：我应当令一切众生都身有所归，心有所依，作他们的归依之处，远离一切恐怖畏惧的威胁，而有所依靠。菩萨又作这样的迴向：我应当作一切众生正确趣向的指标，作一条趣向正法的大道路，令一切众生都从这样条大道，顺利的到达智慧之地。
菩萨又作这样的迴向：我应当作一切众生的平安处所，令一切众生得到真正的安稳之感，平安快乐。菩萨又作这样的迴向：我应当作一切众生的光明，令一切众生得到智慧光明，把一切愚痴黑暗，都灭除殆尽。菩萨又作这样的迴向：我应当作为一切众生的火炬，把他们的无明闇昧都破除。
菩萨又作这样的迴向：我应当作一切众生的大明灯，令一切众生都住到真正清净的佛国土。菩萨又这样的迴向：我应当作一切众生的导师，引导他们行走正道，而能到达真实无相的正法道路上。菩萨又作这样的迴向：我应当作一切众生的大导师，教化所有十方一切的众生，给他们圆融无碍的大智慧，能破除他们所有的愚痴闇昧。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，以他所修积的种种善根，如上面所说的那样迴向，对于十方众生，一视同仁，不偏不倚，平等饶益一切众生，普徧都能受益，究竟都能成佛。
佛子！菩萨摩诃萨于非亲友守护迴向，与其亲友，等无差别。何以故？菩萨摩诃萨入一切法平等性故。不于众生而起一念非亲友想。设有众生于菩萨所，起怨害心，菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，对于与自己没有亲属关係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不认识的人。若遇上灾难困苦，菩萨对他们保护看守，善根迴向，就和自己的亲属朋友，同样看待，不存丝毫分别心。因为菩萨修行的是平等行，起无缘大慈，生同体大悲，平等待遇一切众生。所以菩萨的心眼中，没有亲、疏、远、近、爱、恶的区别，一律平等守护迴向。这是什么缘故呢？菩萨中的大菩萨他已深入于一切「法的平等性」，了知「是法平等，无又有高下」。所以他没有亲疏远近爱恶的观念，而能自然自在的平等对待一切众生。
菩萨不仅能以平等的大慈悲心对待众生，就连一念非亲非友的念头都不会生起，决不会想这个众生与我没有关係，那个众生不是我的亲戚，这个我喜欢，那个我讨厌的种种差别思想。菩萨看一切众生，都视为我过去的父母，未来的诸佛。假设有这样的众生，他在大菩萨的地方，生起一中怨恨大菩萨的心，或者想杀害菩萨的心，但菩萨还是以慈悲心眼来看待众生，怜愍众生，决不会因为众生起了怨恨杀害的心，就要来报复众生，惩罚众生。极令偶尔稍有吓唬的表示，也只是警惕众生的意思。
菩萨的心肠，总是可怜众生的愚痴，造业受报还如在梦中，何忍责怪，只有原谅。 所以说「诸佛中的菩萨不见众生过」。菩萨以慈悲心原谅众生，以容忍心宽待众生，普徧作一切众生的善知识，无论众生又有什么难于解决的问题，菩萨都为他们解决。还常常为众生演说正法，教化他们，令一切众生信受正法，发菩提心，修学一切佛法。
譬如大海，一切众毒不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙无有智慧，不知恩德，瞋狠顽毒，憍慢自大。其心盲瞽，不识善法。如是等类诸恶众生，种种逼恼，无能动乱。
菩萨对于众生，其心量之慈悲宽厚，犹如大海。大海的浩瀚深邃，包藏万物，恆古不变，任你用什么方法来破坏他，也不能把它损坏分毫。如果想把它改变，也不可能改变一点。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒坏。菩萨的心量就和大海一样，不论众生用什么态度对他，都不会改变他的慈悲心肠。
众生多数无知无识，愚痴迷蒙，没有真正的智慧，极令有点小聪明，反而障碍了真正的智慧。善知识苦心教诲，也不知道「知恩报德」，反而发瞋，脾气躁烈，用心狠毒，食古不化，冥顽不灵，不听教化。毒，是心中怨恨到于极点。像这种瞋恨顽毒的众生，他必定态度憍横，对人傲慢无礼，狂妄自大，唯我独尊。这种人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不见东西：瞽是不辨是非。心智被无明遮盖住了。所以不认识善法，也不认识善知识，就是当面见到真的善知识，他也不认识。所以说这种众生愚蒙无智，菩萨唯有怜愍他们。像这等类，诸恶具足的众生，他们纵然用出种种的恶劣方法来逼迫菩萨，恼害菩萨，也不能激动菩萨的定力，扰乱菩萨的慈悲心，令菩萨的心摇动、慌乱而改变初衷心。
譬如日天子出现世间，不以生盲不见故，隐而不现。又复不以乾闼婆城，阿脩罗手、阎浮提树，崇岩邃谷，尘雾烟云，如是等物之所覆障故，隐而不现。亦复不以时节变改故，隐而不现菩萨摩诃萨亦复如是。
前面用大海作譬喻，是譬喻菩萨的心量犹如大海般的宏大深厚。 众生再怎样对菩萨无礼，菩萨也不会动心或者见责的。因为他是以大慈大悲心为首。
现在金刚幢菩萨又再举一个譬喻：好像日天子——即太阳，太阳为什么叫日天子呢？因为太阳悬在虚空，传说为帝释天所献奉，因名日天子。太阳出现日间，普徧照耀。譬如有一个一出生眼睛就不能看见东西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不见太阳，也不知道太阳的形状。假如有人告诉生盲说太阳是四方的，生盲也不知道四方的是什么样子。有人告诉生盲太阳是三角形的，长方形的，圆的，生盲一概不知道，也不能断定说的此人说的是对或是不对。但是太阳并没有因为生盲看不见，不知道，就隐藏起来而不出现于世间。他仍然是日日时时，高悬在天空，放出光明温暖的光芒，普照世间。
他也不因为乾闼婆的城——乾闼婆是把八部天神之一，为帝释的乐神。乐人幻化的城邑宫殿，因蜃气映日光而现于大海或沙漠上空之相，名之为化城。阿修罗的手——阿修罗的手可蔽日。阎浮提的各种大树也可遮著太阳。还有崇高的山峰岩石，耸入云霄，也可遮著太阳。还有深邃的幽谷，那处不见著阳光。或者有许多尘土、大雾 、浓烟、乌云种种类似的东西，都可以覆盖著太阳，障碍著阳光。但太阳不会因为这许多缘故，就隐藏而不出现。也不会因为时候、节令的改变——春夏秋冬、寒来暑往种种的关係，太阳就隐匿而不出现了。太阳他不受一切的障碍，永远照著世间。
菩萨中的大菩萨，也和太阳一样， 他决不因为有某种障碍就不修行了，不行菩萨道了，不救度众生、教化众生了的。不管众生用什么手段破坏他，阻障他、扰乱他，再怎样困难，他也不以为然，仍然勇猛坚苦卓绝的依旧行他的菩萨道。
有大福德，其心深广。正念观察，无有退屈。为欲究竟功德智慧。于上胜法，心生志欲。法光普照，见一切义。于诸法门，智慧自在。常为利益一切众生而修善法。曾不误起捨众生心。不以众生其性弊恶，邪见瞋浊，难可调伏，便即弃捨，不修迴向。
菩萨之所以有前面所说的种种表现，是因为他有大福大德。他因为有福德，所以从不惧艰苦，这是在行菩萨道中积聚的功德所成就的。 他的心量如大海般的深广。他慈悲济世的光明，如太阳般普照万物。他待人接物，平等如己，观察事理时正念不乖。立定救世教化众生为宗旨。不因众生刚强难教而生退心。不屈伏于恶势力和强权之下。不向困苦艰难低头。任何时候、任何环境之下，他不会受人的威胁利诱而改变作风或向后转。
为什么菩萨能这样卓绝呢？因为他有大愿，这个愿出自他的深心。愿力领导他勇敢向前，希望成就的心，令他精进不懈，也是为了要得到究竟的功德，真实的智慧。换言之，就是想获得功德具足，智慧圆满。如像前面所说的种种殊胜法门。他都立志一心修学，并愿意行持不怠。因为他愿志求胜法，永不退屈，所以他就得到法光普照，于义理正见光明，于一切法——八万四千法门，以他的智慧，都能了达，而自在任运修行这些法门。
菩萨为什么要常修诸法呢？他是为了一切众生，希望常能利益一切众生而修诸善法。菩萨从不曾为自利而忘记众生，就是在无意之中也不会误起捨弃众生的心，他无时不是念兹在兹的教化众生，度众生得到解脱。菩萨修菩萨行，行菩萨道，一定要在众生的身上修，才能积聚所有的功德。如果没有众生，菩萨就没有对象修功立德，没有成就菩萨道的机会了。菩萨教化众生，也不会因为众生的生性弊恶——弊就是很坏，恶是不善——而捨弃不教化众生，他仍然想尽方法，循循善诱，把他的坏天性改恶向善。这种生性弊恶的众生，满脑海中充满邪知邪见，脾气大，瞋心重。不见真理，不悟正道。一切事理，本来是中道才对。
怎样叫中道？就是不太过，也不是不及，不左不右，这才是中道了义。如果偏于一边，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾气大、躁烈，自我为中心，浊是愚痴，不容易调伏。因为这种众生是生性弊恶，所以怎样教化，他都不听信教诲。菩萨虽然遇著这种刚强愚昧，难调难伏的众生，但他并不灰心，不会不度他或把他捨弃，或不给他迴向的，菩萨绝不这样做。就是再难度、再难教化、再刚强、再坏的众生，菩萨也要用最大的忍耐心来度他、教他，使他改恶向善。将自己所修积的善根功德，时时为这一类的众生迴向。
但以菩萨大愿甲冑而自庄严。救护众生，恒无退转。不以众生不知报恩，退菩萨行，捨菩提道。不以凡愚共同一处，捨离一切如实善根。不以众生数起过恶， 难可忍受，而于彼所，生疲厌心。
菩萨是因为什么力量，使他不畏艰辛，不生退心呢？是以他往昔所发的大誓愿，以及此生又发「众生无边誓愿度」这种大愿，作他的甲冑。古时军人上阵作战，所穿的一种特製的武衣，护身用的名为甲。军人戴的帽子为护头用的名为冑。意思是说菩萨以大愿作甲冑，护著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩萨道修积的善根功德，而作庄严菩提果的庄严具。
菩萨的大愿，就是救护一切众生。他不畏艰巨，永不退转，以救护众生为本怀。他也不会因为众生不知道「知恩报德」。就生退心，退失菩提心，不行菩萨道了。众生愚蒙无智，言行乖戾，不识好歹，不知感恩，反而毁谤三宝，菩萨也不会因此抛弃众生，因而捨菩提道。菩萨也不会因为与凡夫愚妇共处一方，自己就不修行了，就捨离一切如理如实的善根。也不会因为众生常常出生一些过错恶劣的思想，就感到难于忍受，就对众生发生厌恶的心理。不会因其难度，难于调伏，就生出疲厌心。菩萨对于众生这些坏毛病，他是视之平常，不以为怪。 仍然本著他的慈悲心、愿力， 于一切众生，谆谆教诲，不计时劫，必定达到刚强者调伏，过恶者纯善为止。
何以故？譬如日天子，不但为一事故，出现世间。菩萨摩诃萨亦复如是。不但为一众生故，修诸善根，迴向阿耨多罗三藐三菩提。普为救护一切众生故，而修善根，迴向阿耨多罗三藐三菩提。
是什么原因使菩萨不怕艰苦而始终要救护众生？不灰心不退心，不生厌弃心，而不捨弃众生呢？不要说是大菩萨有如此坚毅的志愿，就是一位善知识他教化众生：有的众生非常善良听话，教他礼佛就礼佛，看经就看经，常随善知识在佛法里熏习，很快就受到大利益。有的众生开始很虔诚很受教，但过了一个时期，就改变了，就远离善知识和佛法。
这好像一颗种芽，它停止了茁长，甚至从此枯萎了。还有一类众生，生性弊恶，不听教导。虽然有如是等性别的众生，善知识是否捨弃不易教的，而只教听话的呢？不是的！善知识也是如同大菩萨的心一样，决不会捨弃坏劣而只摄受善良。他仍然是平等平等， 一视同仁，普徧教化救度。菩萨不捨众生，就好比日光一样。日光它不是因为一件事，或者为某一种类的事，才出现于世间。他是为所有一切万事万物而出现到这世间来。
菩萨中的大菩萨也像日光一样，并不是单单为一个众生的缘故，而修种种善根，来迴向无上正等正觉。 他是为了能普徧救护一切众生的缘故，而修善根。为了普徧令十方世界的众生，都如同自己那样修积一切善根，迴向于无上正等正觉的果位。
如是不但为净一佛刹故，不但为信一佛故，不但为见一佛故，不但为了一法故，起大智愿，迴向阿耨多罗三藐三菩提。为普净一切佛刹故，普信一切诸佛故，普承事供养一切诸佛故，普解一切佛法故，发起大愿，修诸善根，迴向阿耨多罗三藐三菩提。
如像前面经文所说的义理，菩萨修善根，发迴向心的动机，他不单单是为只清净一个佛刹，不单单只为了信仰一位佛，不单单只为想见一位佛，不单单只为了明白一种佛法，他才生起大智慧的愿力，来迴向无上正等正觉的。而他是要普徧清净所有一切诸佛的刹土，普徧信仰十方三世一切诸佛，普徧承事供养十方三世一切诸佛，普徧了解一切佛法，他才发大誓愿，修积种种的善根，迴向无上正等正觉的佛果。由此可见菩萨是没有丝毫自私心的。他并非为自己一个人成佛而修善根，发迴向心，他是为了一切众生发大誓愿，为使令所有众生，皆同成佛道，而修诸善根，发迴向心，迴向无上正等正觉佛果。
佛子！菩萨摩诃萨以诸佛法而为所缘。起广大心，不退转心。无量劫中，修集希有难得心宝，与一切诸佛悉皆平等。菩萨如是观诸善根，信心清净，大悲坚固。以甚深心、欢喜心、清净心、最胜心、柔软心、慈悲心、怜愍心、摄护心、利益心、安乐心、普为众生真实迴向，非但口言。
金刚幢菩萨称一声诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法为他修行的目的。所以说：「以诸佛法而为所缘」。诸佛所说的种种妙法，就是他所缘求。他为求得佛法，所以发尽虚空徧法界的广大心。遭遇任何苦难打击都不改变，不退失他所发的菩提心。菩萨不像凡夫，遇顺境就高兴，就精进修行，偶尔遇逆境就灰心退转了。
菩萨中的大菩萨，他从无量劫直到如今，修积世上稀有的，不容易得到的「心宝」——心宝就是心法，心地的法门，是诸佛之母，所以叫「心宝」。这种「心宝」如果修得了，就和诸佛平等无二。菩萨中的大菩萨他以心地法门，来观察所积聚的一切善根， 他对于诸佛所说的法，信而不疑，起信根既坚固又清净。大悲心也是坚定不移，和众生是同体的。所谓「无缘大慈」，对没有缘的人，越要有慈悲心。「同体大悲」，与一切众生，都视如同体。没有彼此的分别，这就是「大悲心」，大悲心不是一时的，而是要经常的坚固的。以甚深心来求佛法。以欢喜心来求佛法。以清净心来求佛法。以柔软心来求佛法。以最胜心来求佛法。以柔软心——就是忍耐心，教化众生就要忍耐心，用慈悲心来救度众生。因为怜愍众生在苦难中，发菩提心来救护一切众生。
摄护心：「摄」是摄受，「护」是护念，保护众生并愍念他们。摄受有两种方法，一是对刚强的众生用折伏的方法。二是对善良的众生用摄受的柔和方法。菩萨的摄护心，是善巧方便因人使用的。菩萨虽然以慈悲为首，但他并非乱用慈悲。利益心：菩萨对于所有众生。起心动念，无不以有利益于众生为前提，深恐稍损或恼害众生。
安乐心：菩萨处处为众生谋利益，同时也为众生求安乐，令每一个众生的都能安居乐业，常行八正道。菩萨所行的任何功德，他都普徧为所有众生做真实的迴向，愿令众生都获得他迴向的利益。菩萨爱人如己，没有彼此亲疏的分别。他不是单单只在口头迴向，不经过深心的。菩萨是心口如一，心里怎样想，口中就怎样说，不像众生口是心非。所以说「非但口言」，他的心中也正在作这种观想。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根迴向之时，作是念言：以我善根，愿一切趣生，一切众生，皆得清净，功德圆满。不可沮坏，无可穷尽。常得尊重，正念不忘。获决定慧，具无量智。身口意业，一切功德，圆满庄严。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，当他用自己所修积的善根，迴向给众生的时候，其心中就作这样的观念，口中也同时念念的默祷：以我所修积的一切善根，迴向给一切趣生的一切众生——「趣生」是指四恶趣（1）阿修罗（2）地狱（3）饿鬼（4）畜生。一切众生则是包括九法界的众生而言。希望他们都能得到清净，所修的功德，早日圆满，也不受人的破坏，犹如金刚。他们的善根，也没有穷尽的时候。常常受到别人的尊重，正念不忘，从不起一点邪念。得到决定的慧，和无量无边的智。身口意三业的功德也都清净。所以一切的功德，都能早日圆满，庄严菩提。
又作是念： 以此善根，令一切众生，承事供养一切诸佛，无空过者。 于诸佛所，净信不坏。听闻正法，断诸疑惑，忆持不忘，如说修行。于如来所，起恭敬心。身业清净，安住无量广大善根。永离贫穷，七财满足。
菩萨中的大菩萨，修迴向时，他又作这样的默祷：我愿意把我所修的一切善根，都迴向给一切众生，希望一切众生，都能承事诸佛，供养诸佛，不会漏掉一位或两位佛没有承事供养到的。假如到十方三世诸佛的道场，便生起清净的信心，不会在任何环境下而损坏你清净的信心。希望你们能够常常听到正法，断除过去的疑惑，从此再不会有丝毫的疑惑。听到了正法，断除了怀疑，就能永远忆念不会忘记，受之于心，持之于身，遵照正法，按著佛所指示的方法，如理修行。
在如来的道场，菩萨随时由内心生起恭敬、虔诚、谨愼的心，在行为上无时不是谨守身语意三业的清净。不要说不招杀盗婬的身业，就连最微细地方，都不会去触犯三业，所以菩萨的身业常常是清净的。在无量无边的境界中，身心安然，广修大善根。善无大小，他都去做，因之菩萨永远离开了贫穷，七种财富都圆满具足。
七财是：信财、戒财、闻财、惭财、愧财、慧财、捨财，这叫七圣财。另一种叫七法财：信财、进财、戒财、惭愧财、闻财、定慧财、捨财。菩萨有这七种财，一方自己受用，一方面可以栽培众生修善根。有了善根，就是有财产，所以说七财满足，永离贫穷。
于诸佛所，常随修学，成就无量胜妙善根。平等悟解，住一切智。以无碍眼，等视众生。众相严身，无有玷缺。言音净妙，功德圆满。诸根调伏，十力成就。善心满足，无所依住。令一切众生，普得佛乐。得无量住，住佛所住。
菩萨在佛的道场里时，他是常随佛修学佛法，从不空过一点时间的。因为他勤于修学，所以才能成就无量不可思议的殊胜善根。这种善根，能使初发心时，便成正觉，就是当你一发菩提心，就可证得佛的神通妙用。所有堪称之为胜妙善根。菩萨勤随佛修学，对于诸法，都能平等悟解，了达诸法实相，圆融无碍，与佛的智慧，几乎相等，所有才说住一切智。菩萨用他不受任何障碍的眼光，平等看待一切众生，心中从不稍存分别，不分别众生有否善根，或者是否易于教化，都一律看待。
菩萨修慈悲平等的行门，具足众相，以三十二相八十种好，庄严自身，没有一点玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，于是不圆满、有缺憾了。中国的论语上有这样几句话：「白圭之玷」，尤可磨也。是言之玷，不可为也」。「白圭」，就是白玉。白玉上如有一点瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷没有。「是言之玷」，如果尽说些无谓的语，在出言上就有些瑕疵。言语上有黑点，那是不能去掉的，所以说「不可为也」。因之说话一定要谨愼，不可胡言乱语，于人于己，都是不利。
尤其修道人，最重视戒行清净，「谨言」就是口业的戒行。三业清净，戒行才能圆满，就可令众相严身。持戒清净，应如满月。身语意都清净，就是一点犯戒的行为都没有，就是没有「玷缺」。如果不谨持戒行，极令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清净有「玷缺」了。这一点做佛弟子应该知道，随时注意，不要在自己身上弄上一些汚点。严持戒律，就不会有「玷缺」。「众相严身」是众戒严身的果。因为能持众戒，也就是能「众善奉行，诸恶莫作」，所以就得到犹如美玉的「众相严身」。菩萨修得了相好，同时也修得了语音清澈响亮，使令众生一听到就欢喜，讲经说法，能摄受无量众生，皈依正法；度众的功德，很快圆满。
诸根调伏——诸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。调伏是说六根不被六尘所转，不受外界境所牵制，不为一切所摇动了。十力成就——十力是佛的十种力用。（1）知觉处非处智力。（2）知三世业报智力。(3)知诸禅解脱三昧智力。(4)知诸根胜劣智力。(5)知种种解智力。(6)知种种界智力。(7)知一切至处道智力。(8)知天眼无碍智力。(9)知宿命无漏业智力。(10)知永断习气智力。因为诸根都已调伏，所以能成就佛的十种力用，善心自然圆满，不必著意于增长善根而生起善心故意去从事善业。菩萨到此境界，一切行为均本著自性，无修而修，尽虚空徧法界，无不是菩萨的道场，无有所依赖之所。令一切众生，普徧得著如佛的佛乐。
佛乐有十种：（1）不思议佛所住乐，即是不可以心思，不能用言诠。佛是住于常寂光净土中的寂静之乐。（2）无有等比佛三昧乐。（3）不可限量的大慈悲乐。（4）一切诸佛解脱之乐。（5）无有边际的大神通乐。（6）最极尊重的大自在乐。（7）广大究竟无量离力乐。(8)离诸知觉的寂静乐。（9）住无碍住恒正定乐。（10）行无二行的不变异乐。这十种佛乐，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望诸位信心坚定，勇猛精进，早得如佛之真乐。菩萨希望一切众生都得到如佛的眞乐，也能得到无量安隐的住所。怎样才算安隐的住所呢？住佛所住，才是安隐常乐的住所。住于常寂光净土，常得寂净之乐，所以叫无量安住。
佛住亦有十种：（1）不可思议佛所住。（2）常住大悲。（3）住种种身，作诸佛事。（4）住平等意、转净法轮。（5）住四辩才、说无量法。（6）住不思议一切佛法。（7）住清净音、徧无量土。（8）住不可说甚深法界。（9）住现一切最胜神通。（10）住能开示无有障碍之法。
佛子！菩萨摩诃萨见诸众生、造作恶业，受诸重苦。以是障故，不见佛、不闻法、不识僧。便作是念：我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。菩萨如是受苦毒时，转更精勤，不捨不避，不惊不怖，不退不怯，无有疲厌。何以故？如其所愿，决欲荷负一切众生，令解脱故。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，眼见一切众生，造种种的恶业。 其身就造杀盗婬，心就生贪瞋痴，口就出绮语、妄言、恶口，两舌，自己造作种种恶业，自己就受一切苦。人人都不愿意受苦，可是个个却都在受苦，这并非他人所授，也不是天老爷不公平，随便施之于你，也不是佛菩萨不护念你而使你遭受的。这是在多生多劫中自作自受，造业感苦。
因为恶业的报障的缘故，不能见到佛，闻不到佛法，也不认识贤圣僧，终身听不到三宝之名。菩萨见到这种情形，于是就在心中作这样想法：我应该到三恶道里，代替这些众生来受种种的苦，令那些受苦的众生都得到解脱。菩萨像这样受苦毒的时候，却是越受苦，反而越更勇猛精进，越勤修戒定慧，越更息灭贪瞋痴。他不捨众生而逃避苦痛，纵有再苦难的境界临到身上，他也不惊慌失措。就是到地狱里去代众生受那些惨痛的极刑，他也不生恐怖心，决不因为太苦就生退心，改变愿心不代众生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩萨愿心坚固，他永远不会退怯，永远不会感到疲倦和烦厌。他认为「受苦是了苦，享福是消福。」他认为越受苦越好，越苦越愿意，他要和苦斗争。
诸位善信！你是否觉得这位大菩萨很愚痴？为什么好日子不舒舒服服的过，而却徧要去找苦受！诸位要知道菩萨受苦是本著愿力，不像凡夫受苦是被业报所繫缚。好像现在人人都吃三餐，睡「席梦思」的大床，他们吃的饱饱的，长得肥肥的，睡得暖暖的，而我们每天只吃一餐，常常带点飢饿的感觉，也不会那么肥胖。这并不是说我们前世造了恶业，今世来受这种苦，而是我们乐意受点吃不饱睡不暖的苦，以此来了苦。没有人教我们这样做，而是全面愿意这样做。菩萨他并不是愚痴，以苦为乐，他要代众生受苦，才能圆满菩提道的功德，才能成就佛的果位。
凡夫自认聪明，避苦求乐，投机取巧，结果不但不能成佛，反而造下好些罪业。如果我们想成佛的话，就必须学菩萨的愚痴，能代人受苦，多造善业。假使你不想成佛，就用自己的聪明鬼、伶俐虫去鑚营，以为是不受苦，等到苦报临头，那时悔之不及，才知道究竟是学菩萨的愚痴好。
何以故？菩萨为什么原因发这种愿呢？菩萨他是自愿发这种代替众生受苦的愿心，他下决心愿意代替众生荷负起这苦担，希望能令众生得到解脱，离苦得乐，反迷归觉，了生脱死。 就为了这种缘故，菩萨乃发下了这大愿，修积善根迴向给众生。
菩萨尔时作是念言：一切众生在生老病死，诸苦难处，随业流转。邪见无智，丧诸善法。我应救之令得出离。
菩萨在这时候，又作这一种的观想：一切众生，都在生生死死，老残病苦这些地方旋洄，相继不断，随著自造的善恶业，流转于生死诸苦难处，起惑造业，种善因得善报，种恶业得恶报，各随其业受报，六趣四生，如游园林。众生都是邪知邪见，没有真正智慧，因之丧失了一切的善法，实在是可怜愍！我应该救度这一类的众生，令他们都能脱离生老病死的苦难之处。
又诸众生，爱网所缠，痴盖所覆。染著诸有，随逐不捨。入苦笼槛，作魔业行，福智都尽。常怀疑惑，不见安隐处。不知出离道，在于生死，轮转不息。诸苦淤泥，恒所没溺。
再者，菩萨又见所有众生，都被爱网所纒，不知被纒的苦。众生都是从爱欲而生，又因爱欲而死，由无明生出的情爱心，就像一张罗网，把众生纒得迷糊顚倒，不知道出离这个生死的爱网，还常常打爱的妄想，情的妄想，执著得不能解脱。内心为情所缚，痴迷得发狂。痴就是愚痴，愚痴就像一个大盖，把众生的心眼都遮盖得什么都不明白，就染著三界中的廿五有，追逐不捨。就等于入到痛苦的笼子里，好像坐监狱一样。在这樊笼里，所作的业行，都是魔所作的魔事。福也没有了，智慧也丧失了，就常常在苦难中受苦。
因为没有智慧，就常常对真理生怀疑心，生疑惑心，生顚倒心，到什么地方也感到不平安。觉得危险，但他并不知道避免，更不知想方法出离三界廿五有，或者寻求善知识领他到出离三界的道路上。永远在这个樊笼里生了死，死了生。
在六道的轮迴中有时做畜生，有时堕地狱，有时转饿鬼，有时作人，有时作阿修罗，有时生天上。如此在六道里轮转，循环无端，永无停息。在这些苦道里就像一个人掉到淤泥中爬不出来，以至于被淤泥淹溺而死。众生堕在爱网里，被爱网所纒，爱水所淹殁，被众苦的淤泥没溺。
菩萨见已，起大悲心、大饶益心，欲令众生悉得解脱，以一切善根迴向，以广大心迴向。如三世菩萨所修迴向。如大迴向经所说迴向。愿诸众生普得清净，究竟成就一切种智。
菩萨见到众生没在淤泥中不知出离，而受种种苦难，因之激起他的大悲心，发愿要把这些受苦的众生，从淤泥中拔救出来。有又发愿心，不光只拔救他们，还要给这些众生种种的利益，使令他们都能得到解脱，享受真正的自由之乐。菩萨用他所修积的各种善根，来为这些受苦的众生作迴向。他以最广大的菩提心迴向与众生，也希望受他迴向的众生也发菩提心。菩萨像过去世的菩萨一样迴向，像现在世的菩萨一样迴向，像未来世的菩萨一样迴向。像大迴向经上所说迴向法门，菩萨依著它的方法为一切众生迴向，愿一切众生普徧得到清净的境遇，身心安乐。成就真实正确的正知正见的种智，早证佛果。
复作时念：我所修行，欲令众生皆悉得成无上智王。不为自身而求解脱，但为救济一切众生，令其咸得一切智心，度生死流，解脱众苦。
菩萨又作这样的思念：我所修行积聚的善根，是为了使众生都能得到最殊胜、最高上，无以等比的智慧之王——就是希望众生都能成佛。并不是为我自已求得解脱才修行，才愿代众生受苦，才作迴向的。只要众生都能成佛，我就是受最大的苦，我也愿意的。
诸位善信！我们听到这段经文，知道修迴向的大菩萨们的悲心切切、大公无私，为众生而受苦难的精神，我们都应该见闻随喜，把我们的自私心赶快捨离，自利心赶快消灭。一定要发大菩提心，普为一切众生迴向！如果人人都能发这种心，人人就都是菩萨。假使不能发这种心，就是凡夫，就是众生。菩萨愿意救度一切众生，为的使令一切众生都能得到无上智慧——般若智慧。众生有了这种智慧，就可以了脱生死，把一切苦也没有了，所谓「度生死流，解脱众苦」。
复作是念：我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死众苦大壑。 我当普为一切众生，于一切世界，一切恶趣中，尽未来劫受一切苦。 然常为众生勤修善根。
修十迴向法门的大菩萨，又作这样的观想：我应该普徧为九法界一切的众生来备受众苦。备，是完全的意思。意谓所有一切众生的苦，我都愿意完全代他们承受，希望他们因而能脱离生死的大壑。山涧深不见底的地方，地的低洼处，都叫壑，大坑。譬喻生死众苦就如一个大坑，众生堕在里面受无量苦，没有出离的时候。菩萨发愿代替众生到生死众苦的大壑中受苦。令众生能出苦壑，所谓「拔众生于苦壑之中，令得解脱」。
菩萨又发这样的愿：我应当普徧为一切众生到十方世界中的四恶趣——阿修罗、畜生、饿鬼、地狱——里去，代替众生受没有穷尽时劫的苦。纵然这样，我还是要常常为所有的众生勤修种种善根，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，将自已所修积的善根功德，毫不吝惜的完全迴向给十方世界的众生。菩萨这种作为，发如此大誓愿，心恒不捨众生，不忘众生，饶益众生，愿代众生受无量苦，因为他心中已没有了自己，从不为自己计算，一心一意只希望救众生出苦海，了脱生死，得毕竟快乐。所以他虽身受众苦而心恒快乐，他仍然为众生勤修善根，精进求佛道，一切为众生迴向。
我们修道的人，应该学菩萨捨己为人的精神，不能自私，不能懒惰。否则，善根就不具足了。普贤菩萨在十大愿王中第九大愿是「恒顺众生」，很清楚的告诉我们说……「若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉」。因为菩提觉道是属于众生的。所以我们要为众生勤修六度万行，用以栽培一切善根和菩提觉果。这是修行的人，应该时时刻刻不可忘记的。
何以故？我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。我当于彼地狱、畜生、阎罗王等险难之处，以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
是什么缘故使菩萨勤修善根迴向法门呢？菩萨是以众生的苦视为自己的苦，所以他愿意代替众生受苦，以他自己所应享受的安乐，而布施迴向给一切众生，因之他说：我宁愿单独一人来承受众生所受的苦，决不愿意眼见众生堕落到地狱。我应当到地狱，畜生、阎罗王，那些最危险、最苦恼的地方去，用我的身子来作质。也就是用我的身体作抵押，来换一切受苦的众生。赎，是用钱把被扣留的东西换囘来。菩萨是用他自己的身体去换回那些受苦的众生，而甘愿自己留在恶趣中代替众生受地狱和畜生的苦，令众生得到自由安乐，得到解脱。
复作是念：我愿保护一切众生，终不弃捨。所言诚实，无有虚妄。何以故？我为救度一切众生，发菩提心。不为自身，求无上道。以不为求五欲境界，及三有中种种乐故，修菩提行。
菩萨又作这样的思念观想：我愿意保护一切众生，不令他们受到外来的侵害和不平安。即使因保护他们而受到任何麻烦和打击，我也决不会抛弃他们不顾，或者变更初衷，终于捨离他们不管了。我决不会这样做的。我一定要救助他们，离苦得乐，因为我所说的话一定要做到，我所说的都是诚实话，真诚不虚的。我决不打妄语，说假话，或说好听的话。我发的愿必要达到目的，决不半途而废。为什么呢？因为我是为救度一切众生而发大菩提心，并非为我自己的名誉地位，让人人来恭敬供养我才发大菩提心。也不是为自己要成佛，成就无上的道果而发大菩提心的。也不是为了贪求五欲的境界，想自己享受五欲之乐而发菩提心，或者贪求三界中种种的快乐，才修菩提行的。五欲是财、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、无色界。
诸位善信！我们听到这一段经文，应当生大惭愧心，想一想我们无始劫以来，经常在四恶趣里生了又死，死了又生，菩萨亲到四恶趣里，在四恶趣的主管者的面前，用他的身体作抵押品，把前我们赎出来。他代替我们在那儿受罪受苦，而我们来到人间，不知行善，更不知发菩提心，救助他人，仍然犯旧病——贪瞋痴，起惑造业，转而又堕入四恶趣里去。像这样菩萨一再救助我们，他虽然一再代替我们受苦，而终不曾生厌弃救护众生的心。他默默的修菩萨行，行难忍能忍的苦行。我们如果再不发菩提心修行向道，怎能对得起菩萨对我们的以一片慈悲爱护的悲心？
现在我们能听到这一段经文，知道了菩萨这种捨身救护众生的伟大精神，我们应该赶快发大菩提心，一方面为忏悔自己的业障，发心救护众生；一方面也是报答菩萨赎我们的恩德。这样既可减少一点菩萨的负担，同时也为自己积聚一点善根功德。尤其在现在已经出家了的二众弟子，不能在名誉地位上来用功夫，要效法菩萨「不为自身求无上道，也不为求五欲境界和三有中种种乐而修菩提行」。要有代替众生受苦的精神，要有普救一切众生的平等心，要没有亲疏、爱恶、美丑、善恶、人和非人的分别心。希望七众弟子，努力向菩萨学习，特别注意这点，才不辜负听到这一段经文。
何以故？世间之乐，无非是苦。众魔境界，愚人所贪，诸佛所呵，一切苦患，因之而起。地狱饿鬼，及以畜生，阎罗王处，忿恚斗讼，更相毁辱。如是诸恶，皆因贪著五欲所致。耽著五欲，远离诸恶，障碍生天，何况得于阿褥多罗三藐三菩提。
为什么缘故菩萨不贪五欲的境界，和三有中种种的快乐，而愿意修菩提行呢？因为菩萨了知世间上所有一切事都是苦的因，所谓快乐都是短暂的，不究竟的。由于贪图这种短暂、不究竟的五欲之乐，最后所得的却是苦果。譬如世人都喜欢穿美丽的衣服，常常花费数千元製一身最美好的衣服，鲜艶夺目，穿起来真是增色不浅。可是一不小心，就弄肮髒了，或者弄坏了，这时心中就出生了烦恼，老大的不开心。本来是一团高兴，结果懊恼的要命。这不就是「乐为苦因」的明证吗？
再如世人最喜欢吃美味的饮食，一遇上好吃的东西，就狼吞虎嚥，大快朵颐的饱餐一顿，结果有许多人因贪嘴而丧身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。这不是一场快乐而惹来的懊恼吗？这不也是乐为苦因的真证吗？人生有关衣食住行以及五欲的享乐，三界中种种的快乐，无一不是苦的因，所以说：「世间之乐，无非是苦」。
「众魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高兴的，令你发脾气的，令你不高兴、忧愁、痛苦。烦恼、悲哀的，种种七情六欲的境界，都是魔的境界。还有忽然发生一种境界，令你迷糊，不认识他的真象，而又放不下，看不破，被它所转，这也可说为魔的境界。诸如此类事相，则为愚痴的人所最喜欢，贪恋执迷，还自得其乐。诸佛对这种境界，是洞若观火，最清楚明白的，所以他不希望众生执迷在这中间。他教导众生，也不许可众生犯这种愚蠢病。世间一切的乐，都是苦的因，我们所遭受的种种苦患，就是由此而生起的。
众生为什么堕地狱？因为贪瞋痴的心太多了。为什么会做饿鬼？因为贪瞋痴的毛病。为什么会做畜生？还是因为贪瞋痴的缘故。众生执著一切的境界，贪恋一切五欲的享乐，所以堕入地狱，或做饿鬼，或转畜生。这些贪瞋痴过分的众生，一旦到了阎罗王的法庭，便好像打官司的人，两方面对头见面，还是脾气暴躁，忿忿不平，鬬讼纷争，各执一辞，互相毁辱。本来的贪瞋痴的恶习气，还是那么重，一点都不能忍让，仍然放不下，像这样只有在诸恶道里流转，就是因为贪著五欲的境界所造成的。因为放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和诸佛也就远离了。因为放不下五欲的境界，也障碍住不能生到天上。既见不到佛，又不能生天，那怎还能得到无上正等正觉的佛果位呢！像这样的遭遇，要不是一个大愚痴的大笨人，他怎会去贪恋这种短暂的快乐，而把永恆的究竟真乐都失去了呢？
菩萨如是观诸世间，贪少欲昧，受无量苦。终不为彼五欲乐故，求无上菩提，修菩萨行。但为安乐一切众生，发心修习，成满大愿，断截众生诸苦罥索，令得解脱。
修十迴向行门的菩萨，像这样观察所有世间上的一切众生，看到他们为了贪图暂短的欲乐，沉迷五欲，受无量苦，在三界四恶趣里流转不息，不知苦因，不明白出离的道路。菩萨他决不会受五欲的引诱，被三界之乐所迷惑。菩萨修菩萨行，求无上佛道，他也不是为贪图财色名食睡的享受，也不是为追求色声香味触的滋味。这种短暂的，不究竟的世间欲乐，菩萨是真实的了解，早已大彻大悟了。他是为了令众生得到真实安稳，毕竟大乐，才发心修菩萨行，求无上菩提佛道。
他必须修习六度万行，才能圆满成就他救护众生的大愿。他要以他成就的神通智慧，为众生斩断苦因，那种像罥索般的五欲的诱惑魔力，和三界中的贪瞋痴的业力，把众生紧紧束缚。菩萨乃用他的智慧剑将它斩断，把众生从束缚中解脱出来，令众生见到佛、闻到法、亲近僧、得到自由安乐。
佛子！菩萨摩诃萨复作是念：我当以善根如是迴向。令一切众生得究竟乐、利益乐、不受乐、寂静乐、无依乐、无动乐、无量乐、不捨不退乐、不灭乐、一切智乐。
诸位佛的弟子！修迴向法门的大菩萨，他又作这样的思想：「我应当用我修积的善根对众生作这样的迴向：希望一切众生得到了我的迴向以后，也像我一般得到真正的快乐。能受得利益而有助于他们的快乐。能永远不受痛苦束缚的快乐。离一切苦的快乐。能领受清净无染的寂静之乐。能从此不必依赖于人，自立自强的无畏之乐。能了达如如不动，不受境界转移的定慧之乐。能得到无量无边、无贪无求的法乐。能坚定信心不捨菩提心，不受威胁利诱，不退菩提心的向道之乐。能知道精进修道，慈悲修慧，永不断灭上求佛道、下化众生，心地平安之乐。以及能得到一切智慧的快乐。」
复作是念：我当与一切众作调御师。作主兵臣。执大智炬，示安隐道。令离险难。以善方便，俾知实义。又于生死海，作一切智善巧船师，度诸众生，使到彼岸。
这位修迴向行门的菩萨，又作这样的思想。他说：「我应该发愿做一切众生的调御师」。古时驾驶车的人，叫调御师。「调」是调和、调伏。「御」驾御，统御。此处是喻菩萨调伏刚强众生，教化使其驯服，并领导众生走上佛道。佛是调御丈夫、天人师。这儿说的调御师，是调御三界的一切众生的导师。是领导三界的众生超出三界，令其了脱生死的一位大善知识，大导师。领导众生出三界，领导众生入涅槃，领导众生成佛果，这都是调御师的意思。因之菩萨要发愿作众生的导师，领导众生由生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。
菩萨又想到要作众生的兵部大臣，掌管国家的军事，捍卫国土，保护人民，降伏一切天魔外道，令众生悉皆安乐。这即是转轮圣王的七宝之一的兵宝。亦即如今各国的三军统帅。菩萨又作这样的思想：我应当为众生作一个执智慧火炬的人。因为智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危险、崎岖不平的道路。当我高举著智慧的火炬时，那些在黑暗业海中浮沉的众生，可以见到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深渊中的众生，可以走到安稳的大道上，使令一切众生远离困苦险难。如果没有智慧的火炬，众生将永远沉沦在困苦中，所以菩萨要作众生执大智炬的人，菩萨深知众生根器不等，难于教化。所以他用种种善巧方便的方法，为的就是要令众生明白真实的义理。菩萨又想到应该在生死的大海中，作一个最有经验的舵手，有充分航海的知识与技能，有大智慧，会运用善巧方便，如遇著狂风大浪时，也能平安渡过。领导众生出生死的业海，平安地到达涅槃彼岸。
佛子！菩萨摩诃萨，以诸善根如是迴向。所谓随宜救护—切众生，令出生死。承事供养一切诸佛，得无障碍—切智智。捨离众魔。远恶知识。亲近—切菩萨善友。灭诸过罪，成就净业。具足菩萨广大行愿，无量善根。
诸位佛弟子！菩萨中的大菩萨，以他所积修的种种善根。对众生作这样的迴向：我应该随时随地，遇著任何受苦的众生，便立刻救护他们，令他们都能出离生死的苦海，渡过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。并且能于彼岸承事供养十方诸佛，而得到无所障碍，一切智慧中的最高智慧。捨弃邪行，远离种种不正当的邪魔，不作魔王的眷属。不接近邪知邪见、思想荒谬的人。亲近所有菩萨，以及菩萨的善友。也可以说亲近所有的菩萨，与菩萨结为道友。因为亲近了菩萨和诸位善知识，所以便消灭一切过去的罪恶和过失，从此再不会犯过失造恶业，而自然成就清净的道业。具足了菩萨曾发的广大行愿，圆满了菩萨无量的善根功德。这虽然说是菩萨为众生迴向，而无形中也获得了自利。
佛子！菩萨摩诃萨以诸善根正迴向已。作如是念：不以四天下众生多故，多日出现。但一日出，悉能普照—切众生。又诸众生不以自身光明故，知有昼夜，游行观察，兴造诸业。皆由日天子出，成办斯事。然彼日轮，但—无二，菩萨摩诃亦复如是。修集善根迴向之时，作是念言：彼诸众生不能自救，何能救他。唯我一人，志独无侣。修习善根，如是迴向。所谓为欲广度—切众生故。普照—切众生故。示导—切众生故。开悟一切众生故。顾复一切众生故。摄受—切众生故。成就—切众生故。令—切众生欢喜故。令—切众生悦乐故。令—切众生断疑故。
诸位佛的弟子！修十迴向法门的菩萨中的大菩萨，他作了以上不违背正道，合乎真实义理，诸佛所赞叹的，正确的迴向之后，乃静默思惟，作这样一个意念：他想到并没有因为世间上有生命的众生多，就也有许多的太阳出现。其实还不是只有一个太阳出来，就能普徧照到一切有情无情、高山幽谷吗？再者，一切众生并不是他们觉得自己身上有光明的缘故，而知道有昼夜的差别，也不是因为他们各处行走，到处观察研宄，而兴起若干的思想，作出种种种不同性质的业行，乃是因为太阳出来，照徧大地，一切众生在阳光普照之下，才造出各种善恶业行，成办了种种善恶事体。然而造成斯事的日天子，却是独一无二的，并末因众生多而增加。菩萨修迴向法门，救度众生，也是这样。并未因众生多而感到疲劳于奔命。虽然菩萨只有一位，但他仍然乐于普救众生。当他修集善根，为众生作迴向时，他不禁感叹得自言自语地说：「这些可怜愍的众生，自救都无能，怎样还能救他人呢？因为他们从无始以来，被无明遮盖著真心，没有大智慧，如盲瞽者，故觅不著出离三界火宅的门路。唯有我一人，愿意救度他们，也没有与我志同道合的同伴，发同我一样的愿心的人。」
菩萨修集善根，作以下这样的迴向：就是（1）我要广度一切众生，不生分别心。（2）我要像太阳一样普徧照一切众生。（3）我要作众生的响导，为其指示正道。（4）我愿意教化众生，令他们都能开悟，得到真正的智慧。（5）我要照顾所有众生，好像慈母照顾子女一样。（6）我要摄受一切众生，以免他们归于外道。（7）我愿意尽力辅导众生，令他们成就善业，使未来生善者令生，已生善者令增长，已增长者令他们早日成就圆满。（8）我愿意领导众生常在正法的熏习中，得到真正的法喜。（9）我愿意令一切众生常行于八正道，常住在真正的快乐中。（10）我愿意对一切众生常阐扬诸佛的正法，令他们断除一切疑惑，生起广大的智慧。
佛子！菩萨摩诃萨复作是念：我应如日，普照一切，不求恩报。众生有恶，悉能容受，终不以此而捨誓愿。不以一众生恶故，捨一切众生。但勤修习善根迴向，普令众生皆得安乐。善根虽少，普摄众生。以欢喜心，广大迴向。若有善根，不欲饶益一切众生，不名迴向。随一善根，普以众生而为所缘，乃名迴向。
诸位佛的弟子！菩萨中的大菩萨，又作这样的意念：我应该行菩萨道，像太阳一样普徧照耀万物，令一切有情无情都得到我的温暖。但我并不希望众生对我有如何的酬报、对我有所感恩。众生如果有什么罪恶，有什么过错，或者对我有何轻慢，我都能原谅他们。容忍他们的无知无礼，不以他们的罪恶为罪恶。我决不会因为他们犯了过错或者难于教化，就放弃我曾发的誓愿，退失初衷的。我也不会因为一个众生犯了罪恶的缘故，而捨弃一切众生。我仍然精进勤勉修习善根，为一切众生迴向，希望所有的众生，都能得到平安快乐。我所修的善根虽少，我仍用以普徧摄受一切的众生。我要用欢喜心来作广大的迴向，把我所修集的一切，统统迴向给一切众生。假设我有了善根，不愿意给众生迴向，不愿意使众生得到利益，那就不能叫做修迴向法门。我应该不拘泥于善根多少，而普徧顺应众生的欲求而为他们迴向，这才能名之为迴向。
安置众生于无所著法性迴向。见众生自性不动不转迴向。于迴向无所依无所取迴向。不取善根相迴向。不分别业报体性迴向。不著五蕴相迴向。不坏五蕴相迴向，不取业迴向。不求报回向。不染著因缘迴向。不分别因缘所起迴向。
上面的经文，说菩萨修集的善根，不拘多少，都迴向给众生。这一段经文就是敍述菩萨所迴向给众生的种种迴向。「安置」的意思，就是实际。实际也就是法性。法性本来就是无所著的。「安置众生于无所著法性迴向」——是说菩萨所迴向给众生的善根，皆能契合实际的迴向，令众生明了法的自性，是本来无著的。这一句是总括下面的各项迴向。菩萨对于众生，无时不在关心，他想到应该给诸众生作了达实际，不著于法性的迴向，既平等的迴向。菩萨修迴向法门时；（1）见一切众生的自性，平等无著，凝然不动，随缘不变，本来就是恒常寂灭的相，所以不动不转。（2）于迴向无依无悲，不取于相，悲愿双遣，行所无事。（3）不执著我所有的善根之相，但一概迴向实际、迴向菩提、迴向众生、迴向虚空。（4）不著于所造的业，不计较于将来所受的报之体性，不加分别，统体迴向。（5）不著住于五蕴色法之内——色、受、想、行、识之内迴向，因为「即真故不著」。（6）也不必把五蕴的相破坏了，或空了来迴向， 因为「即俗故不坏」。（7）不求业报的迴向，不存将来会得到善业报而作回向。（8）不存希望报答的迴向，决不会以为我将善根迴向给众生，众生将来就应该报答我。（9）不沾染汚秽的因缘来迴向，要本著能成诸事的清净因缘来迴向。（10）不执著分别一切因缘怎样生起，以及将来又如何结果，不在这些枝节上著眼来迴向。
不著名称迴向。不著处所迴向。不著虚妄法迴向。不著众生相、世界相、心意相迴向。不起心顚倒、想顚倒、见顚倒迴向。不著语言道迴向。
菩萨修迴向，把自己所修集的善根都迴向给众生，饶益众生，他并没有希望因此得到人人的赞扬，使人人都知道他在修迴向。菩萨是不著于虚妄名称而修迴向的。菩萨把善根迴向给众生，既不求名，也不执著于迴向的处所和对象。他决不坚持一定要有个地方或目的来迴向。他不著于「有」，也不著于「空」，不著于「虚妄法」上迴向。他也不著住到众生相上，或世界相，或心意相上来迴向。他心中于一切时、一切处，都是明明白白、清清楚楚，从来不会生起顚倒的心意， 或者思想上生起顚倒，或者见解上发生顚倒的迴向。也不落于语言道，而是作离著诸诠名的迴向。
观一切法真实性迴向。观一切众生平等相迴向。以法界印，印诸善根迴向。观诸法离贪欲迴向。
菩萨修集善根迴向时，他观一切法，不空不有，即空即有，二义不二，了诸法实相，以真实性来迴向。又观一切的众生，其相平等， 无有分别而迴向。因为明白妄空，一切皆空。实有，是一切妙有。即前之空，是此之实，二义不二，为真法印。所以以法界的印，来印证诸善根迴向。换一种说法，菩萨修一切法，都是即相离相，即法非法， 无所执著，不像凡夫做了一点善事，就执著的以为有了甚大功德。菩萨的心，常处空寂，行所无事的，所以他能以法界印，印一切善根迴向。菩萨观察诸法，了达诸法，故不执著诸法而生法执。菩萨离了一切贪心、欲心，所以他能平等迴向，印诸善根迴向。
解一切法无，种种植善根亦如是。观诸法无二，无生无灭，迴向亦如是。 以如是等善根迴向，修行清净对治之法。所有善根，皆悉随顺。出世间法，不作二法相。
明白一切法，都是不一无二的，所以说不见有少法生。也不见少法灭。种植善根也是这样。「善根」可以独修，故说「种植」。菩萨观察一切法无二，了解「真有本有，湛然不生。妄惑本空，空无可灭」。本著这种认识，修集迴向法门，行所无事。用前面经文上所说的无著无碍，无染的善根迴向，而修集清净法行。因为清净法是对治染汚法的。所修集的一切清净善根，都是合乎出世间的宗旨——即是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴等法。法是不二法门，相也无二相。不但无二相， 连一相也没有，所以说「不作二相」。
非即业修习一切智。非离业迴向一切智。一切智非即是业，然不离业得一切智。以业如光影清净故，报如光影清净，报亦如光影清净故，一切智智亦如光影清净。
菩萨并不是在业行上修习一切的智，可是又不是离开了业行而迴向一切的智。因为离业则无可迴向。如所造的善业，就不会离了善业迴向一切智。一切的智并不依著业，智不是业。然又不能离开业， 而得到一切智。因为离了善业，就得不到一切智。所以说不即不离，不即业，不离业，才能得一切智。是什么道理要这样说：业不离智，智也不离业呢？譬如这个业，如同光和影一样清净的话，那么，报也一定和光影样清净。报能如光影一样清净，那么一切的智，最殊胜的智，自然也像光影一样清净。
离我我所，一切动乱，思惟分别。如是了知，以诸善根方便迴向。菩萨如是迴向之时，度脱众生，常无休息，不住法相。虽知诸法无业无报，善能出生一切业报，而无违诤。如是方便善修迴向。
菩萨通达上面经文演说的道理，所以他能离我。不存「唯我独尊」的观念。亦离了我所，没有一切为我所有的佔有欲。又离了一切若随若离的动乱思想。这种思想，就像微尘在虚空中不停动盪。毫无秩序，沓杂纷乱。又离却对事对物的主观分别意识。也已明白了业和智都像光和影一样没有一个实体，清净也没有个形相，都是如幻如化。如果说光是真实的，能否拿个光来看看？如说影时是真实的，能否把影子拿来？清净也是如此。菩萨明白这种道理，所以他能以他所修集的善根，离相离分别，而又不坏相，来作方便的迴向。迴向于众生，方便迴向菩提，方便迴向实际，方便种种迴向。当菩萨作这种迴向的时候，他不求报酬，祗要认为有利于众生的，便不怕艰难辛苦去做。所谓「但知耕耘，不问收穫」。也不管众生对他如何，他是只知利人，从不想到利己的。他救度众生离苦得乐，得到解脱，昼夜匪懈，从不好逸恶劳，放弃受苦的众生，自己寻求安适休息。他如此做法，非为有所希求，只是觉得救度众生是自己的本分，应该如此。不但如此，他更不以此为在修功德，而著住于一切法相上。菩萨虽然已经知道一切法的本体，也没有业，也没有报，开始可是在这个法上却又能出生一切业和报。 由一切法上出生一切的业和报，而法的本体又没有业和报；可是它能出生。这个道理和本来无业无报的道理，并不相违背，或者发生衝突而起诤论。这种相互的因素，是圆融无碍的。因之菩萨能总摄如是多的道理，任运无碍，而能善用方便方法，来善修一切的迴向法门。
菩萨摩诃萨如是迴向时，离一切过，诸佛所讃。佛子！是为菩萨摩诃萨第一救护一切众生，离众生相迴向。
菩萨中的大菩萨，遵照像前面经文所说的道理，修迴向法门的时候，于事于理，都能通达无碍，认识清楚，所以绝对不会有违背真理的过失。而又能不执著度众生的法相，是既度众生而能离众生相。 因之十方诸佛，在常寂光净土中，也非常赞叹这位菩萨，认为他所表现的，都能契合诸佛所说的法。
诸位佛的弟子！这就是菩萨中的大菩萨所修的迴向法门中的第一种迴向，名为「救护一切众生，离众生相迴向」。主要的意思就是救护一切众生，而不执著于救护的功德，要扫一切法，离一切相，行无所事归无所得，所谓离相迴向。如果有了执著，觉的自己救度了若干众生，有了不起的功德，应该人人知道，为他歌功颂德，称赞他是位了不起的大善人，活菩萨。一旦有了这种思想，不仅是没有功德，简直完全不懂得迴向的真正意义！所以我们应该明白；饶益众生，代众生受苦，这是每个修道人应有的本分，不必执著于我度众生的相。
尔时，金刚幢菩萨观察十方一切众会，暨于法界，入深句义，以无量心，修习胜行，大悲普覆一切众生。不断三世诸如来种，入一切佛功德法藏。出生一切诸佛法身。善能分别诸众生心。知其所种善根成熟，住于法身，而为示现清净色身。承佛神力，即说颂言。
金刚幢菩萨说完了前面的第一种迴向法门之后，就在这时，立刻观察十方世界中，与此同等性质的法会，也同样有释迦牟尼佛在那儿主持法会，演说十迴向的法门。乃至于尽虚空徧法界都入了这种甚深微妙法的句义里，入了究竟的义理中。以广大无量无边的深心，来修习这种无上殊胜的法门。用大悲心平等普徧覆护一切众生，令一切众生都离苦得乐。继续十方三世诸如来的种性而不断绝。深入十方三世诸佛所修的功德法藏里，然后出生诸佛的法身。又很了解一切众生的思想心性的差别，知道他们所种的善根达到了什么程度，是成熟了或者还未成熟，菩萨都清楚明白。虽是住在诸佛的法身，然而他还是能为众生示现清净，没有丝毫染汚的色身。
金刚幢菩萨非常谦虚有礼的表示，我是仰承十方诸佛的大威德神力，才能演说这种迴向法门的。于是他说出了以下二十八个偈言，分别颂扬「迴向」法门的殊胜。
不思议劫修行道 精进坚固心无碍
为欲饶益群生类 常求主佛功德法
「不思议劫」的意思是说时劫究竟有多少，不可以用心来思，亦不可以用言来议。说也说不完，究竟有多少，所以叫「不思议劫」。金刚幢菩萨说：「不思议劫修行道」，是赞叹诸佛菩萨用他们最大的忍耐心，来修行这种菩提觉道。我们众生不管作什么事情，都犯五分钟热度的毛病，过了五分钟，就慢慢凉下来，如一般发心修行的佛教徒，修行了一个短短的时期，觉得没什么成就，就生了怀疑心，说修行没有什么好处，懈怠下来，什么甚至放弃不信了、不修行了。而今听到金刚幢菩萨的赞叹，菩萨之所以能有成就，都是经过了不思议劫的修习，而且是生生世世都勇猛精进，常常衣不离体，体不离衣，衣冠整齐的修行。
衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮，割爱捨亲，发心终生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的家，为比丘、比丘尼。 必须先受沙弥戒，脱去俗服，著出家人的坏色服，披搭上五条一长一短的「五衣」。梵语「安陀会」，中国译名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「杂作衣」。凡执劳服役，外出路途往还，都著此衣。搭衣时有偈云：「善哉解脱服（自利）。无上福田衣（利他）。我今顶戴受，世世不捨离（发愿）。」
经过两年以后，受比丘、比丘尼戒，即披搭七条衣，二长一短，梵语「鬱多罗僧」，中译名「上著衣」，亦名「入众衣」。凡礼佛、修忏、诵经、坐禅、赴斋、听讲、布萨、自恣，都是著此衣。披搭衣时有偈云：「善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，世世常得披」还有二十五条衣，梵语「僧伽黎」，中译名「主衣」，亦名「杂碎衣」。凡到重要地方应供，升座说法，当著此衣。 搭衣时有偈云：「善哉解脱服，无上福田衣，我今顶戴受，广度诸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以后，再受出家菩萨戒，这时就完成了出家二众的具足戒。这件衣——袈裟，不是普通人随便可以披搭的，必须受佛制的大戒，经由三师七证，登戒坛，代表佛授传的。所以出家修道的人，必须重视此衣。
凡受过具足戒的出家人，就应该衣不离体，时刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入厕，即脱下好好整齐摺好，放在高处，或者挂在清净的地方。应该重视它，不可以脱下随便乱放活或弃之于地。 出家人搭上这件衣，并不是贪著好看，或者贪庄严，或者以此作为一个佛教出家人的标记，都不是这个意思。而是搭上此衣，就等于见佛一样，还要作如是观想：「我搭如来衣，入如来室，升如来座」。搭衣，并不是祗为形式而已，而是遵守佛的制度和规律。从前的出家人，本来是时刻搭衣，后来因为操作粗重农事杂务，感到不方便时就脱下。还有许多出家人的经济很困难，在当时作件袈裟也很不便宜，所以就特别爱惜，平时不搭。还有些人搭了短时间，认为麻烦，没有什么意思，也不搭了。
诸位！我们为什么不想一想，我们不是天天吃饭，天天穿普通的衣服吗？为什么佛的衣就不能天天穿呢？这是个错误的见解，尤其我们既已出家，就应该一举一动都特别重视、遵守佛的制度规律，和佛教的传统。因为以上数种不成文的流习，就慢慢的形成了平时不搭衣的陋习，只有上殿、过堂（吃饭）、礼拜佛、诵经、作佛事。应供种种较为重要的场合，才搭上各自应搭的五衣、七衣、祖衣等。
在印度因天气热，穿衣少，只须把袈裟向身上一披一围就可以。看在中国因气候不同，四季寒热常变化，身上穿的衣服、单夹棉，随气候而增减，在冬天每个人都是内外数件。搭上袈裟，一不注意就滑落下来，有时行路甚至失落了也不知道。后来经过研究，才想出在两头用一环一扣的办法，使其扣牢固定，并把环扣装饰成为如意，取其美观而吉祥之意。不搭衣既成了习惯，见经常搭衣者反为怪异。
我过去在香港时，偶尔外出也随和不搭衣，但在自己的道场，则衣不离体。自到美国来弘法以后，我则决心提倡衣不离体，恢复佛制，重视佛制。何况我们现在有没有从前的那些障碍，清凉国师曾说过两句话，我觉得非常值得我们出家人遵从。他说：「身不捐沙门之表，心不违如来之制」，这真是至理之言。「身不捐沙门之表」者，就是说的我们不应该有失沙门的仪表。「心不违如来之制」者，心中不可以稍有违背佛所立的制度。
衣，又叫福田衣，我们出家人自己种福田，一方面也替众生种福田。众生见到出家人，就在出家人的身上求种福田，所以我们不能不常著上福田衣。至于出家人常穿的长衫短衣，衣领的形式不同于目前普通人的，这种衣领形式，是中国古时人所穿的样式。普通人的衣式常在改变，而中国出家人的衣衫，一直未曾改变。如果仅穿上长衫短褂，实不异于在家人。我们都是人，为什么别人见了我们要礼拜，就因为我们是佛弟子。穿上佛制的福田衣。
金山寺的出家人，四众弟子，都是衣不离体，这并不是我们故意标新立异，而是我们遵守佛制，重视沙门之表。最近以来天气特别炎热，有居士问我「为什么这样热的天气，你们还要随时搭上袈裟呢？」既有此因缘，我乃顺便向诸位说一说「衣」的来源和区别，以及搭衣的功德和重要的意义。
每搭一次衣，就增加一次功德，而且受众生、鬼神的恭敬。诸佛菩萨之所以能圆满佛果，都是从不思议的时劫中，勇猛精进，坚固他的信心得来的。精进就是时时刻刻修行，身心都不马虎。坚固是不改变信仰的宗旨，从最初发心，认定了正确的目标，其间不受任何的诱惑，信心终不改变。如果修行一会就退心了，这样就会有障碍。心理一生怀疑，这也是障碍。所以信佛的人，一定要明白佛教的真理，深信佛所说的教理是真实无虚的。时刻身心精进，把信心常住在坚固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，这样才能心无障碍。
「为欲饶益群生类」：诸佛菩萨为什么要发菩提心？为什么要求无上道？他的目的，就是要饶益一切众生，不管是人或者非人等，他都要利益他们。「为求诸佛功德法」：诸佛菩萨为了利益众生，他必须先充实自己。 古云：「工欲善其事，必先利其器」，好像一个木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完备的工具。那么菩萨想要饶益众生，首先必要明白诸佛所修行的法门，圆满成就功德的道径要旨，依教勤修，求得通达无碍的智慧，所以说「常修诸佛功德法」。「求」也就是修。常常修诸佛的功德法，是说常常遵照诸佛成就功德的方法而修行。
调御世间无等人 修治其意甚明洁
发心普救诸含识 彼能善入迴向藏
「调御」，调伏驾御的意思，「无等人」，是指这世间是无量无边，没有方法计算，没有可譬喻的这么多的人。金刚幢菩萨说：我们一种众生，都受到菩萨的「调御」。菩萨修菩萨道的时候，对于那些难教、难调、难伏、难驾御的刚强众生，他都能把他教化驯良，调伏安顺，使其心悦诚服，奉行教理，令一切众生都发菩提心，能超出三界。
菩萨想要调伏众生，必先要调伏自己的身心，令自己的身没有杀盗婬，心没有贪瞋痴。这就是「甚明洁」，就是清洁。因为杀盗婬和贪瞋痴，都是身心上的染汚。菩萨修治他的身心，没有丝毫的染汚了，他的身意自然非常明净纯洁。所以他就能「发心普救诸含识」。菩萨发菩提心，普徧救护一切的蠢动含灵。「含识」，是指一切有情有识的，包括人和有生命的各种动物，都称为「含识」，又叫「众生」。发菩提心的菩萨，将他所修积的善根功德，以平等心迴向给一切众生，所谓「迴自向他，迴因向果，迴少向多，迴事向理，迴小向大」。所以说「彼能善入迴向藏」。
勇猛精进力具足 智慧聪达意清净
普救一切诸群生 其心堪忍不倾动
无论是勇猛，或是精进，都是应该拿出真实的力量来，踏实去做，才能说得是「勇猛精进力具足」。修菩萨行的人，这两种力量是必须圆满具足，才能达成道果。智慧聪达是根据意清净而得的，有智慧的人，对于事理一定聪明通达无碍，因为他的心意里一定清净。菩萨力具足，慧具足，所以他发心行菩萨道，普徧救护一切群生。堪忍，就是堪能够忍受一切的境界。菩萨行菩萨道时，遇著任何境界，他都能忍耐、应付、决不会被境界所摇动，而有所改变的。
心善安住无与等 意常清净大欢悦
如是为物勤修行 譬如大地普容受
菩萨的心，是善良的、慈悲的，经常安住在正法上，从不生一丝歪念。菩萨的心，没有任何人的心可与他等比。菩萨的意念中，也总是清净无染。因为他的心意清净。所以他有智慧。有智慧就不会受境界的影响，不会随便被境界所转。心胸旷达明智，就不会生烦恼，常常都是欢喜愉快的。菩萨为了救护一切众生，精进勤勉修学无上佛道，这就譬如大地一样，他普徧容受一切万物，无一点分别心。普覆载一切万物，从不生怨劳心。
不为自身求快乐 但欲救护诸众生
如是发起大悲心 疾得入于无碍地
菩萨发心修菩萨行和行菩萨道，他并不是为了自己，希望求得快乐享受，而是为了令一切众生离苦得乐，救拔一切众生出烦恼的生死苦海。菩萨因之发大慈大悲的心，普摄群生。菩萨度众生的心，是平等的，他不选择好的先度，坏的后度，而是冤亲平等，不念旧恶，不辞辛劳，都视之如一子。菩萨把所度的众生，教化他们了达诸法，使令人人都能入于无一切障碍的地方。安享真乐。
十方一切诸世界 所有众生皆摄受
为救彼故善住心 如是修学诸迴向
十方是指东南西北、四隅、上下而言。十方中所有无法以数计的世界，在这些世界上又不知有多少种类的众生人及非人等。菩萨对于这些众生，他发心都要救度，祗要见到众生在苦难中，他都要摄受教化他们。菩萨为要救拔那些众生的缘故，他就你必然要善于安住菩提心来修行菩提道。他依著前面经文所说的法门，谨严奉行，勤勤恳恳的修学各种的迴向法门。
修行布施大欣悦 护持净戒无所犯
勇猛精进心不动 迴向如来一切智
修菩萨行的菩萨，必须修六度万行。六度中第一度就是布施波罗蜜。菩萨修行布施波罗蜜时，他随时都是生起特别欢喜的心情。他不但在修行布施时心里特别欢喜，在戒行方面，也是特别注意，随时随地，大小事上，他无不严谨守持，如护眼珠。令戒行清净如满月，丝毫不触犯、不染汚。所以菩萨「能护持净戒无所犯」。菩萨在修学佛道时，专诚一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精进度波罗蜜。他已能了诸法实相，信心坚固而不会受外来的境界所转移，常常是如如不动。虽然心念不动，但菩萨仍然以所修的善根功德，常常为众生来迴向，或者为菩提来迴向，或者为实相，离一切相这种道理来迴向，所以说「迴向如来一切智」。就是以所修的善根功德来迴向佛道，求佛的一切智慧，能圆满具足一切智慧，运用方便的法门，教化徧十方的众生。
其心广大无边际 忍力安住不倾动
禅定甚深恒照了 智慧微妙难思议
菩萨以万物为身，以众生为体，以法界为心，所以他「其心广大」得尽虚空、徧法界、无边无际。菩萨因为心量广大，能包涵万事万物，对于众生对他不恭敬的行为，毫不怒恼，慈悲容忍，习以为常。他具足了忍耐的力量，安住于慈悲心上，成就忍辱波罗蜜，不会受荣辱的虚名而摇动。菩萨能化忍辱为常态，就是他的禅定功夫已达到甚深的程度了。因为其心能常在三昧中，就会有智慧的光明发出，这种光明常能照了诸法，明达诸法。菩萨修得的智慧，是微妙的，不可以心思言议。他的智慧般若常常现前，一切行事，都是以智化情，以般若领导万行。 菩萨修十度万行，度度都是依智慧般若所完成。
十方一切世界中 具足修治清净行
如是功德皆迴向 为欲安乐诸含识
修行十迴向法门的菩萨，他在十方各种不同的世界中，修治种种清净行法门，圆满具足。他将这样修积的功德，一概迴向一切众生，迴向菩提，迴向实际。 因为菩萨想要安乐一切的含识，就是说要令一切众生得到安乐。
大士勤修诸善业 无量无边不可数
如是悉以益众生 令住难思无上智
大士是菩萨的另一称呼。修迴向行法门的菩萨，他恒常勤勉修积种种的善业。既能增长自己的善根，又能饶益众生的事业，才是善业。菩萨勤修，是说他分秒的时间都不浪费，从不偸懒藉故懈怠。好像有些信众，遇有些小事情，就籍此放下应做的功课，应该拜佛的不拜佛了，应该诵经的也不诵经了，这就不是勤修诸善业的行为，而且有点近乎偸懒的表现。勤修诸善业，不但在正规的时间内不鬆懈，就是在百忙中也要利用机会作善业。譬如有一次我们旅行，因时间的关係， 赶不到寺中的晚课。于是我们全车的人就在巴士上边走边做晚课，一切如仪，没有一点儿因陋就简的地方，也没有把时间空过，这就是勤修诸善业。如果把这时间用来打瞌睡，或说閒话，那就不是勤修诸善业，而是增长诸恶业了。善业要勤修就增多，恶业则随之减少。若不修行，善业就减少，相反地恶业就增长了。善业对于菩萨和众生，同样是越多越好，多到无量无边充满虚空不可以数计。善业如是之多，并不是归为私有，应该以此善业功德，完全迴向给那些苦难的众生， 利益诸群生，使令他们都能得到这种不可思议，最高无上的大智大慧。
普为一切众生故 不思议劫处地狱
如是曾无厌退心 勇猛决定常迴向
菩萨发愿要普徧救拔一切受苦的众生，他甚至在不可思议的长时劫中，即使常常处在地狱里代替众生受苦，只要众生能得解脱，离苦得乐，他也是愿意的。菩萨代替众生受种种苦痛，但他并没有因之生退心，并不曾稍生一点厌倦心，认为已为众生尽到了心力，已经够了，不继续这种愿行了，菩萨决不如此。否则，怎能被称为菩萨心呢？不但不生退心，菩萨是代众生受苦，他越是勇猛精进，坚定信心，决定不移，一定要修此迴向法门。把他修积的善根功德，一点不保留的统统迴向于法界众生。迴向实际，迴向无上菩提觉道。
不求色身香与味 亦不希求诸妙触
但为救度诸群生 常求无上最胜智
菩萨修学佛道，他并不是为了贪著五欲，而想追求色声香味触这五欲各种境界的享受，也不是希望求得五欲中触尘的各种奇妙感受。 菩萨都了解他们的虚妄，不会去贪著了。菩萨只是为要救度一切受苦难的众生， 才如是常常精进修习无上最胜的法门，愿得最胜的智慧。
智慧清净如虚空 修习无边大士行
如佛所行诸行法 彼人如是常修学
智慧，是一个代表性的名词，他无相无体，看不见、摸不著、拿不起，但在各个人的言语行为上就充分的、明显的表露出来，而且表现出来它的胜劣。这是说一般人的所谓世智。佛经上所说的智慧是不同的，是超过世智的，是真智。不是意，也不是识。这种智慧就是我们人人本具，个个不无，是本有的，与生俱来的，可惜就因为被无明遮著了。好像一面镜子，本来是光明透彻的，如今上面积上很厚的尘埃，什么也照不见了。镜子就如我们具生的智慧，尘垢使它不清净、不光明了。应该用点功夫，把镜子上染的尘垢除掉，令其恢复清净、光明。尘垢就是无明，无明这个东西也是无形无相，它能使令人生出无谓的思想，表现种种恶劣的言行，你见到那些无理可喻的人事，就可以看到无明的相状了。假若能除去无明，智慧就现前了。智慧是由清净中生起的，它之不同于世智，就是世智常夹有染汚的成份。但修学佛道而生起的智慧，是清净无垢，是广大无边的。因为清净的智慧，决不会使令人对任何事有执著的偏见，有我所的独夫之见，所以说智慧如虚空。虚空是没有边际，没有一点空相的，空要空得离一切相。 我们本有的清净智慧就是这样，也是没有一切相。镜子是个譬喻，并不说智慧就完全同镜子一样。菩萨他怎么会有清净如虚空的智慧呢？因为他修习了无边那么多的功德。以及他修学了菩萨（大士）所应修行的无边大行门，和过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛所修行的法门。菩萨（彼人）就像这样恒常不懈地修学菩萨行，及诸佛的行门，所以他能得有清净如虚空的智慧。
大士游行诸世界 悉能安隐诸群生
普使一切皆欢喜 修菩萨行无厌足
菩萨（大士）的神通妙用，任运自在，他分身无数，到十方每一个世界中去，教化众生，救度众生出离苦海。菩萨游行诸世界时，不是去旅行，也不是去观光，而是去饶益众生，令受苦难的众生得到安乐，令他们都安隐生活于佛光普照之下。普徧令一切众生所求皆遂，随心满愿，皆大欢喜。
为什么人人都有烦恼呢？就因为所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快乐。菩萨修菩萨行，发愿普使一切众生皆欢喜，这就是他修行的目的。菩萨当他达到了修行的目的后，是不是就心满意足，就此倦息呢？菩萨没有这种思想，他随时都愿意修菩萨行，从不自满和厌倦，因为修积善根功德，是越多越好，所以他没有停顿休息的时候。
当年世尊住世时，常为老比丘穿针、做衣，又为病比丘送汤药，打扫寮房，弟子们见了问世尊说：「你的功德已无量，为什么还要在众生身上做功德呢」？佛回答弟子说：「功德还怕多吗，越多越好，以此功德迴向给一切功德不足的修行者，和受苦的众生，不是很好吗！」
除灭一切诸心毒 思惟修习最上智
不为自己求安乐 但愿众生得离苦
心毒，就是贪心、瞋心、痴心、骄傲心、自私心、障碍他人修道的心，这些都是一般人的心毒。修行菩萨道的人，无论如何一定要把这些内心的毒除净。这当然不是一件很容易做到的事，但既知道这些心毒是阻碍我们向善的绊脚石，我们决不能因为难做就放弃不做，不学佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我们一定也要去做，慢慢的一点一点把这些绊脚石移开，不增加只减少，终有一天会把这些心毒除净。菩萨从初发菩提心，就立志必须把心中的一切心毒除灭干净。他不贪、也不瞋、也不痴、也不骄傲、也不妒嫉障碍其他的人。总而言之，祗做有利益于众生的事，对于有利于自己的事，从不费脑筋去想它。
我们学修佛道的人，应该学菩萨这种只知利他不知利己的精神。菩萨一心所想的，就是修菩萨行，行菩萨道，他才能把一切心毒除灭干净。如果心中还有一点疲厌和满足的思想，就是还没有把心毒去净，心中不免总有一个我见邪见存在，有时觉得人人不如我，好强好胜，事事表示有聪明才智，处处显现超过别人，无论如何我总要第一。这种念头也是心毒。菩萨修行的涵养功夫，像这一类的想法都没有了，那还有一点心毒呢？
我们学修佛道的人，自己反躬自问，有否这些毛病，如果有的话，赶快把它慢慢改掉，改变这种毒素，成一种清凉的良剂，勤习清净的法门，不要再在心中存留馀毒。菩萨从诸佛闻法，然后自己思惟诸法，了达诸法实相，修习成就最上的智慧。倘若能修得最上的真正智慧，那还怕不如人，自然就会超过所有的人，自然会在一切众生中为第一、为大、为胜了。假如本来没有智慧而又很愚痴，就是总怕人比自己聪明，比自己有智慧，勉强好强逞能、好勇斗狠、那也徒然表现愚痴的作风而已。
思惟修习，就是修习禅定，能常修习禅定，可以获得最高无上的智慧。菩萨修习诸种法门，他并不是为了自己想求得某种境界的安乐，而发心修菩萨行。他的愿心是希望一切众生都能离苦得乐。若一切众生能离苦得乐，就是要他永远在地狱中受极苦，他也心甘情愿、乐意而为。菩萨是为饶益众生而修行，但愿众生得离苦。不单菩萨是只为利他而修行，就是任何修学佛道的人，不论凡夫俗子，当你一发心修行时，就立下大愿，为利益一切众生，勤修梵行，不论什么事情也不为自己求取安乐，满足私欲。甚至发愿修苦行，也不要想到我修苦行，是为的想很快开悟、证道。这样妄想早日开悟，也是贪心。把这些「贪瞋痴」的心都没有了，没有这一切愚痴的行为了，本来不为自己求安乐的，自然也得到真正的快乐。真正的快乐，就是出生真正智慧之本源。有了真快乐，真智慧后，心中就立刻想到，我勤修诸法，求得最上的智慧，但愿一切众生也都能有此最上智慧。要这样迴向，不要单单为自己作想，认为我曾为众生做了如何的功，我曾立了什么德，我有怎样的能办事，充满了自我，完全是一片愚痴思想。我希望明白人不要做糊涂事，糊涂人赶快学做明白事。所以我们都应该从糊涂的路上走到明白的路上来，再不要老在糊涂的「无明」洞中挨著，做那些愚痴的妄想梦。
此人迴向得究竟 心常清净离众毒
三世如来所付嘱 住于无上大法城
此人——修迴向法门的这位菩萨。他修得了真智实慧，圆融究竟的智慧，因为他的心意经常是清净的，没有一点的染汚念头。他已捨离了一切的贪瞋痴骄慢嫉妒等，种种障碍道心的众毒。这位行菩萨道的菩萨，他已曾受过去世诸佛的付嘱，正受著现在诸佛的付嘱，还应当受未来诸佛的付嘱。
诸佛付嘱他时说：「善男子！你真是位最完善的人。我把未来受苦的众生都交给你了，希望你能如法教化他们，使他们离苦得乐，早成佛道」。达到如是境界的菩萨，他修持上的成就，等于安住在无上大法的城堡中，后进的菩萨是不能相比的。
未曾染著于诸色 受想行识亦如是
其心永出于三有 所有功德尽迴向
修迴向行门的菩萨，他的三业早已清净，再不曾染著一切的色尘，以及受尘等都不会染著。他见到色即是空，空即是色。受想行识， 亦复如是。他已明了诸法实相，所以能照见五蕴皆空，度一切苦厄。 菩萨的心境已经永远超出了三界——欲界有、色界有、无色界有，再也不会为三界中的五欲所迷惑。 除非他随愿受生，来三界教化众生， 他也不会留恋三界的五欲之乐。菩萨他所修积的种种善根功德，毫不保留的完全迴向给十方一切众生，迴向给菩提，迴向给实际。
佛所知见诸众生 尽皆摄取无有馀
誓愿皆令得解脱 为彼修行大欢喜
赞佛偈中的第三句说：「世间所有我尽见」，即能都见，当然也尽知了，那还会有佛看不见的众生，不知道的秘密事呢？众生都生存在佛的法身里边，（佛的法身充满虚空）。那么佛自然就都知见这一切众生的心行，何况佛是无所不知，无所不见的，佛所见到的众生，都是与他有法缘的，所以他都摄取，广度群蒙，平等教化，不令有一个剩馀的。修菩萨行的菩萨，他也是遵照佛行道的方法，凡是所知道或见到的众生，也是尽皆摄取，不令有剩馀。并且发大誓愿，将所摄取的众生，尽心竭力的教化，要令那些众生都得到解脱。菩萨为了众生，发心修行，甘心代众生受苦，一切不为自己的利乐作想，他不愿众生受苦，希望众生受到他的饶益，而离苦得乐，皆大欢喜，如此就达到了他发心修行的目的。
诸位善士！世间上有一种人，专门贪图虚名假好，终日到处行假仁假义的事，逢人自我吹嘘一番，就希望受人的赞叹，得一个好听的虚名。如果本身没有做到真正有仁有义的事，没有言行一致的行为表现，用尽心机博得一个好听的假名，那又有什么用呢？纵使你很高明，善于弄玄虚，会做沽名钓誉的事，能把世上的人的耳目都矇蔽了，甚至有智慧的明眼人也能被骗过来，试问自己有没有被骗呢？如果良知尚存的话，午夜扪心自问，心中愧不愧呢？自己可曾觉得费尽心机挣来的这一个虚名，图谋的一个假好，究竟为的什么？有什么作用？那又为什么不事事往真的方面去做呢？难道虚名假好在自性上能助你开大悟，得大智慧吗！我想不会的。其实你越贪虚名，越图假好，越是不会开悟，越是糊涂，将来恐怕只会开一点小「诳花」，根本不会结一个果实的。因为你总是贪求虚名假好，怎会有个真实的结果！
诸位善士！希望能听到我这一段开示，都赶快把这种虚荣心撇掉，不要再沉迷在虚妄的梦幻中了！虚诳的言行，再怎样高明，终会败露，那有真实诚恳对人处事来得受用呢。真实的受用可使你时时刻刻心安理得，欢欢喜喜，自由自在的生活，没有一点烦恼。假设有时被人骂几句，也很好。或者被人打几下，也不在乎。任人怎样对待，就是拿把刀来杀了我，也是欢欢喜喜的不生一点恐惧。如此，是多自在，没有烦恼、没有妄想、没有任何可生的贪心，没有一个人可使我生起瞋念，没有一件事可令我发生愚痴的思想。倘若为人能达到这种程度，才是真正的坦荡荡，安隐真乐。
反之；成天打妄想，心中老盘算一些鬼主意，这个鬼就总住在肚里，上上下下，跑来跑去，在五脏殿中耍把戱，弄得神魂不安而常戚戚了。所以我希望诸位为人处事，一点要往真实的方向去做。脚踏实地，一切不要光为自己作想。处处不忘为众生，善根功德尽量迴向给众生，这样，众生欢喜，自己欢喜，于是皆大欢喜。菩萨发大誓愿，修苦行，为的是饶益一切众生，为的就是能得皆大欢喜。
其心念念恒安住 智慧广大无与等
离痴正念常寂然 一切诸业皆清净
菩萨修迴向法门，他的心念，常常都安住在迴向法门上用功。把修积的功德，尽都迴向给众生，迴向给菩提，迴向给实际。因为他常为众生修行种种善根，所以他得到的智慧是广大的，没有人能比这位修迴向法门的菩萨的智慧更大了。菩萨的智慧广大，是他已破除了一切「无明」，没有了执著，离开了一切障碍，所以他的正念常能现前。现前的这种正念，它是「寂然」的。正念就是「无念」，无念也就是「正念」。如果有念，就不能「常寂然」了。常寂然就是「无念」，就是「正念」。因为没有了「念」，又那会有「业」呢？一切的善业恶业都清净了，就都等于没有了。
这里所说「诸业清净」，是指的身口意三业都清净了。怎样会三业都清净呢？就因为无念。所以说：「无心无念福无边，思欲杂念是罪愆。」「念动百事有，念止万事无。」「心止念绝是真富贵，私欲断尽是真福田」。「无念」就是「清净」，就是三业没有染汚了。
彼诸菩萨处于世 不著内外一切法
如风无碍行于空 大士用心亦复然
「彼诸菩萨」，是说那一些修迴向法门的大菩萨，他们居住在这个世界上，是不会执著于内法和外法的。内法，内面心意里不著于贪瞋痴，无明烦恼，和一切的习气，这些都清净了。外法，外边不著于色声香味触五尘，都不染著了。如像上面所说的内法心法，外边的色法，在菩萨的心目中，就像风在空中吹过，没有任何痕迹，也找不到一条风行的道路来。
大士——菩萨修迴向法门，把修积善根功德都迴向给众生，他不著相，不著内法和外法，他的慈悲平等心，就像风行在空中一样，没有痕迹。我们修学佛法的向道者，都应该学菩萨的用心，无所执著。
所有身业皆清净 一切语言无过失
心常归向于如来 能令诸佛悉欢喜
修迴向法门的菩萨，他的身业非常清净，因为他没有了杀盗婬的过恶。一切的语言，也不会有过失，所以口业也清净了，语业之所以清净，是他绝对不讲是讲非，不说谁对谁不对。不东说西说，传播那些无谓的话，语言就没有了过失。菩萨心中只有佛，一心归命，唯求佛道，发大乘心，饶益众生，意业也清净。三业清净，恳切至诚归向如来，所以能令十方诸佛悉皆欢喜。
十方无量诸国土 所有佛处皆往诣
于中覩见大悲尊 靡不恭敬而赡奉
所有十方世界，无量无边那么多的国土，不管那一方的世界，无论那一个国土，只要有佛在那里住世，在那里教化众生，这位修迴向法门的菩萨，他一定到那里去。他所见到的诸佛，没有一位他不亲近供养，恭敬承事的。
心常清净离诸失 普入世间无所畏
已住如来无上道 复为三有大法池
修迴向法门的菩萨，他的心经常是清净的，因为他已远离了种种过失，所以能普徧到任何世界中去教化众生。菩萨已没有贪求一切的欲念，更没有名闻利养的虚荣心，他一心只有上求佛道，下化众生的信心、恭敬心、慈愍心，所以他勇往直前，无所怖畏，不怕艰苦困难。这种无畏的精神力量，乃是从菩萨已能了达佛的无上正道，能安住于诸佛所说的正法，坚固的正念中所发的力量。菩萨其心已安住于佛的无上道，其身常住在佛的道场中，修学佛道，修佛所行的行门，所以能避免一切困难，摧灭一切外道的扰乱。菩萨更要做三界中的大法池， 令三界中的众生，在大法池中洗净身心的无明烦恼，学习佛法，得到法喜，得到真正的安乐。
精勤观察一切法 随顺思惟有非有
如是趣于真实理 得入甚深无诤处
「事欲求精，须用苦功，工夫既到，默识心通」。这四句话的意思是说：无论你想什么事，或者手做一件事，总希望成功，圆满达到目的，而且结果特别好，受人称赞你精明强干，能出乎其类，拔乎其萃，想得到这种荣誉，就要专心致志的去做，所以须用苦功。要不辞辛苦，不怕困难的下心去研究。工夫达到了，不须要人来解说，你就自然豁然贯通，默默中就明白了。假若你不下苦功，想要懂得，想明白就不容易。好像读书，能够多读，博览与你研究的学科有关係的参考书；久而久之，在理论方面，自然很容易就明白了。如果书读得少了，理论有时就弄不通。
所以要精进勤勉，思惟观察，才能达到治学做事的圆满目的。如想修学佛法，也同样要用苦功，要精勤。这个精，是指细密处，要在极精细的地方下功夫，仔细观察、思惟、特别注意，不要忽略了最细微地方。微尘很细很小，集多了就可以成一个山，所以研究佛法应该研究微细之处，观察那微细之处，应该勤奋不懈，精益求精，妙中寻妙，观察诸法的实相，寻求诸法的真理。随顺诸法的本体，思惟诸法的大用。「有」就是「妙」，「非有」就是「真空」。思惟「真空妙有」的道理，研求他互不障碍的妙用，在法界中所显现出的圆融无碍事实。
由此明白了「真空不空，妙有非有，真空不碍妙有，妙有不碍真空」。这种道理其中包含著无上的妙理，如能明白这种道理，就可趣向于真实的道理。把真实的道理明白了，这时你就明白清净的本体是寂然不动，感而遂通的。这个法，就是无诤处。无有诤论的法，为什么没有诤论，因为它是绝对的，不是对待的，这种法就是法的本体。法的本体是离言说相、离文字相、离心缘相。离一切相，即一切法，所以这种法是无诤论的。明白了这无上甚深微妙法，就可以「得入甚深无诤处」。
以此修成坚固道 一切众生莫能坏
善能了达诸法性 普于三世无所著
菩萨修行的境界，已得入甚深无诤之处，了达诸法寂灭之相，知非言诠，悟此妙理，修成坚固道心，成就了圆满的道业。这样的修行功夫，是从天天修，时时刻刻修，恒常不断中，才能成就的坚固道业。 普通的人，看起来修行的七众弟子实在不少，为什么成佛的人不见一个呢？不要说成佛，就连证果，甚至开五眼六通的人也少见，这就因为这些人中，多数是修一天，就要休息十天；再修一天，又要休息十天，所修的比所丢的还要多，那怎能成佛？怎能证果得道？
譬如一架明镜，如果时时勤拂拭，永远保持它的明洁，就可以「事来则映，事去则净」，照了一切，而本体无心。如果把它放在那儿，总不去擦干净，让尘土一天比一天积得多，堆得厚，时间久了什么东西来了也不会显现出来。这就是譬喻我们的习气和烦恼无明，遮盖了我们的自性，有一生知道修行，等到来生又被五欲所迷，忘了修行。这就好像明镜被尘土封上一样。再想到要修行，就像拭干净镜上的尘垢。等到没有尘垢了，恢复了光明，则能照了一切事物。我们人的本性上如除了无明闇障，就显出了智慧光明。要除掉无明烦恼的遮盖，唯有修行才能破无明显法性。
现在我们能够见著佛，听到了佛法，又遇到了善知识——僧，就应该赶快用功修行，以求了脱生死。不要再因循自误，不要以为我老了，来生早修。要知道修行是在发心，不在乎老幼贫富贵贱。现在是人身，以人身修行为最得力，如果不修行，能否来生还保持人身？所以要乘此人身时赶快发心修行。等来等去，修一生，又十生不修，无明习气这样重。如能发愿生生世世修行，天天用功不懈，就像那架明镜，常常保持它没有尘土，光亮明洁。人的本有智慧也就是如此，能时时现前。这种现前的智慧光明，就是坚固道，它只有日日增长，绝不会退转的。
修行的行者，成就了坚固道，智慧的光明领导著行菩萨道，令他没有怖畏之心。不要说一切众生不能障碍他，就是天魔外道也没有办法来破坏他行事的。菩萨他已证得了最高的智慧光明，已能了达诸法的本来体性。普徧深入三个世际——过去、现在、未来，在这三个世际中，所见所闻，没有一事一物，曾令他生起执著的心意。没有了执著，因为菩萨此时已证得了二空——人空法空。
如是迴向到彼岸 普使群生离众垢
永离一切诸所依 得入究竟无依处
菩萨修积这种善根功德，无量无边的功德，好像他所修的迴向法门的方法，一一迴向众生，迴向菩提、迴向实际。圆满迴向的功德， 到达涅槃的彼岸。菩萨自己到达彼岸，他并未捨弃众生自证菩提，同样的他也普徧令一切众生脱离了所有尘垢，使令一切众生也现出本来的智慧光明，永远离开一切所依赖的，而能进入真正、究竟、自由自在的解脱境界，无所依赖的地方。
一切众生语言道 随其种类各差别
菩萨悉能分别说 而心无著无所碍
法界中的众生，不光只是人类才有语言，飞禽走兽虫蚁，所谓胎生卵生湿生化生等等，只要是能蠕动的，有生命的，牠都有传达意思的方法，等如人类的语言文字来作传达的作用。菩萨对各种不同种类的众生，他们各有不同的语言。菩萨都能分别了解，他不用学习各种类别的语文，但都懂得运用，如人类各国的语文，他都能无师自通。 甚至鸟语、兽语，「无入而不自得焉。」没有那一类、那一种的众生的语言，他不是运用自如的。随到那一类众生中，他都会说牠们的话而能融洽自得，因为菩萨已得语言三昧的缘故。再者，菩萨的心，无有所著，他不会想到我是人，你是畜生，就生轻视心，不论是那一类， 对所有一切众生，他都以佛眼视之，因为凡是众生，皆有佛性，皆堪作佛。如是而心无著，就不会有所障碍的。
菩萨如是修迴向 功德方便不可说
能令十方世界中 一切诸佛皆称叹
修迴向法门的大菩萨，他把所修积的善根功德，不论巨细，毫不保留的迴向给一切众生，迴向无上菩提，迴向诸法实际。这种善根功德所修的方便法门，是不可思、不可议、不可说不可说那么的微妙。菩萨成就了如是的功德，在十方世界中，获得了十方诸佛的称扬赞叹， 而说：「善男子！善哉！善哉！你是十方诸佛的一位使者，也是受十方诸佛所护念的一位大菩萨！」