开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
菩萨问明品第十
什么叫菩萨？具足应为菩提萨埵，因为中国人好简略，所以只说菩萨二字。菩提译为觉，萨埵译为有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以说是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。总之，自觉觉他，希望将来觉行圆满，而证得佛的果位。
菩萨又译为大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什么是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而为，所作所为皆是利益众生，不是为利益自己。所以说菩萨只知利人，不知利己。因为道心大，所得的果位也大。道心若不大，当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说，凡是利益众生者，都可称为菩萨。
释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时，不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经捨身饲虎。有一天，天降大雪，老虎无法寻食，饿得受不了，乃领著小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行（是佛为菩萨时）见到这种境界，乃发慈悲，愿将自己的身体布施给老虎作食物，甘愿牺牲自己，供养老虎。这种精神，实在太伟大了！
又有一生，佛曾经割肉喂鹰。有一天，老修行（佛的前生）在树下静坐，忽然飞来一隻鸽子，投奔其怀，乞求保护，后边追来一隻凶猛的鹰，要捕捉鸽子。于是老修行便保护鸽子，不许鹰无礼，伤害鸽子。这时，老鹰对老修行说：「你这个修行人，太不公平了。牠是我的食物，你保护牠的生命安全，难道就把我饿死吗？」老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，没有分别心的，于是很慈悲地说：「我可以把自身的肉割下来供养你。」老鹰说：「可以！这样才公平。」于是老修行用刀割自身肉来喂鹰，可是鹰贪而无厌，一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候，没有吃饱的鹰，无可奈何，踊跃飞到空中，而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。
佛为救护鸽子，将自己的肉割下来，心甘情愿喂鹰，这就是行菩萨道。因为真心行道，所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行，虽然不易，但要去行。不行怎能成菩萨？想要成佛，必须行菩萨行。
释迦牟尼佛能捨身饲虎、割肉喂鹰，我们是佛的弟子，检讨自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心吗？佛教是以慈悲为本，方便为门。有人说：「我能做到。」真要做到才算数，不是口头说说。不去实行，等于妄谈。所谓「说得好，说得妙，不实行，不是道」。要实实在在去做，才是道。
各位！我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切众生，就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝啬的布施，不分亲疏，一视同仁。千万不可学杨朱「拔一毛而利天下不为也」的作风，这是自私自利的思想，没有捨己为人的菩萨精神。
墨子虽然有摩顶放踵的思想，但是他这种兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。
墨子的兼爱，胜于耶稣的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。
什么叫问？就是问法和问难，也就是问「问题」。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能了解真正的道理。
好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。为什么？因为他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：「心性既然是一个，为什么有种种分别？」又问财首菩萨：「既然众生是空的，为什么佛现身教化调伏？」又问宝首菩萨：「一切众生既无我无我所，为什么有受苦有受乐？」又问德首菩萨：「佛所悟一种法，为什么说多种法？」又问目首菩萨：「佛修福田是平等的，为什么众生所得的果报不同？」又问勤首菩萨：「佛说教法是一个，众生同时听法，为什么有些能出三界，有些不能出三界？」又问法首菩萨：「佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，为什么还有受持正法而不断破呢？」又问智首菩萨：「佛的教法，以智慧为第一，为什么还赞叹六度和四无量心？」又问贤首菩萨：「诸佛用一乘法出离三界，为什么一切佛土，所有一切事，有种种不同？」文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。
菩萨没有戏论（开玩笑），不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：「吃饭为活著，还是活著为吃饭呢？」那么，这位菩萨就不是真菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭为活著？还是活著为吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了，便能明白人生的意义。
什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓「知之为知之，不知为不知。」不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。
这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。
希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人」。
尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。
当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：「佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。
人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。」
时觉首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
仁今问是义 为晓悟群蒙
我如其性答 惟仁应谛听
觉首菩萨说：「仁者你现在问这种义理，不是为你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做顚倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。」
诸法无作用 亦无有体性
是故彼一切 各各不相知
仁者你要愼重其事来听法。诸法（色法、心法、心所法、不相应法、无为法）它本身没有一个用。为什么？因为诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，为什么佛又要说法？所谓「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？」佛说法的原因，是因为众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。
法是方法，有毛病时，就用方法来医治。 这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喩人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊癒。病癒之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：「法尚应捨，何况非法」。诸法用完之后，没有一个真实体，因为它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。
色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因为是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。
譬如河中水 湍流竞奔逝
各各不相知 诸法亦如是
觉首菩萨又举出许多譬喩来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：①用水来譬喩，因水有流注作用，故各不相知。②用火来譬喩，因火有起灭作用，故各不相知。③用风来譬喩，因风有动作，故各不相知。④用地来譬喩，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喩诸法实相的道理。
①水的流注：以流注的情形来譬喩诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。
第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：「前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。」前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因为前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。
第二种义理，在疏钞上说：「后流虽排前，而不到于前流，故亦不相知。」后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因为这种缘故，所以前流和后流互相不知道。
第三种义理，在疏文上说：「后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。」后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。
第四种义理，在疏文上说：「前流虽引后，而不至后，故亦不相知。」前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。
第五种义理，在疏文上说：「能排与所引无二，故不相知」。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。
第六种义理，在疏文上说：「能引与所排无二，故不相知」。前边能引的流和后边所排的流，没有两个，分不出彼此。在形式上来看，有前流和后流，在实际上来说，一个也没有，所以互相不知道。
第七种义理，在疏文上说：「能排与所排无二，故不相知」。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排没有两个，也没有一个能排，也没有一个所排，所以互相不知道。
第八种义理：在疏文上说：「能引与所引亦无二，故不相知」。前边的流是能引，后边的流是所引。这个能引和所引也是无二，所以互相不知道。
第九种义理，在疏文上说：「能排与能引不得俱，故不相知」。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一个能排，就没有一个能引；若有一个能引，就没有一个能排。不能互相有能，所以互相不知道。
第十种义理，在疏文上说：「能排与所引亦不得俱，故不相知」。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足，也不完全，所以互相不知道。
举出以上十种义理，来说明水流本来是空的，没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见，在没有分别中找分别，硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大师说：「本来无一物，何处惹尘埃？」
一切诸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比赛一样，互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体，也是这种道理。
火也是这种情形，风也是这种情形，地也是这种情形。这四大有时候互相帮助；有时候互相敌对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相剋制。
我们的身体，就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等，属于水大的范围。身上的温度，属于火大的范围。身上呼吸器官，属于风大的范围。身上的皮肉筋骨，属于地大范围之内。这四大调和，身体就健康。这四大失调，身体就生病。生的时候，这四大就和合；死的时候，这四大就分张。四大和合成为身，四大分张成为空；地大还于地，水大还于水，火大还于火，风大还于风，各还其所。这时皮肉筋骨还于土，血尿汗涕等和水合而为一，体温和火合而为一，呼吸和风合而为一。
在虚空中也有四大。白天太阳普照大地，发生热力，而有蒸汽，这是火大，尽虚空徧法界。夜间月光徧照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虚空徧法界。高气压流入低气压，因而成气。在虚空中又有很多微尘，微尘属于地大，所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用，你活六十岁，就借给你用六十年。活一百岁，就借给你用一百年。等你死时，又各还本位。
人有真实的本性吗？有的。就是佛性，就是真如。人为万物之灵，借假修真，借四大假合的臭皮囊，来修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动，不要有个我，不要把我放在前边，认为我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是真实不虚的。
释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天真佛，我们本来就是佛，因为从真起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。
依水有流注，譬喩依真妄想续。就是真妄接接连连不断，从真起妄，说它是真的，又有点假的；说它是假的，又有点真的。
依火燄起灭，譬喩依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现真，这是从真起妄。
依风有动作，譬喩妄用依真起，就是无明，所谓「一念不觉生三细」，是由无明所生出来，这是从真起妄。
依地有任持，譬喩妄为真所持。妄还是在真的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水冻为冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化为菩提。返本还原，就是返回我们本有的自性，不要使水冻成冰。
诸法本来是空寂的。既然是空，为什么佛要说法？因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
亦如大火聚 猛燄同时发
各各不相知 诸法亦如是
文殊师利菩萨问：「心性是一，怎样还有种种果报现出来？」觉首菩萨就用种种譬喩来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又举出来四大之中的火大来说明。
也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火燄，跟著前边的火燄向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。
又如长风起 遇物咸鼓扇
各各不相知 诸法亦如是
又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那么，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。
风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。
在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓「风不鸣条，雨不破块」。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所颳的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该颳寒风的时候，就颳寒风；应该颳暖风的时候，就颳暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因为风调雨顺，所以五谷丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过著快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时飓风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。为什么会这样？因为人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人著想，所以要遭受这种集体的果报。
又如众地界 辗转因依住
各各不相知 诸法亦如是
又好像一切大地（地球），互相辗转，依虚空而住。所谓「地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。」如果地球不转动，就会被毁灭。为什么？因为风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转（在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系），彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。
眼耳鼻舌身 心意诸情根
以此常流转 而无能转者
我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。为什么？因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转于生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转于六道。
法性本无生 示现而有生
是中无能现 亦无所现物
法性就是诸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是真空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。
在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故？因为根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。
我们把虚妄没有实在的境界，认为真实的。不知它是无常，所以执著幻有，而忘了本来的真空，把幻有认为实体。若是把幻有的执著破了，就合于本有真空的妙理。
马胜比丘（鹿野苑五比丘之一）到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪，甚为惊异，心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：「善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这么庄严肃静，我们敬佩之至！」马胜很谦虚的说：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因为缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门（译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴），他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。
这时舍利弗和目犍连（他们是学外道行者）二人一听，茅塞顿开。所谓「听君一席话，胜读十年书」。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作为佛的弟子，后来成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。
佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心谨愼，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。
所谓「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。」一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无为，可是要遇到因缘，才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多，佛法才能宣扬于全世界。
眼耳鼻舌身 心意诸情根
一切空无性 妄心分别有
眼耳鼻舌身意六识，属于情根。眼能见色，为色尘所转。耳能听声，为声所转。鼻能嗅香，为香尘所转。舌能嚐味，为味尘所转。身能觉触，为触尘所转。意能知法，为法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。
第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又为染汚根，因为和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚于我相，迷无我理。我见是我执，于非我法，妄计为我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高举。我爱是我贪，于所执我，深生耽著。又为末那识，译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。
第八识是阿赖耶识，译为藏，能藏一切善恶的种子（神识）。第七识所作的一切行为，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。
虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因为众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是真空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执著心，才现出这些境界。
如理而观察 一切皆无性
法眼不思议 此见非顚倒
依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会顚倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是顚倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是顚倒见，而是正知正见。
若实若不实 若妄若非妄
世间出世间 但有假言说
在龙树菩萨所著中论上说：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名（诸法）而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏于空，不偏于有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏于空。若是执常，就偏于有，空有二边不著，就是中道。
实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：「一切法真实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。」 世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。
这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水来譬喩真如自性，也就是真心。今举出十种譬喩：
①水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喩自性清净的真心，光明徧照。
②水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净真心不染而染，变得没有清净光明。
③水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净真心染而不染，清净还存。
④若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之真心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性（真心）就现出来。
⑤水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性（真心）和无明合起来，生出八识作用。
我常说：「假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那么，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。」
⑥冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其輭性，这是譬如我们的真心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出真理来。
⑦水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转为四智，可是若会转的话（修道）八识仍可转为清净，恢复如来藏性。
⑧水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。
在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论「风动旛动」的问题。有一僧说，「风动，不是旛动」。有一僧说：「旛动，不是风动。」为什么？若是没有风，那旛不会动。若是没有旛，怎能显示风动？因此之故！二人诤论不已。这时，六祖在场，便说：「不是风动，不是旛动；是仁者心动」。意思就是你们心中的波浪在动。
风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：「不是风动，不是水动，仁者心动。」这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。
⑨水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的真心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。
⑩水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的真如自性，普徧到一切有为法，但自性不动。
这是用水来譬喩真如自性。清净真心，本妙明心，都是譬喩这个。其馀火、风、地都有种种的譬喩，因为时间的关係，只能讲水大一种，其馀的可以自己去研究。
尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。
在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：「佛的弟子！一切众生本来都是非众生（空），既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。」
怎样解释这十个问题呢？如来随著众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。
①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待著。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那么，众生是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？
③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？」大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，为什么？因为我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。为这个身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因为有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么忧患呢？在这世间的杀盗婬妄酒，都因为有这个身。如果把身看破了，不为身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成为累赘。如果能修道，借假修真，就是借著假的身体（色身），来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那么，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，为什么又来教化？这是什么道理？
从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：「今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？」这时，七十多岁老人说：「今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？」八十多岁老人说：「这口气出去，那口气不知回来不回来？」所以说「生死事大，无常迅速」，趁著现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禅，精进修行。为了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：「莫待老来方学道，孤坟尽是少年人」。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓「黄泉路上无老少」，人随时随地都有死亡的可能。
普贤菩萨的警众偈云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，愼勿放逸！」我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上著火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨愼。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死（不是自杀），能有这种把握，那么，什么病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。
④随著众生的根性，众生应该修什么法，佛就用什么法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到湼槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者，佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。
⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛为六道众生说法，为令众生明白而了解，这是随其解。
⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什么语言的众生，佛就说什么语言的法，这是随其言论。
⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓「欲令入佛智，先以欲勾牵」。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。
⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓「善巧方便」。如果不了解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。
⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓「因人说法」，见到什么思想的人，便说什么法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。
⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什么方法来教化众生，为令众生可以接受佛法。
在前边说众生非众生（空的），那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？
时财首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
众生执著一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作准备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防」。就这样子在六道轮回中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。
众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死轮回呢？因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮回。有轮回就有生死，如同作梦一般，所谓「人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。」人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七宝现前，什么都好，应有尽有。可是梦醒，什么都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄粱梦。什么是黄粱梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主为他所煑的黄粱饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！
此是乐寂灭 多闻者境界
我为仁宣说 仁今应谛受
这个法，是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼为寂，绝苦患为静，也就是湼槃之理。
释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯。为求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行（释迦牟尼佛前生）抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你为什么不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养于你。」罗刹鬼说：「一言为定，你不可后悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养于你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」于是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：「请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。」罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：「我已完成心愿，请你来吃我吧」，于是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓「为善最乐」，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：「善哉！善哉！汝是真心求法，功德无量。」言毕而去。
释迦牟尼佛为半句偈而捨身命，我们能不能这样做呢？我们非常悭贪，什么也捨不得布施。不要说是身体，就是身外物，也捨不得。如果能布施内财（头目脑髓）和外财（国城妻子），才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。 多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善于思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。
阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因为他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。
佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，认为阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说「如是我闻」，意思就是：像这样的法，是我（阿难）亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。
财首菩萨对文殊师利菩萨说：「我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生谛听这种法，而接受这种法。」
分别观内身 此中谁是我
若能如是解 彼达我有无
我们人的执著太大。执著什么？执著「我」。这个「我」比须弥山还要高，比四大海还要大。这个「我」争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因为有这个「我」，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。
财首菩萨说：「仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个『我』，是找不到的」。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找「我」，是找不到的。在身内的五脏六腑，亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到「我」。究竟谁是「我」，既然找不到「我」，还执著什么「我」？要明白内也无我，外也无我。所谓「内无身心，外无世界」。或者「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。」身体本来就是空。身体是空，为什么还要执著？为它顚顚倒倒，这又是何苦？
若能有这种想法，就明白「我」究竟是没有的。假设有个「我」，那么我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？」这个道理，应该深深研究一番。既然找不到「我」，为什么要尽力帮助「我」？心里执著：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假「我」支配得顚顚倒倒，所以如来说：「这一类众生，真是很可怜！」
此身假安立 住处无方所
谛了是身者 于中无所著
所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执著。不执于身，不执于我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执著。那时候，便是解脱、便是自在。
于身善观察 一切皆明见
知法皆虚妄 不起心分别
在众生的身体善于观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是真的？还是假的？假设是我的，为什么我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，既是这样，所以不要有执著，便不起分别心。
寿命因谁起 复因谁退灭
犹如旋火轮 初后不可知
人的寿命，因为谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因为互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因为无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。
智者能观察 一切有无常
诸法空无我 永离一切相
怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓「心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。」我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的汚水。我们人就是混浊不清，因为清净的真心，和无明合而为一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作（没有自私心），众善奉行（大公无私），这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水（愚痴），使用白矾（修行）放在水中，水便渐渐澄清（智慧）。这时，不可再去动它（妄想），否则，沉到缸底的泥土（无明），又起作用，将清水再度变为浊水（愚痴）了。
有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓「差之毫釐，失之千里。」
智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金刚上说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了，到这个时候，就无所执著。
众报随业生 如梦不真实
念念常灭坏 如前后亦尔
我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的定律。什么时候能把惑破了，真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什么业，就受什么报。所谓「种善因结善果，种恶因结恶果」，这是丝毫不爽的定律。
众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在真有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无真实。不要执著身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！
这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。
世间所见法 但以心为主
随解取众相 顚倒不如实
在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓「一切唯心造」，如果没有心，就没有法。这是随著心中的妄想执著而取一切相，没有认识清楚自己的真心是如如不动，了了常明的自性。因为随著妄想分别而取众相，这就是顚倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？
世间所言论 一切是分别
未曾有一法 得入于法性
世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有为法，而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法，能入自己真实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。
能缘所缘力 种种法出生
速灭不暂停 念念悉如是
能顺著妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓「念念迁流，念念不停」。因为不停，所以无常，都是生灭不已的法。
我们众生有妄想执著，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，执著一切虚妄的境界，认为是实有。
在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：①徧计执性、②依他起性、③圆成实性。什么是徧计执性？就是周徧的计算，执著一切是有的性。什么是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟真空，就是圆成实性；向下起分别，就是徧计执性。什么是圆成实性？就是圆满成功的真实灵性。
譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：「可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。」于是害怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。复次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普徧计算于一切法，计实我法，就好像认绳为蛇，这是徧计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和徧计执性，得无生法忍，唯一真空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。
我们都有虚妄的执著，认假为真，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染汚心放下，这就是清净的自性。染汚心不放下，本有真正的智慧，就显现不出来。
那个人很聪明，记忆力很强。为什么？因为前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生顚倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。
妄想就是有分别心、有执著心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清真假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一举。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什么道理？因为没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什么法来了，都能迎刃而解，不费吹毛之力。
我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外里啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。
尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。
在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法，便问：「佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那么是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。」
又问：「既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？为什么会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那么，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。」
在三世因果劝世文（宋朝佛印禅师所著）上说：「今生富贵是何因？前生捨财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生汚身佛前行。」由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓「前生不修今生苦，今生不修来生苦」。修什么？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因为有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。
时宝首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，为什么有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。
随其所行业 如是果报生
作者无所有 诸佛之所说
随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：「祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。」祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什么业，就受什么果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟著身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偸盗的业，将来受被人盗的果报；造邪婬的业，将来受被人婬的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业，就受什么果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。
这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因为起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥倖而不受报的，因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓「自作自受」。
在旧约圣经上说：「上帝用泥造成亚当，替他看守苹果园，后来觉得亚当太寂寞，没有朋友作伴，乃发同情心，用亚当的一根肋骨，造成一个女人，名叫夏娃。二人非常友善，忠心耿耿为上帝看守果园。有一天，来了一条蛇，对夏娃说：「苹果可以美容」。夏娃因好奇心而吃了善恶果（苹果）。本来，天主命令他们不准吃此果，可是他们不听话而吃了。」 这不是证明天主还是作不了主吗？如果天主能作主，不叫他们吃果，他们就不应该吃才对。可是他们吃了，这是上帝的过失。他为什么在树上造善恶果？岂不是预备给人吃的吗？这是不合情理的。
诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺著所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。
譬如净明镜 随其所对质
现像各不同 业性亦如是
譬如一面清净光明的镜子，有什么人来，就现什么形相，所现的相各不相同。所谓「佛来现佛，魔来现魔」，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什么业，便受什么果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。
亦如田种子 各各不相知
自然能出生 业性亦如是
也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷（麦稻粱黍菽），都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种于田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业（不知是善，不知是恶），都和种五谷的道理一样。所谓「种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。」种什么便得什么，绝对不会错误的。
在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分为九份（每份百亩）。每家各种一份，为私有田，所收穫的五谷为自己用。中央一份为公田，是八家共同耕种，所收穫的五谷，要缴纳于政府，也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字，所以称为井田。田字成为四方形状。
又如巧幻师 在彼四衢道
示现众色相 业性亦如是
又好像巧幻师（魔术师），他能变出很多的色相。由无中变有，有中变无，变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有，千变万化，令观众不知是怎样一囘事。例如，母鸡能生蛋，他不需要母鸡，就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡，他不需要鸡蛋，就能生出小鸡，真是妙不可言。
这位巧幻师，他在四通八达的十字路口，表演他的特技，能吞钢刀到他肚中，能吐火燄于空中，运用自如，令人惊奇，叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。
如机关木人 能出种种声
彼无我非我 业性亦如是
好像用木材所造的机械人，能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样，虽然里面没有真人，但有人在说话在歌唱。这个机关人，它没有思想，没有分别心。它不会想我是机关木人，我不是机关木人。也没有一个我，也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业，都是这种的道理。若是明白这个道理，就不应该执著有个我的存在。
亦如众鸟类 从壳而得出
音声各不同 业性亦如是。
也好像一切的鸟类，有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同，形相也不相同。虽然一切鸟类，都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同，都有自己独立的言语。雄鸟善于歌唱，雌鸟闻声而来。人所造的业性，也是这样，也是每人不同；有的善业多一点，有的恶业多一点，有的善恶平等，将来受报，就有分别。
譬如胎臓中 诸根悉成就
体相无来处 业性亦如是
譬如胎儿在母腹中，究竟是怎样成长？做母亲的也不知道，胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎臓的道理，可以研究十二因缘的法门。什么是十二因缘？就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有⑪生⑫老死。这十二因缘若照流转门来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这样就在轮回中受生死。若照还灭门来讲，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这样才能出离三界，不受轮回之苦，而得到湼槃之乐。所谓十二因缘即是：
①无明：就是无所明了，也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什么愚痴？因为无明的缘故，就生出爱。在爱欲海里浮沉，顺生死流。好像男女互相恋爱，为什么会生出这种爱心？就因为有慾念。怎会有慾念？因为有无明在作祟。这个无明，被见惑所迷。所以男女相见，就被爱情所迷。男女相爱时，有人问他（她），你为什么要爱他（她）？囘答多数是：「我不知道。」不知道就是无明。不过，换个名词而已，其实就是无明。
②行：就是行为。什么行为？男女之间性的行为。这种性行为，就是生死的根本。若无性行为，爱慾海便会干枯了，生死流也会断了。一切众生，觉得性行为是人生最快乐的事，所以看不破、放不下，一切众生有这样的想法，那么，就不能出离六道轮回，而在此轮回中转来转去。
③识：就是中阴身，也就是神识。在男女性行为的时候，有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里，若是和父母有缘者，就能见光明，便去投胎。这个识，就是生的种子，是父精母血和合而成，而成为胎。在第一个七天内，名叫凝滑（精血混合一体）。在第二个七天内，变成輭肉，成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘，那是小鸡的胎盘，有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有，在妙有中，也有真空。真空就是识。在没有成胎之前，是中阴身，成胎之后，就是识。
④名色：在第四个七天，渐渐成为坚肉凝厚的肉团，名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴，色是五蕴之中的色蕴，所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿，已经有了神经系统，有了生理系统，但未成形，四肢不分，五官不生，仅仅是个坚肉而已。
⑤六入：有了名色，就有六入。这时的胎儿，在母腹中，不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根，但是无人知道在那一天生那一根？这是奥妙的神秘，是无法可知。
⑥触：就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后，六根俱全，开始活动，所谓「瓜熟蒂落」，便降生到人间。六根和六尘接触，便产生六识的作用，就有见、闻、嗅、嚐、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候，只有简单的知觉，不能分别苦乐，并不起憎爱的感情。
⑦受：有了触觉，就有受用。婴儿到四岁以后，便生出七情六欲，对饮食和玩具等，都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐，遇到逆境便觉得痛苦，这时有了憎爱感情作用。
⑧爱：有了受之后，就发生爱。这个时期，是指十六七岁时，贪恋财货和美色，生出种种欲望，贪恋不捨。好像男女相爱，互相抚摩。用手来摩对方的身体，觉得很快乐。这因为在母腹中时，养成这种习气，所以生出之后，由想生爱。
⑨取：有了爱心，就要取为自己所有。为什么要取呢？因为想佔有，要属于自己的。这样就生出自私心。人为什么有自私自利的思想？就因为有取的缘故，所以造出身口意三业。为求达到目的，不择手段，用尽心机，千方万计来争取到手；否则，睡觉也不安心。
⑩有：有了取心，就有个有。于是生出这是我的，那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人，所爱的是汽车，就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房，就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取，有取就有自私心。广而言之，财货男女，都是由取而有。有了什么？有了造业的因，将来必定有苦报。
⑪生：有了善恶的种子（第八识，阿赖耶识），等因缘成熟时，就去投胎。好像男女结婚之后，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因为有了生的种子，遇到机缘就生了。
⑫ 老死：有了生，就有老死。这是十二因缘生出这种连环不断的三世因缘。
胎臓就是由十二因缘而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌丑陋，这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的？若说是从父精母血而来，但是父精母血并没有个体相，而是以后才有体相的。来受苦报或乐报？或受现报？或受后报？这个业性也是这样，和胎儿的道理相同。
又如在地狱 种种诸苦事
彼悉无所从 业性亦如是
又好像众生造种种的恶业，就要受恶的果报，而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱，因为时间关係，不能详细解说。兹举出四个地狱略说一番，作为警惕。
①刀山地狱：此地狱处处是刀尖向上，狱卒将罪人抛到山上，刀尖从身体穿出，受刑者流血而死，但被巧风一吹，又恢复正常，周而复始的受刑。人在世间上，不走正路，而走邪路，恶业多了，死后就到刀山地狱来受苦，在刀尖上走。
②油锅地狱：此地狱有大油锅，油滚如沸，罪人落在锅中，被炸成油条。这是因为人在世间，犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪，死后都要受油锅煎熬。
③拔舌地狱：将罪人的舌头拔掉，来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时，专说是非，诽谤他人，损害他人名誉，或者挑拨离间，或者谣言惑众，死后便要受此苦。
④炮烙地狱：此地狱有一个圆形铜柱，内燃烈火，将筒烧红。人在世间上，婬欲心太重，做些伤风败俗的事，无论男女，死后都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷，所以在世的时候，男人喜爱女人，女人欢喜男人，死后都要到此地狱，所见的红筒就是所爱的女人或男人，于是乎发狂，奔跑而抱之，结果身被烙成焦黑，然后从铜筒柱掉下来，痛极而死。不久又被巧风吹活，睁眼一看，又是所爱的人，又去搂抱，又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证，婬欲属于火，所谓「慾火烧身」，干柴烈火很容易燃烧。我们修道，第一步就要看破男女情欲的关。
为什么要受炮烙的刑呢？这是教人生觉悟心：原来男女相爱，如同火烧。使多婬众生生出大恐怖心，然后不敢再生婬欲心。所以世界上的一切一切都在说法，明白就超出三界，不明白就沉沦六道。佛法有善法度人，也有恶法度人。我们现在讲经说法，就是善度众生，没有堕地狱者，令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生，教他们在极端痛苦中，生出觉悟心来，这是恶度众生。善度不了，就要恶度。
我们修道应该早修，不要等堕落到地狱里，才想修行，那是来不及的。因为那时候更为愚痴，更不容易发菩提心。因为越是受苦，无明越重，瞋恨心也大，不容易觉悟。
在地狱种种的苦，都是无所从来，亦无所去。那么，从什么地方来的？因为往昔所造的恶业所感，所以现在要在地狱中受报，是从业感而来的。等到罪业受完，如果能回头走，发菩提心，就不会再受这种苦了。所谓「苦海无边，回头是岸」，善业恶业无记业，也是这样的情形。
譬如转轮王 成就胜七宝
来处不可得 业性亦如是
什么是转轮圣王？因为他在登位的时候，从空中降下七宝，内有宝轮。转其宝轮，能降伏四方，所以叫转轮王。为什么叫转轮圣王？因为有大势力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起来，称为一四天下。
四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲，这位铁轮王的神通比较小，不能到其他三个洲去。而其他三个轮王，能到南赡部洲来视察。
又好像转轮王，他能成就最殊胜的七宝。这七宝是从什么地方来的？因为不知从什么地方来的，所以说来处不可得。我知道！因为他们在往昔时，修种种善根，造种种善业，所以才作转轮王，有这种福报。我们所造的业，有善的业、恶的业、不善不恶的业，也是这样的情形。在往昔所造的是善业，受乐报就多。造的是恶业，受苦报就多。
什么是转轮王的七宝？就是①轮宝②珠宝③众宝④马宝⑤兵宝⑥主藏巨宝⑦玉女宝。这七宝，转轮王才拥有，因为他们在往昔时，修种种所感。兹将七宝介绍如下：
①金轮宝：轮宝有金银铜铁四种之分别。「轮」本是大车的意思，其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上，在一天时间，可以周巡四大洲。
②神珠宝：就是如意珠，其形是八楞，在夜间大放光明。此珠能遂心如意，换言之，想什么有什么。此珠是大鹏金翅鸟的心，龙王得之是龙珠，人王得之是夜明珠。
③白象宝：这隻大白象有神通，好像普贤菩萨所乘的六牙（代表六度）大白象，就有神通，广大无边，不可思议。白象是人间稀有的，所以主贵，所谓「物以稀为贵」。
④绀马宝：马如龙，牠也有神通，也会变化。牠是忉利天宫帝释马厩中的马，所以为宝，而不是一般无灵性的马。
⑤主兵宝：他平时不带兵、不训练兵。等到需要时，兵将却源源而来，要多少就有多少。
⑥主藏巨宝：就是管理财宝的地神，他知道何处藏著何宝，等到需要时，指地而得。
⑦玉女宝：就是歌舞的艺女，不但会唱，而且善舞，是非常美丽的少女。
金转轮王不但有这七种宝，还有五百妃子，而生千子。他所管辖的国土，风调雨顺，国泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不杀、不盗、不婬、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净；在身业不犯杀盗婬三恶；在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶；在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心，个个成道业。
又如诸世界 大火所烧然
此火无来处 业性亦如是
每个世界，每逢住劫减期，就有一次小的灾难。每逢坏劫时，就有一次大灾难。小灾难就是飢馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界，人类的寿命平均为六十多岁（释迦牟尼佛住世时，那时人寿是百岁。佛灭后有三千年）。人寿减到三十多岁时，人只有邪见顚倒，具十不善业。因此，天旱不雨，五谷不登，百姓以树皮草根为食，白骨徧野，饿死无数，如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时，人多行不义，自私自利。于是发生瘟疫之灾，此时空气汚染，细菌横行。人呼吸空气，就生病，有病就死，是无法医治。此时的医生，是泥菩萨过江，自身难保，随时随地都有死亡的可能。这种传染病，经过七个月的时间，世上剩下的人，已经少之又少。人寿到了十几岁时，人皆不孝顺父母、不尊敬师长，互相仇杀，六亲不认。因业力故，草木成刀，触之则死。众生互相残杀，成为疯狂世界，如是经过七天，世上所剩下的人，不过万分之一。
为什么会有这种灾难？㈠为人心不古，思想複杂，恶业做多，应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲，最原始的战争，是土战。人用拳脚来作战，你打我一拳，我踢你一脚，也就是比力气。力气强就是胜利者，力气弱就是失败者。后来有聪明人（科学家），研究取胜的方法，乃採用木战，把木棒当作武器，比较拳脚便利而实用。按五行来讲，这是「木剋土」，木战胜土。发明木战之后，战争时常发生，死亡率也提高。不久，科学家又在研究杀人的武器，用什么方法能战胜木棒呢？研究多时，发明用铁来作斧或刀，或用钢来作剑，可以把木棒斩成两截。这时，武器向前迈了一大步。这是「金剋木」，金战胜木的时代。古代人，讲究十八般兵器，样样精通，所谓「枪刀剑戟，钩叉斧钺，矛盾弓箭」。这时候的人，皆有刀剑，很多有智慧人，都做虚伪的事，欺骗对方。对方受骗，忍无可忍，因而彼此斗争，发生刀剑之战，智者用计，愚者用刀，结果两败俱伤，造成社会不安宁。大约经过二千多年之后，科学家又在研究，怎样能令刀剑没有作用，绞尽脑汁之下，昼夜研究，发明枪炮。在几百步之内，可以用枪射死人；在几里之内，可以用炮轰死人，因枪弹和炮弹都是用火药所造，所以这是火战，就是「火剋金」，火战胜金。后来科学更进步，发明飞机大砲、军舰甲车。杀人的武器，便越来越厉害。科学家又在研究，心想炸弹的威力太小，杀人太少。经过多次的研究，发明原子弹，威力比炸弹强。一颗原子弹，可毁灭全城，以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性，这是水战，就是「水剋火」，水战胜火。丧心病狂的科学家，又研究消灭人类的惊人武器，好像氢气弹和死光等，不断地发明，假如不幸，第三次大战爆发，届时，人类会同归于尽，天翻地覆，地球毁坏，真到世界末日，不堪设想。
在这世界生存的人，都是应劫缘而生，是来这世界还宿债。若能明白这个道理，便赶快修行，才能超出三界，不再受三灾八难之苦。
一切世界，都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期，大火自然燃烧起来，把大地山河统统烧毁。这种火是从什么地方来的？往远处说，是从众生的业报而来。往近处说，不知道它从什么地方来的。我们人所造的业障，和劫火所烧的道理是一样，是丝毫不爽的，善性恶性无记性，都是这样，所以众生的果报完全不同。
尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟，唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中，此差别相，皆不可得。
在宝首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向德首菩萨请法，便问：「佛的弟子！如来成道，所证得的法，只是一种法。为什么如来说法时，不说一种法，而说无量诸法？教化众生时，又现出无量佛刹，教化无量众生？演说时，又用无量的音声，又示现无量的佛身？众生若干心，佛悉知悉见，又现无量神通。又要普徧震动无量世界，又能示现无量殊胜庄严的道场，又能显出无量的境界。而在法性中，这些分别相，都不可得。因为法性是空，所以那有这些种种的形相呢？这十个问题，是什么原因呢？请你慈悲，详细说明，令一切众生皆能明了法的真实义。」
时德首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位德首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子所问义 甚深难可了
智者能知此 常乐佛功德
德首菩萨说：「佛的弟子！你所问的义理，是很深奥的道理，是不容易了解。只是有智慧人，才能明白这个道理，才能常常乐意修行佛所修的功德。」
譬如地性一 众生各别住
地无一异念 诸佛法如是
佛所证得的法，佛所演说的法，都是一种法，但是千变万化，有所不同。譬如地性是一个，没有分别，在地上所有的众生，各别而住。地不会想这个众生住在那个地方？那个众生住在那个地方？大地是没有一念，也没有多念。诸佛的法，也像地性一样，没有分别。而是众生分上有分别，所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。
亦如火性一 能烧一切物
火燄无分别 诸佛法如是
也好像火性，也是一个。火能燃烧一切物，劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物，可是火燄没有分别，遇到什么就烧什么。十方三世一切诸佛的法也是这样，没有分别，都是教化众生，改恶向善，发菩提心，修无上道。这是答覆无量众的问题。
亦如大海一 波涛千万异
水无种种殊 诸佛法如是
也好像大海的水，也是一个性。虽然有千万的波涛，后边的浪，跟著前边的浪，有种种不同的波浪，可是湿性相同，没有分别。诸佛所得的法、所说的法，也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。
亦如风性一 能吹一切物
风无一异念 诸佛法如是
也好像风一样，它的自本性是一个。虽然本性是一个，可是能吹一切物，各有各的力量。小风可以吹花草树木，大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别，这是大的东西，那是小的东西。或者那个是多一点，这个是少一点。风本身没有两样的念头，没有一，也没有多，一多不立。诸佛所证的法、所说的法，也是这种道理，没有分别，这是答覆无量界的问题。
亦如大云雷 普雨一切地
雨滴无差别 诸佛法如是
也好像大云雷，虚空油然作云，沛然下雨，雷电交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别，因为性是一个的。大根的树木，就得受多点雨水的滋润；小根的花草，就得受少点雨水的滋润。所有种种的物，都得到自己所应得的滋养，而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生，所以所有的众生都各得其应得的法益，这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。
亦如地界一 能生种种芽
非地有殊异 诸佛法如是
也好像大地的性是一个，能生出多种的植物，花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别，而是植物自己有分别。诸佛的法，也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。
如日无云曀 普照于十方
光明无异性 诸佛法如是
好像天晴如洗，万里无云，太阳光能普徧照耀十方世界。虽然能普照，但是光明本性没有分别，诸佛的法教化众生，也是这样。这是答覆无量心的问题。
亦如空中月 世间靡不见
非月往其处 诸佛法如是
也好像空中的明月，世间所有的众生，都能看见月光。不是月光来到众生面前，令其看见，而是月在虚空，也没有来，也没有去。诸佛的法，也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。
譬如大梵王 应现满三千
其身无别异 诸佛法如是
譬如大梵王，应现其身，能徧满三千大千世界，一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样，而无分别。这是答覆无量身的问题。
尔时，文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田，等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛于彼，其心平等，无异思惟。
在德首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向目首菩萨请法，便问：「佛的弟子！如来所修的福田是平等的，没有分别。为什么众生所行的布施，所得的果报，而有不同？这是什么道理？请您说明。」
每类众生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧，而佛对一切众生都是平等，没有两种思想。这十个问题，请您慈悲，为我们解释一番。」
福田是佛在往昔修行时，修福修慧的缘故，所成就的福，好像种田一样。众生在三宝面前修行布施，就是种福田，所以三宝为众生的福田，三宝就是佛、法、僧。在三宝之中，佛是第一，所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子，可以称为福田僧。众生要作功德，就要亲近三宝、供养三宝，才能得到福报。但是要普徧布施，不可有分别心。所谓「泥龙虽然不能降雨，但是乞雨必假泥龙；凡僧虽然不能降福，可是种福必假凡僧。」用泥所塑的龙，本来不会降雨，但是乞雨的时候，一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷，真龙感化，即兴云降雨。
〔纪录者按〕：于一九七七年春，美国西海岸，很久未降雨，水源缺乏，节制用水，上人慈悲，在金门公园举行乞雨法会。当地居民自动参加，功德圆满。次日中午，天空忽起乌云，而降甘露，解除水荒，此种感应令人惊奇，各处的科学家、天文家都叹为观止，认为不可思议，成为新闻。电视、电台、报纸、杂志，大登而特登现场的新闻。由此可证。心诚则灵，所谓「精诚所至，金石为开」。
出家人没有证果者，还是凡僧；证得圣位，才是圣僧。凡僧不能降福给众生，但是众生求福，必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福，圣僧也知道，会降福于你。所以在清净福田僧面前种福，才有功德，定有福报。
什么是清净福田僧？就是不贪财、不好色、不爱名、不求利，没有这种染汚思想，就是清净福田僧。甚至持银钱戒，就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人，谈不到清净。为什么？因为钱是世界上最肮脏的东西，有千千万万的细菌附在纸票上。常常执著钱，那就不清净。一言以蔽之，清净就是不要钱，要钱就不清净。话又说回来，不一定手不要摸钱，就是不贪恋钱、不执著钱，就是清净福田僧。你自己清净，才能给众生种福。
时目首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
譬如大地一 随种各生芽
于彼无怨亲 佛福田亦然
譬如大地，是一个的，没有分别。随著所种的种子，各各生出不同的芽来。大地不会说：「我讨厌你，不让你生出芽」；也不会说：「我欢迎你，让你生出芽，长得很茂盛。」大地没有怨亲的分别，而是一律平等。佛为众生种福田，也是这样。众生什么根性，便生出什么芽来。
又如水一味 因器有差别
佛福田亦然 众生心故异
又好像水，是一味的。因为器皿的方圆，而有所分别。把水装在方器中，水形是方；装在圆器中，水形是圆。不是水有分别，而是器有分别。佛的福田，也是这样。随顺众生的功德，而得应得的福田。因为众生在求福时，心有不同的企求，所以得的福报也不同。
亦如巧幻师 能令众欢喜
佛福田如是 令众生敬悦
也好像魔术师，能变化千奇百怪的幻相，令观众欣赏之后，生大欢喜心，觉得惊异！佛给众生做良福田，令众生心中生恭敬，又欣悦，而勤修佛法，努力学习。
如有才智王 能令大众喜
佛福田如是 令众悉安乐
好像有才能有智慧的国王，他把国家治理得太平无战争，所谓「刀枪入库，马放南山」，老百姓便过著太平盛世的生活。这时，风调雨顺，国泰民安，五谷丰登，万民安乐，所以百姓皆大欢喜，所谓「一人有庆，兆民赖之」。皇帝一人有道德，老百姓都得到好处。佛给众生种福田，也是这样，令众生普徧得到安乐。
譬如净明镜 随色而现像
佛福田如是 随心获众报
譬如清净的明镜，随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样，随顺众生的心，而得一切果报。所谓「如是因，如是果」，种什么因，便得什么果。随心所造业，而受应得的果报。这是千真万确的因果律，并非谬论。
如阿揭陀药 能疗一切毒
佛福田如是 灭诸烦恼患
好像阿揭陀（择为普去）药，能普徧除去一切烦恼毒。无论什么样的毒，它都能治癒。佛的福田也是这样，能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒，消除清净。
亦如日出时 照耀于世间
佛福田如是 灭除诸黑暗
又好像太阳出来的时候，普照大地，都得到阳光的利益，使万物生长。佛的福田也是这样，能把众生的无明破了，令烦恼变菩提，所以佛福田的力量非常之大。
亦如净满月 普照于大地
佛福田亦然 一切处平等
又好像清净的满月，普徧照在大地，它没有分别心，不选择何处是净土，何处是秽土，一律普照不误。佛的福田也是这样，普照众生心，众生在佛前种福，均得到平等的福报。
譬如毗蓝风 普震于大地
佛福田如是 动三有众生
好像毗蓝风的威力，非常迅速而强烈，比飓风还要厉害无数倍，它能普徧震动大地。佛的福田，是给三界众生种福，能震动三有（欲界有、色界有、无色界有）的众生。
毗蓝风虽然有移山倒海的威力，但是颳不灭人的功德。佛住世的时候，有位施主，供养百斤香油，作为佛前油灯之用，可是这盏灯不常明，有时自己会息灭。有一天，有个乞丐，将他所有的钱，去买一斤香油来供养于佛，香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明，吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者（神通第一）亲自去吹灯，仍然吹不灭。于是用毗蓝风来吹，不料，灯虽然小，可是灯光越吹越光明。这时，目犍连尊者觉得惊异！乃去请问佛，是何因缘？佛说：「从前的施主，他是富翁，把百斤香油，当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油，这是他一生所积蓄的钱来买的，所以常明不灭。因为它功德无量，就是毗蓝风也吹不灭。」
我们作功德，要有诚心，而无企图，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有钱人作功德，不一定是真功德；没有钱能作功德，那才是真功德。例如，有几亿财产的人，供养几万，等于九牛之一毛。没有钱的人，将每天做工所赚来的钱，全部供养，这才是作功德。若有人为名利来作功德，那只是人天的福报，不是究竟的功德。若是无所求，尽其力而供养，那才是功德无量。
譬如大火起 能烧一切物
佛福田如是 烧一切有为
譬如大火生起，能把一切有形有相的物质都烧燬了。佛的福田也是这样，能烧一切有为法。
尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生，或有利益，或无利益。
在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：「佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。为什么有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？为什么有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什么缘故？
若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，为何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，为什么得不到利益，不能出离三界？这都是什么道理？我（文殊菩萨）不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。」
时勤首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子善谛听 我今如实答
或有速解脱 或有难出离
勤首菩萨说：「佛的弟子！请你注意的听，我现在根据你的问题，实实在在来答覆。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什么原因呢？因为他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因为种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。
若欲求除灭 无量诸过恶
当于佛法中 勇猛常精进
假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那么，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓「二六时中恒常精进」。身精进，就是不做杀盗婬的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。
众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗婬的行为；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偸盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪婬就是戒痴，凡是生婬的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什么是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨愼，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禅打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。
我们清净的真心，好像镜子一样，不过被灰尘（无明）所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用工夫（修行）来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：「时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
譬如微少火 樵湿速令灭
于佛教法中 懈怠者亦然
好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。为什么？因为湿柴的水份胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因为你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除干净。
微火不能烧湿柴，可是干柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。
如钻燧求火 未出而数息
火势随止灭 懈怠者亦然
好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一回，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一回，懈怠一回，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。
修行人，精进再精进，最后一分钟，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒钟，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。那知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓「一切是考验，看你怎么办？觌面若不识，须再从头炼」，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，于是又失去机会，又要从头钻。
如人持日珠 不以物承影
火终不可得 懈怠者亦然
好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成为焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影（焦点），火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们为什么要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。
譬如赫日照 孩稚闭其目
怪言何不覩 懈怠者亦然
譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：「我看不见红色的太阳呀！」他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多么可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等于闭目，不见太阳，是相同之理。
如人无手足 欲以芒草箭
徧射破大地 懈怠者亦然
好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。 无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？
如以一毛端 而取大海水
欲令尽干竭 懈怠者亦然
好像用一根毫毛的尖端，想将四大海水取尽，令其干竭。除非有神通，另当别论，否则，根本办不到。这是说，对佛法有一点认识，就想得到大利益。这岂不是妄想？整天懒惰，不修佛法，怎能把无明烦恼，执著妄想，贪爱迷惑等破除呢？岂不是异想天开吗？尽想找便宜，费力小，收穫大。要知道天下没有不劳而获的事，所谓「一分耕耘，一分收穫」，没有从天上掉下来的饀饼，根本没有那种现成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。
又如劫火起 欲以少水灭
于佛教法中 懈怠者亦然
又好像劫火生起的时候，大地的土，都会燃烧，变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火，也是办不到的事。在佛教里，不修行佛法，等于想用少水灭劫火一样，是不可能的，所谓「杯水车薪」。如有一车的柴燃烧，只用一杯水来救火，能熄灭火吗？懒惰人不精进，就是这样。
在坏劫时间，要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭，而且又能烧到初禅天，就是色界梵众天、梵辅天、大梵天，所以叫劫火。为什么会有劫火呢？因为到坏劫时期，人心太坏，业障太重，龙王恼怒而不行雨，大地如火笼，寸草不生长。此时，虚空又有七个太阳，同时照耀大地。大海水也被晒干，于是发生大火，一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清净无一物。再等二十个小劫，到成劫时，开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后，光音天的天人来到地球游行。那时，地球的甘露水非常甜美，如同现在白兰地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返回天上，所以留在人间，成为人类之始祖。这是住劫的开始。
如有见虚空 端居不摇动
而言普腾蹑 懈怠者亦然
好像有人，看见虚空，端坐在这里，而身体不摇动，信口开河，便说：「我能腾云驾雾到虚空去，所有的虚空处，都有我的足印。」这种道理（除诸佛菩萨而外）是没有的。虚空代表佛法，端正而坐代表懈怠。见到佛法，不修行佛法，什么果位也得到。不修行的人，自己还说：「我证得四果阿罗汉，或者我证得十地菩萨。」这是自己给自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王时代，有位大天比丘，自己没有证果，却欺骗弟子，说他自己证果了。这就是端居不摇动，而言普腾蹑的妄语，是不会有成就的。
以上种种的譬喩，非常重要。我们学佛法，应该勤读默念，作为警策，提醒自己，不可忽略。时刻要认真修行，不可懈怠。学佛法，要自强不息，躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的，罗马是一天一天建筑的，佛法是一天一天修成的，所谓「有志者，事竟成」。修一分便有一分的功德，功德圆满，自然有成就。所谓「铁杵磨綉针，功到自然成」，大家共勉之！
尔时，文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生，受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴，随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄，势力所转，无有离心。能受持法。何故复于心行之内，起诸烦恼。
在勤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向法首菩萨请法，便问：「佛的弟子！佛以前曾经说过，假设有任何众生，能受之于心，持之于身，依法修行，就能完全断除所有一切的烦恼。那么为什么缘故，仍然有受持正法，而烦恼不除断，无明不能破除者？这是什么道理？希望上首你开示。
一般修行人，受持正法，可是贪心还未断，瞋心也未断，痴心更未断。不但未断，反而跟著它跑，又随著贡高我慢跑，又随著覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔，恐怕人知道，这样覆藏罪业，永不消除。又随著忿恨烦恼跑，心不平为忿，忿极而怨，怨极而恨，恨极而恼，恼极而发。发无明火，烧掉理智，感情用事，大发脾气，造成不良的后果，便失去道业。又随著嫉妒跑，就是幸灾乐祸的心理在作祟，恨人家有，笑人家无。凡是同学同事同行同修等，都含有嫉妒心理，因为人有争强好胜心，总要比人强，要胜过他人，否则就心魔作怪，发生妒嫉。又随著悭贪不捨地跑，就是不布施，没有慈悲心，不但不同情人家的困苦，反而说些风凉话。这种人，比比皆是。又随著诳语跑，就是无中生有，不说真实话。或者挑拨是非，诽谤他人名誉，造口业，将来会堕到拔舌地狱。又随著谄媚奉承跑，就是拍马屁的作风。所谓「见上弯腰，见下鼓肚」的势利眼，这是小人作风。常言道：「人敬有，狗咬丑」，这是一般常情。可是献媚的人，就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人，不应该有这些行为。但是被这些势力所转，这是什么原因？没有那一个众生，能离开心而受持正法。为什么不但没有断烦恼，反而又生出许多的烦恼？这个道理，我实在不明白，请上首详细解释一番。究竟是什么缘故？」
时法首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位法首大菩萨，用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子善谛听 所问如实义
非但以多闻 能入如来法
法首菩萨说：「佛的弟子！请你仔细来听，我用真心来答覆你所问的道理。这种真实义贵不在多，而在精」，虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等，但是不依法去修行，是一无用处。好像说食数宝一样，能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来，结果还是饿著肚子。譬如银行的出纳员，天天数钞票，自己一无所有。学佛法，不是恃著多闻，就可入如来的法门里。好像调达（提婆达多），和善星比丘，都是有智慧，又多闻，但是他们反而诽谤佛法，结果二人生堕入地狱，就是活著的时候，陷入地下。
如人水所漂 惧溺而渴死
于法不修行 多闻亦如是
好像有人在大水中漂流，心生恐惧，怕被大水所淹死，纵使口中很渴，也不敢喝水。宁可渴死，也不张口。众生对佛所说的法，仅仅受持、研究、了解，但不去修行，是没有用处；多闻也是这样的道理，博广多闻，乃是皮毛的理论，不是实际功夫，也不是基本修行的法门。所谓：「说一丈，不如行一尺」，比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术，研究非常透彻明白，等置身水里，实地去游泳时，则手忙脚乱，轻者喝一肚子水，重者有生命危险，这是理论和经验相差十万八千里的说明。
佛法就是大水。众生在大水中浮著，就是研究佛法。怕被大水淹死，就是无明。不愿捨弃烦恼，就是不敢喝水，所以说于法不修行，多闻亦如是。
如人设美饍 自饿而不食
于法不修行 多闻亦如是
好像有人准备最精美的饮食，自己饿时，也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认真修行的人，只研究文字般若，研究来，研究去，知道很多的道理，可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何？是温性还是凉性？是补药还是泻药？可是不照方吃药，结果执著烦恼病仍然存在，这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃，有什么用处？多闻就是这样，总而言之，说的好，说的妙，不修行，不是道。
如人善方药 自疾不能救
于法不修行 多闻亦如是
好像有位良医，善于诊脉，善于处方，对症下药，药到病除，有起死回生之功，无论什么疑难杂症，皆能妙手回春，济世活人。可是自己有病时，就束手无策，毫无办法，手忙脚乱，不知吃什么药为宜。为什么？因为自己的头脑已经不清楚了，好像刀刃虽利，但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中，贪图多闻，不去修行，好像医生治不了自己的病是一样的道理。
如人数他宝 自无半钱分
于法不修行 多闻亦如是
好像有人，天天替人家数财宝，替人家管理金银，可是自己一无所有，连半分钱也没有。在佛法中，只知学习经典中的义理，不去依法修行，就不能断欲去爱，实际毫无用处。多闻就是说食数宝，最后还是个穷汉。佛教化众生，令其修行正法，若能认真修行，一定得到利益。若是不修行，一定得不到法益，所以说实行才是道。
如有生王宫 而受馁与寒
于法不修行 多闻亦如是
好像有人，生在帝王之家，可以作太子，富有四海，权重天下。可是在王宫中，受到飢饿、受到寒冷。有没有这个道理？既然生在富贵之家，怎会受飢受寒？这是不可能的事。在佛法中，不修不行，只知义理，知道再多再广，不去躬行实践，也无用处。研究佛法，知一点行一点，才有大用，所谓「知行合一」。好比跛子和瞎子一样，瞎子能行不能知，跛子能知不能行。如果二人合作，互相帮助，即达目的地。学佛法，信解行证并重，如车之四轮，才能到达彼岸。四缺一，就行不得。停在半途，不能前进，所谓「半途而废」，那就前功尽弃。多闻不修行，也如生在帝王之家，饱受飢寒是一样的。
如聋奏音乐 悦彼不自闻
于法不修行 多闻亦如是
好像聋人，演奏音乐，是供人欣赏，悦人之耳，而自己不闻，奏的是好是坏？自己不知道。音乐好像佛法，有人知道佛法是好的，可是自己修行不修行，自己不知道（应该知道，如果不知道，那是打妄语）。聋人奏乐，合不合乐谱？音律走调否？自己不晓得，在佛法贪求多闻，不注重修行，和聋人奏乐是没有两样。
如盲缋众像 示彼不自见
于法不修行 多闻亦如是
好像盲人（无明很重），他会画很多的像，可是自己看不见，只能供人欣赏。闻到佛法，明白佛法，不去修行，贪求博学多闻，和盲人绘画是一样的情形，实在可怜！
譬如海船师 而于海中死
于法不修行 多闻亦如是
好像航海家，成年整月在海上，以海为家，有驾驶的技术，有航行的经验。他上知天文，以星斗的位置，能在黑夜大海中，辨别方向；下知地理，以海水的流动和颜色，就知道何处有暗礁，何处是旋流，知道得清清楚楚，可是仍然死在海中，为什么？因为技术没有到极点的缘故，所以容易发生海难，而丧失生命。学佛的人，只讲口头禅，会说不会行，只求多闻，而不修行，如同海船师一样，死于海中，他自己不能了生脱死。
如在四衢道 广说众好事
内自无实德 不行亦如是
好像有人，在十字路口，四通八达的地方，当众演讲，教人广修善事，劝人普济布施，令人修福修慧。说得天花乱坠，头头是道，条条有理。可是他自己无德无行，便失去领导号召的价值。我们修道人，自己有真实的德行，说法才能起作用。真实德行从什么地方来？是从自利利他那里来的。总之，要利益他人、要帮助他人，这就是慈悲代天宣化，诚实为国教民。一举一动，一言一行，都要利益众生，这样才能充实自己的实德。若是对佛法，只说不行，也是这样。外劝行好，内无实德，是没有用处。
在大智度论里说：「多闻辩慧巧言语，善说诸法转人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧，讷口拙言无巧便，不能显发法宝藏，譬如有云无雷雨。不广学问无智慧，不能说法无好行，是弊法师无惭愧，譬如不云无雷雨。」在婆娑论上说：「多闻能知法，多闻能离罪，多闻捨无义，多闻得湼槃。」多闻是一种美德。阿难尊者，是多闻第一。他生生世世修多闻法门，所以他的记忆力特别强。佛住世时，所说一切经典，一经过他的耳根，便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行，所以没有定力。有一天，阿难乞食到摩登伽女家门前，被该女用先梵天咒所迷惑，引至闺房中险破戒体。正在千钧一髮之际，文殊师利菩萨降临（奉佛之命），用楞严咒的法力，令阿难清醒，救出女难。由此可证，多闻不是究竟法，有时还经不起考验。
尔时，文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。于佛法中，智为上首。如来何故，或为众生赞叹佈施，或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧，或复赞叹慈悲喜捨。而终无有，唯以一法而得出离，成阿耨多罗三藐三菩提者。
在法首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向智首菩萨请法，便问：「佛的弟子！在佛法中，以智慧为第一法门。为什么佛有时赞叹六度法门？有时又赞叹四无量心法门？这是什么道理？敬请上首开示一番。」
或者为众生赞叹布施法门。布施有三种：①财施：又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓，这是身内的财产。外财就是金银珠宝、国城妻子，这是身外的财产。②法施：就是为众生讲经说法，教化一切众生，令其离苦得乐，了生脱死。③无畏施：就是当众生在患难中，或者生命受到威胁，或者精神受到逼迫，非常恐怖，怕得不得了。这时，用种种方便法门来劝导、来安慰，教他不生恐惧心。
或者为众生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩，也就是止恶防非。三千威仪，八万细行，都在戒律中所包括著。戒就是诸恶莫作，众善奉行。凡是有利益众生的事，都能有始有终做得圆满，绝对不虎头蛇尾，半途而废。对众生没有利益的事，绝对不做。否则，损人利己，这种行为，不是行菩萨道。现代的人，大部份都是自私自利，所以导致家庭不和，社会不安。人与人不能和平相处，都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段，因此造成世界动盪，战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偸盗③不邪婬④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒，世界一定会和平。还有八关斋戒（居士戒），沙弥戒有十条。
或者为众生赞叹忍辱法门，忍辱有三种：①生忍：就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害，不去计较，宽恕他、原谅他，所谓「以德报怨」，或者「以诚相待」，自然感化，和平相处。②法忍：就是忍受天然之风雨寒热，或飢渴祸害等。③无生法忍：就是心里安定，没有妄想，就是不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心。无生法就是真如理，忍就是智慧。
或为众生赞叹精进法门。精进有二种：①身精进：就是勤修戒定慧，不会犯杀盗婬。②心精进：就是息灭贪瞋痴，不会起惑造业受报。总之，精进就不会懈怠。学佛法，如逆水行舟，不进则退。一天不修行，道业就要退步，所以要昼精进、夜精进，一天六时常精进，这是修道人必须的条件。
或为众生赞叹禅定法门。禅是梵语，应读禅那。定是华语，应读正定。这名名词是华梵合併，什么是禅定？就是静虑。静是止息，虑是思虑，也就是将意识上的妄想，止息不生，这时，心就清净；到一念不生，一念不灭，便是智慧解脱时，也就是开悟。所谓「妄念不生为禅，坐见本性为定」，这是禅定的注解。坐禅到了火候时，就能明心见性，也就是发明自己的真心，看见自己的真性。真心是清净心，真性是佛性。
或为众生赞叹般若法门。般若译为智慧，一般为尊重起见，只称般若。中国古时译经，有五不翻的规定，就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种：①文字般若：用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若：有了文字的经典，就要观察照明，才能了解经典的真实义。③实相般若：了解真理之后，知道诸法实相的道理。般若是破诸相，了解一切法本性空，所以修一切功德，皆令圆满。
或者又赞叹慈悲喜捨四无量心。什么是慈？就是给一切众生快乐。什么是悲？就是拔一切众生的痛苦。什么是喜？就是见到行善或得乐者，而生欢喜。什么是捨？就是捨去爱憎的心，怨亲平等，一律平等相待。行菩萨道，先要用四摄法（布施、爱语、利行、同事），然后具足四无量心，方能作利人的事业。学佛法的人，这是根本法门，必须切切实实去作。否则，就违背佛法的教义，就没有牺牲小我，完成大我的精神。
佛虽然赞叹前边的六度和四无量心，可是这样多的法门，众生始终没有依一法而能出离三界，了生脱死，证成阿耨多罗三藐三菩提（译为无上正等正觉）。这都是什么原因？百思不解，请你解答。
时智首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
佛子甚希有 能知众生心
如仁所问义 谛听我今说
智首菩萨说：「佛的弟子！你是甚为希有，你有大智慧，你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法，因为你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题，来说明这种义理。请仁者注意听讲。」
过去未来世 现在诸导师
无有说一法 而得于道者
过去世、现在世、未来世，这三世诸佛大导师，不是说一种法门，而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法，而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。
佛知众生心 性分各不同
随其所应度 如是而说法
所谓「众生若干种心，如来悉知悉见」，所以佛知众生心。众生的根性，有所不同。有的欢喜修这个法门，有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心，应以什么身得度者，就示现什么身来说法，令其得度。佛所说的法，是随著众生的根性而说一切的法，所谓「观机逗教」，也就是因人说法，应病予药的道理。
悭者为赞施 毁禁者赞戒
多瞋为赞忍 好懈赞精进
若是遇到悭贪不捨的众生，为他讲解布施的功德，赞叹布施的利益。布施从表面看来，是直接布施于人，其实是间接布施于己。所谓「先行春风，后得秋雨」，儒家说：「助人者，人恒助之」，这是因果的道理。然后，以身作则，布施一切来救济贫苦的人，令他随喜，逐渐的感化，他才能生出恻隐之心，而同情受苦难的众生。
若是遇到不守戒律的众生，应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓「物无规矩，不成方圆；人无规矩，不成圣贤。」首先，自己要严守戒律，一丝不苟，作为榜样，久而久之，令他人受感动，知道守戒是佛教徒应有的行为。
若是遇到瞋恨心太重的众生，要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐，天下则无鬪争。古人云：「能忍自安，知足常乐」，这是经验之谈。令他学忍让于人的思想，吃亏便是佔便宜的哲理，改变他的行为，不可操之过及，要慢慢来劝导。否则，会发生反作用，弄巧成拙了。所谓「时然后言，义然后取，乐然后笑」，到该说话的时候，再说；合乎义的财，再去取来；到该笑的时候，再笑，这样才是中道。有瞋恚心的人，心理不正常，如有不如意的事，便怨天尤人，恨之入骨，希望对方遭横死，不得全尸。或者乘飞机，发生爆炸，血肉横飞，死无葬身之地，这样才解心头之恨。这种人，都是心理变态，所以要设法改变其思想，唯一办法，就是为他讲解因果报应的道理。
若是遇到懈怠不肯修行的众生，不要直接批评他是懒惰的人；否则，他会发脾气，而起了反作用，反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作，要自动帮助他做。所谓「近朱者赤，近墨者黑」，久而久之他会受感动，不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人，都是早起晚睡，用功修行。日中一食，夜不倒单（不躺睡觉，而是坐著睡觉）。为什么要修这样的苦行？因为想得大智慧，能明白世间法是有为法，是无常、苦、空、无我；能了解出世法是无为法，是常、乐、我、净，这样才能了生脱死，出离三界。然后再赞叹精进法门的重要性，强调精进是开悟的钥匙。
乱意赞禅定 愚痴赞智慧
不仁赞慈悯 怒害赞大悲
若是遇到心意散乱的众生，应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法，能使心净如水，智慧现前。主要是身体力行，才知禅定的妙用。禅不是说的法门，而是行的法门。所谓「如人饮水，冷暖自知」，尽说不做，一无用处。令他心服之后，再赞叹禅定的好处，过去多少祖师由禅定而悟，不胜枚举。
若是遇到愚痴的众生，千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法，多看经典，持咒念佛，久而久之，就得到智慧。要含蓄一点来开导，不可直截了当的说：「你太愚痴啦！为什么不学佛法？」如果这样一说，就弄巧成拙，他更会自暴自弃，不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什么法门，如果没有智慧，则一切免谈，根本得不到成就。
若是遇到没有仁慈的众生，应该用慈心来教化他，令他有怜悯众生的行为，同情受苦难人，布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本，天下最快乐的事，莫于行善。所谓「为善最乐」，这种快乐是无比的，要有老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼的精神。不可太自私，三亲不认，六戚不识，这种思想，实在要不得。
若是遇到爱发怒恨的众生，或者爱杀生害命的众生，应向他赞叹大悲心的重要性。修道人，一定要有大悲心，不然的话，无论修到什么程度，绝不会有所成就。为什么？因为没有德行。用德行来感化人，用诚心来对待人，这是修道起码的条件。我常说：「真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲」，这就是大悲心的注解。
他一生起大悲心，就能和平仁慈的对待一切众生，而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物，都是贪生怕死，也可说是天性。蝼蚁尚且贪生，何况马牛羊、鸡犬豕呢？今生你杀牠，来生牠杀你，冤冤相报，永不了结。如果人人有大悲心，互不杀害，世界就和平，没有战争。为什么有战争？因为杀生太重的缘故。古德说：「世上欲无刀兵劫，须是众生不吃肉」。所以五戒第一条就是不杀生，能不杀生才有仁慈心。
忧戚为赞喜 曲心赞叹捨
如是次第修 渐具诸佛法
若是遇到爱忧愁善感的众生，赞叹欢喜快乐的法门，讲些「天塌有大汉，过河有矮子」的话。或者说：「天下有过不去的山河，没有过不去的事情」。所谓「车到山前必有路，船到桥头自然直」，要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕，作茧自缚。一切要想得开，要放得下，自然无愁事。
在古时，杞国有一个人，天天愁眉不展，脸无笑容。常在心中想：「天不知在什么时候会塌下来？地不知什么时候会陷下去？将来怎么办呢？」这就是「天下本无事，庸人自扰之。」所以说杞人忧天。
现在的人，本来无事可忧，但是他也忧愁，忧愁自己的儿女，什么时候，能大学毕业，得到博士学位？什么时候结婚？什么时候能生子？可以含饴弄孙，享天伦之乐，遇到这一类的众生，便对他说：「自古神仙无别法，广生欢喜不生愁」的道理；欢天喜地，才能百病不生。常言道：「心宽体胖」，这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声，是健身之妙药。古人说：「光风霁月，草木欣欣；怒风疾雨，禽鸟凄凄」。所以说「天地不可一时无和气，人心不可一刻无喜神。」你们看，在寺庙的山门里，一进门就看到弥勒菩萨，开口向你笑，令你生欢喜快乐，而忘掉一切烦恼。
若是遇到不坦白的曲心众生，应向他赞叹捨的功德。把曲心捨去，变为直心，所谓「直心是道场」。曲心的人，无论遇到什么事情，都不明朗化，在心中作活计，不让人知道，也就是勾心斗角，设计害人，专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话，行的是男盗女娼的事。
像前边所说的六度和慈悲喜捨的法门，要次第依法修行，这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。
如先立基堵 而后造宫室
施戒亦复然 菩萨众行本
好像建筑大厦，必须先将基础造得坚固，基础不坚固，所建筑的楼也不耐久，这是自然的道理。环牆的基础，也要坚固，否则就有倒塌的可能。把基础打好，所造的宫室，便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼，而没有基础，可想而知，是经不住风吹雨淋，不久即倒塌。修道人须以布施和持戒，为修行的基础，如果没有布施和持戒作为基础，道业是不会成功的。因此之故，菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样，才能成就道业。
譬如建城郭 为护诸人众
忍进亦如是 防护诸菩萨
譬如建筑大城，必须在城外再建筑城郭，这样有互相保护作用。所谓「三里之城，七里之郭」，为什么要建筑城郭？因为要保护老百姓的生命财产的安全，防御外敌的侵略。忍辱和精进，也是这种情形，是保护初发菩提心的菩萨，不要被无明贼所攻破，不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱，就能战胜无明贼。若能精进，就能战胜懒惰魔。
譬如大力王 率土咸戴仰
定慧亦如是 菩萨所依赖
譬如有位大势力的国王，他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺，国泰民安，老百姓丰衣足食，安居乐业，所以对有道德的国王，非常拥戴，万分敬仰。修禅定和智慧，也是这样。定慧二度是正法，其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨，应该依赖定慧法门来修行，有定有慧，一定能成佛果。
亦如转轮王 能与一切乐
四等亦如是 与诸菩萨乐
也好像转轮圣王，他能给一切老百姓种种的快乐，老百姓缺少什么，他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢？因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠从什么地方来的？是直接从虚空而降。因为转轮圣王，在往昔因地时，修福修慧，福慧具足，所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王，就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位，到雪山修行，才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时（继承王位，用四大海水来灌顶，举行仪式）自然从虚空降下七宝，作为贺礼，这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候，肉和骨都散开，唯独其心，完整不化，光明灿烂。龙王取之为养珠，能破千年暗。转轮王得之为如意珠，能救一切难。这粒珠，人人都有，就是妙明真心，不过，人人不会用而已。
慈悲喜捨这四等，也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者，就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者，就是行菩萨道，可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭，谁能做到，谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验，才有资格作菩萨，不是随随便便就可作菩萨。不是说，受了菩萨戒，就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。
尔时，文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土，所有众事，种种不同。所谓世界，众生界，说法调伏，寿量光明，神通众会，教仪法住，各有差别。无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者。
在智首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法，便问：「佛的弟子！十方三世一切诸佛世尊，他们都用一乘法（唯一佛乘，更无馀乘），而得出离三界，为什么现在所见的一切佛土，所有一切的事，有种种不同？这是什么道理？请上首慈悲，开示一番。
所谓这个世界，有种种不同的分别。有染汚的世界，好像娑婆世界，又为五浊恶世。有清净的世界，好像极乐世界。佛的国土，有大有小。所依山河大地房廊屋舍，依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地，有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场，有种种不同的庄严。有的世界是清净，有的世界是秽土。有的世界有佛出世，有的世界无佛出世。有的世界是劫住，有很长的时间。有的世界是劫的转变，有种种不同。
在众生界中又有种种众生，也是不同。佛说法来调伏众生，也有种种不同。佛的寿量，有的长寿，有的短寿。好像月面佛，成佛之后，在一昼夜，即入湼槃。须扇多佛，早晨成佛，晚间入湼槃。梵声佛，寿命为十亿岁。阿弥陀佛，有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同，神通也不同，众会也不同，说教的仪式也不同，法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法，而能成无上正等正觉。」
各位！你们要知道六度的功用吗？布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴。要知道，有了智慧之后，立刻把愚痴消灭了。我们学佛法，就是学智慧。智慧就是正知正见，愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见，外道是邪知邪见。善知识是正知正见，恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏，就是善知识；教你佔便宜，就是恶知识。希望大家亲近善知识，远离恶知识。
时贤首菩萨以颂答曰。
这个时候，这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
文殊法常尔 法王唯一法
一切无碍人 一道出生死
贤首菩萨说：「文殊师利大菩萨！佛法常常是这样。法王（佛）都用一乘法，而成佛果。没有障碍的一切圣贤人（声闻、缘觉、菩萨），他们也是用一乘法来了生脱死，脱轮回离三界。」
一切诸佛身 唯是一法身
一心一智慧 力无畏亦然
十方三世一切诸佛的身相，虽然是无量，但是法身是一个，所谓「十方三世佛，同共一法身。」一个法身，是尽虚空，徧法界。每位佛的法身，虽然充满法界，但是互相无障碍。佛心相同，佛智相同，所谓「佛佛道同」。诸佛的十力和四无所畏，也都是一样的，没有一点的分别。
十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。
四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。
如本趣菩提 所有迴向心
得如是刹土 众会及说法
好像佛在因地所发的菩提心，趣向菩提。行菩萨道时，把一切功德回向法界众生。发什么样的菩提心，将来就得什么样的国土。一切佛在往昔时，也发菩提心，然后发种种的愿，为众生回向。例如，阿弥陀佛，发四十八愿，愿他的世界，没有诸苦，但受众乐；愿十方世界众生，都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的，才得到如是说法的法会，以及说法的因缘。
一切诸佛刹 庄严悉圆满
随众生行异 如是见不同
所有一切诸佛的刹土，都非常庄严圆满，而且又很光明。随著众生所修行不同的行门，而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别，因为众生的心不同，所见也不同，各有分别。
佛刹与佛身 众会及言说
如是诸佛法 众生莫能见
佛的刹土，众生看皆有不同的境界，可是佛刹的本体都是一样。佛的法身，众生不能完全见到，就是说法的众会和一切言说，如是种种不同的佛法，众生是不能了解的。
其心已清净 诸愿皆具足
如是明达人 于此乃能覩
除非众生的心，已经清净了，没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力，和所修行种种的行门，都具足圆满。像这样的人，心也清净，愿也具足，才能有大智慧，而通达无碍。对于佛的刹土和境界，以及说法教化众生，一切言语三昧，才能明白，才能见到佛。
随众生心乐 及以业果力
如是见差别 此佛威神故
佛是观察一切因缘来教化众生，随顺众生的心乐，而说众生欢喜的法。所谓「欲令入佛智，先以欲鈎牵」，想教人得到佛的智慧，必须先随顺众生心中所愿意的来教化，慢慢令他深入经藏，而得智慧如海。虽然随众生心乐，但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性，便说什么法，所谓「因人说法」。不同的众生所见不同的境界，这是诸佛大威神力的缘故。
佛刹无分别 无憎无有爱
但随众生心 如是见有殊
十方三世一切诸佛的刹土，本来是没有分别，在诸佛刹土中，没有憎恨心，也没有爱恋心，但随众生心，所见有悬殊，这是因为众生的业果不同，所以所见也不同。
以是于世界 所见各差别
非一切如来 大仙之过咎
以上边的种种因缘，在所有的世界上，一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙（佛）他们的过错，故意来迷惑众生，而是众生的业力根性不同的关係，所以见的不同。
一切诸世界 所应受化者
常见人中雄 诸佛法如是
在一切世界中，所有一切众生，应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄（佛），佛是大雄大力大慈悲，所以佛堂称为「大雄宝殿」。诸佛的法，就是这样。
尔时，诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解，各自说已。唯愿仁者，以妙辩才，演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。
在贤首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问：「佛的弟子！我们把已了解的道理，各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才（辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩），来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什么是佛的境界？怎样能得到佛的境界？
在本经说：「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。等你的意念清净，没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候，种种烦恼、种种妄想，都一概清净，犹如虚空。这时候，就会明白什么是佛的境界。
觉首、财首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首，这九位大菩萨，共同向文殊师利菩萨提出十个问题：①什么境界是修佛境界的因？修什么因才能证得佛的境界？②什么境界是度化众生的境界？用什么仪式、用什么方法，而令一切众生得度？③什么境界是能入到佛的境界中？④什么境界是佛的境界智？修什么法门、修什么境界，才能得到佛的智慧？⑤什么境界是佛说成佛方法的境界？什么法门是成佛的方便法门？我们修道人，需要知道这种妙法。⑥#9317;什么境界是佛演说妙法的境界？佛用什么语言文字来说法？⑦什么境界是佛的境界知？修什么法才能知佛的知见？⑧什么境界是佛的境界证？修什么法才能证得佛的境界？⑨什么境界是佛的境界现？在什么境界中佛能示现？⑩什么境界是佛的境界广？佛的广大境界是什么样子？
以上十个问题，都需要明白。先要明了知道这些境界，以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题，是九位大菩萨发慈悲心，怜悯众生愚痴，不知如何修行，所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答，我们要聚精会神来听讲，不要辜负诸大菩萨一片慈心。
时文殊师利菩萨，以颂答曰。
在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。
如来深境界 其量等虚空
一切众生入 而实无所入
如来二字的解释：在金刚经上说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」；又有一种解释：「乘如实之道，来成正觉」。如，就是如如不动的意思。来，就是了了常明的方法。如来的境界，深是无法可比其深，广是无法可比其广；也就是尽虚空，徧法界，包罗万象，无所不有。任何的境界，都是如来的境界，所以叫深境界，又叫广境界，也就是圆融无碍的境界。
如来的境界，是横徧十方，竖穷三际，其量和虚空一样的广大。所有的众生，都在如来境界之内，没有超出如来境界之外。因为不出入，所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界，本来都在虚空中，这是境界广的答案。
如来深境界 所有胜妙因
亿劫常宣说 亦复不能尽
佛的境界因，是不可思议。它是特别殊胜，因为有殊胜微妙的因，所以能在亿劫那样长的时间里，恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因，纵使经过多劫，也不容易把它说完，这是境界因的答案。
随其心智慧 诱进咸令益
如是度众生 诸佛之境界
随顺一切众生心，或有智慧、或无智慧，不管是智是愚，佛都用种种方法来诱导，为令众生趣向佛道，而得其应得的利益。度种种众生，要使用不同方法来教化，像前边所说种种道理、种种方便法门，来度不同的众生，这就是十方三世一切诸佛的境界，这是境界度的答案。
众生都有佛性，也有无明。无明重的众生，智慧就少一点；无明轻的众生，智慧就多一点，智慧少的众生，烦恼就多；智慧多的众生，烦恼就少。智慧和烦恼，成为反比例。因为众生的种类繁多，思想不同，所以智慧也不同。
世间诸国土 一切皆随入
智身无有色 非彼所能见
所有世间一切诸佛国土，无论那个世界，诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入，智慧身是没有色相的，所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来？又是怎样出这个世界去？没有五眼六通人，是不知道的，这是境界入的答案。
诸佛智自在 三世无所碍
如是慧境界 平等如虚空
诸佛的智慧，是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智，是自在无碍。过去、现在、未来三世，都没有障碍，像这样三世无碍，四智圆明。用这种智慧来平等教化众生，犹如虚空，无形无相，而徧满一切处，这是境界智的答案。
法界众生界 究竟无差别
一切悉了知 此是如来境
法界是理，众生界是事。因为依理成事，真理就是事，所以没有分别。法界和众生界虽然无分别，但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的，因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界，像大圆镜一样，清净光明，一尘不染，照了诸法实相。事来则映，事去则净，也就是境界来了，则现出相；境界去了，一切都没有了。不能用分别心来分别，这才是真正的智慧。换言之，真正智慧，是没有分别的，这是境界法的答案。
一切世间中 所有诸音声
佛智皆随了 亦无有分别
在所有一切世间中，所有一切众生的音声，佛以他的智慧，随时随地都可以照了。虽然照了，可不是用分别心。在本经贤首品上说：「能令三界所有声，闻者皆是如来音」，这是境界说的答案。
非识所能识 亦非心境界
其性本清净 开示诸群生
不是分别识心所能分别这种境界，也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性，还是清净。佛是用智慧的本性清净（这不是用思想来分别才知道的），来开示一切众生的真实法体。也就是除去众生的惑障，显示真理予众生，令众生悟入法的真体，而证得自性清净的智慧，这是境界知的答案。
非业非烦恼 无物无住处
无照无所行 平等行世间
业性本空，所以说非业，烦恼也无自性，所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说：「本来无一物，何处惹尘埃？」也没有照，也没有所行。佛的智慧是平等行于一切世间，这是境界证的答案。
一切众生心 普在三世中
如来于一念 一切悉明达
所有一切众生的心，普徧在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中，不用分别心，而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样，清清楚楚，明明了了。在本经出现品上说：「菩提普现诸心行」，就是这个道理，这是境界现的答案。
尔时，此娑婆世界中，一切众生，所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力，悉皆明现。
在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后，就在这个时候，这个娑婆世界中（娑婆译为堪忍，堪能忍受一切苦恼）所有各类的众生，所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报（世间）不同、所得的正报（身体）不同、所有的根性不同、所受生也不同，众生持五戒修十善，所得的果报不同。众生犯五戒修十恶，所得的果报也不同，国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力，把前边所说种种的境界，都能完全明显现出来。
什么是神通？神是天性，是自然之性。通是慧性，智慧之性。此性是不知而知，不能而能，不见而见，不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根，能互相使用，这就是神通。见闻嗅尝觉知六性，能互相使用，这就是神通。
如是东方百千亿那由他，无数、无量、无边、无等，不可数、不可称、不可思、不可量、不可说，尽法界虚空界、一切世界中，所有众生法差别，乃至国土果差别。悉以佛神力故，分明显现。南西北方，四维上下，亦复如是。
像这样在东方有百千亿那由他（译为无央数）那样多，没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少？不可称它有多少？不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢？有尽虚空徧法界那样之多。在一切世界的里边，所有众生所行的法不同，乃至国土染净的果报也不同，都是以佛的神通妙用的缘故，而很明显地现出来，不但在东方是这样的情形，就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方，这九方都是这样的明显地现出。