胎脏就是由十二因缘而成的,所以眼耳鼻舌身意六根,完全成就。有的相貌端正,有的相貌丑陋,这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的?若说是从父精母血而来,但是父精母血并没有个体相,而是以后才有体相的。来受苦报或乐报?或受现报?或受后报?这个业性也是这样,和胎儿的道理相同。

又如在地狱 种种诸苦事

彼悉无所从 业性亦如是

又好像众生造种种的恶业,就要受恶的果报,而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱,因为时间关系,不能详细解说。兹举出四个地狱略说一番,作为警惕。

①刀山地狱:此地狱处处是刀尖向上,狱卒将罪人抛到山上,刀尖从身体穿出,受刑者流血而死,但被巧风一吹,又恢复正常,周而复始的受刑。人在世间上,不走正路,而走邪路,恶业多了,死后就到刀山地狱来受苦,在刀尖上走。

②油锅地狱:此地狱有大油锅,油滚如沸,罪人落在锅中,被炸成油条。这是因为人在世间,犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪,死后都要受油锅煎熬。

③拔舌地狱:将罪人的舌头拔掉,来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时,专说是非,诽谤他人,损害他人名誉,或者挑拨离间,或者谣言惑众,死后便要受此苦。

④炮烙地狱:此地狱有一个圆形铜柱,内燃烈火,将筒烧红。人在世间上,淫欲心太重,做些伤风败俗的事,无论男女,死后都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷,所以在世的时候,男人喜爱女人,女人欢喜男人,死后都要到此地狱,所见的红筒就是所爱的女人或男人,于是乎发狂,奔跑而抱之,结果身被烙成焦黑,然后从铜筒柱掉下来,痛极而死。不久又被巧风吹活,睁眼一看,又是所爱的人,又去搂抱,又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证,淫欲属于火,所谓“欲火烧身”,干柴烈火很容易燃烧。我们修道,第一步就要看破男女情欲的关。

为什么要受炮烙的刑呢?这是教人生觉悟心:原来男女相爱,如同火烧。使多淫众生生出大恐怖心,然后不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在说法,明白就超出三界,不明白就沉沦六道。佛法有善法度人,也有恶法度人。我们现在讲经说法,就是善度众生,没有堕地狱者,令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生,教他们在极端痛苦中,生出觉悟心来,这是恶度众生。善度不了,就要恶度。

我们修道应该早修,不要等堕落到地狱里,才想修行,那是来不及的。因为那时候更为愚痴,更不容易发菩提心。因为越是受苦,无明越重,瞋恨心也大,不容易觉悟。

在地狱种种的苦,都是无所从来,亦无所去。那么,从什么地方来的?因为往昔所造的恶业所感,所以现在要在地狱中受报,是从业感而来的。等到罪业受完,如果能回头走,发菩提心,就不会再受这种苦了。所谓“苦海无边,回头是岸”,善业恶业无记业,也是这样的情形。

譬如转轮王 成就胜七宝

来处不可得 业性亦如是

什么是转轮圣王?因为他在登位的时候,从空中降下七宝,内有宝轮。转其宝轮,能降伏四方,所以叫转轮王。为什么叫转轮圣王?因为有大势力和大神通,可以管理一四天下。把四大洲合起来,称为一四天下。

四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲,这位铁轮王的神通比较小,不能到其他三个洲去。而其他三个轮王,能到南赡部洲来视察。

又好像转轮王,他能成就最殊胜的七宝。这七宝是从什么地方来的?因为不知从什么地方来的,所以说来处不可得。我知道!因为他们在往昔时,修种种善根,造种种善业,所以才作转轮王,有这种福报。我们所造的业,有善的业、恶的业、不善不恶的业,也是这样的情形。在往昔所造的是善业,受乐报就多。造的是恶业,受苦报就多。

什么是转轮王的七宝?就是①轮宝②珠宝③众宝④马宝⑤兵宝⑥主藏巨宝⑦玉女宝。这七宝,转轮王才拥有,因为他们在往昔时,修种种所感。兹将七宝介绍如下:

①金轮宝:轮宝有金银铜铁四种之分别。“轮”本是大车的意思,其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上,在一天时间,可以周巡四大洲。

②神珠宝:就是如意珠,其形是八楞,在夜间大放光明。此珠能遂心如意,换言之,想什么有什么。此珠是大鹏金翅鸟的心,龙王得之是龙珠,人王得之是夜明珠。

③白象宝:这只大白象有神通,好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象,就有神通,广大无边,不可思议。白象是人间稀有的,所以主贵,所谓“物以稀为贵”。

④绀马宝:马如龙,它也有神通,也会变化。它是忉利天宫帝释马厩中的马,所以为宝,而不是一般无灵性的马。

⑤主兵宝:他平时不带兵、不训练兵。等到需要时,兵将却源源而来,要多少就有多少。

⑥主藏巨宝:就是管理财宝的地神,他知道何处藏着何宝,等到需要时,指地而得。

⑦玉女宝:就是歌舞的艺女,不但会唱,而且善舞,是非常美丽的少女。

金转轮王不但有这七种宝,还有五百妃子,而生千子。他所管辖的国土,风调雨顺,国泰民安。所有老百姓,都持五戒,修十善。五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净;在身业不犯杀盗淫三恶;在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶;在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心,个个成道业。

又如诸世界 大火所烧然

此火无来处 业性亦如是

每个世界,每逢住劫减期,就有一次小的灾难。每逢坏劫时,就有一次大灾难。小灾难就是饥馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界,人类的寿命平均为六十多岁(释迦牟尼佛住世时,那时人寿是百岁。佛灭后有三千年)。人寿减到三十多岁时,人只有邪见颠倒,具十不善业。因此,天旱不雨,五谷不登,百姓以树皮草根为食,白骨遍野,饿死无数,如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时,人多行不义,自私自利。于是发生瘟疫之灾,此时空气污染,细菌横行。人呼吸空气,就生病,有病就死,是无法医治。此时的医生,是泥菩萨过江,自身难保,随时随地都有死亡的可能。这种传染病,经过七个月的时间,世上剩下的人,已经少之又少。人寿到了十几岁时,人皆不孝顺父母、不尊敬师长,互相仇杀,六亲不认。因业力故,草木成刀,触之则死。众生互相残杀,成为疯狂世界,如是经过七天,世上所剩下的人,不过万分之一。

为什么会有这种灾难?㈠为人心不古,思想复杂,恶业做多,应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲,最原始的战争,是土战。人用拳脚来作战,你打我一拳,我踢你一脚,也就是比力气。力气强就是胜利者,力气弱就是失败者。后来有聪明人(科学家),研究取胜的方法,乃采用木战,把木棒当作武器,比较拳脚便利而实用。按五行来讲,这是“木克土”,木战胜土。发明木战之后,战争时常发生,死亡率也提高。不久,科学家又在研究杀人的武器,用什么方法能战胜木棒呢?研究多时,发明用铁来作斧或刀,或用钢来作剑,可以把木棒斩成两截。这时,武器向前迈了一大步。这是“金克木”,金战胜木的时代。古代人,讲究十八般兵器,样样精通,所谓“枪刀剑戟,钩叉斧钺,矛盾弓箭”。这时候的人,皆有刀剑,很多有智慧人,都做虚伪的事,欺骗对方。对方受骗,忍无可忍,因而彼此斗争,发生刀剑之战,智者用计,愚者用刀,结果两败俱伤,造成社会不安宁。大约经过二千多年之后,科学家又在研究,怎样能令刀剑没有作用,绞尽脑汁之下,昼夜研究,发明枪炮。在几百步之内,可以用枪射死人;在几里之内,可以用炮轰死人,因枪弹和炮弹都是用火药所造,所以这是火战,就是“火克金”,火战胜金。后来科学更进步,发明飞机大炮、军舰甲车。杀人的武器,便越来越厉害。科学家又在研究,心想炸弹的威力太小,杀人太少。经过多次的研究,发明原子弹,威力比炸弹强。一颗原子弹,可毁灭全城,以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性,这是水战,就是“水克火”,水战胜火。丧心病狂的科学家,又研究消灭人类的惊人武器,好像氢气弹和死光等,不断地发明,假如不幸,第三次大战爆发,届时,人类会同归于尽,天翻地覆,地球毁坏,真到世界末日,不堪设想。

在这世界生存的人,都是应劫缘而生,是来这世界还宿债。若能明白这个道理,便赶快修行,才能超出三界,不再受三灾八难之苦。

一切世界,都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期,大火自然燃烧起来,把大地山河统统烧毁。这种火是从什么地方来的?往远处说,是从众生的业报而来。往近处说,不知道它从什么地方来的。我们人所造的业障,和劫火所烧的道理是一样,是丝毫不爽的,善性恶性无记性,都是这样,所以众生的果报完全不同。

尔时,文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟,唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中,此差别相,皆不可得。

在宝首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向德首菩萨请法,便问:“佛的弟子!如来成道,所证得的法,只是一种法。为什么如来说法时,不说一种法,而说无量诸法?教化众生时,又现出无量佛刹,教化无量众生?演说时,又用无量的音声,又示现无量的佛身?众生若干心,佛悉知悉见,又现无量神通。又要普遍震动无量世界,又能示现无量殊胜庄严的道场,又能显出无量的境界。而在法性中,这些分别相,都不可得。因为法性是空,所以那有这些种种的形相呢?这十个问题,是什么原因呢?请你慈悲,详细说明,令一切众生皆能明了法的真实义。”

时德首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位德首大菩萨,他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子所问义 甚深难可了

智者能知此 常乐佛功德

德首菩萨说:“佛的弟子!你所问的义理,是很深奥的道理,是不容易了解。只是有智慧人,才能明白这个道理,才能常常乐意修行佛所修的功德。”

譬如地性一 众生各别住

地无一异念 诸佛法如是

佛所证得的法,佛所演说的法,都是一种法,但是千变万化,有所不同。譬如地性是一个,没有分别,在地上所有的众生,各别而住。地不会想这个众生住在那个地方?那个众生住在那个地方?大地是没有一念,也没有多念。诸佛的法,也像地性一样,没有分别。而是众生分上有分别,所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。

亦如火性一 能烧一切物

火焰无分别 诸佛法如是

也好像火性,也是一个。火能燃烧一切物,劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物,可是火焰没有分别,遇到什么就烧什么。十方三世一切诸佛的法也是这样,没有分别,都是教化众生,改恶向善,发菩提心,修无上道。这是答覆无量众的问题。

亦如大海一 波涛千万异

水无种种殊 诸佛法如是

也好像大海的水,也是一个性。虽然有千万的波涛,后边的浪,跟着前边的浪,有种种不同的波浪,可是湿性相同,没有分别。诸佛所得的法、所说的法,也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。

亦如风性一 能吹一切物

风无一异念 诸佛法如是

也好像风一样,它的自本性是一个。虽然本性是一个,可是能吹一切物,各有各的力量。小风可以吹花草树木,大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别,这是大的东西,那是小的东西。或者那个是多一点,这个是少一点。风本身没有两样的念头,没有一,也没有多,一多不立。诸佛所证的法、所说的法,也是这种道理,没有分别,这是答覆无量界的问题。

亦如大云雷 普雨一切地

雨滴无差别 诸佛法如是

也好像大云雷,虚空油然作云,沛然下雨,雷电交加,才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别,因为性是一个的。大根的树木,就得受多点雨水的滋润;小根的花草,就得受少点雨水的滋润。所有种种的物,都得到自己所应得的滋养,而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生,所以所有的众生都各得其应得的法益,这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。

亦如地界一 能生种种芽

非地有殊异 诸佛法如是

也好像大地的性是一个,能生出多种的植物,花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别,而是植物自己有分别。诸佛的法,也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。

如日无云曀 普照于十方

光明无异性 诸佛法如是

好像天晴如洗,万里无云,太阳光能普遍照耀十方世界。虽然能普照,但是光明本性没有分别,诸佛的法教化众生,也是这样。这是答覆无量心的问题。

亦如空中月 世间靡不见

非月往其处 诸佛法如是

也好像空中的明月,世间所有的众生,都能看见月光。不是月光来到众生面前,令其看见,而是月在虚空,也没有来,也没有去。诸佛的法,也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。

譬如大梵王 应现满三千

其身无别异 诸佛法如是

譬如大梵王,应现其身,能遍满三千大千世界,一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样,而无分别。这是答覆无量身的问题。

尔时,文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田,等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛于彼,其心平等,无异思惟。

在德首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向目首菩萨请法,便问:“佛的弟子!如来所修的福田是平等的,没有分别。为什么众生所行的布施,所得的果报,而有不同?这是什么道理?请您说明。”

每类众生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧,而佛对一切众生都是平等,没有两种思想。这十个问题,请您慈悲,为我们解释一番。”

福田是佛在往昔修行时,修福修慧的缘故,所成就的福,好像种田一样。众生在三宝面前修行布施,就是种福田,所以三宝为众生的福田,三宝就是佛、法、僧。在三宝之中,佛是第一,所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子,可以称为福田僧。众生要作功德,就要亲近三宝、供养三宝,才能得到福报。但是要普遍布施,不可有分别心。所谓“泥龙虽然不能降雨,但是乞雨必假泥龙;凡僧虽然不能降福,可是种福必假凡僧。”用泥所塑的龙,本来不会降雨,但是乞雨的时候,一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷,真龙感化,即兴云降雨。

出家人没有证果者,还是凡僧;证得圣位,才是圣僧。凡僧不能降福给众生,但是众生求福,必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福,圣僧也知道,会降福于你。所以在清净福田僧面前种福,才有功德,定有福报。

什么是清净福田僧?就是不贪财、不好色、不爱名、不求利,没有这种染污思想,就是清净福田僧。甚至持银钱戒,就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人,谈不到清净。为什么?因为钱是世界上最肮脏的东西,有千千万万的细菌附在纸票上。常常执着钱,那就不清净。一言以蔽之,清净就是不要钱,要钱就不清净。话又说回来,不一定手不要摸钱,就是不贪恋钱、不执着钱,就是清净福田僧。你自己清净,才能给众生种福。

时目首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

譬如大地一 随种各生芽

于彼无怨亲 佛福田亦然

譬如大地,是一个的,没有分别。随着所种的种子,, 各各生出不同的芽来。大地不会说:“我讨厌你,不让你生出芽”;也不会说:“我欢迎你,让你生出芽,长得很茂盛。”大地没有怨亲的分别,而是一律平等。佛为众生种福田,也是这样。众生什么根性,便生出什么芽来。

又如水一味 因器有差别

佛福田亦然 众生心故异

又好像水,是一味的。因为器皿的方圆,而有所分别。把水装在方器中,水形是方;装在圆器中,水形是圆。不是水有分别,而是器有分别。佛的福田,也是这样。随顺众生的功德,而得应得的福田。因为众生在求福时,心有不同的企求,所以得的福报也不同。

亦如巧幻师 能令众欢喜

佛福田如是 令众生敬悦

也好像魔术师,能变化千奇百怪的幻相,令观众欣赏之后,生大欢喜心,觉得惊异!佛给众生做良福田,令众生心中生恭敬,又欣悦,而勤修佛法,努力学习。

如有才智王 能令大众喜

佛福田如是 令众悉安乐

好像有才能有智慧的国王,他把国家治理得太平无战争,所谓“刀枪入库,马放南山”,老百姓便过着太平盛世的生活。这时,风调雨顺,国泰民安,五谷丰登,万民安乐,所以百姓皆大欢喜,所谓“一人有庆,兆民赖之”。皇帝一人有道德,老百姓都得到好处。佛给众生种福田,也是这样,令众生普遍得到安乐。

如净明镜 随色而现像

佛福田如是 随心获众报

譬如清净的明镜,随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样,随顺众生的心,而得一切果报。所谓“如是因,如是果”,种什么因,便得什么果。随心所造业,而受应得的果报。这是千真万确的因果律,并非谬论。

如阿揭陀药 能疗一切毒

佛福田如是 灭诸烦恼患

好像阿揭陀(择为普去)药,能普遍除去一切烦恼毒。无论什么样的毒,它都能治愈。佛的福田也是这样,能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒,消除清净。

亦如日出时 照耀于世间

佛福田如是 灭除诸黑暗

又好像太阳出来的时候,普照大地,都得到阳光的利益,使万物生长。佛的福田也是这样,能把众生的无明破了,令烦恼变菩提,所以佛福田的力量非常之大。

亦如净满月 普照于大地

佛福田亦然 一切处平等

又好像清净的满月,普遍照在大地,它没有分别心,不选择何处是净土,何处是秽土,一律普照不误。佛的福田也是这样,普照众生心,众生在佛前种福,均得到平等的福报。

譬如毗蓝风 普震于大地

佛福田如是 动三有众生

好像毗蓝风的威力,非常迅速而强烈,比飓风还要厉害无数倍,它能普遍震动大地。佛的福田,是给三界众生种福,能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。

毗蓝风虽然有移山倒海的威力,但是刮不灭人的功德。佛住世的时候,有位施主,供养百斤香油,作为佛前油灯之用,可是这盏灯不常明,有时自己会息灭。有一天,有个乞丐,将他所有的钱,去买一斤香油来供养于佛,香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明,吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯,仍然吹不灭。于是用毗蓝风来吹,不料,灯虽然小,可是灯光越吹越光明。这时,目犍连尊者觉得惊异!乃去请问佛,是何因缘?佛说:“从前的施主,他是富翁,把百斤香油,当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油,这是他一生所积蓄的钱来买的,所以常明不灭。因为它功德无量,就是毗蓝风也吹不灭。”

我们作功德,要有诚心,而无企图,才有大功德。如有所求,就是小功德。所以有钱人作功德,不一定是真功德;没有钱能作功德,那才是真功德。例如,有几亿财产的人,供养几万,等于九牛之一毛。没有钱的人,将每天做工所赚来的钱,全部供养,这才是作功德。若有人为名利来作功德,那只是人天的福报,不是究竟的功德。若是无所求,尽其力而供养,那才是功德无量。

譬如大火起 能烧一切物

佛福田如是 烧一切有为

譬如大火生起,能把一切有形有相的物质都烧毁了。佛的福田也是这样,能烧一切有为法。

尔时,文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界。无明贪爱,无有差别。是则佛教于诸众生,或有利益,或无利益。

在目首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向勤首菩萨请法,便问:“佛的弟子!佛所说的教法,只有一个。所有的众生,见佛闻法,都是一样的。为什么有的众生闻法,能立刻把一切烦恼断了?为什么有的众生闻法,不能立刻断了一切烦恼?这是什么缘故?

若能把一切烦恼缚断了,就能出离烦恼而无情爱,不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界:欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱,在三界中的众生都是一样的,没有分别。而佛的教法是一个,为何所教化的一切众生,有的得到利益,便能即刻断绝无明和贪爱,而出离三界?可是另一些众生也同样在听佛说法,为什么得不到利益,不能出离三界?这都是什么道理?我(文殊菩萨)不太明白,请上座慈悲,宣说这个道理。”

时勤首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善谛听 我今如实答

或有速解脱 或有难出离

勤首菩萨说:“佛的弟子!请你注意的听,我现在根据你的问题,实实在在来答覆。或者有的众生,闻佛所说的法门,很快得到解脱。这是什么原因呢?因为他在往昔时,已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟,所以一闻到佛法,便能很快得到解脱。这是因为种足善根,才有这种成就。或者有的众生,在往昔没有种下善根,现在才想种善根,虽然闻到佛法,可是也不能立刻断了一切烦恼缚,不容易立刻能出离三界,不能立刻得到解脱。

若欲求除灭 无量诸过恶

当于佛法中 勇猛常精进

假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑,以及一切无量无边的罪过恶业。那么,就应当对佛法勇猛精进,不但一时精进,而且常常精进,所谓“二六时中恒常精进”。身精进,就是不做杀盗淫的事。心精进,就是没有贪瞋痴的念。换言之,身精进是勤修戒定慧;心精进是息灭贪瞋痴。总之,要勇猛向前精进,不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱,而得到解脱。

众生的根本烦恼,就是由贪瞋痴而来,这三毒发生作用时,对身方面,便有杀盗淫的行为;对口方面,便有妄语等恶业,所以要戒。不杀生就是戒瞋,凡是有杀的念头,都是由瞋恨而起。不偷盗就是戒贪,凡是生盗的念头,都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴,凡是生淫的念头,都是由愚痴而起。既然知道戒的功用,还要修定学。什么是定?就是不起心动念,没有妄想。先从日常生活开始,行住坐卧,四大威仪,时时谨慎,不贪不爱,自然心净如水,没有波浪。然后参禅打坐,诵经拜佛,身心清净;此时,一念不生、一尘不染,自然智慧现前,这就是慧。

我们清净的真心,好像镜子一样,不过被灰尘(无明)所蒙蔽,失去光明,不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘,水到渠成,自然重现光明,照物无遗,所以神秀大师说:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”

譬如微少火 樵湿速令灭

于佛教法中 懈怠者亦然

好像用微细的火,来燃烧很湿的柴,这火很快会熄灭。为什么?因为湿柴的水份胜过火性,火无力燃烧,所以熄灭。在佛的教法里,若是懒惰不修行,就如同微火烧湿柴一样的道理,不会有所成功。微火代表不精进的修行者,湿柴代表业障深重。如用微少的修行,怎能把重业消除?怎会生出智慧火?又怎能断无明贪爱?因为你根本不想断,所以不用功修行。你能勇猛精进,绝不懈怠,就会把一切烦恼消除干净。

微火不能烧湿柴,可是干柴烈火,很容易燃烧起来,也就是我们的无明和贪爱,被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人,就和微火烧湿柴一样的道理。

如钻燧求火 未出而数息

火势随止灭 懈怠者亦然

好像钻木取火,用石头在木头上钻之,久而久之,即求得其火。可是等木发生热力,快要到出火的时候,就要休息一回,再过一阵才能出来钻取,这样,火源随休息而灭,永不会生出火来。学佛法也是这样的道理,精进一回,懈怠一回,进进退退,不能贯彻始终,就不会有所成就。

修行人,精进再精进,最后一分钟,便是开悟时。可惜修行人,到最后一秒钟,觉得太疲倦,休息一会罢!反正来日方长,明天再精进也不迟。那知道就在这一念,便失去开五眼、六通的机会。所谓“一切是考验,看你怎么办?觌面若不识,须再从头炼”,就是这个道理。要想钻木取火,在未出火前休息,便没有取火的希望。欲求得火,必须重新再钻。钻到快要出火时,又要休息了,于是又失去机会,又要从头钻。

如人持日珠 不以物承影

火终不可得 懈怠者亦然

好像有人,手持日珠。日珠是凸镜,能吸收太阳光,成为焦点。将此焦点射在易燃物,便发生火来。如果只有凸镜和阳光,而没有易燃物,无论时间照多少,也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点),火终不可得。日珠代表佛法,易燃物代表精进。学佛法人,懈怠懒惰而不精进,是得不到成就的。浅言之,烦恼不断,智慧不现。我们为什么要修道?就是断烦恼,求智慧。有了智慧,便不会造业,不受苦报。

譬如赫日照 孩稚闭其目

怪言何不睹 懈怠者亦然

譬如很光明的太阳,普照大地。可是幼稚的小孩,把眼睛闭上,还说:“我看不见红色的太阳呀!”他闭上眼睛,怎能看见太阳呢?一般众生,知道有佛法,而不去修行,就是这样的情形,多么可笑!太阳代表佛法,无知小孩代表愚痴的众生,闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地,无所不照,可是闭目,所以看不见太阳。在佛教中,明白佛法的道理,不去依法修行,等于闭目,不见太阳,是相同之理。

如人无手足 欲以芒草箭

遍射破大地 懈怠者亦然

好像有个人,既无手也无足,可是心想用芒草作箭,来射破大地。这种妄想,岂不是痴人说梦吗?怎能成事实呢?根本做不到的事。懒惰不修行的人,也是这样,不可能有成就。

无手足就是不修行,而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗?没有手足,怎能拉弓射箭?怎能前进后退呢?天天懈怠、天天放逸,心猿意马收不住心,没有戒力、没有定力、没有慧力,怎能开悟呢?

如以一毛端 而取大海水

欲令尽干竭 懈怠者亦然

好像用一根毫毛的尖端,想将四大海水取尽,令其干竭。除非有神通,另当别论,否则,根本办不到。这是说,对佛法有一点认识,就想得到大利益。这岂不是妄想?整天懒惰,不修佛法,怎能把无明烦恼,执着妄想,贪爱迷惑等破除呢?岂不是异想天开吗?尽想找便宜,费力小,收获大。要知道天下没有不劳而获的事,所谓“一分耕耘,一分收获”,没有从天上掉下来的饀饼,根本没有那种现成的事。懈怠的人,不精修佛法,就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。

又如劫火起 欲以少水灭

于佛教法中 懈怠者亦然

又好像劫火生起的时候,大地的土,都会燃烧,变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火,也是办不到的事。在佛教里,不修行佛法,等于想用少水灭劫火一样,是不可能的,所谓“杯水车薪”。如有一车的柴燃烧,只用一杯水来救火,能熄灭火吗?懒惰人不精进,就是这样。

在坏劫时间,要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭,而且又能烧到初禅天,就是色界梵众天、梵辅天、大梵天,所以叫劫火。为什么会有劫火呢?因为到坏劫时期,人心太坏,业障太重,龙王恼怒而不行雨,大地如火龙,寸草不生长。此时,虚空又有七个太阳,同时照耀大地。大海水也被晒干,于是发生大火,一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去,到了空劫,大地一切皆空,清净无一物。再等二十个小劫,到成劫时,开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后,光音天的天人来到地球游行。那时,地球的甘露水非常甜美,如同现在白兰地酒一样,天人多喝而醉,失去神足通的力量,不能再返回天上,所以留在人间,成为人类之始祖。这是住劫的开始。

如有见虚空 端居不摇动

而言普腾蹑 懈怠者亦然

好像有人,看见虚空,端坐在这里,而身体不摇动,信口开河,便说:“我能腾云驾雾到虚空去,所有的虚空处,都有我的足印。”这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法,端正而坐代表懈怠。见到佛法,不修行佛法,什么果位也得到。不修行的人,自己还说:“我证得四果阿罗汉,或者我证得十地菩萨。”这是自己给自己戴高帽子,自己安慰自己,也就是自欺欺人。好像在阿育王时代,有位大天比丘,自己没有证果,却欺骗弟子,说他自己证果了。这就是端居不摇动,而言普腾蹑的妄语,是不会有成就的。

以上种种的譬喻,非常重要。我们学佛法,应该勤读默念,作为警策,提醒自己,不可忽略。时刻要认真修行,不可懈怠。学佛法,要自强不息,躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的,罗马是一天一天建筑的,佛法是一天一天修成的,所谓“有志者,事竟成”。修一分便有一分的功德,功德圆满,自然有成就。所谓“铁杵磨绣针,功到自然成”,大家共勉之!

尔时,文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生,受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴,随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄,势力所转,无有离心。能受持法。何故复于心行之内,起诸烦恼。

在勤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向法首菩萨请法,便问:“佛的弟子!佛以前曾经说过,假设有任何众生,能受之于心,持之于身,依法修行,就能完全断除所有一切的烦恼。那么为什么缘故,仍然有受持正法,而烦恼不除断,无明不能破除者?这是什么道理?希望上首你开示。

一般修行人,受持正法,可是贪心还未断,瞋心也未断,痴心更未断。不但未断,反而跟着它跑,又随着贡高我慢跑,又随着覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔,恐怕人知道,这样覆藏罪业,永不消除。又随着忿恨烦恼跑,心不平为忿,忿极而怨,怨极而恨,恨极而恼,恼极而发。发无明火,烧掉理智,感情用事,大发脾气,造成不良的后果,便失去道业。又随着嫉妒跑,就是幸灾乐祸的心理在作祟,恨人家有,笑人家无。凡是同学同事同行同修等,都含有嫉妒心理,因为人有争强好胜心,总要比人强,要胜过他人,否则就心魔作怪,发生妒嫉。又随着悭贪不舍地跑,就是不布施,没有慈悲心,不但不同情人家的困苦,反而说些风凉话。这种人,比比皆是。又随着诳语跑,就是无中生有,不说真实话。或者挑拨是非,诽谤他人名誉,造口业,将来会堕到拔舌地狱。又随着谄媚奉承跑,就是拍马屁的作风。所谓“见上弯腰,见下鼓肚”的势利眼,这是小人作风。常言道:“人敬有,狗咬丑”,这是一般常情。可是献媚的人,就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人,不应该有这些行为。但是被这些势力所转,这是什么原因?没有那一个众生,能离开心而受持正法。为什么不但没有断烦恼,反而又生出许多的烦恼?这个道理,我实在不明白,请上首详细解释一番。究竟是什么缘故?”

时法首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位法首大菩萨,用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善谛听 所问如实义

非但以多闻 能入如来法

法首菩萨说:“佛的弟子!请你仔细来听,我用真心来答覆你所问的道理。这种真实义贵不在多,而在精”,虽然能诵华严经妙法莲华经楞严经金刚经圆觉经等等,但是不依法去修行,是一无用处。好像说食数宝一样,能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来,结果还是饿着肚子。譬如银行的出纳员,天天数钞票,自己一无所有。学佛法,不是恃着多闻,就可入如来的法门里。好像调达(提婆达多),和善星比丘,都是有智慧,又多闻,但是他们反而诽谤佛法,结果二人生入堕地狱,就是活着的时候,陷入地下。

如人水所漂 惧溺而渴死

于法不修行 多闻亦如是

好像有人在大水中漂流,心生恐惧,怕被大水所淹死,纵使口中很渴,也不敢喝水。宁可渴死,也不张口。众生对佛所说的法,仅仅受持、研究、了解,但不去修行,是没有用处;多闻也是这样的道理,博广多闻,乃是皮毛的理论,不是实际功夫,也不是基本修行的法门。所谓:“说一丈,不如行一尺”,比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术,研究非常透彻明白,等置身水里,实地去游泳时,则手忙脚乱,轻者喝一肚子水,重者有生命危险,这是理论和经验相差十万八千里的说明。

佛法就是大水。众生在大水中浮着,就是研究佛法。怕被大水淹死,就是无明。不愿舍弃烦恼,就是不敢喝水,所以说于法不修行,多闻亦如是。

如人设美膳 自饿而不食

于法不修行 多闻亦如是

好像有人准备最精美的饮食,自己饿时,也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认真修行的人,只研究文字般若,研究来,研究去,知道很多的道理,可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何?是温性还是凉性?是补药还是泻药?可是不照方吃药,结果执着烦恼病仍然存在,这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃,有什么用处?多闻就是这样,总而言之,说的好,说的妙,不修行,不是道。

如人善方药 自疾不能救

于法不修行 多闻亦如是

好像有位良医,善于诊脉,善于处方,对症下药,药到病除,有起死回生之功,无论什么疑难杂症,皆能妙手回春,济世活人。可是自己有病时,就束手无策,毫无办法,手忙脚乱,不知吃什么药为宜。为什么?因为自己的头脑已经不清楚了,好像刀刃虽利,但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中,贪图多闻,不去修行,好像医生治不了自己的病是一样的道理。

如人数他宝 自无半钱分

于法不修行 多闻亦如是

好像有人,天天替人家数财宝,替人家管理金银,可是自己一无所有,连半分钱也没有。在佛法中,只知学习经典中的义理,不去依法修行,就不能断欲去爱,实际毫无用处。多闻就是说食数宝,最后还是个穷汉。佛教化众生,令其修行正法,若能认真修行,一定得到利益。若是不修行,一定得不到法益,所以说实行才是道。

如有生王宫 而受馁与寒

于法不修行 多闻亦如是

好像有人,生在帝王之家,可以作太子,富有四海,权重天下。可是在王宫中,受到饥饿、受到寒冷。有没有这个道理?既然生在富贵之家,怎会受饥受寒?这是不可能的事。在佛法中,不修不行,只知义理,知道再多再广,不去躬行实践,也无用处。研究佛法,知一点行一点,才有大用,所谓“知行合一”。好比跛子和瞎子一样,瞎子能行不能知,跛子能知不能行。如果二人合作,互相帮助,即达目的地。学佛法,信解行证并重,如车之四轮,才能到达彼岸。四缺一,就行不得。停在半途,不能前进,所谓“半途而废”,那就前功尽弃。多闻不修行,也如生在帝王之家,饱受饥寒是一样的。

如聋奏音乐 悦彼不自闻

于法不修行 多闻亦如是

好像聋人,演奏音乐,是供人欣赏,悦人之耳,而自己不闻,奏的是好是坏?自己不知道。音乐好像佛法,有人知道佛法是好的,可是自己修行不修行,自己不知道(应该知道,如果不知道,那是打妄语)。聋人奏乐,合不合乐谱?音律走调否?自己不晓得,在佛法贪求多闻,不注重修行,和聋人奏乐是没有两样。

如盲缋众像 示彼不自见

于法不修行 多闻亦如是

好像盲人(无明很重),他会画很多的像,可是自己看不见,只能供人欣赏。闻到佛法,明白佛法,不去修行,贪求博学多闻,和盲人绘画是一样的情形,实在可怜!

譬如海船师 而于海中死

于法不修行 多闻亦如是

好像航海家,成年整月在海上,以海为家,有驾驶的技术,有航行的经验。他上知天文,以星斗的位置,能在黑夜大海中,辨别方向;下知地理,以海水的流动和颜色,就知道何处有暗礁,何处是旋流,知道得清清楚楚,可是仍然死在海中,为什么?因为技术没有到极点的缘故,所以容易发生海难,而丧失生命。学佛的人,只讲口头禅,会说不会行,只求多闻,而不修行,如同海船师一样,死于海中,他自己不能了生脱死。

如在四衢道 广说众好事

内自无实德 不行亦如是

好像有人,在十字路口,四通八达的地方,当众演讲,教人广修善事,劝人普济布施,令人修福修慧。说得天花乱坠,头头是道,条条有理。可是他自己无德无行,便失去领导号召的价值。我们修道人,自己有真实的德行,说法才能起作用。真实德行从什么地方来?是从自利利他那里来的。总之,要利益他人、要帮助他人,这就是慈悲代天宣化,诚实为国教民。一举一动,一言一行,都要利益众生,这样才能充实自己的实德。若是对佛法,只说不行,也是这样。外劝行好,内无实德,是没有用处。

大智度论里说:“多闻辩慧巧言语,善说诸法转人心,自不如法行不正,譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧,讷口拙言无巧便,不能显发法宝藏,譬如有云无雷雨。不广学问无智慧,不能说法无好行,是弊法师无惭愧,譬如不云无雷雨。”在婆娑论上说:“多闻能知法,多闻能离罪,多闻舍无义,多闻得涅槃。”多闻是一种美德。阿难尊者,是多闻第一。他生生世世修多闻法门,所以他的记忆力特别强。佛住世时,所说一切经典,一经过他的耳根,便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行,所以没有定力。有一天,阿难乞食到摩登伽女家门前,被该女用先梵天咒所迷惑,引至闺房中险破戒体。正在千钧一发之际,文殊师利菩萨降临(奉佛之命),用楞严咒的法力,令阿难清醒,救出女难。由此可证,多闻不是究竟法,有时还经不起考验。

尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。于佛法中,智为上首。如来何故,或为众生赞叹布施,或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧,或复赞叹慈悲喜舍。而终无有,唯以一法而得出离,成阿耨多罗三藐三菩提者。

在法首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向智首菩萨请法,便问:“佛的弟子!在佛法中,以智慧为第一法门。为什么佛有时赞叹六度法门?有时又赞叹四无量心法门?这是什么道理?敬请上首开示一番。”

或者为众生赞叹布施法门。布施有三种:①财施:又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓,这是身内的财产。外财就是金银珠宝、国城妻子,这是身外的财产。②法施:就是为众生讲经说法,教化一切众生,令其离苦得乐,了生脱死。③无畏施:就是当众生在患难中,或者生命受到威胁,或者精神受到逼迫,非常恐怖,怕得不得了。这时,用种种方便法门来劝导、来安慰,教他不生恐惧心。

或者为众生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩,也就是止恶防非。三千威仪,八万细行,都在戒律中所包括着。戒就是诸恶莫作,众善奉行。凡是有利益众生的事,都能有始有终做得圆满,绝对不虎头蛇尾,半途而废。对众生没有利益的事,绝对不做。否则,损人利己,这种行为,不是行菩萨道。现代的人,大部份都是自私自利,所以导致家庭不和,社会不安。人与人不能和平相处,都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段,因此造成世界动荡,战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偷盗③不邪淫④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒,世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒),沙弥戒有十条。

或者为众生赞叹忍辱法门,忍辱有三种:①生忍:就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害,不去计较,宽恕他、原谅他,所谓“以德报怨”,或者“以诚相待”,自然感化,和平相处。②法忍:就是忍受天然之风雨寒热,或饥渴祸害等。③无生法忍:就是心里安定,没有妄想,就是不见有少法生,不见有少法灭,忍可于心。无生法就是真如理,忍就是智慧。

或为众生赞叹精进法门。精进有二种:①身精进:就是勤修戒定慧,不会犯杀盗淫。②心精进:就是息灭贪瞋痴,不会起惑造业受报。总之,精进就不会懈怠。学佛法,如逆水行舟,不进则退。一天不修行,道业就要退步,所以要昼精进、夜精进,一天六时常精进,这是修道人必须的条件。

或为众生赞叹禅定法门。禅是梵语,应读禅那。定是华语,应读正定。这名名词是华梵合并,什么是禅定?就是静虑。静是止息,虑是思虑,也就是将意识上的妄想,止息不生,这时,心就清净;到一念不生,一念不灭,便是智慧解脱时,也就是开悟。所谓“妄念不生为禅,坐见本性为定”,这是禅定的注解。坐禅到了火候时,就能明心见性,也就是发明自己的真心,看见自己的真性。真心是清净心,真性是佛性。

或为众生赞叹般若法门。般若译为智慧,一般为尊重起见,只称般若。中国古时译经,有五不翻的规定,就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种:①文字般若:用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若:有了文字的经典,就要观察照明,才能了解经典的真实义。③实相般若:了解真理之后,知道诸法实相的道理。般若是破诸相,了解一切法本性空,所以修一切功德,皆令圆满。

或者又赞叹慈悲喜舍四无量心。什么是慈?就是给一切众生快乐。什么是悲?就是拔一切众生的痛苦。什么是喜?就是见到行善或得乐者,而生欢喜。什么是舍?就是舍去爱憎的心,怨亲平等,一律平等相待。行菩萨道,先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事),然后具足四无量心,方能作利人的事业。学佛法的人,这是根本法门,必须切切实实去作。否则,就违背佛法的教义,就没有牺牲小我,完成大我的精神。

佛虽然赞叹前边的六度和四无量心,可是这样多的法门,众生始终没有依一法而能出离三界,了生脱死,证成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉)。这都是什么原因?百思不解,请你解答。

时智首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

佛子甚希有 能知众生心

如仁所问义 谛听我今说

智首菩萨说:“佛的弟子!你是甚为希有,你有大智慧,你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法,因为你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题,来说明这种义理。请仁者注意听讲。”

过去未来世 现在诸导师

无有说一法 而得于道者

过去世、现在世、未来世,这三世诸佛大导师,不是说一种法门,而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法,而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。

佛知众生心 性分各不同

随其所应度 如是而说法

所谓“众生若干种心,如来悉知悉见”,所以佛知众生心。众生的根性,有所不同。有的欢喜修这个法门,有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心,应以什么身得度者,就示现什么身来说法,令其得度。佛所说的法,是随着众生的根性而说一切的法,所谓“观机逗教”,也就是因人说法,应病予药的道理。

悭者为赞施 毁禁者赞戒

多瞋为赞忍 好懈赞精进

若是遇到悭贪不舍的众生,为他讲解布施的功德,赞叹布施的利益。布施从表面看来,是直接布施于人,其实是间接布施于己。所谓“先行春风,后得秋雨”,儒家说:“助人者,人恒助之”,这是因果的道理。然后,以身作则,布施一切来救济贫苦的人,令他随喜,逐渐的感化,他才能生出恻隐之心,而同情受苦难的众生。

若是遇到不守戒律的众生,应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓“物无规矩,不成方圆;人无规矩,不成圣贤。”首先,自己要严守戒律,一丝不苟,作为榜样,久而久之,令他人受感动,知道守戒是佛教徒应有的行为。

若是遇到瞋恨心太重的众生,要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐,天下则无斗争。古人云:“能忍自安,知足常乐”,这是经验之谈。令他学忍让于人的思想,吃亏便是占便宜的哲理,改变他的行为,不可操之过及,要慢慢来劝导。否则,会发生反作用,弄巧成拙了。所谓“时然后言,义然后取,乐然后笑”,到该说话的时候,再说;合乎义的财,再去取来;到该笑的时候,再笑,这样才是中道。有瞋恚心的人,心理不正常,如有不如意的事,便怨天尤人,恨之入骨,希望对方遭横死,不得全尸。或者乘飞机,发生爆炸,血肉横飞,死无葬身之地,这样才解心头之恨。这种人,都是心理变态,所以要设法改变其思想,唯一办法,就是为他讲解因果报应的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的众生,不要直接批评他是懒惰的人;否则,他会发脾气,而起了反作用,反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作,要自动帮助他做。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,久而久之他会受感动,不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人,都是早起晚睡,用功修行。日中一食,夜不倒单(不躺睡觉,而是坐着睡觉)。为什么要修这样的苦行?因为想得大智慧,能明白世间法是有为法,是无常、苦、空、无我;能了解出世法是无为法,是常、乐、我、净,这样才能了生脱死,出离三界。然后再赞叹精进法门的重要性,强调精进是开悟的钥匙。

乱意赞禅定 愚痴赞智慧

不仁赞慈愍 怒害赞大悲

若是遇到心意散乱的众生,应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法,能使心净如水,智慧现前。主要是身体力行,才知禅定的妙用。禅不是说的法门,而是行的法门。所谓“如人饮水,冷暖自知”,尽说不做,一无用处。令他心服之后,再赞叹禅定的好处,过去多少祖师由禅定而悟,不胜枚举。

若是遇到愚痴的众生,千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法,多看经典,持咒念佛,久而久之,就得到智慧。要含蓄一点来开导,不可直截了当的说:“你太愚痴啦!为什么不学佛法?”如果这样一说,就弄巧成拙,他更会自暴自弃,不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什么法门,如果没有智慧,则一切免谈,根本得不到成就。

若是遇到没有仁慈的众生,应该用慈心来教化他,令他有怜悯众生的行为,同情受苦难人,布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本,天下最快乐的事,莫于行善。所谓“为善最乐”,这种快乐是无比的,要有老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼的精神。不可太自私,三亲不认,六戚不识,这种思想,实在要不得。

若是遇到爱发怒恨的众生,或者爱杀生害命的众生,应向他赞叹大悲心的重要性。修道人,一定要有大悲心,不然的话,无论修到什么程度,绝不会有所成就。为什么?因为没有德行。用德行来感化人,用诚心来对待人,这是修道起码的条件。我常说:“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲”,这就是大悲心的注解。

他一生起大悲心,就能和平仁慈的对待一切众生,而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物,都是贪生怕死,也可说是天性。蝼蚁尚且贪生,何况马牛羊、鸡犬豕呢?今生你杀它,来生它杀你,冤冤相报,永不了结。如果人人有大悲心,互不杀害,世界就和平,没有战争。为什么有战争?因为杀生太重的缘故。古德说:“世上欲无刀兵劫,须是众生不吃肉”。所以五戒第一条就是不杀生,能不杀生才有仁慈心。

忧戚为赞喜 曲心赞叹舍

如是次第修 渐具诸佛法

若是遇到爱忧愁善感的众生,赞叹欢喜快乐的法门,讲些“天塌有大汉,过河有矮子”的话。或者说:“天下有过不去的山河,没有过不去的事情”。所谓“车到山前必有路,船到桥头自然直”,要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕,作茧自缚。一切要想得开,要放得下,自然无愁事。

在古时,杞国有一个人,天天愁眉不展,脸无笑容。常在心中想:“天不知在什么时候会塌下来?地不知什么时候会陷下去?将来怎么办呢?”这就是“天下本无事,庸人自扰之。”所以说杞人忧天。

现在的人,本来无事可忧,但是他也忧愁,忧愁自己的儿女,什么时候,能大学毕业,得到博士学位?什么时候结婚?什么时候能生子?可以含饴弄孙,享天伦之乐,遇到这一类的众生,便对他说:“自古神仙无别法,广生欢喜不生愁”的道理;欢天喜地,才能百病不生。常言道:“心宽体胖”,这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声,是健身之妙药。古人说:“光风霁月,草木欣欣;怒风疾雨,禽鸟凄凄”。所以说“天地不可一时无和气,人心不可一刻无喜神。”你们看,在寺庙的山门里,一进门就看到弥勒菩萨,开口向你笑,令你生欢喜快乐,而忘掉一切烦恼。

若是遇到不坦白的曲心众生,应向他赞叹舍的功德。把曲心舍去,变为直心,所谓“直心是道场”。曲心的人,无论遇到什么事情,都不明朗化,在心中作活计,不让人知道,也就是勾心斗角,设计害人,专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话,行的是男盗女娼的事。

像前边所说的六度和慈悲喜舍的法门,要次第依法修行,这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。

如先立基堵 而后造宫室

施戒亦复然 菩萨众行本

好像建筑大厦,必须先将基础造得坚固,基础不坚固,所建筑的楼也不耐久,这是自然的道理。环墙的基础,也要坚固,否则就有倒塌的可能。把基础打好,所造的宫室,便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼,而没有基础,可想而知,是经不住风吹雨淋,不久即倒塌。修道人须以布施和持戒,为修行的基础,如果没有布施和持戒作为基础,道业是不会成功的。因此之故,菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样,才能成就道业。

譬如建城廓 为护诸人众

忍进亦如是 防护诸菩萨

譬如建筑大城,必须在城外再建筑城郭,这样有互相保护作用。所谓“三里之城,七里之郭”,为什么要建筑城郭?因为要保护老百姓的生命财产的安全,防御外敌的侵略。忍辱和精进,也是这种情形,是保护初发菩提心的菩萨,不要被无明贼所攻破,不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱,就能战胜无明贼。若能精进,就能战胜懒惰魔。

譬如大力王 率土咸戴仰

定慧亦如是 菩萨所依赖

譬如有位大势力的国王,他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺,国泰民安,老百姓丰衣足食,安居乐业,所以对有道德的国王,非常拥戴,万分敬仰。修禅定和智慧,也是这样。定慧二度是正法,其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨,应该依赖定慧法门来修行,有定有慧,一定能成佛果。

亦如转轮王 能与一切乐

四等亦如是 与诸菩萨乐

也好像转轮圣王,他能给一切老百姓种种的快乐,老百姓缺少什么,他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢?因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠从什么地方来的?是直接从虚空而降。因为转轮圣王,在往昔因地时,修福修慧,福慧具足,所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王,就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位,到雪山修行,才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位,用四大海水来灌顶,举行仪式)自然从虚空降下七宝,作为贺礼,这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候,肉和骨都散开,唯独其心,完整不化,光明灿烂。龙王取之为养珠,能破千年暗。转轮王得之为如意珠,能救一切难。这粒珠,人人都有,就是妙明真心,不过,人人不会用而已。

慈悲喜舍这四等,也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者,就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者,就是行菩萨道,可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭,谁能做到,谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验,才有资格作菩萨,不是随随便便就可作菩萨。不是说,受了菩萨戒,就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。

尔时,文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土,所有众事,种种不同。所谓世界,众生界,说法调伏,寿量光明,神通众会,教仪法住,各有差别。无有不具一切佛法,而成阿耨多罗三藐三菩提者。

在智首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法,便问:“佛的弟子!十方三世一切诸佛世尊,他们都用一乘法(唯一佛乘,更无余乘),而得出离三界,为什么现在所见的一切佛土,所有一切的事,有种种不同?这是什么道理?请上首慈悲,开示一番。

所谓这个世界,有种种不同的分别。有染污的世界,好像娑婆世界,又为五浊恶世。有清净的世界,好像极乐世界。佛的国土,有大有小。所依山河大地房廊屋舍,依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地,有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场,有种种不同的庄严。有的世界是清净,有的世界是秽土。有的世界有佛出世,有的世界无佛出世。有的世界是劫住,有很长的时间。有的世界是劫的转变,有种种不同。

在众生界中又有种种众生,也是不同。佛说法来调伏众生,也有种种不同。佛的寿量,有的长寿,有的短寿。好像月面佛,成佛之后,在一昼夜,即入涅槃。须扇多佛,早晨成佛,晚间入涅槃。梵声佛,寿命为十亿岁。阿弥陀佛,有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同,神通也不同,众会也不同,说教的仪式也不同,法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法,而能成无上正等正觉。”

各位!你们要知道六度的功用吗?布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。要知道,有了智慧之后,立刻把愚痴消灭了。我们学佛法,就是学智慧。智慧就是正知正见,愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见,外道是邪知邪见。善知识是正知正见,恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏,就是善知识;教你占便宜,就是恶知识。希望大家亲近善知识,远离恶知识。

时贤首菩萨以颂答曰。

这个时候,这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

文殊法常尔 法王唯一法

一切无碍人 一道出生死

贤首菩萨说:“文殊师利大菩萨!佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法,而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨),他们也是用一乘法来了生脱死,脱轮回离三界。”

一切诸佛身 唯是一法身

一心一智慧 力无畏亦然

十方三世一切诸佛的身相,虽然是无量,但是法身是一个,所谓“十方三世佛,同共一法身。”一个法身,是尽空虚,遍法界。每位佛的法身,虽然充满法界,但是互相无障碍。佛心相同,佛智相同,所谓“佛佛道同”。诸佛的十力和四无所畏,也都是一样的,没有一点的分别。

十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。

四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。

如本趣菩提 所有回向心

得如是刹土 众会及说法

好像佛在因地所发的菩提心,趣向菩提。行菩萨道时,把一切功德回向法界众生。发什么样的菩提心,将来就得什么样的国土。一切佛在往昔时,也发菩提心,然后发种种的愿,为众生回向。例如,阿弥陀佛,发四十八愿,愿他的世界,没有诸苦,但受众乐;愿十方世界众生,都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的,才得到如是说法的法会,以及说法的因缘。

一切诸佛刹 庄严悉圆满

随众生行异 如是见不同

所有一切诸佛的刹土,都非常庄严圆满,而且又很光明。随着众生所修行不同的行门,而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别,因为众生的心不同,所见也不同,各有分别。

佛刹与佛身 众会及言说

如是诸佛法 众生莫能见

佛的刹土,众生看皆有不同的境界,可是佛刹的本体都是一样。佛的法身,众生不能完全见到,就是说法的众会和一切言说,如是种种不同的佛法,众生是不能了解的。

其心已清净 诸愿皆具足

如是明达人 于此乃能睹

除非众生的心,已经清净了,没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力,和所修行种种的行门,都具足圆满。像这样的人,心也清净,愿也具足,才能有大智慧,而通达无碍。对于佛的刹土和境界,以及说法教化众生,一切言语三昧,才能明白,才能见到佛。

随众生心乐 及以业果力

如是见差别 此佛威神故

佛是观察一切因缘来教化众生,随顺众生的心乐,而说众生欢喜的法。所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”,想教人得到佛的智慧,必须先随顺众生心中所愿意的来教化,慢慢令他深入经藏,而得智慧如海。虽然随众生心乐,但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性,便说什么法,所谓“因人说法”。不同的众生所见不同的境界,这是诸佛大威神力的缘故。

佛刹无分别 无憎无有爱

但随众生心 如是见有殊

十方三世一切诸佛的刹土,本来是没有分别,在诸佛刹土中,没有憎恨心,也没有爱恋心,但随众生心,所见有悬殊,这是因为众生的业果不同,所以所见也不同。

以是于世界 所见各差别

非一切如来 大仙之过咎

以上边的种种因缘,在所有的世界上,一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错,故意来迷惑众生,而是众生的业力根性不同的关系,所以见的不同。

一切诸世界 所应受化者

常见人中雄 诸佛法如是

在一切世界中,所有一切众生,应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛),佛是大雄大力大慈悲,所以佛堂称为“大雄宝殿”。诸佛的法,就是这样。

尔时,诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解,各自说已。唯愿仁者,以妙辩才,演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。

在贤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问:“佛的弟子!我们把已了解的道理,各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩),来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什么是佛的境界?怎样能得到佛的境界?

在本经说:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空”。等你的意念清净,没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候,种种烦恼、种种妄想,都一概清净,犹如虚空。这时候,就会明白什么是佛的境界。

觉首、财首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首,这九位大菩萨,共同向文殊师利菩萨提出十个问题:①什么境界是修佛境界的因?修什么因才能证得佛的境界?②什么境界是度化众生的境界?用什么仪式、用什么方法,而令一切众生得度?③什么境界是能入到佛的境界中?④什么境界是佛的境界智?修什么法门、修什么境界,才能得到佛的智慧?⑤什么境界是佛说成佛方法的境界?什么法门是成佛的方便法门?我们修道人,需要知道这种妙法。⑥什么境界是佛演说妙法的境界?佛用什么语言文字来说法?⑦什么境界是佛的境界知?修什么法才能知佛的知见?⑧什么境界是佛的境界证?修什么法才能证得佛的境界?⑨什么境界是佛的境界现?在什么境界中佛能示现?⑩什么境界是佛的境界广?佛的广大境界是什么样子?

以上十个问题,都需要明白。先要明了知道这些境界,以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题,是九位大菩萨发慈悲心,怜悯众生愚痴,不知如何修行,所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答,我们要聚精会神来听讲,不要辜负诸大菩萨一片慈心。

时文殊师利菩萨,以颂答曰。

在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。

如来深境界 其量等虚空

一切众生入 而实无所入

如来二字的解释:在金刚经上说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”;又有一种解释:“乘如实之道,来成正觉”。如,就是如如不动的意思。来,就是了了常明的方法。如来的境界,深是无法可比其深,广是无法可比其广;也就是尽虚空,遍法界,包罗万象,无所不有。任何的境界,都是如来的境界,所以叫深境界,又叫广境界,也就是圆融无碍的境界。

如来的境界,是横遍十方,竖穷三际,其量和虚空一样的广大。所有的众生,都在如来境界之内,没有超出如来境界之外。因为不出入,所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界,本来都在虚空中,这是境界广的答案。

如来深境界 所有胜妙因

亿劫常宣说 亦复不能尽

佛的境界因,是不可思议。它是特别殊胜,因为有殊胜微妙的因,所以能在亿劫那样长的时间里,恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因,纵使经过多劫,也不容易把它说完,这是境界因的答案。

随其心智慧 诱进咸令益

如是度众生 诸佛之境界

随顺一切众生心,或有智慧、或无智慧,不管是智是愚,佛都用种种方法来诱导,为令众生趣向佛道,而得其应得的利益。度种种众生,要使用不同方法来教化,像前边所说种种道理、种种方便法门,来度不同的众生,这就是十方三世一切诸佛的境界,这是境界度的答案。

众生都有佛性,也有无明。无明重的众生,智慧就少一点;无明轻的众生,智慧就多一点,智慧少的众生,烦恼就多;智慧多的众生,烦恼就少。智慧和烦恼,成为反比例。因为众生的种类繁多,思想不同,所以智慧也不同。

世间诸国土 一切皆随入

智身无有色 非彼所能见

所有世间一切诸佛国土,无论那个世界,诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入,智慧身是没有色相的,所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来?又是怎样出这个世界去?没有五眼六通人,是不知道的,这是境界入的答案。

诸佛智自在 三世无所碍

如是慧境界 平等如虚空

诸佛的智慧,是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智,是自在无碍。过去、现在、未来三世,都没有障碍,像这样三世无碍,四智圆明。用这种智慧来平等教化众生,犹如虚空,无形无相,而遍满一切处,这是境界智的答案。

法界众生界 究竟无差别

一切悉了知 此是如来境

法界是理,众生界是事。因为依理成事,真理就是事,所以没有分别。法界和众生界虽然无分别,但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的,因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界,像大圆镜一样,清净光明,一尘不染,照了诸法实相。事来则映,事去则净,也就是境界来了,则现出相;境界去了,一切都没有了。不能用分别心来分别,这才是真正的智慧。换言之,真正智慧,是没有分别的,这是境界法的答案。

一切世间中 所有诸音声

佛智皆随了 亦无有分别

在所有一切世间中,所有一切众生的音声,佛以他的智慧,随时随地都可以照了。虽然照了,可不是用分别心。在本经贤首品上说:“能令三界所有声,闻者皆是如来音”,这是境界说的答案。

非识所能识 亦非心境界

其性本清净 开示诸群生

不是分别识心所能分别这种境界,也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性,还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的),来开示一切众生的真实法体。也就是除去众生的惑障,显示真理予众生,令众生悟入法的真体,而证得自性清净的智慧,这是境界知的答案。

非业非烦恼 无物无住处

无照无所行 平等行世间

业性本空,所以说非业,烦恼也无自性,所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说:“本来无一物,何处惹尘埃?”也没有照,也没有所行。佛的智慧是平等行于一切世间,这是境界证的答案。

一切众生心 普在三世中

如来于一念 一切悉明达

所有一切众生的心,普遍在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中,不用分别心,而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样,清清楚楚,明明了了。在本经出现品上说:“菩提普现诸心行”,就是这个道理,这是境界现的答案。

尔时,此娑婆世界中,一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力,悉皆明现。

在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后,就在这个时候,这个娑婆世界中(娑婆译为堪忍,堪能忍受一切苦恼)所有各类的众生,所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同,众生持五戒修十善,所得的果报不同。众生犯五戒修十恶,所得的果报也不同,国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力,把前边所说种种的境界,都能完全明显现出来。

什么是神通?神是天性,是自然之性。通是慧性,智慧之性。此性是不知而知,不能而能,不见而见,不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根,能互相使用,这就是神通。见闻嗅尝觉知六性,能互相使用,这就是神通。

如是东方百千亿那由他,无数、无量、无边、无等,不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界虚空界、一切世界中,所有众生法差别,乃至国土果差别。悉以佛神力故,分明显现。南西北方,四维上下,亦复如是。

像这样在东方有百千亿那由他(译为无央数)那样多,没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少?不可称它有多少?不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢?有尽虚空遍法界那样之多。在一切世界的里边,所有众生所行的法不同,乃至国土染净的果报也不同,都是以佛的神通妙用的缘故,而很明显地现出来,不但在东方是这样的情形,就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方,这九方都是这样的明显地现出。

大方广佛华严经浅释

唐于阗国沙门实叉难陀

美国万佛城宣化上人讲述

这一品乃一九七四年十二月宣公上人讲于台湾台北市志莲精舍

卷第十四 净行品第十一

净行品第十一

净是清净。清净什么?清净身、口、意三业。三业清净,便是圣人;三业不清净,便是凡夫。三业合乎标准就是善,不合乎标准就是恶。先说三业的十恶,翻过来就是十善。这是每个佛教徒所应该了解而遵守的,所谓“诸恶莫作、众善奉行”。

①身有三恶:就是杀、盗、淫。

(A)杀:就是杀生。世界为什么会有战争?就因为杀生太重。互相残杀,前世你杀我,今生我杀你,循环报应,因果不爽。古德说:“千百年来碗里羹,怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫,且听屠门夜半声。”这就彰明战争的起因。道理虽然浅显,但人人不注意,所以造成世界的浩劫。

佛说:“一切众生,皆有佛性,皆堪作佛”。这样看来,我们伤害一个众生,等于伤害一位佛,所以佛教戒杀。不但戒杀生,而且提倡放生,因为众生皆是过去六亲眷属的缘故。人人不杀生,人人不吃肉,那么,世界一定和平。人人和平相处,慈悲相待,就是人间极乐世界。

(B)盗:就是偷盗。凡是不告而取谓之偷,强抢财物谓之盗。古时廉洁的人,就是“一芥不以予人,一芥不以取诸人”。就是一棵芥草,也不随便赠送给人,也不随便接受人所馈赠。这是廉洁自守,清净淡泊的表现。

(C)淫:就是性行为。出家人戒淫,在家人戒邪淫。从无始劫以来,这种淫欲心,不容易清净。在楞严经上说:“淫心不除,尘不可出”。如果淫心不断除,想修行是不会成功。好像“煮沙成饭”,无有是处。修行人,一定要清心寡欲,断欲去爱,才算真正清净,三业才没有过失。所谓“身无失,口无失,意无失”,这是十八不共法中前三法。

②口有四恶:就是妄言、绮语、恶口、两舌。

(A)妄言:就是说不真实的话。信口雌黄,没有根据,无中生有,虚妄不实。

(B)绮语:就是说不清净的话。好谈男女事,有的用口说,有的用笔写,令人想入非非。

(C)恶口:就是爱骂人。出口伤人,令人生烦恼。或者说些刻薄的话,所谓“口中无德”。

(D)两舌:就是传播是非,也就是挑拨离间,令双方发生误会,或者冲突。专门搬弄是非的人,一定会堕地狱。我们所造的恶业,多数是由口业所造,所谓“病从口入,祸从口出”,这是至理名言,也是经验之谈,当奉为座右铭。

③意有三恶:就是贪、瞋、痴。

(A)贪:就是贪欲。贪而无厌,越多越好,没有知足的时候。不知足常忧患,能知足常快乐。世上的人,不是贪名利,就是贪食色。各有企图的欲望,这就是贪心在作祟。最后导致身败名裂,或者国破家亡。

(B)瞋:就是瞋恚,也就是发脾气。贪之不得,便生瞋心,所谓“一念瞋心起,百万障门开”。要知无明大火,能烧毁功德林,星星之火,可以燎原。修行人,切记!不可发脾气,要修忍辱法门。忍人所不能忍的事,那才是修行人的本份。

(C)痴:就是愚痴,也就是痴心妄想。不该想的去想,不该得而欲得。例如爱观花的人,就想“好华常令朝朝艳”。爱赏月的人,就想“明月何妨夜夜圆”。好喝酒的人,就想“大地有泉皆化酒”。好用钱的人,就想“长林无树不摇钱”,这都是愚痴人的妄想。

在大忏悔文中说:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”这样诚心来忏悔,三业才能清净。所以修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这是基本法门。

行是行为。每天要反省,在一天内所行所作,是否清净?如果清净,更要努力,令其更清净;若不清净,要改过自新。在商汤的盘铭上说:“苟日新,日日新,又日新”。也就是说,假设今天把污垢洗清净,以后天天要洗清净,要继续不断洗清净。不但身清净,就是心也要清净。我们修行人,就是令身心无烦恼,也就是三业清净。

西天第四祖,优婆鞠多尊者,遵守师父商那和修尊者的教诲,每天反省,用黑白小石来作标记。起恶心下黑石,起善心下白石。开始时,黑多白少,渐渐黑白相等,七天后,只见白石,不见黑石,这是修清净行的方法。

这一品净行品,是菩萨所修的法门,也是我们修行所遵守的法门。在前边所讲的是信解门,现在所讲的是行证门。光信光解,不去修行,就得不到证果的成绩。佛教是躬行实践,以身作则的教。要实事求是,依法修行。知多少,就去行多少,所谓“知行合一”,真知才能真行,真行才能真知。修行人,要注重在行。如果注重在理论,讲得天花乱坠,地涌金莲,但不去修行,等于说食数宝,最后一无所得。所谓“如人数他宝,自无半钱分,于法不修行,多闻亦如是”。好像银行的出纳员,天天数钞票,结果自己没有半分钱。

这一品,在华严经排列在第十一品,所以称为净行品第十一。

尔时,智首菩萨问文殊师利菩萨言。

在说净行品的时候,这位智首大菩萨代表大众向文殊师利菩萨问法。怎样能令众生知道修行的法门呢?怎样能得到菩萨的果位?

在这一品提出二十个云何,分为十一段,每段有十句。“十”表示重重无尽,无尽重重的道理。华严经就是这种道理,是圆融无碍,无碍圆融的境界,尽未来际,说不可尽。为什么?因为它重重无尽,无尽重重。在这一品有一百四十一个愿。在每一愿,都为众生而修行。凡是佛教徒,都应该发愿,依愿修行。立定目标,贯彻始终,很快就会有成就。这一点,希望大家特别注意。

佛子。菩萨云何得无过失身语意业、云何得不害身语意业、云何得不可毁身语意业、云何得不可坏身语意业、云何得不退转身语意业、云何得不可动身语意业、云何得殊胜身语意业、云何得清净身语意业、云何得无染身语意业、云何得智为先导身语意业。

云何是问。乃是问种什么因,能得什么果的问题。这些法身大士,互相设出问答,来表明因果的道理。这位智首大菩萨,他有大智慧,所以为智慧的首领。他请问文殊师利菩萨十个问题,怎能得到三业清净?

佛的弟子!请你慈悲:①一切修行的菩萨,怎样能得到无过失的身语意业?要勤修戒定慧,身语意三业就无过失。要息灭贪瞋痴,三业就清净。这是菩萨得到身无失、语无失、意无失的方法。

②一切修行的菩萨,怎能得到不伤害身语意业?就要用坚诚恒三字来作基础,有坚固的心、诚实的心、恒常的心,不被染污法所伤害,身语意三业就自然清净。菩萨修行时,谨慎小心,时时注意,不造一切恶,愿修一切善。

③一切修行的菩萨,怎能得到不可毁犯身语意业?前边的伤害,是外来的破坏。现在的毁犯,是内缘的破坏,以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律,否则犯戒,身语意业就不清净了。

④一切修行的菩萨,怎能得到不可破坏身语意业?修三业如金刚,任何境界都不能破坏。也就是修禅定,有了定力,不被境界所转,而能转境界。总之,不动其心,三业自然清净。

⑤一切修行的菩萨,怎样能得到不退转身语意业?无论修那个法门,要有始有终,不能半途而生退转心。要有坚忍不拔,百折不挠的精神,才能成就。有人发心修行,不到几天的时间,便生退转心。好像修行坐单(夜晚坐着睡觉),觉得不舒服,不如躺下睡觉舒服,这就是生退转心。

⑥一切修行的菩萨,怎能得到不可摇动身语意业?把三业修成坚固、任何境界都不能摇动,这样就不会造恶业。

⑦一切修行的菩萨,怎能得到殊胜身语意业?不但不造恶业,而且还要去成就殊胜的善功德,就是多做有益众生的事,一切为众生着想,乃至放弃自己的幸福,也在所不惜。

⑧一切修行的菩萨,怎能得到清净身语意业?把染污的思想除掉,得三业清净。为什么不清净?就因为有欲念。如果能断欲去爱,三业就自然清净。

⑨一切修行的菩萨,怎能得到无染身语意业?人自无始劫以来,为染污所害,身不清净、心不清净,天天糊糊涂涂,颠颠倒倒,没有清净的时候,作些白日梦。如果把不正当的思想消灭,心就清净了。心清净之后,就不能再染污三业了。

⑩一切修行的菩萨,怎能得到智慧为先导身语意业?造恶业的原因,是智慧不现前,以愚痴心来做主;那么,身语意就不清净。如用智慧来领导,走正大光明的路,三业就清净。

云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个有关具足的问题。具足就是圆满无缺的意思:①修行的菩萨,怎能常得生在中央大国,有佛法的地方?②修行的菩萨,怎能得生在尊贵家而不生于卑贱家?③修行的菩萨,怎能得生在正法佛法修善的家庭,而不生在旁门左道的家庭?④修行的菩萨,怎能得到端正庄严的色形,而不是丑陋无端正的色形?⑤修行的菩萨,怎能得到三十二相八十种随形好的圆满相?⑥修行的菩萨,怎能得到正念不忘,宿念现前?也就是有正知正见的念,而不是邪知邪见的念?⑦修行的菩萨,怎能得到真智慧而开悟?有智慧人,知见高明,善解世法;无智慧人,认识不清,不能依法修行。⑧修行的菩萨,怎能得到柔和、调善、离过的修行?⑨修行的菩萨,怎能得到无畏具足?就是志力坚强,没有怯弱,有大无畏的精神。⑩修行的菩萨,怎能得到觉悟具足?要修般若的智慧,不染世间法,而得出世法,就能开悟。

印度将民族分四大姓,有贵族和贱族之分别,其种族观念非常重,界限分得非常清楚,贵族不和贱族同行。就是寺庙,也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇,令贱族到处受歧视。

婆罗门教的传说,人是从大梵天王所生的四姓:①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毗舍族(商贾)是从大梵天胁间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭,便可以享受特权,到处受人恭敬。

菩萨有四种无畏:①总持无畏:总一切法,持一切义。于法记持而不遗忘,于大众中说法,无有畏惧。②知根无畏:知道众生的根性,于大众中说法,无有畏惧。③决疑无畏:善于解答疑难的问题,能摧破邪法,于大众中说法,无有畏惧。④答难无畏:无量众生,同时问难,随意解答,巧断众疑。于大众中说法,无有畏惧。

云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有真智慧和假智慧。真智慧就是般若智慧,这种智慧,只做善事,不做恶事。假智慧就是世智辩聪,虽然聪明,但是可以为善,又可以为恶。十个问题是:①修行的菩萨,怎能得到殊胜的智慧?②修行的菩萨,怎能得到第一的智慧?③修行的菩萨,怎能得到最上的智慧?④修行的菩萨,怎能得到最殊胜的智慧?⑤修行的菩萨,怎能得到无量的智慧?⑥修行的菩萨,怎能得到无数的智慧?⑦修行的菩萨,怎能得到不思议的智慧?⑧修行的菩萨,怎能得到无与等的智慧?⑨修行的菩萨,怎能得到不可量的智慧?⑩修行的菩萨,怎能得到不可说的智慧?等到经文时,便有详细的解答。

云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个力的问题。力就是具道因缘。怎样修行才能具道这种因缘?①修行的菩萨,怎能得到种性?在梁摄论上说:“多闻薰习,与阿赖耶识中解性和合”。一切圣人,以这个种智为因。②修行的菩萨,怎能得到有胜欲乐、大菩提,及起行的因缘?③修行的菩萨,怎能得到方便力?要依六种方便,才能成就悲智。所谓“悲智双修”,这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顾恋(B)了知诸行(C)欣佛妙智(D)不舍生死(E)轮回不染(F)炽然精进。④修行的菩萨,怎能得到善友劝发的因缘?⑤修行的菩萨,怎能得到所观察悲智的境界?⑥修行的菩萨,怎能得到信、进、念、定、慧五根力?⑦修行的菩萨,怎能得到观察自他、事理、药病、善于选择的力?⑧修行的菩萨,怎能得到奢摩他(止)的力?⑨修行的菩萨,怎能得到毗钵舍那(观)的力?⑩修行的菩萨,怎能得到应做不应做的思惟力?

止是止静,观是观察,合起就是“止观”。所谓“修习止观”,止什么?止住无明妄想、止住淫欲心。能止住,就生智慧。观什么?观察是否还有无明妄想?还有淫欲心?如果有的话,一定要降伏它。古诗云:“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”。万物要静观,就是止观。能止观,就能明白万事万物的道理;也就是儒家所说的“格物”功夫。格物是穷究事物的道理,也就是革除你的物欲,返回到自性上。能革除物欲,就是返本还原,明心见性,才能致知”。生出智慧,才能修行。浅言之,这是止观的功用。

止观就是静虑。初修时,静是止,虑是观。修成时,静是定,虑是慧。修止观是天台宗的法门;修禅定是禅宗的法门。其实修行人,都要修这两个法门。不过,这二宗偏重而已。修止观,可以令脉搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止,可是不是死人。在大学上说:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”得个什么?得个明白。明白是观察中所生出来的,也就是“四时佳兴与人同”。四时就是春夏秋冬四季,佳兴就是最高兴的快乐事。这种事,不可自己独占享受,要和所有的人同来快乐,所谓“与民同乐”,这才是真正的快乐。

修止观的人,首先要把一切妄想习气停止,就生出智慧。知道一切的善法,来观察一切事物,才能明白。明白人,不会做颠倒事。古人说:“知足不辱,知止不殆”。要能知足,就不会受到侮辱。不知足,便生贪心。有了贪心,就会受到侮辱。为什么?因为彼此都贪。你争我夺,而生出斗争心。有斗争心便有优胜劣败的现象,胜利者就骄傲,失败者就侮辱。如果能知足,而无贪心,就不会受侮辱。知道适可而止的人,从不贪求。无论做什么事,都能循规蹈矩,便无危险。若不知足、不知止,便要受侮辱和危险。

修止观的人,首先要停止贪根,然后观察贪根是否还存在?有了止观的力量,再修禅定,双管齐下的修行,定会有所成就。止就是诸恶莫作,观就是众善奉行。我们修行,不要知道太多。知道多,不修行,反而误事。在口头禅用功夫,说的很妙,行的不妙,那是没有用处。好像开花不结果的树,花虽然开的鲜艳,可是不结果实,那有什么用呢?

云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个善巧的问题,善巧就是善巧方便法。

①修行的菩萨,怎能得到五蕴的善巧?五蕴就是色、受、想、行、识。在心经上说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”观自在菩萨是观世音菩萨的别名。我们众生,都是观自在菩萨的化身,自己要回光返照观自在,观察自己是否自在不自在?自在就是菩萨,不自在就是凡夫。怎样能观自在?要看破、要放下,没有一切执着,这就是自在。看不破、放不下,执东着西,这就是不自在。不自在就要乱跑,有时跑到天上去,有时跑到地狱去,在六道轮回中跑进跑出,无有暂歇。欲得自在,就要修深般若波罗蜜的法门。有了大智慧,就能到彼岸,才能照见五蕴皆空。这时,“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色”;“受不异空,空不异受。受即是空,空即是受”,其他三蕴——想、行、识,亦复如是。用善巧方便法来说明五蕴皆空的道理,令众生知道五蕴是空,而非实有。

②修行的菩萨,怎能得到十八界的善巧?十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法),以及六识(六根对六尘,中间生六识)。六根六尘,令我们打妄想。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法,就被境界所转。所谓:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”。能有这种功夫,就能转境界,就得到自在。眼不会被色尘所转,不会贪着美色。耳不会被声尘所转,不会贪着美声。乃至鼻舌身意,亦复如是。证得初果罗汉,名为“入流”;入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流。这时对于色声香味触法,无动于衷。所以古德说:“终日吃饭,未吃一粒米。终日穿衣,未着一缕纱”。这是说吃也无心,穿也无心,不执着在吃饭穿衣,也就是不入色声香味触法的境界。

③修行的菩萨,怎能得到十二处的善巧?十二处是六根和六尘。若善于运用十二处来修道,不被六根六尘所转,而能转六根六尘,便可以帮助成就道业。不会利用它,便会破坏道业。好像善于用兵,百战百胜;不善用兵,百战百败。

④修行的菩萨,怎能得到缘起的善巧?事物之起因,为缘起。善知一切诸法,本来是空,空无所有。又知是不坏的假名。虽是假名却不需要把它破坏,且留着为分别一切诸法实相。无论有什么因缘生起,都应该以善巧方便法来演说,令众生明白缘起的道理。

⑤修行的菩萨,怎能得到欲界的善巧?欲界有食欲、淫欲、色相、心识。欲界有六天:(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在欲界的一切众生,都有淫欲心,所谓“色欲而生,色欲而死”。若能断欲去爱,就能出离三界。

⑥修行的菩萨,怎能得到色界的善巧?色界有色相、心识,也就是有色可见的世界。色界有十八天(四禅天、无想天、五不还天)都是修习禅定。以禅定功夫深浅作标尺,或上升或下降。

⑦修行的菩萨,怎能得到无色界的善巧?无色界只有心识而已。如果心识的思想断除,就出离三界,达到圣人的地位。无色界有四空天。所谓“三界无安,犹如火宅”。我们修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,就能出离火宅,到达清凉地——常寂光净土。

有一首偈颂,说得很有道理:“六欲诸天俱五衰,三禅天上有风灾。任君修到非非想,不如西方归去来”。六欲天上的人也有生死,等到命终的时候,便发生五种衰败的现象:①花冠萎谢:天人所戴的花冠,十分美丽,永不凋谢。到寿终时,自然萎缩。②衣服垢腻:天人的衣服清净,不用洗濯。到寿终时,自然现出尘垢。③两腋汗出:天人的身体是清洁,而不出汗的。到寿终时,两腋之处,自然流出汗来。④身体臭秽:天人严守五戒,所以放出清香扑鼻的气味。到寿终时,就放出死尸味,令人掩鼻。⑤不乐本座:天人修习禅定,端然正坐。等寿终时,业障现前,见到衰相发生,便坐立不安。坐下起来,起来坐下,反覆数次就死了,遂随业去投生。天上虽然快乐,但不是究竟处。我们佛教徒,不要希望生天,因为天道仍在轮回中,还没有出离三界,就是生在三禅天,仍有大风灾。因为三禅天太快乐了,容易令人丧失道业。真正修行人,很快离开此天,不恋其乐。等三大灾发生时,大风能将此天吹毁,所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天,也不是究竟处。不如专心念佛,业尽情空,往生西方净土,和善人同修,一齐成佛;乘愿再来,普度众生,离苦得乐,了生脱死。

⑧修行的菩萨,怎能得到过去的善巧?过去诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

⑨修行的菩萨,怎能得到未来的善巧?未来诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。

⑩修行的菩萨,怎能得到现在的善巧?现在诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。令一切众生反迷归觉,舍邪归正,出离三界,往生净土。

我们为什么要吃饭?这个问题要研究清楚。因为饮食是治饿病的药,所以要吃东西。要活着才能修行,所谓“借假修真”。饮食是帮助修道的。诸位请注意!我们吃饭为活着,不是活着为吃饭。既然活着,便要有功于世,有德于民,有利益于全人类。若能这样,人生才有意义、才有价值。如果活着为吃饭,那么,就是酒囊饭袋,行尸走肉而已,就没有什么意义。

我们的责任,是将自己所明事理的道理,去教化不明白事理的人,令他们得到明白。所谓“以天下为己任”的心胸来度世人,要有人饥己饥,人寒己寒的精神,令众生离苦得乐。

日本人侵占东北的时候,预备战争,到处修建防御工程,到处抓劳工。因为在冰天雪地中工作,老百姓吃不饱、穿不暖,被饿死、被冻死的人不知有多少,这就是遭劫。那时候,我在母亲墓前守孝,有一天,来了位亲戚,谈起劳工的悲惨生活,我听了这一番辛酸话之后,便发愿:“一天一餐,不穿棉衣”,省下来的米和布,便可以给没有饭吃的人和没有衣穿的人,这是我的心愿。

有人说:“一天一餐不是佛制”,因为你是孤陋寡闻的人,没有看四十二章经的缘故,所以才有这种想法。在该经上说:“日中一食,树下一宿,慎勿再矣。”这不是佛制吗?我因读诵四十二章经,所以提倡一日一食,到了美国以后,主张“日中一食,夜不倒单”的规矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼,一律遵守不误。

在中国的东北,冬天常在摄氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服,才能御寒。我因为发愿不穿棉衣,故只穿三件单衣。就是鞋袜也不穿,赤脚在雪地上走路。久而久之,习惯成自然,身上也不冷,足下也不冻了。那时就有这种本领,也可以说是奇迹。

有位师侄,他才十八岁,看我光脚,天天在雪地上走,脚也没有冻破。他很好奇,也想试一试。他光脚在雪地走不到百步,就受不了,回来躺在床上半年,不能行动。无论什么事情,看起来容易,行起来就难。所谓“看花容易绣花难”,就是这种道理。

云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,空无相无愿。

智首菩萨又问文殊师利菩萨七觉三空的问题。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是涅槃的因:①菩萨怎样修习念觉分?这种念头放在禅定智慧的上边,使其平衡,不可偏差。②菩萨怎样修习择法觉分?要选择无漏法——二空真理。不要选择有漏法——五蕴法。③菩萨怎样修习精进觉分?要向佛道精进,不向外道精进。④菩萨怎样修习喜觉分?欢喜正道的正知正见,不欢喜邪道的邪知邪见。⑤菩萨怎样修习猗觉分?就是轻安,断除烦恼,而生善根。⑥菩萨怎样修习定觉分?修禅定时,有快乐的感觉,这是坐禅初步的境界。⑦菩萨怎样修习舍觉分?知道这是是法,那是非法,次而舍弃虚妄不实的境界。⑧菩萨怎样修习空?一切是空,凡是因缘所生,皆归于空灭。⑨菩萨怎样修习无相?一切都没有真实的相。⑩菩萨怎样修习无愿?不但相空,愿也要空。总之,没有一切执着,就达到三空了。

云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜,及以圆满慈悲喜舍。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,也就是六度和四无量心。这是菩萨必修的法门,布施对治悭贪,持戒对治毁犯,忍辱对治瞋恚,精进对治懈怠,禅定对治散乱,智慧对治愚痴。菩萨对众生,必须先行四摄法(布施、爱语、利行、同事),令众生有好感。再以慈、悲、喜、舍四无量心为根本,才能表里合一,才能利乐众生。

“道在浅中求”,这句话有哲理。修道人,不要好高骛远,想到天上去求道,那是得不到的。今天将六度解说一番,如果有人听过,不妨再多听一次。没有听过的人,要注意听讲,六度就是行菩萨道的根本法。

①菩萨怎样得到圆满的檀波罗蜜?檀是梵语,译为布施。波罗蜜是梵语,译为到彼岸。从生死此岸,经过烦恼中流,达到涅槃彼岸。

布施有三种:(A)财施:就是用财物来救济需要的人,不是说出钱造庙,才算是功德。布施要三轮体空,才算真布施。什么是三轮体空?就是也没有能施,也没有所施,中间也没有受者。换言之,布施不是为名为利,没有企图,才能有功德。诸佛菩萨所布施的,外舍国城妻子,内舍头目脑髓,统统布施,毫无吝啬。虽然布施,而没有布施相,行所无事,这是根本的布施。也是难行能行,难舍能舍的表现。所谓“有心为善,虽善不偿;无心为恶,虽恶不罚”。“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶”。“为善不图获报,自然梦隐神清”,这是修行人的座右铭。

释迦牟尼佛舍弃国荣家富、娇妻爱子,到雪山修六年苦行,一天只吃一麻或一麦,最后才证得佛果。这种行为,才是大丈夫、大英雄、大豪杰!这是超人的行为,出乎其类,拔乎其萃,成就道业,而成为创立佛教的教主。

行菩萨道的菩萨,把一切的一切,看成是空是假,所以才肯布施于人。有人需要头,可以割下来;有人需要眼,可以挖出来。舍利弗尊者,他聆听世尊讲行菩萨道的法门。他想回小向大,行菩萨道。于是到外边去实行。在路上遇见一人,正在号啕大哭。他想,此人一定有难以解决的困难,否则,不会如此伤心,痛哭流涕。乃走到哭人面前,很慈蔼的问:“喂!你有什么问题不能解决?可以告诉我吗?我愿意帮助你。”哭人抬头一看,是位出家人,便说:“我母亲患重病,请医生治疗,但是买不到药。那么,我母亲没有活的希望了,所以我才大哭。”舍利弗又问:“是什么药?”哭人说:“是活人的眼睛。”舍利弗说:“没有问题,我愿将眼睛布施给你母亲治病。”说完用刀将自己的右眼挖出,送给哭人。哭人接过一看,大失所望的说:“错了!我母亲的病,需要活人左眼睛,右眼睛没有效。”说完将眼珠抛在地上,用脚踩碎。这时,舍利弗尊者,眼也疼、心也痛,经不起考验,而生退转心,于是再也不行菩萨道,只愿作阿罗汉。我曾经作过一首偈颂:“一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再从头炼。”大智慧舍利弗,虽然舍右眼,但不肯舍左眼;仍半途而废,前功尽弃,这就是未做到难舍能舍。舍利弗尚且这样,何况我们凡夫俗子,谈何容易?

(B)法施:就是讲经说法。所谓“诸供养中,法供养最。”一切供养中,以法布施于人,是最重要的。若有人想明白佛法,想修行佛法,这时应尽其所知,来指导他、帮助他,令他依法修行,乃至成佛。这个人成佛,是你帮助他成佛。你帮助别人成佛,别人也会帮助你成佛,这就是自利利他。但不要存这个心,要发大菩提心,但愿人人成佛。

我在美国曾说出狂言:“我是制造活佛、活菩萨、活祖师的工匠人。谁愿意作活佛、活菩萨、活祖师,请到我的工厂(金山寺)来。不管过去如何?来到金山寺,不要怕苦、不要怕难,只要脚踏实地,认真修行,一定会有成就,在大冶洪炉中,经一番锻炼,试试看,究竟是什么材料,就造什么的佛、菩萨、祖师。”

(C)无畏施:就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情,被吓得战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安,而需要善知识来安慰,来援助。那么,就应劝他一心一意念“南无观世音菩萨”。这能使精神集中,一心哀求菩萨保佑,就不会被恐怖境界所转。或者对他讲佛教的因果,讲社会的公理。或者教他静坐,安定其心,这样,他就没有恐惧了。

②菩萨怎样能得到圆满的尸波罗蜜?尸应该是尸罗,译为律,也就是戒律。释迦牟尼佛将要入涅槃时,阿难尊者以四事问佛。其中有一问:“世尊在世时,以世尊为师。世尊入涅槃后,当依谁为师?”佛说:“以戒为师。”所以出家人要受戒、要守戒。戒是止恶防非,所谓“恶不止,善不生”,也就是诸恶莫作,众善奉行。持戒的法门,是最要紧的,任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思恶的境界,又另当别论。切记!犯戒一定会堕地狱。

在六祖坛经上记载:“惠明禅师在大庾岭向六祖大师请法。六祖说:“不思善不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?你知道吗?”这一声把惠明吓得开悟了。

③菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜?羼提译为忍辱。忍字是心上一把刀,这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱,忍苦忍热、忍风忍雨、忍饥忍寒,一切要忍受;不能忍受,也要忍受。我常说:“忍是无价宝,人人使不好。若能会用它,事事都能好”,这话虽浅俗,但意思却很深远。我们对法也要忍,研究佛法,要有忍耐心。佛法如大海一般的深广,不可望洋兴叹!所谓“天下无难事,只怕有心人”。如果专心去研究,便能深入经藏,智慧如海,这是最好的说明。

忍有多种,一般来说,有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱,为生忍。能忍受天然的侵袭,为法忍。菩萨才能修到无生法忍,就是断常二见双遣,我法二执不生。不见少法生,不见少法灭,为无生法忍。

在金刚经上记载:释迦牟尼佛在往昔时,为忍辱仙人,被歌利王割解身体,而不生瞋恨心。佛是过来人,给我们留下无上的忍辱法门,我们应该依法修行。忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦,要觉得比甘露还要甜,这样,才有受用。古时“张公百忍,九代同居”应该学习。一般人常说:“忍一时之气,免百日之忧”。这真是千锤百炼经验之言!

我们能躬行实践,修行这个忍字,就会有大成就。在金刚经上说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。一切法就是一切事,也就是一切境界。每天所遭所遇,都叫一切法。在这个时候,面对现实,能认识真相。要人来办事,不要事来办人。能看破放下,就得自在。我有一句妙法,在美国使用的,就是“一切OK”。怎样都可以,什么都没有问题,这就是忍。天地间的一切事,都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,应该这样来观想,就不会执着了。所谓“天下本无事,庸人自扰之”。

为什么会起烦恼?就因为愚痴。若是有智慧,绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的,怎样才能没有无明?就要修戒定慧,有了智慧光明,就能照破无明的黑暗。

烦恼即菩提,把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提,不会用就是烦恼。不要在烦恼外边,另找菩提,菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼,我主张不要断烦恼。为什么?因为烦恼即菩提。如果把烦恼断了,那么,岂不是也把菩提也断了吗?断个什么?有什么可断的?根本不要向外驰求,回头就是岸。只要觉,就是菩提;若是迷,就是烦恼。

烦恼包括菩提。菩提不会用,就是烦恼。烦恼会用,就是菩提。如反掌之易,不要头上安头,离开烦恼去找菩提,那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人,生烦恼也是这个人;成佛也是这个人,做鬼也是这个人,而不是另外去找个人。所谓“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”假设有人想明白三世所有诸佛,就应该观察法界的情形,所有一切事和一切物,都是由自心所造出来的。

自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的众生,都是唯心所造。有人说:“我不相信有鬼。”那么,你相信有佛吗?他说:“当然相信有佛。”告诉你,佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛,又可以为鬼。请看心字是“三点如星布,弯勾似月牙,披毛从此起,作佛也由它”,所以说“一切唯心造”。

佛为什么要说法?因为要度一切众生。所谓“佛说一切法,为度一切生;若无一切生,何用一切法。”古德说:“无心便是道。”真正无心的境界,是“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者俱无,唯见于空;观空亦空,空无所空。”这时湛然常寂(入定),寂无所寂,欲岂能生?欲念不生,就是真静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通,六根互用的境界,就是六根各有六种作用。

能忍辱就能帮助精进、禅定、智慧。在法华经上说:“常不轻菩萨,见人就叩头,口中还说‘我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛’。虽然对人顶礼,可是增上慢的比丘,打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方,就向人叩头顶礼,还是说:‘不敢轻于汝等,汝等皆当作佛’。增上慢比丘要打他,他站起就跑了。”我们修行忍辱法门,要学释迦牟尼佛被割解身体,不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂凌辱,也不生瞋恨心,这都是最好的榜样。

④菩萨怎样能得到圆满的毗梨耶波罗蜜?毗梨耶译为精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好,但是还要懒惰。知道光阴宝贵,可是不爱惜,这是明知故犯。古人说:“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴”;又说:“失去寸金容易得,光阴失去难再寻”,这是废话,可是要用它来鞭策我们懒惰的习气。又说“一寸时光,一寸命光”,把一寸的时光空过,就少了一寸的命光。古诗:“莫待老来方学道,孤坟尽是少年人”,不要等到老时才学佛,你们看那些孤坟所埋的人,都是年轻人。人生无常,不知何时就结束生命,所以要及时学佛。今天知道佛法,今天就要学佛法,不可等待到明天。明天!明天!永远有个明天。等到死的时候,也不能学佛法,多么可惜呀!

精进要身精进、心精进,昼夜六时恒精进。释迦牟尼佛在往昔时,站在佛前,七天七夜,目不转睛,瞻仰于佛,这才是真精进。药王菩萨,将臂燃烧供养于佛,表示诚心,这才是真精进。过去诸佛菩萨,为求道业,布施性命,这是精进的表现。人人都有惰性,所以要用精进来鞭策,勇猛向前精进,不可向后撤退。学佛法如逆水行舟,不进则退。从前大丛林的规矩,是“多参夏学”。在冬天因为天冷,所以要坐禅,太冷的缘故不能多睡觉。在夏天因为天热,所以要讲经说法。在美国金山寺,无论春夏秋冬,一年四季都要精进,没有休息。

⑤菩萨怎样能得到圆满的禅那波罗蜜?禅那译为思惟修,又译静虑。所谓“妄想不生为禅,坐见本性为定”。坐禅就是把妄想逐走,坐的时间久了,才能有禅。古德说:“久坐有禅”。坐禅不怕腰酸、不怕腿疼,无论如何的疼,也要忍,打破疼关,就不疼了。

坐禅会有种种境界来扰乱,但不要怕境界,要降伏境界。例如正在坐禅时,有只老虎,要吃活人,吓得你的魂魄飞出九霄云外,站起就跑。结果不知老虎到什么地方去了。一切唯心造,心定自然无境界。老虎来了,也不要跑。它不会吃你。为什么?因为这境界,是来考验你的定力够不够。来测验你参禅的功夫到什么程度。总而言之,不管什么境界,好的也罢,坏的也罢,不动其心,一切魔障便会化为乌有,就能降伏一切魔军。

坐禅的方法,现简单介绍。其实坐禅没有什么妙法,就是端然正坐,结双跏趺坐。这种姿势不容易昏沉或掉举,又可降魔,所以叫金刚坐。因为坚固,所以不容易倾倒。坐时,眼观鼻,鼻观口,口观心,这时,舌尖顶上颚,生津吞下去,可以延年益寿。为什么要用这种方法?因为可以接交任督二脉,调气调血。气血调匀,就百病不生。

坐禅的功能,可以减少睡觉的时间,普通卧睡,需要八小时,坐单只睡四小时就够了,而精力充沛,精神愉快。坐禅有不可思议的好处,所以我在美国极力提倡这种法门。

西天第十祖,胁尊者他一生胁不着席,也就是坐睡不卧睡。历代的祖师,都是坐单,所以有大成就。坐单久而久之成为习惯,就不觉其苦,反而觉得舒服,所谓“习惯成自然”。假设没有恒心,一日曝之,十日寒之,当然不会有所成就。要有忍耐心,才会有成就。

⑥菩萨怎样能得到圆满的般若波罗蜜?般若译为智慧。为什么不翻译过来?因为有五不翻的规定:(A)尊重不翻:如般若、菩提等。(B)多含不翻:如般若、比丘等。(C)顺古不翻:如阿耨多罗三藐三菩提等。(D)秘密不翻:如咒语。(E)此方无不翻:如阎浮提树、庵摩罗果等。这般若含三种义:(A)文字般若:就是经典的文字。用文字来说明观照和实相的道理。(B)观照般若:有了文字的经典,要观察要照明,才能了解真实义。(C)实相般若:了解真理之后,才知道诸法实相,也就是无相,无相无所不相。总而言之,因为有文字,而起观照。有了观照,而能证入实相。所以说文字是工具,观照是手段,实相是目的,三者合为一体。

有部大般若经,有六百卷。这部经是唐玄奘大师由印度取回来的。玄奘大师在五十九岁正月开始翻译这部经,经过四年而译成。大师在六十三岁二月五日夜半而圆寂,这部经是大师最后译出。大师所译出的经典,有七十四部,总有一千三百三十五卷,成为中国四大译经家之一。

⑦菩萨怎样能得到圆满的慈?慈是给一切众生快乐。要为众生谋福利,就是无缘大慈。没有缘的众生,也给他们快乐。

⑧菩萨怎样能得到圆满的悲?是拔一切众生的痛苦。要为众生解决困难,就是同体大悲,没有怨亲,一视同仁。要存人溺己溺,人饥己饥的思想。

⑨菩萨怎样能得到圆满的喜?见到众生得到幸运和快乐的事,而生欢喜心,没有幸灾乐祸心,也没有嫉妒心,只有喜悦心,这才是菩萨的行为。

⑩菩萨怎样能得到圆满的舍?把慈悲喜三心都舍了,没有怨亲平等心,也没有爱憎之情。一切不著于相,没有企图的思想,所谓“施恩不求报”,这都是舍的表现。

云何得处非处智力,过未现在业报智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禅解脱三昧染净智力、宿住念智力、无障碍天眼智力、断诸习智力。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能得到佛的十种智慧力呢?①怎能知道事物是合理不合理这种智慧力?②怎能知道过去未来现在三世业报这种智慧力?③怎能知道众生的根性是胜还是劣这种智慧力?④怎能知道世间众生种种境界而不相同这种智慧力?⑤怎能知道一切众生种种知解这种智慧力?⑥怎能知道五戒十善之行,四谛八正道之法这种智慧力?⑦怎能知道一切禅定、八解脱和三昧染净这种智慧力?⑧怎么知道一切众生过去宿命事这种智慧力?⑨怎能知道以天眼观察众生生死及善恶业无障碍这种智慧力?⑩怎能知道永断一切妄惑的余习这种智慧力?

云何常得天王、龙王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人王、梵王之所守护,恭敬供养。

智首菩萨又问文殊师利菩萨,怎样能常得到十王的守护、恭敬、供养?

①天王:是指四天王而言。他们住在须弥山中间的四方,保护诸天,管理诸鬼,也是护法善神。东方是持国天王所镇守,管理乾闼婆及毗舍遮,保护东胜神洲人的安全。南方是增长天王所镇守,管理鸠槃茶及薜荔多,保护南赡部洲人的安全。西方是广目天王所镇守,管理诸龙及富单那,保护西牛贺洲人的安全。北方是多闻天王所镇守,管理夜叉及罗刹,保护北俱卢洲人的安全。

②龙王:有象龙王、蛇龙王、马龙王、鱼龙王、虾蟆龙王等等,虽然是畜生,但有神通,能守天宫殿。兴云降雨,开渎决口,守护佛法。它们在往昔修行时,欢喜修大乘法,所以有神通,可是不守戒律,所以为畜生。

③夜叉王:译为捷疾,行走的速度非常快。分为天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉三种。他们食啖生类。皈依佛法后,成为护法善神。菩萨常示现其类,作为其王,领导他们行善事,保护修行人的身心健康,不受天魔外道的扰乱,而能安心修习佛法。

④乾闼婆王:译为香神,以香为食,其身放香。他们不事生产,寻香之处,为人作乐,而乞其食。又为乐神,为帝释天演奏俗乐。天主需要作乐时,烧栴檀香,他们嗅香而至。

⑤阿修罗王:译为非天,虽有天福,而没有天德。化生为王,胎生为臣,卵生为民,湿生为奴。阿修罗王能手撼须弥山,令忉利天宫摇动不安。阿修罗王的宫殿在金刚山下边。每天有三时要受苦具的威胁,刀枪剑戟从空而至,因为业所感的缘故。如不避之,便受杀伤之灾。

⑥迦楼罗王:译为大鹏金翅鸟。它的翅膀展开有三百三十六由旬(一由旬八十里)。它食龙为生,每日吃一条大龙、五百小龙。要死的时候,龙吐毒气,便不得食,在金刚轮山顶而死,自焚其身。唯有其心不化,成为宝珠,也就是如意珠。

⑦紧那罗王:译为疑神。因为头生一角,其形似人,貌很端正,令见者生疑。他善于奏庄严的法曲,也是帝释天的乐神。忉利天宫善法堂有法会时,他们腋下汗出,便知前往,演唱歌曲。

⑧摩睺罗伽王:译为大腹行,就是蟒;又叫地龙。它们没有神通,因嫉妒心太重,常喷毒害人。虽然害人,但受佛法感化之后,乃作为护法善神。

⑨人王:就是皇帝。古时的皇帝,多数有功于国,有德于民。风调雨顺,国泰民安。行仁义的王道,不行强权的霸道,所以老百姓安居乐业。

⑩梵王:就是大梵天王。他的名字叫尸弃,深信正法。每逢新佛出兴于世时,他首先来请法。他有威可畏,有仪可仰,所以为梵王。

修行人要守戒律、要有定力、要有智慧。如戒定慧圆满,十王就来守护、恭敬、供养;否则,三缺一,十王便不会拥护你。所以要具足,才能得到好处。

云何得与一切众生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导、为胜导、为普导。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能饶益众生?①怎样才能做一切众生所依靠和所寄托?②怎样才能救一切众生出三恶道?③怎样能令一切众生皈依三宝?怎样能使其生菩提心?④怎样能令一切众生趣向佛道,出离三界?⑤怎样作为一切众生的火炬,照破黑暗?⑥怎样作为一切众生的明灯,指示迷津?⑦怎样能令光明普照,作为一切众生的眼目?⑧怎样能引导一切众生到佛道上,勇猛前进?⑨怎样能作一切众生最殊胜的导师,指导正法?⑩怎样才能作一切众生普遍大导师,天人的导师?

云何于一切众生中为第一、为大、为胜、为最胜、为妙、为极妙、为上、为无上、为无等、为无等等。

智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能超胜尊贵?①怎能修得在一切众生中为第一?第一就是佛。因为功德圆满,一切无缺,所以为第一。②怎能修得在一切众生中为大?佛体最大,尽虚空遍法界。③怎能修得在一切众生中为胜?佛功德是殊胜,出乎其类,拔乎其萃,是超完人。“自利圆满”为胜,又可以说是得到胜利。④怎能修得在一切众生中为最胜?佛境界是最殊胜,无人可以比的。“利他圆满”为最胜。⑤怎能修得在一切众生中为妙?把烦恼障断尽为妙。烦恼能障碍证涅槃。⑥怎能修得在一切众生中为极妙?把所知障断尽为极妙,所知能障碍证菩提。⑦怎能修得在一切众生中为上?即是高高在上,无人在其上。⑧怎能修得在一切众生中为无上?没有再比你高上的。⑨怎能修得在一切众生中为无等?没有人能和你来比,能和你相等。⑩怎能修得在一切众生中为无等等?不但一人不能和你比较,就是所有的人,都不能来和你比较。到了这种程度,就圆成佛果。

尔时,文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益,多所安隐,哀愍世间,利乐天人,问如是义。

在这个时候,文殊师利菩萨答覆智首菩萨所问的问题,便说:“好得很啊!佛的弟子!你现在想要饶益一切众生,令他们都得到利益、安乐。你很慈悲哀湣世间一切众生,利乐天上的人,和人间的人,你代表大众来发问这样的义理。”

佛子。若诸菩萨,善用其心。则获一切胜妙功德。于诸佛法,心无所碍。住去来今诸佛之道。随众生住,恒不舍离。如诸法相,悉能通达。断一切恶。具足众善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法无不自在,而为众生第二导师。

文殊菩萨又称一声佛的弟子!假设一切菩萨,善于运用其心,发广大的愿,就能获得一切殊胜微妙的功德。对于所有诸佛的法,心中无有障碍,所谓“深入经藏,智慧如海”。住在过去、未来、现在诸佛所修之道上,常随顺一切众生而住,常不舍离一切众生。好像一切诸法实相的道理,完全能了解,而且通达。能明白一切法,就能依法修行。能依法修行,就能断绝一切恶,就是具足一切善。

什么是修行?所谓“平等心是道”。我们一言一行,一举一动,都要和平,不要生烦恼。若遇不如意事,处之泰然。要发菩提心,要有长远心,这样便会有所成就,所谓“烦恼即菩提,生死即涅槃”。若能把烦恼翻过来,就是菩提。无论是出家人或是在家人,修行时,要认识境界,才能忍辱。在顺的境界也不生欢喜心,在逆的境界也不生烦恼心。这样,烦恼便变为菩提。生死即涅槃,也是这样道理。执着就是生死,不执着就是涅槃。生死是苦,涅槃是乐。这个道理,人人都明白,可是人人不修行。不去修行,怎能离苦得乐?知道此岸是苦,彼岸是乐,可是不设法渡过烦恼海。只站在此岸,望洋兴叹,那是一点也没有用处的。应要脚踏实地去修行,坐在法宝之筏,平安达到涅槃,享受常乐我净之清凉。

初发心的菩萨,应当和普贤菩萨的色像是一样的;普贤菩萨的色像是第一,所有一切的行愿,都得到具足圆满。在一切法中,没有不自在,也就是遂心所欲,爱怎样就怎样,能作为众生的第二位大导师。

佛子。云何用心能获一切胜妙功德。

文殊菩萨又称一声佛的弟子!你想知道怎样善用其心,才能获得一切殊胜微妙的功德?

佛子!

文殊菩萨深恐在法会中的大众不注意听法,所以又称一声,诸位佛的弟子们!请你们聚精会神来听讲,不可睡觉。这是千载难逢的好机会,万不可错过。以下陈列一百四十一愿:

在家有十一愿。出家受戒时,有十五愿。坐禅时,有七愿。将行披挂时,有六愿。澡漱盥洗时,有七愿。乞食行道时,有五十五愿。到城乞食时,有二十二愿。还归洗浴时,有五愿。习诵旋礼时,有十愿。寝寐安息时,有三愿。总计有一四一愿,这是出家人必须发的愿,也是必须遵守的戒律。

菩萨在家 当愿众生 知家性空 免其逼迫

在家的菩萨,应该发愿。当愿一切众生,都知道居家的性,本来是空的。如能这样的观想,就不会被家所逼迫,一切都是逢场作戏,毕竟都是空的。能明白这种道理,就不会生烦恼,也不会整天忙忙碌碌,为名利奔波。

凡是皈依三宝,受菩萨戒(十重四十八轻戒),行菩萨道(为人不为己),都可以称为菩萨。这部大方广佛华严经,就是为菩萨所说。

孝事父母 当愿众生 善事于佛 护养一切

在家的菩萨,孝顺事奉父母的时候,应该发愿。当愿一切众生,善侍于佛(父母就是堂上佛)。护养父母,等于供养诸佛。

妻子集会 当愿众生 冤亲平等 永离贪着

在家的菩萨,和妻子集会的时候,应该发愿。当愿一切众生,冤亲平等。待仇人如亲人,以德报怨,这样和平相处,永远离开食欲,而无执着。

若得五欲 当愿众生 拔除欲箭 究竟安隐

在家的菩萨,假设得到五欲(财、色、名、食、睡)的时候,应该发愿。当愿一切众生,拔出五欲的箭,得到究竟安稳的快乐。古德说:“财色名食睡,地狱五条根”。贪财的人、贪色的人、贪名的人、贪食的人、贪睡的人,统统都会跑到地狱去。若不想到地狱去,就要用智慧剑,斩断五欲的根,这是最究竟的办法。

伎乐聚会 当愿众生 以法自娱 了伎非实

在家的菩萨,如果到表演歌舞或演奏音乐场所的聚会,应该发愿。当愿一切众生,用佛法作为娱乐。每天拜佛诵经,才是真正的快乐。要知道伎女所表演的歌舞,是暂时的快乐,不是实在的。

若在宫室 当愿众生 入于圣地 永除秽欲

在家的菩萨,假设在皇帝所住的宫殿,或在平民所住的屋室,这个时候,应该发愿。当愿一切众生 ,都到达圣人所住的地方,永远除去不正当的思想和欲心。

着璎珞时 当愿众生 舍诸伪饰 到真实处

在家的菩萨,佩戴璎珞(用七宝所编,悬挂在身上的饰物)的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍去一切虚伪不实在的装饰品,而到真实的地方去。

上升楼阁 当愿众生 升正法楼 彻见一切

在家的菩萨,当上升楼阁的时候,应该发愿。当愿一切众生,升上正法的楼阁,彻底明白一切正法,也就是佛法。

若有所施 当愿众生 一切能舍 心无爱着

在家的菩萨,假设有所布施的时候,应该发愿。当愿一切众生,一切都能舍,不能舍也要舍。能这样布施,心中就没有贪爱和执着。

众会聚集 当愿众生 舍众聚法 成一切智

在家的菩萨,当大众聚集在一起的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍去一切聚集的法,不要执著于法,便成就一切的智慧。

若在厄难 当愿众生 随意自在 所行无碍

在家的菩萨,假设在厄难的时候,应该发愿。当愿一切众生,随心如意,得大自在,没有灾难,所行所作都没有障碍。因为自己遭到厄难,所以愿众生无厄难,这就是发菩提心。

以上十一愿,是在家的菩萨所发的愿。为一切众生的利益而发愿,这就是大悲心,要有悲天悯人的思想。出家人,更要有怜悯心,所谓“慈悲为本,方便为门”。

舍居家时 当愿众生 出家无碍 心得解脱

在舍俗家修行的时候,应该发愿。当愿一切众生,出家没有一切障碍,心无挂碍,而得到解脱。解脱被五欲所缠的绳索,便得到自由自在,无拘无束,无忧无虑。

出家有三种意义:①出世俗家:就是割断情爱,依止佛门。②出三界家:就是证无漏道,不受轮回。③出烦恼家:就是断尽诸惑,心中清净。出家乃是大丈夫事,非一般人所能作得到的,要有牺牲小我,完成大我的精神。

入僧伽蓝 当愿众生 演说种种 无乖诤法

到出家修道所住的地方时,应该发愿。当愿一切众生,能演说种种佛法,没有不正当的法、没有诤论的法,所谓“诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,云何得三昧”,这是金刚经所说的无诤三昧。

诣大小师 当愿众生 巧事师长 习行善法

若往大法师或小法师所住的地方的时候,应该发愿。当愿一切众生,善巧事奉师长,勤修学习一切善法,不修一切恶法。要听善知识的教导,不听恶知识的教导。

求请出家 当愿众生 得不退法 心无障碍

发心出家的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到不退转法——阿耨多罗三藐三菩提,而心中没有障碍。欲想出家,必须请求明眼善知识来指示正路;否则,盲修瞎练,始终得不到要领,并且容易误入歧途,走错途径。慎之!所谓“一失足成千古恨,再回头已百年身”。

脱去俗服 当愿众生 勤修善根 舍诸罪轭

当脱去俗家衣服的时候,应该发愿。当愿一切众生,勤修戒定慧,要栽培善根,舍去一切修道障碍的罪轭。

剃除须发 当愿众生 永离烦恼 究竟寂灭

在剃除胡须和头发的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远离开一切烦恼,将来得到究竟寂灭之乐,也就是涅槃四德——常、乐、我、净。

着袈裟衣 当愿众生 心无所染 具大仙道

在披袈裟的时候,应该发愿。当愿一切众生,心中不存染污,一切是清净,要具足大仙(佛)的正道。

袈裟是染色衣,是出家人所穿的福田衣。所谓“三衣”,就是五衣、七衣、大衣三件。五衣是日常做事务时所穿。七衣是集会、听经、早晚课时所穿。大衣是讲经说法,受戒法会时所穿。出家之后,只有三衣一钵一具,常不离体,这就是持戒。出家人称为缁衣,在家人称为白衣。出家人所穿的衣服,必须染不正色。而在家人所穿的衣服,不必染色,多数是白色,所以称为白衣。

正出家时 当愿众生 同佛出家 救护一切

在真正出家的时候,应该发愿。当愿一切众生,同佛一起出家,能救护一切众生。

自归于佛 当愿众生 绍隆佛种 发无上意

归依十方三世一切诸佛的时候,应该发愿。当愿一切众生,令佛种不断。所谓“续佛慧命”,也就是体解大道,发无上心。

自归于法 当愿众生 深入经藏 智慧如海

归依一切尊法的时候,应该发愿。当愿一切众生,深入经藏,得到智慧,犹如大海一般的深广。

自归于僧 当愿众生 统理大众 一切无碍

归依一切贤圣僧的时候,应该发愿。当愿一切众生,率领一切大众,所修行的一切法,没有障碍。三归依是佛教徒入佛门最初的宣誓,是非常重要的仪式。

在大悲咒一开始:“南无喝啰怛那哆啰夜耶”,译为皈依十方常住三宝(佛法僧)。在楞严咒第一句:“南无萨怛他苏伽多耶。阿啰诃帝三藐三菩陀写”,译为皈依十方无尽无尽常住三宝。这时,十方诸佛都来护念你,有八万四千位金刚藏菩萨常随你左右、护持你。所以在家人或出家人,要常持三皈依,严敬戒律。

受学戒时 当愿众生 善学于戒 不作众恶

在受学戒的时候,应该发愿。当愿一切众生,善于学习戒律。戒是止恶防非,不作一切恶,而奉行众善。要明白戒法、戒体、戒行、戒相,深入戒的行门,了解戒的意义。

戒是防禁身心的过错,所以沙弥要受十戒,比丘要受二百五十条戒,比丘尼要受三百四十八条戒,还要受菩萨十重四十八轻戒。还有五十三小咒,能把这些戒条诵出,才有资格受具足戒。古时明文规定,凡是出家人,要经过考试,及格者才可以为正式出家人。

受阇梨教 当愿众生 具足威仪 所行真实

受阿阇黎(轨范教授)教诲的时候,应该发愿。当愿一切众生,依愿起行,要具足三千威仪,八万细行。无论所行所作,都要真实,不可虚伪,否则,就是犯戒。

出家的比丘,要具足威仪,令人见之而生信心。出家人的威仪,代表佛教的庄严。有位马胜比丘,他的威仪十分庄严,走路目不斜视,令人肃然起敬。有一天,他到王舍城中, 乞食,被外道舍利弗和目犍连二人见到,乃发起菩提心,而问马胜比丘:“汝师父是谁?”马胜比丘说:“是佛。”二人一听,更不明白,又问:“什么是佛?”马胜比丘说:“释迦牟尼佛,就是觉悟的圣人。”二人又问:“你学的是什么道?”马胜比丘说:“诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”二人闻此法,欢喜的不得了。这法太妙了!是无上甚深微妙法。又对马胜比丘说:“我们一定去拜访你的师父,请他开示”,于是来到佛所,皈依三宝,作为佛的弟子。

由于马胜比丘严整威仪,故能感化舍利弗和目犍连二人改邪归正,放弃外道的修行(他二人是当时六师之一,散惹耶毗罗梨子门下两员大将),各带领二百弟子皈依于佛。

不但出家人要有威仪,就是在家人也要有威仪。因为在家居士,是佛教的外护。居士要是行为好、威仪好,那么其一言一行,堪作为众人的榜样,有启导作用。不信佛的人,见你“言必忠信,行必笃敬”,便会受你的影响力而信佛,所以威仪是最重要的修持。

受和尚教 当愿众生 入无生智 到无依处

受和尚(亲教)教诲的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到无生的智慧,到达无依的地方。就是自强不息,精进再精进,不造一切恶业,不生依赖心。不要以为皈依三宝了,就不会再堕落三恶道,那有这样的便宜事!

“和尚”二字的解释,和是六和,尚是高尚。清高品雅,人格圆满,所以称为和尚,表示尊敬之义。从前在大丛林中,只有方丈(住持)才可以称为大和尚,退居后称为老和尚,一般出家人称为法师。

六和就是①身和同住②口和无诤③意和同悦④戒和同修⑤见和同解⑥利和同均。出家人是过团体生活,大家集聚在一起,都是有缘人,所以要和睦相处,不生是非,互相忍让、互相策励,这对于道业是大有帮助的。切记!不可生嫉妒心,障碍他人修道。有这种思想,便会堕落地狱,这是毫无疑问的。

受具足戒 当愿众生 具诸方便 得最胜法

受具足戒的时候,应该发愿。当愿一切众生,具足一切方便法,得到最殊胜的法。

方便法就是为教化众生,而不舍生死。常在众生中游戏,而不受其染污,也就是慈悲护念一切众生,善于教化一切众生,所谓“方便有多门,归元无二路”。无论修行那个法门,当功德圆满了,都可成佛。

以上十五愿,是在出家的时候所发的愿。出家人看破世间法是苦、空、无常、无我,虚妄不实。唯有出世法是常、乐、我、净,乃是真实不虚,故舍弃五欲之乐,净修十地之位。

若入堂宇 当愿众生 升无上堂 安住不动

假设进入讲堂或房屋的时候,应该发愿。当愿一切众生,升无上法堂,就是得到阿耨多罗三藐三菩提无上的觉位,安住在如如不动,了了常明的佛位。如如不动是顿,了了常明是慧,要安住在顿慧圆明的境界上。

若敷床座 当愿众生 开敷善法 见真实相

假设在布置陈设床或座的时候,应该发愿。当愿众生,开敷善的法门,令一切众生,见到真实的相,也就是实相。不要执著于相,相从妄心生,不执便无,所以为实相。又可以说没有四相二执为实相。

正身端坐 当愿众生 坐菩提座 心无所著

在正身端坐(坐禅)的时候,应该发愿。当愿一切众生,坐在觉悟之座,心中无所执着一切的境界。

坐禅的时候,要端然正坐,所谓“坐如钟”,好像大钟那样稳定,不前伏、不后仰,如如不动眼观鼻,鼻观口,口问心,妄想不生,智慧自然现前。如有境界现前,无论是善境界或是恶境界,皆不动其心,所谓“不思善,不思恶”;甚至“佛来佛斩,魔来魔斩”,这就是不动心的表现。修道就是修定力,不为境界所转,而能转境界;也就是把不好的境界转为好的境界。怎样能转好?就要发愿。为法界一切众生发愿,当愿他们发菩提心,修无上道,早证佛果。

为什么会现善的境界?因为在往昔生善念的缘故。如果生恶念,在今生就现恶的境界。所以修行人,千万不可打妄想。打什么妄想,就现什么境界。所谓“一念不生全体现”,如果一念不生,全体大用,本有佛性,都会现前。一念不生,什么妄想都没有了。永嘉大师说:“君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求真”,妄想已尽,还求个什么真?真已得到了,还求个什么?

结跏趺坐 当愿众生 善根坚固 得不动地

在结跏趺(盘腿)坐的时候,应该发愿。当愿一切众生,善根坚固,得到不动地;也就是不改变修行的初衷。

诸佛菩萨现禅定相的时候,都是结双跏趺坐的姿势,也就是菩提座。今天讲个跏跌坐的公案。从前有个赶经忏(替死人念经)的比丘,平常不修行,以替鬼做佛事为生活。有一天,做完经忏,走到半路,遇着大雨,便在桥下避雨。一时心血来潮,便结双跏趺坐。此时,从前边来了两个鬼(因为他常和鬼打交道,所以能看见鬼身),其中一个鬼说:“这座金塔,内供舍利。我们要拜塔,可以减轻业障,早日得解脱”,于是两个鬼便虔诚的拜。这位比丘,坐不到半点钟,感觉腿痛,便换了姿势,变成单跏趺坐(左腿在上,右腿在下)。二鬼一看!“咦!金塔变成银塔了?”其中一鬼说:“我们拜佛的舍利,何必管它是金塔银塔?反正总是有功德的。”过了不久,这位比丘,因为不常打坐的关系,腿又痛起来,于是他又换个姿势,成为普通坐,双腿放在下边。二鬼抬头一看,银塔变成泥塔了!二鬼大怒的说:“打!”这位比丘,听得清清楚楚,吓得战战兢兢,他反应极快,立刻又恢复双跏趺坐。二鬼一见,又是金塔了,于是又开始礼拜。比丘这时再也不敢伸腿了,一边打坐,一边念佛。心静如水,妄波不生。不知不觉,雨停天明,回到庙中。从此以后,他再也不赶经忏,而专心参禅。不久之后便开悟了,自称为鬼逼,故人人都称他为鬼逼禅师,所谓“英雄莫论出身低”。无论那位同参者,真正发菩提心,忍耐一时之痛,便有成就,这是结双跏趺的好处。

修行于定 当愿众生 以定伏心 究竟无余

在修行禅定的时候,应该发愿。当愿一切众生,用定力来降伏其心,才能没有余习。也就是没有一切习气毛病,也没有一切痴心妄想。我常说:“性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安”。性要定,才能降伏天魔外道,天天是快乐。如果不打妄想,到什么地方都平安,绝对没有麻烦。

若修于观 当愿众生 见如实理 永无乖诤

假设在修行止观的时候,应该发愿。当愿一切众生,见到真实的理,永无乖诤。

我在美国弘扬佛法,唯一法宝,就是“万事OK”。不争名、不争利、不计人我,一切放下。不和人诤,和平相处,这是我的宗旨。

舍跏趺坐 当愿众生 观诸行法 悉归散灭

在不坐禅的时候,应该发愿。当愿一切众生,观察诸行无常法。凡是因缘所生的法,都是无常,究竟都归于散坏而消灭。

以上七愿,是就坐禅观时所发的愿。发愿才能生菩提心、才能教化众生、才能有慈悲喜舍四无量心来普度众生。

下足住时 当愿众生 心得解脱 安住不动

在坐完禅定下座的时候,应该发愿。当愿一切众生,心得到解脱(自在),无所著住。安稳住在定中,对行、住、坐、卧不动于心。不动就是不打妄想、不起邪念。

孔子说:“吾十有五而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲,不逾矩。”这就是安住不动的意思。佛教说:“如如不动,了了常明”。真正不动,即得真正的智慧,得到真智,就不会颠倒梦想。

从前有位修行人,参访善知识,求其解脱。参访多处,但仍不得解脱。有一天,他去访问一位明眼善知识,请其开示,便问:“大和尚!我怎能得到解脱?”那位大和尚一听,乃对他说:“是谁把你绑着?”他一想:“嗳!是没有人把我捆着呀!”大和尚又说:“既然没有人绑你,为何到处找解脱?”他一听,豁然大悟,原来如此!于是把黑漆桶打破,得到解脱。

若举于足 当愿众生 出生死海 具众善法

假设要举足走路的时候,应该发愿。当愿一切众生,都出离生死的苦海,具足一切善法。也就是五戒、十善、三学、六度之法。

在下单的时候,应念“从朝寅旦直至暮,一切众生自回护;若于足下丧其形,愿汝即时生净土。”所以比丘行路时,不踏青草,深恐足下伤害生灵,这是爱惜众生的表现。

着下裙时 当愿众生 服诸善根 具足惭愧

在穿下裙(裤)的时候,应该发愿。当愿一切众生,保护自己的善根,才能具足惭愧(惭是自不作恶,愧是不教他造)。如果不着下裙的人,就不知惭愧。

整衣束带 当愿众生 检束善根 不令散失

所穿的衣服,所系的带子,都要整齐,而且清洁,才合乎威仪。令人见之,而生恭敬。在这个时候,也要发愿。当愿一切众生,检讨自己所种的善根要否增长,不令它散失。

若着上衣 当愿众生 获胜善根 至法彼岸

在穿上衣(衫袄)的时候,应该发愿。当愿一切众生,获得殊胜的善根,修六波罗蜜法圆满时,就达到涅槃彼岸。

着僧伽梨 当愿众生 入第一位 得不动法

在穿大衣(袈裟)的时候,应该发愿。当愿一切众生,都入佛的果位,证得不动的法,也就是定,而住在常寂光净土。

以上六愿,是将行披挂时所发的愿。出家人所穿的衣服要整齐、要清洁,不可参差不齐、不可破烂不堪,因为这是代表佛教的标志,故时刻要注意,不失威仪。不穿奢华的衣服,也不穿褴褛的衣服,应采取中道,令人生敬重心,这才不失比丘的价值。

手执杨枝 当愿众生 皆得妙法 究竟清净

手拿杨枝(齿木)的时候,应该发愿。当愿一切众生,都得到不可思议的法,将来得到清净。杨枝能令众生齿垢消除,究竟清净。

杨枝有五种利益:①明目②除痰③除口臭④辨味⑤消食。因为杨枝有苦性,所以有消炎作用。杨有四种:①水杨②白杨③赤杨④黄杨。现在所用的杨枝,多是柳枝,又称为小杨。

嚼杨枝时 当愿众生 其心调净 噬诸烦恼

在嚼杨枝(刷牙)的时候,应该发愿。当愿一切众生,心中调和而清净,把一切烦恼吞噬没有了。

毗尼母经上说:“不嚼杨枝有五过:①口气臭②咽喉中不净③痰癊宿食风冷不消④不思饮食⑤增人眼病。”这是说嚼杨枝有消食化痰的功用。从前在中国大丛林中还保持嚼杨枝的风俗习惯。近百年来,因为有牙刷牙膏等工具问世,大家才将古法抛弃了。

大小便时 当愿众生 弃贪瞋痴 蠲除罪法

在大小便的时候,应该发愿。当愿一切众生舍弃贪瞋痴三毒,不复爱恋,把一切罪法扫除清净。罪法等于大小便,时时刻刻要排除。

能布施就不盗,所以不贪。能慈悲就不杀,所以不瞋。有智慧就不淫,所以不痴。所以在涅槃经上说:“毒中之毒,无过三毒!”这三毒,可以戕害法身。不可不谨慎!不可不注意!

事讫就水 当愿众生 出世法中 速疾而往

大小便完毕之后,用水洗净的时候,应该发愿。当愿一切众生,要修出世的法,出离三界,速疾往生净土。所谓“弥陀净土,觉悟无生,共出生死,同脱苦轮。”

在佛制规定,大小便之后,一定要洗净,否则会招过咎。若不洗大便处,不应坐在具上,不应绕塔行道,不宜礼佛诵经。

洗涤形秽 当愿众生 清净调柔 毕竟无垢

洗肛门(去秽)的时候,应该发愿。当愿一切众生,要清净、调和、柔顺,最后离一切过患,而无染垢。

以水盥掌 当愿众生 得清净手 受持佛法

用水洗手的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到清净手,因为手清净,才可以翻诵经典,才能受持诸佛之法。经云:“以不净手请经,当获厕中虫报。”

以水洗面 当愿众生 得净法门 永无垢染

用水洗脸的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到清净的法门,永远没有尘垢的污染。

因为众生有八万四千种烦恼,所以佛才说八万四千法门。每个法门,都是清净法门,专治众生的热恼病,令其清凉。在心地观经上说:“八万四千总持门,能除惑障销魔众”。

在印度传说,有人诵华严经,洗手或洗脸的水,撒在地上。如果虫蚁被水沾到,便可即刻往生,皆得生天。由此可证,读诵华严经的功德,真是妙不可言!

以上七愿是澡漱盥洗的时候,所发的愿。去秽为净,此为常规。凡是焚香、拜佛、诵经、持咒等,都应沐浴、漱口、洗手、涂香,以表示恭敬。

手执锡杖 当愿众生 设大施会 示如实道

手拿锡杖的时候,应该发愿。当愿一切众生,要设立大布施的法会,指示众生走真实修行的道路。也就是真如实相之道,平等普施,令闻法得到利益。

锡杖的形状,在杖头有四肢(代表四谛),又有十二环(代表十二因缘),可以摇动出声音。比丘乞食时,至施主门前,摇二三次。如无人应时,必须即刻行去。地藏王菩萨手持的杖,就是锡杖。佛制比丘左手执杖,比丘尼右手执杖。持锡杖不得着地,立时,比丘置在左足上,比丘尼置在右足上,不得使锡杖倾侧。否则违者犯戒,失去威仪,不受人之尊敬。

执持应器 当愿众生 成就法器 受天人供

手持应量器(钵)的时候,应该发愿。当愿一切众生,成就载法之器,应受天上的人和人间的人来供养。

佛用石钵,外道用木钵,比丘用瓷钵,不可用金银所造之钵。不可在钵上写名字或绘画。结斋时,应洗净放回袋中。

发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处

发心修行的时候,应该发愿。当愿一切众生,要趣向佛所修行的道,也就是依法修行。要入无依靠处,也就是没有依赖心。好像阿难尊者,最初依赖佛是他的堂兄,而自己不去修行。不知“各人吃饭各人饱,自己生死自己了”的道理,所以被摩登伽的女儿所迷,险失童体。所幸文殊菩萨持楞严咒拯护,才救他脱离女难之危。

若在于道 当愿众生 能行佛道 向无余法

假设在道上行走的时候,应该发愿。当愿一切众生,依照佛所修的道路去行,而走向无余涅槃。

涉路而去 当愿众生 履净法界 心无障碍

涉路而去的时候,应该发愿。当愿一切众生,所到的地方,都是清净法界,心无执着,也无障碍。

见升高路 当愿众生 永出三界 心无怯弱

向高处路行走的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远出离欲界、色界、无色界,不生怯弱的心。

见趣下路 当愿众生 其心谦下 长佛善根

向低处路行走的时候,应该发愿。当愿一切众生,要谦恭不自满,不生贡高我慢心,待人接物和蔼可亲,平融相处,这样,才能增长佛的善根。

修行人要没有骄傲心,随时请教善知识。就是不如自己的人,也要请教。在论语上说:“敏而好学,不耻下问”,又说:“三人同行,必有我师焉”。我们研究佛法,要有这种的精神,才能有进步。

见斜曲路 当愿众生 舍不正道 永除恶见

向弯曲不直路行走的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍弃不正当的路,而走正直路,才能永远消除邪知邪见。

若见直路 当愿众生 其心正直 无谄无诳

假设见到正直道路的时候,应该发愿。当愿一切众生,其心正直,没有谄媚、没有诳言,这种人才是君子作风。

一般人皆有谄富骄贫的心理,见到有钱有势的人,专说恭维奉承的话,这种态度,实在可耻!见到无钱无势的人,便起骄傲心,这种行为,实在可恶!正直人,绝对没有这种思想。

富贵人不骄傲,就是有德行。贫穷人不谄媚,就是有德行。可是人人皆有“喜新厌旧”的心理,如果这种毛病不犯,那么,就明白做人的道理。

在三国时代,有位关公,非常注重义气,所谓“大义参天”。他在曹营三载,上马金,下马银,三日一小筵,五日一大筵,受曹操礼遇,但不改其志。身虽在曹营,可是心在大哥刘备处。有一天,曹操送给关公一件新袍,他不忘大哥的情义,将新袍穿在里边,旧袍仍然穿在外边。曹操见了,觉得奇怪,乃问:“二将军!为何将新袍穿在里面?”关公说:“因为这件旧袍,是刘皇叔所赠,我不愿喜新厌旧,所以将丞相所赠新袍穿在里面”。曹操一听,大失所望,知道无法挽回其志。乃放弃爱大将之意,放关公回刘备处,在历史上留下千里寻兄的佳话,万古流芳。到隋朝时,天台智者大师在荆州玉泉山造寺,得关公帮助而成功,而皈依大师,成为护法善神。一般寺院,左边是韦陀菩萨,右边是关将军,二神都是保护道场的护法神。

见路多尘 当愿众生 远离尘坌 获清净法

见著有多尘土道路的时候,应该发愿。当愿一切众生,远离灰尘聚集的地方,获得清净的妙法,也就是身无尘土、心无尘土,使身心清净。

见路无尘 当愿众生 常行大悲 其心润泽

见着没有尘土道路的时候,应该发愿。当愿一切众生,常常行大悲心,令其心常润泽,也就是有智慧的光明。

所谓“富润屋,德润身”。有钱的人,建筑豪华的房屋;有德的人,身体就是光辉的。我常说:“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。”每个人要承认自己的过错,不可怪人家不对。孔子说:“知过能改,善莫大焉”。能改过,就是善。昔时,大禹闻过则拜,子路闻过则喜。我们在谈话的时候,常犯的毛病,就是爱议论人之是非,批评人之长短,但不说自己的过失,这好像乌鸦落在猪身上,只见人家黑,不见自己黑,这是愚痴的行为。古人云:“人非圣贤,孰能无过?”由此可知,圣人是无过,贤人是寡过,君子能改过,小人能护过。这就是圣愚的分水岭,关键即在于此。他人不对的地方,就是我的不对,为什么?因为他人和我本是同体,所谓“同体大悲”。若能这样的想,就达到无诤三昧的境界。

若见险道 当愿众生 住正法界 离诸罪难

假设见到危险道路的时候,应该发愿。当愿一切众生,住在正法界,离开一切罪业障碍,得到一切清净智慧。

危险道就是轮回的六道,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而饿鬼,忽然而人,忽然而修罗。所以说六道是危险的道,佛说:“得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土”,证明人身难得。古德说:“人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身?”

若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合

假设见到大众聚集在一起的时候,应该发愿。当愿一切众生,要说无上甚深微妙法,令一切和合而无诤论。

若见大柱 当愿众生 离我诤心 无有忿恨

假设见到大树的时候,应该发愿。当愿一切众生,离开诤论的心,而没有忿恨的心,也就是怨亲平等,一视同仁。所谓“冤宜解不宜结”,人人若是如是观,便能化干戈为玉帛。

若见丛林 当愿众生 诸天及人 所应敬礼

假设见到丛林的时候,应该发愿。当愿一切众生,诸天的人和人间的人,都应该恭敬礼拜,不可有贡高我慢的心。

出家人所住的道场,称为丛林。为什么?因为每位出家人,好像一棵大树。大家住在一起,共同生活,等于丛林一样,所以叫丛林。

若见高山 当愿众生 善根超出 无能至顶

假设见到高山的时候,应该发愿。当愿一切众生,善根超出一切人,所谓“出乎其类,拔乎其萃”。已达最高峰,无人能到其顶上。

见棘刺树 当愿众生 疾得翦除 三毒之刺

见到荆棘有刺的时候,这个时候,应该发愿。当愿一切众生,迅速剪除贪瞋痴三毒之刺。这三毒好像毒箭一般的厉害,如果不幸被刺到,轻者昏迷不醒,重者可以丧生。

见树叶茂 当愿众生 以定解脱 而为荫映

见到树叶茂盛的时候,应该发愿。当愿一切众生,用定的解脱力,而为荫映,好像茂盛的树荫,令众生得到清凉。

若见华开 当愿众生 神通等法 如华开敷

假设见到华盛开的时候,应该发愿。当愿一切众生,都得到神通妙用不可思议等法,好像华开放得那样繁荣茂盛。

若见树华 当愿众生 众相如华 具三十二

假设见到树木开华的时候,应该发愿。当愿一切众生,一切相如同华一样,具足三十二大人相,八十种随形好的庄严相。

若见果实 当愿众生 获最胜法 证菩提道

假设见到树木结果实的时候,应该发愿。当愿一切众生,获得最殊胜的法,证得菩提大道,也就是涅槃觉道。

若见大河 当愿众生 得预法流 入佛智海

假设见到大河的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到预法流,也就是先入圣人法性流,才能入佛的智慧海中。

若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法

假设见到有蓄水的地方,应该发愿。当愿一切众生,要很快地觉悟十方三世一切诸佛的一味法,也就是诸法实相的道理。

若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说

假设见到池沼的时候,应该发愿。当愿一切众生,善语业要满足,用善巧方便来演说一切诸法实相的道理。

若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法

假设见到水井的时候,应该发愿。当愿一切众生,具足四大辩才(法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩),善于演说一切妙法。

若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽

假设见到涌泉的时候,应该发愿。当愿一切众生,方便智增长,善根没有穷尽。

没有种善根的众生,令其种善根。已种善根者,令其增长。善根已在增长者,令其成熟。善根已经成熟者,令其解脱。

若见桥道 当愿众生 广度一切 犹如桥梁

假设见到有桥道的时候,应该发愿。当愿一切众生,广度一切众生,犹如桥梁。将众生从生死的此岸,度过到涅槃的彼岸。换言之,若想度生死河,必须藉般若的桥梁。

若见流水 当愿众生 得善意欲 洗除惑垢

假设见到有流水的地方,应该发愿。当愿一切众生,得到善意的欲、洗除惑垢,永远清净。我们从无量劫以来,就起惑、造业、受报,这就是惑垢。

见修园圃 当愿众生 五欲圃中 耘除爱草

见到有人修理园圃的时候,应该发愿。当愿一切众生,在财、色、名、食、睡的五欲圃中,勤耘铲除爱欲的草。它是菩提圃里的障碍,能令我们堕落。我们应当要斩草除根,以绝后患。所以修行人,要断欲去爱,就是拔尽爱草的根,令它永不复生。

见无忧林 当愿众生 永离贪爱 不生忧怖

见到无忧树林的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远离开贪心和爱心,就能得到无忧虑无恐怖,不然的话,时刻都在忧怖中。

佛是业尽情空的人,众生是业重情迷的人。如果用功修行,慢慢把业也消了,把情也空了,这样,就会成佛。为什么业不尽情不空?就因为有贪心、爱心、瞋心、痴心,所以,菩提心不生长,焉能成佛。

若见园苑 当愿众生 勤修诸行 趣佛菩提

假设见到花苑的时候,应该发愿。但愿一切众生,勤修一切行门,趣向佛菩提,就是到觉悟的果位上。

在唐朝武则天女皇帝,她下诏给花神,令其所管理一切的花,在冬天一律开放。乃作一首诗:“明朝游上苑,果树苞春枝,花须连夜发,莫待晓风吹”。第二天,她到御苑一看,果然所有的花草树木都开花了,非常鲜艳。她龙心大悦,自知有天子之命,不但有情众生服从她的命令,就是无情众生也服从她的命令。

武则天在往昔,曾经蒙佛授记,在中国应该出一位女皇帝,来护持佛法。她的私生活虽然浪漫,受人唾骂,但是对佛法有很大的贡献。这部大方广佛华严经,就是她派人到西域于阗国请来遗漏的部分,特请实叉难陀三藏法师重译(在晋朝有佛驮拔陀罗三藏法师已译六十卷),成为八十卷,流传于世。她是佛教的功臣,她写了一首开经偈:“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。”传至今世,当诵经时,首先要诵这首偈颂。

见严饰人 当愿众生 三十二相 以为严好

见到庄严修饰人的时候,应该发愿。当愿一切众生,应得三十二相,八十种随形好,作为庄严妙好,令人见之,肃然起敬。

见无严饰 当愿众生 舍诸饰好 具头陀行

见到不严饰人的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍弃一切修饰的所好,具足头陀(苦行)的行门。

头陀译为抖擞,就是打起精神,克服困难;也就是常精进不休息。头陀行有十二种:①住阿兰若:即寂静处,远离喧哗的地方。②常行乞食:不食僧团之物。③次第乞食:不选择富贫之家。④日中一食:一天在日中时,只吃一餐,过午不食。⑤节量而食:只受一钵之食。⑥过午不饮浆:在午后不喝乳蜜之浆。⑦着粪扫衣:捡人所弃之布,缝衣而穿。⑧但有三衣:就是五衣、七衣、大衣三件衣。⑨冢间而坐:住在坟墓之处。⑩树下夜宿:在大树下坐单,但不宿过三夜。⑪露地而坐:坐在露天的地方,不怕风吹日晒。⑫常坐不卧:也就是夜不倒单,结双跏趺坐而睡,而不横卧。

见乐着人 当愿众生 以法自娱 欢爱不舍

见到快乐执着人的时候,应该发愿。当愿一切众生,用法来作为自己的娱乐,也就是拜佛、拜忏、念佛、念经等,欢喜法乐而不舍弃,这样才能破除乐执。

见无乐着 当愿众生 有为事中 心无所乐

见到没有乐执人的时候,应该发愿。当愿一切众生,在有形有相的事中,心中没有任何贪着的境界。

见欢乐人 当愿众生 常得安乐 乐供养佛

见到欢喜快乐人的时候,应该发愿。当愿一切众生,常得安稳快乐。怎能得到?首先要知足,后要忍耐。所谓“知足常乐,能忍自安”,要欢喜来供养诸佛。

见苦恼人 当愿众生 获根本智 灭除众苦

见到痛苦烦恼人的时候,应该发愿。当愿一切众生,获得根本的智慧,而灭除一切的苦恼。为什么会有苦恼?因为没有智慧。对事看得不清楚,或者不认识,就生出苦恼。有智慧人,把一切的一切,看得破,放得下,就得到自在。自在就是快乐。因为这个世界,是万苦交煎,万恶充满的世界,所以人人有苦恼。怎样才能没有苦恼?就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,别无二法。

见无病人 当愿众生 入真实慧 永无病恼

见到没有疾病人的时候,应该发愿。当愿一切众生,能得到真实的智慧,永远没有疾病的烦恼。为什么会有疾病?因为不快乐的缘故。所谓“自古神仙无别法,广生欢喜不生愁”,这就是健康身心的密诀。

见疾病人 当愿众生 知身空寂 离乖诤法

见到有疾病人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要知身体是由四大(地、水、火、风)假和合而成,本来是空寂的,不要执着这个身体。等到四大分张的时候,即化为乌有。现在是“借假修真”,也就是修真如法身。既然知道身体是空寂的,那么,就应该离开乖谬诤论法。也就是与人无诤,与世也无诤,达到无诤三昧的境界。

见端正人 当愿众生 于佛菩萨 常生净信

见到五官端正人的时候,应该发愿。当愿一切众生,在诸佛菩萨的面前,要常有清净的信心,不可生怀疑心,或诽谤心。

五官端正的人,是在往昔,欢喜供养诸佛。在因果经上说:“今生端正是何因,前生香华供佛前”。在本经上说:“信是道元功德母,长养一切诸善法”;又说:“佛法如大海,唯信能入”。所以研究佛法,要有信、解、行、证四步骤,才能有所成就。

见丑陋人 当愿众生 于不善事 不生乐着

见到五官丑陋的人之时,应该发愿。当愿一切众生,对于不善的事,不生乐着的心,要远离邪知邪见,要亲近正知正见。

丑陋的人,因为业障太重的缘故,好像阿修罗,就是无端正。为什么无端正?因为他们好战争,伤害人家的五官,所以作阿修罗时,五官很不端正。所谓“今生杀生重,来生无端正”。

见报恩人 当愿众生 于佛菩萨 能知恩德

见到知恩报德人的时候,应该发愿。当愿一切众生,对诸佛菩萨,能知佛的恩德、菩萨的恩德。那么,佛菩萨对我们有什么恩德?佛在过去生中,因为教化众生,曾经布施头目脑髓,令众生发菩提心,早成佛道。所谓“受人滴水之恩,当思涌泉之报”。所有众生,应该报佛恩、菩萨恩、父母恩、师长恩。在作功德之后,一定要回向,念“愿 以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。”

见背恩人 当愿众生 于有恶人 不加其报

见到忘恩负义的人的时候,应该发愿。当愿一切众生,对于有罪恶的人,要以德来感化,而不要生出报复心。

若见沙门 当愿众生 调柔寂静 毕竟第一

假设见到沙门(出家人)的时候,应该发愿。当愿一切众生,调和自己的刚强心性,变成柔顺,而没有烦恼,就是寂静。如果没有脾气,是很快乐的,将来一定是第一,也就是佛。

沙门译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴;也就是比丘。比丘译为乞士,谓外乞食以养色身,内乞法以资慧命。

见婆罗门 当愿众生 永持梵行 离一切恶

见到婆罗门(修清净行)的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远修持清净行,离开一切恶行。

婆罗门是印度教,修行很认真,也吃斋,修苦行,可是有时生瞋恨心,所以有恶。

见苦行人 当愿众生 依于苦行 至究竟处

见到修苦行人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要依着苦行的功德,达到究竟处,也就是到成佛的果位上。

修苦行可以助道,但是不可修无益的苦行。在印度的外道,有的持牛戒,有的持狗戒,学牛狗的生活,认为可以升天,他们不知道牛狗为什么会升天的因果。这就是盲修瞎练,白费功夫。有益的苦行,就是头陀行。忍人所不能忍的,受人所不能受的,以苦为乐。我常说:“受苦是了苦,享福是消福”。修苦行人,要注意!一切不可勉强,随其自然,如果太勉强,便容易走火入魔。

见操行人 当愿众生 坚持志行 不舍佛道

见到性情和蔼,行为清高的人,这时候要发愿。当愿一切众生,要坚持自己的志愿和行为,永远依照佛法去修行,早成佛道。

见着甲胄 当愿众生 常服善铠 趣无师法

见到戴盔穿甲人的时候,应该发愿。当愿一切众生,常服善铠,趣向无师自通的法。

修行人有一种盔甲,就是善。要披精进铠,向前勇敢迈进,抵抗十大魔军,一定会胜利。十大魔军就是①欲为初军②忧愁为二军③饥渴为三军④爱为四军⑤睡眠为五军⑥怖畏为六军⑦疑为七军⑧含毒为八军⑨利养为九军⑩自高为十军。

见无铠仗 当愿众生 永离一切 不善之业

见到没有穿铠甲和持杖人的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远离开一切不善之业,如果没有恶业,善根必然增长,而得到解脱。

见论议人 当愿众生 于诸异论 悉能摧伏

见到善辩论议人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要把一切异论(邪知邪见)者,统统摧残降伏。

在印度有外道论师,能言善辩,以是为非,将黑作白,就算没有道理,偏能辩出道理来。他们虽有辩才无碍,但这是属于世智辩聪,一点也经不起考验的,所以往往有时差之毫厘,失之千里,将真理变成谬论。

见正命人 当愿众生 得清净命 不矫威仪

见到正当职业人的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到清净命,不矫饰威仪,也就是不现奇特相。

修行人,不要以五邪命为生活:①诈现奇特:故意现出和一般人不同的样子。为什么?因为要引人注意。②自说功德:就是自我宣传。我作些什么功德,对众生有什么贡献,自己来赞叹自己。在儒家来讲,这是“伐善”,夸张自己的才能。在论语上有这样的记载:有一天,颜渊和子路侍立孔子的身边。孔子说:“各言尔志”,说说你们自己的志愿。子路说:“愿车马、衣裘,与朋友共,敝之而无憾”,就是我愿意把我的车马和我的皮袍,和朋友共同来享受。纵使被朋友用坏了,我也不埋怨。颜渊说:“愿无伐善,无施劳”,就是不愿夸张自己的功德,也不宣传自己的劳绩。这是颜渊的志愿,比子路高明多了。子路的志愿是有形的,颜渊的志愿是无形的。③占相吉凶:为人占卦、看相、批八字,专门说些吉凶祸福的事情,来威胁人。如果破解,要拿出钱来,可以消灾,化凶为吉。这是骗人的行为,所以出家人,绝对禁止。④高声现威:令人敬畏,现出有威风的样子,令人见之,而生恭敬心和畏惧心。⑤说人供养:每到一个法会时,必说那个法会居士们,如何发心供养;又说某某法会居士,发心供养,这就是向人化缘收红包。这是五邪命大概的意思。

现在是末法时代,能真正明白佛法的人,能依法修持的人,能有几人?出家人不犯五邪命又能有几人?可以说是“凤毛麟角”少之又少!

我们修行人,要依照佛制来修行,不能别开生面,别出心裁,标新立异。有人问:“法师!你既然这样讲,中国法师没有天天搭衣,你为什么天天搭衣?”我天天搭衣,是遵守佛制,并未“标新立异”。凡是佛的弟子,都应该天天搭衣,因为中国的气候、环境、习惯的关系,所以不搭衣。其实那是错误的,本来要时时搭衣才对。这是佛的制度,任何人不能改变。去年我到台湾讲经,有人在电话中质问:“你们美国来的和尚,天天搭衣,一天吃一餐,常坐不卧,装模作样。如果你们是对的,那么中国佛教是不对的。如果是你们不对,中国佛教就是对的。”问的非常厉害,我在电话中的答覆:“在中国佛教不搭衣,认为是对的,究竟对不对?没有人知道,也没有人懂。因为你也不搭衣,他也不搭衣,大家都一样,所以不搭衣。海青长袍是中国的古装,并不是出家人所穿的衣服,你们看南传僧侣所搭的衣,那才是真正依照佛的制度。因为中国天气冷,在冬天要穿衣服,所以在衣袍外边搭衣,有时被大风吹掉,自己还不知道。这时,聪明的法师,愚笨的和尚,便想出一个办法,采用钩环的方便法,解决这个问题,于是形成现在的样子。出家人应时时搭衣,因为天长日久,求其方便,大家都不搭衣,久而久之,已成习惯。这个问题,应该考证一番。”

搭衣是现比丘相,可以受人天供养。如果不搭衣,便不成比丘相,失去比丘的威仪。因为小乘人太执着,所以裹足不前,不求进步,墨守成规,有一定的界限。可是大乘人太方便,一切没有关系,不搭衣也可以,习焉不察,反说搭衣是不对,真令人啼笑皆非!

若见于王 当愿众生 得为法王 恒转正法

假设见到皇帝的时候,应该发愿。当愿一切众生,得为法中之王,恒常转大*轮,来教化众生,令众生离三界之苦,得涅槃之乐。

若见王子 当愿众生 从法化生 而为佛子

假设见到太子的时候,应该发愿。当愿一切众生,从法王化生,而作为佛的弟子。

佛于诸法得到殊胜自在,所以称为法王。从佛口生,续佛慧命,所以称为法王子,凡是随顺佛道,为法所资养,皆为法子。

若见长者 当愿众生 善能明断 不行恶法

假设见到年高有德的长者的时候,应该发愿。当愿一切众生,善于能辨明判断,认清是非善恶,这样,才能不行恶法。

若见大臣 当愿众生 恒守正念 习行众善

假设见到大臣的时候,应该发愿。当愿一切众生,恒常守持正念,学习实行一切善事。

以上五十五愿,是乞食行道时,所发的愿。初发十二愿,是在游涉道路的时候,次发十九愿,是在所睹事境的时候,后发二十四愿,是在所遇人物的时候。

若见城廓 当愿众生 得坚固身 心无所屈

假设见到内城外廓的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到坚固的身体,心中没有弯曲,而是耿直,也就是没有自私自利,大公无私。

若见王都 当愿众生 功德共聚 心恒喜乐

假设见到京都的时候,应该发愿。当愿一切众生,把功德积聚在一起。心中常生欢喜快乐,所谓“为善最乐”,助人为快乐之本。

见处林薮 当愿众生 应为天人 之所叹仰

见到树林和湖泽有草的地方,这时应该发愿。当愿一切众生,应该为天上的人或人间的人所赞叹和仰慕。

入里乞食 当愿众生 入深法界 心无障碍

到乡村去乞食的时候,应该发愿。当愿一切众生,入甚深的法界,心无障碍,也无烦恼。所谓“欲除烦恼先忘我”,如果没有我,什么烦恼也没有了。

到人门户 当愿众生 入于一切 佛法之门

到人家的门户时,应该发愿。当愿一切众生,入八万四千佛法的门,一切都能明白了解,所谓“佛法如大海,唯信能入。”

入其家已 当愿众生 得入佛乘 三世平等

到人家屋中的时候,应该发愿。当愿一切众生,得入唯一佛乘,和三世诸佛平等,而无差别。三乘是善巧方便教,佛乘是真实圆满教。

见不舍人 当愿众生 常不舍离 胜功德法

见到悭贪不舍的人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要常不舍离殊胜的功德法,也就是多行善事。所谓“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”,要知道,恶虽小,也不作,因为大恶是从小恶所集聚而成的。善虽小,也要作,因为大善是从小善所集聚而成的。

见能舍人 当愿众生 永得舍离 三恶道苦

见到肯布施人的时候,应该发愿。当愿一切众生,永远离开三恶道的苦。为什么会堕落在三恶道?就因为有贪瞋痴三毒之心,有贪心的众生堕落饿鬼道,有瞋心的众生堕落畜生道,有痴心的众生堕落地狱道,这三恶道,真是苦不堪言。

若见空钵 当愿众生 其心清净 空无烦恼

假设见到空钵(未乞食之前)的时候,应该发愿。当愿一切众生,其心常清净,没有贪瞋痴。那么,就空无烦恼,时时快乐。

我们修行人,天天在修什么?就是修无烦恼。所谓“烦恼无尽誓愿断”。可是“烦恼即菩提”,不是在烦恼外边另有一个菩提,就在烦恼上边就是菩提,易如反掌。会用就是菩提,不会用就是烦恼。戒定慧就是菩提,贪瞋痴是烦恼。菩提似水,随缘而变。装在方器,就是方形;装在圆器,就是圆形,但其水性不变。烦恼似冰,形状不变。方形不能变圆形,圆形不会变方形。浅言之,用一碗水,泼在人的头上,没有痛的感觉;如果将一碗水冻成冰,击在人的头上,可能打死人。我们修行的目的,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,也就是将冰化为水,将愚痴变成智慧。

若见满钵 当愿众生 具足成满 一切善法

假设见到满钵(有人供养)的时候,应该发愿。当愿一切众生,所行所作,都具足成就圆满一切的善法。五戒十善为世间的善法,三学六度为出世的善法。

若得恭敬 当愿众生 恭敬修行 一切佛法

比丘托钵乞食,如有人来恭敬顶礼的时候,应该发愿。当愿一切众生,要毕恭毕敬佛法僧三宝,修行身语意三业,及一切佛法。

不得恭敬 当愿众生 不行一切 不善之法

不受人恭敬的时候,应该发愿。当愿一切众生,不行一切不善之法,而行一切善之法。等功德圆满时,就有人来恭敬。

受人恭敬,不生欢喜心。不受人恭敬,应生大惭愧心,检讨自己的道德,一定有不圆满的地方;反省自己的学识,一定有不充实之处,所以不受人恭敬。所谓“回光反照,反求诸己”,不要怨天尤人。

见惭耻人 当愿众生 具惭耻行 藏护诸根

见到知惭知耻人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要具足惭愧羞耻的行为。要谨慎护理诸根,不要随境界转。

在论语上说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,这就是藏护诸根的方法。修行人要常生惭愧,才能躬行实践,对修行有所帮助,如果无惭无愧,便永无成就。为什么?因为不知改过,不知精进,焉能有成功之日。

见无惭耻 当愿众生 舍离无惭 住大慈道

见到不知惭愧和羞耻人的时候,应该发愿。当愿一切众生,要舍离无惭无愧的行为。惭愧就是知过必改。晓得善法,不敢犯罪,为惭。晓得羞耻,拒绝不作,为愧。这时就能住在大慈悲道上。

若得美食 当愿众生 满足其愿 心无羡欲

假设得到美食的时候,应该发愿。当愿一切众生,满足所求的愿,求富贵得富贵,求寿考得寿考,而心无羡慕他人的欲望。

得不美食 当愿众生 莫不获得 诸三昧味

得不到美食的时候,应该发愿。当愿一切众生,没有不获得一切正定正受的滋味。

得柔软食 当愿众生 大悲所熏 心意柔软

得到柔软食物的时候,应该发愿。当愿一切众生,为大悲所薰习,心意柔和而无瞋恨。柔软就是忍辱,忍辱就是大悲心。

得粗涩食 当愿众生 心无染着 绝世贪爱

得到粗糙而苦涩食物的时候,应该发愿。当愿一切众生,心无染着的思想,断绝世间贪食的爱心。

我在母亲坟墓前守孝的时候,有一天,有位比丘,送来一筐窝窝头(用玉米面做的馒头,中间是空心),又称为黄金塔,又叫里二外八。有个公案:唐朝赵州和尚,不明白里二外八是什么东西?在八十多岁时,还去参方,究竟是什么?这是求法的精神。到了北方,见人家在做窝窝头,用两个大拇指在里边转,其余八指在外边守。这时,才明白了,原来如此。里二外八找到答案,这种精神可钦可敬。

这一筐窝窝头,约有五十多个,我每天吃一个或二个,到最后还有几个,已经生出很长的霉,我把霉擦掉,仍然照食不误。虽然其味苦涩到极点,真难以下咽,但为了不暴殄天物,终于把它吃完,蒙佛菩萨保佑,肚子平安。

若饭食时 当愿众生 禅悦为食 法喜充满

假设在吃饭的时候,应该发愿。当愿一切众生,在坐禅时,得到轻安快乐,以这种禅悦作为饮食。坐在那里,不饥不渴,得到法喜的充满,这是坐禅的境界。

无论是出家人或是在家人,在吃饭的时候,要三念五观。三念:这是捧钵当胸受食,先喝三匙汤,而说此言。第一匙,说愿断一切恶。第二匙,说愿修一切善。第三匙,说愿度一切众生。五观:①计功多少,量彼来处,就是算一算这一粒米,要用多少劳力才能收获,思量它的来处不易。古诗:“锄禾日当午,汗滴禾下午。须知盘中餐,粒粒皆辛苦”,这是描述农夫辛苦耕耘的写照。古德说:“施主一粒米,大如须弥山,吃了不修道,披毛戴角还。”②付己德行,全缺应供:要想一想,自己的德行够不够?是否有资格来受应供?受人供养,于心有愧否?在毗尼母经上说:“若不坐禅诵经,不营佛法僧事,受人信施,为施所堕”。也就是依佛穿衣,赖佛吃饭,不做佛事,将来必会堕三恶道。③防心离过,贪等为宗:要防心防意,勿起贪吃的过失,所谓“对上食而起贪心,堕入饿鬼。对下食而起瞋心,堕入畜生。对中食而起痴心,堕入地狱。”一切业障,皆由贪瞋痴而来。④正事良药,为疗形枯:饮食是治疗形枯的良药,吃饭时,不要求其好恶,要借假修真,只为养形,来修佛道,这就是吃饭的目的。⑤为成道业,应受此食:为求佛法,为成道业,必须受食。但是不要贪食,所谓“贪多嚼不烂”。浪费食物,对身体反而有害。所以佛制日中一食,不但合乎卫生,而且也是长寿之道。

若受味时 当愿众生 得佛上味 甘露满足

假设在受味的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到佛的最上等味,常有甘露的味道,非常的满足。

普贤菩萨在行菩萨道的时候,为调和大家的口胃,在过堂用斋时,身上带很多的瓶子,内装各种调味粉。谁喜欢吃咸的,他为加点盐。谁喜欢吃甜的,他为加点糖。谁欢喜吃辣的,他为加点辣椒粉。谁欢喜吃酸的,他为加点醋。总而言之,令大众对口胃满足为原则。可是还有人认为服务不周到,为什么呢?因为众口难调。

饭食已讫 当愿众生 所作皆辨 具诸佛法

在吃完饭的时候,应该发愿。当愿一切众生,所作的事务,都已办妥,具足一切佛法。要结斋还念:“所谓布施者,必获其利益,若为乐故施,后必得安乐。饭食已讫,当愿众生,所作皆办,具诸佛法。”

若说法时 当愿众生 得无尽辩 广宣法要

假设在讲经说法的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到无穷无尽的辩才无碍,广大宣说佛法的要义,也就是无上甚深微妙法。

以上二十二愿,是到城乞食时,所发的愿。每一愿都为众生而发,令众生得到利益。

从舍出时 当愿众生 深入佛智 永出三界

从所住的舍宅,要外出的时候,应该发愿。当愿一切众生,早日深入佛的大圆镜智慧,所谓“深入经藏,智慧如海”。这时,才能永远脱离三界的二十五有。

若入水时 当愿众生 入一切智 知三世等

假设入水的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到一切智慧,能知过去世、现在世、未来世的因果。

洗浴身体 当愿众生 身心无垢 内外光洁

在洗浴身体的时候,应该发愿。当愿一切众生,要把外身的尘垢洗清净,也要把内心的三毒洗清净。这时,内外光明,而又清洁。

盛暑炎毒 当愿众生 舍离众恼 一切皆尽

在暑夏炎热的时候,应该发愿。当愿一切众生,舍离一切热恼,把一切烦身恼心的妄想统统消除灭尽。

暑退凉初 当愿众生 证无上法 究竟清凉

在初秋凉风起的时候,应该发愿。当愿一切众生,证得无上法,没有热恼,究竟身心清凉,脱离三界的火宅。

以上五愿,是乞食返归住处,饭食已讫,沐浴洗足时,所发的愿。

讽诵经时 当愿众生 顺佛所说 总持不忘

在讽诵大乘经典的时候,应该发愿。当愿一切众生,要随顺佛所说的法去修行,不可背道而驰。要总一切法,持无量义,总持不忘,要牢记住经文和咒语。

若得见佛 当愿众生 得无碍眼 见一切佛

假设见到佛的时候,应该发愿。当愿一切众生,得到无障碍的眼,也就是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼),能见到十方三世一切诸佛。

修行人,有时候会得到五眼六通,能见一切佛。有的人,没有修行,因为在往昔努力修行,有了善根,也得到五眼。不过,那是少之又少。修行还是根本法,修行有了功德,便会开五眼。

谛观佛时 当愿众生 皆如普贤 端正严好

在注意观仰佛的时候,应该发愿。当愿一切众生,都像普贤菩萨那样的端正、庄严、妙好,令人见之,生起恭敬心。

见佛塔时 当愿众生 尊重如塔 受天人供

见到佛塔的时候,应该发愿。当愿一切众生,尊重众生如同尊重佛塔一样,受天人的供养。修行人,见到佛塔,一定要拜塔,或者绕塔,能得五种福:①来生得端正身。②得好音声。③得生天上。④得生王侯。⑤得泥洹墙。绕塔时,有五件事要遵守:①低头视地而行。②不得踏虫。③不得左右顾视。④不得唾塔前地上。⑤不得中住与人言。必守此规,否则无功德。

敬心观塔 当愿众生 诸天及人 所共瞻仰

用恭敬心来观仰佛塔的时候,应该发愿。当愿一切众生、一切诸天、一切人,大家共同来瞻仰。因为塔内是藏佛舍利的地方,所以要生恭敬心来绕塔、拜塔、观塔。

顶礼于塔 当愿众生 一切天人 无能见顶

在顶礼拜塔的时候,应该发愿。当愿一切众生、一切天人,不能见到塔顶,也就是“无见顶相”。这是八十种随形好中的一种好相。

在楞严经上说:“释迦牟尼佛说楞严咒的时候,从肉髻(头顶凸起之肉堆)中,放出百宝光明。在百宝光明中,又涌出千叶宝莲华,在千叶宝莲华的上边,现出一位化佛(法身),坐在宝莲华中。在这位如来的头顶肉髻中,又放出十道百宝光明。在每道光明中,又示现十个恒河沙数那样多的金刚密迹护法神,一手擎金刚山,一手持金刚宝杵。尽虚空遍法界,都遍满金刚护法神。在法会中的大众,仰起头来观佛时,其心又畏惧又欢喜,求佛哀怜保佑,一心一意聆听佛说法,这时“无见顶相”就是见不到佛的顶相。这位化佛,宣说楞严神咒。所以说楞严咒是佛法身所说的,妙不可言。

修行人,一定要重视楞严咒,它有不可思议的境界。在这世界,若有人会诵持楞严咒,世上便不会有魔王出世。为什么?因为这楞严咒能降伏一切魔军,能摧毁十大魔军。

右绕于塔 当愿众生 所行无逆 成一切智

向右绕塔的时候,应该发愿。当愿一切众生,所行所作,要顺佛法而行,不可逆佛法而行。顺是修行,可得智慧;逆是不修行,当然愚痴。如果所有无逆,便可成就一切的智慧。

右绕是顺,左边是逆,所以绕佛,绕塔都是右绕,在功德经上说:“灭一切烦恼,具足大威力,无漏六神通,斯由右绕塔”,绕塔能有这样不可思议的功德。

绕塔三匝 当愿众生 勤求佛道 心无懈歇

向右绕塔三匝的时候,应该发愿。当愿一切众生,勇猛精进,勤修佛道,不要生懒惰心、不要生退转心。只向前进,不可中道自画,半途而废,是无成就。

绕塔为什么绕三匝?表示恭敬三宝、勤修三学、息灭三毒的意思。又可以说代表三界,远离三恶道,因为发菩提心,不会堕落在三恶道中。在五戒经上说:“旋绕三匝,表敬三宝,灭三毒。”

赞佛功德 当愿众生 众德悉具 称叹无尽

在赞叹佛功德的时候,应该发愿。当愿一切众生,称扬赞叹诸佛功德,才能得到众德具足。要时时刻刻的称赞,辗转不尽。

佛有万德庄严,三觉具备,所以为佛。佛的功德是不可思议,我们要赞叹佛的功德,将来也会有人来赞叹我们。所谓“赞人者人恒赞之”。在佛教中的仪式,在佛前诵持赞偈,就是称扬诸佛菩萨的功德。例如阿弥陀佛的赞偈:“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。”不应该有一种不正当的思想,说诵赞是唱歌,是佛前戏子。要晓得唱赞是恭敬佛,称赞佛的功德,可以增加自己的善根。

普贤菩萨的十大愿王,那是很好的证明。一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转*轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺众生、十者普皆回向。我们在做早课时,必诵一遍。多数人是诵过便忘了,没有经过脑海中研究一番,究竟做到了没有?这一点,希望大家不要当歌来唱,敷衍了事,要依法修行。在佛前诵赞、礼佛、持咒,这都是成佛的根本法。能令菩提心增加,而结菩提果,也就是成佛。

我曾经说过:“若是尽看人不对,便是自己苦未了,若是自己苦了了,看谁都是一尊佛。”看一切众生,都是过去的父母,未来的诸佛。既然是过去的父母,要说众生不对,就是说自己父母不对。对众生不恭敬,就是不恭敬佛。要能这样的想,很快便众德悉具,毫无问题。

赞佛相好 当愿众生 成就佛身 证无相法

赞叹诸佛相好庄严的时候,应该发愿。当愿一切众生,成就佛的身体,证得无相法。也就是无智亦无得。

佛有三十二相,八十种随形好。每一相都要赞叹,每一好也要赞叹。为什么佛有相好庄严?因为佛在往昔时,三祇修福慧,百劫种相好,福慧圆满,而成两足尊。

以上十愿,是习诵旋礼时所发的愿。出家作比丘,在一举一动,一言一行,都要发愿。生慈悲心,普度众生。

若洗足时 当愿众生 具神足力 所行无碍

假设在洗足的时候,应该发愿。当愿一切众生,具足神足通的力量,所行无所障碍,愿到什么地方去,就到什么地方去。

诸佛菩萨都是赤足,不穿鞋袜,为什么?因为印度在热带的地方,生活习惯是赤足,双足容易肮脏,所以每天要洗足。在金刚经上说:“尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食,于其城中,次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足时,敷座而坐。”洗足是出家人的功课,如果不洗足,把佛堂踩得不清洁,这也是不恭敬佛。

以时寝息 当愿众生 身得安隐 心无动乱

在睡觉的时候,应该发愿。当愿一切众生,身体安稳,心无动乱。在临睡之前,合掌念“南无观世音菩萨”数百声,念到没有妄想,心中清净,安稳入梦乡。

睡眠始寤 当愿众生 一切智觉 周顾十方

在睡醒的时候,应该发愿。当愿一切众生,一切智慧觉悟,尽虚空,遍法界,周顾十方。

睡觉的“觉”,就是令人要觉悟,不可贪睡。如果睡而不觉,就是糊涂虫。佛的弟子,天眼第一的阿那律尊者,他就爱睡觉,有一天,被佛申斥:“咄咄胡为睡,螺蛳蚌蛤类。一睡一千年,不闻佛名字”,尊者受佛斥后,而生大惭愧心,遂发愿精进,七昼夜不眠不睡,导致双目失明,佛令他修乐见照明金刚三昧,专心一致修定后,证阿罗汉果,能观见十方的境界,如同观掌上果一样的清楚。这就是天眼的神通力。

以上三类,是寤寐安息时,所发的愿。愿众生早离沉迷苦海,不受轮回之苦。

佛子。若诸菩萨,如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗等,及以一切声闻缘觉,所不能动。

文殊师利菩萨,称呼智首菩萨说:“佛的弟子!假设你们各位大菩萨,要像前边所发的愿,要是能那样的用心,就能获得一切殊胜不可思议的妙功德,增长法身慧命,而不退转。便得到德无不备,行无不周的正等正觉,成佛的果位。”

“一切世间的国王大臣,诸天的天王及魔王、大梵天王、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗、声闻、缘觉等等,他们都不能摇动你们的思想。换言之,你们的定力,已经超过他们了。你们的境界,是他们所不知道的。所谓‘初地不知二地,乃至十地不知等觉’。因为你们是菩萨,所以二乘人的定力,不及你们的定力深厚。”

◎ 回 向 偈 ◎

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

此经书由尹国富(普觉)请,上海宝山区唐海芸居士发心打字智诚法师校对,有错误之处敬请大家体谅,并指点。全套二十四册总共历时三年,让大家共同研究佛法,共同精进,共勉。愿把此经回向给各人父母、师长,以及法界一切众生,愿生者消灾免难,增福延寿,阖家平安,生活幸福,身体健康!社会和谐,大家都能了生脱死,百年以后都能往生极乐,各人各姓堂中亡者老祖宗、历代宗亲、各人过去七世父母、冤亲债主齐超生!