如是我闻印心田 结集三藏照地天
光明破除一切暗 多闻记忆万德篇
佛法流传三千界 僧伦受化百亿川
后贤普沾醍醐味 庆喜功勋广无边
在佛的弟子中，阿难尊者是“多闻第一”。在空王佛那时候，本来他和释迦牟尼佛都是同时修道的，一起发愿出家，一起修道；释迦牟尼佛修六度万行，精进不退，阿难尊者就欢喜学多闻。所以释迦牟尼佛修行成佛了，他还是做尊者，来护持佛法。
乘愿再来，助佛扬化
“阿难”是梵语，翻译为“庆喜”。为什么叫庆喜？因为阿难出世这一天，恰逢释迦牟尼佛证得无上正等正觉的时候，又是迦毗罗卫国和邻国作战得到胜利。因为这两种都是很吉庆的，那么他的出生也是值得庆贺，所以给他起了名字，叫“庆喜”。
阿难尊者，他是释迦牟尼佛的堂弟，父亲是白饭王。他的哥哥呢？就是提婆达多。提婆达多专门就和佛作对，来反对佛；那么阿难尊者呢，就是拥护佛。所以古人说：“一树之果，有酸有甜；一母之子，有愚有贤。”一个就是护持佛法的，一个就是毁谤佛法的。
这位尊者，他一来的时候，就是为了助佛扬化，来护持三宝的。
慕佛相好，剃发出家
佛陀成道后，回到故乡迦毗罗城说法教化，刚好是阿难尊者二十五岁那一年。阿难看见佛的妙相庄严，所以也就发心出家，当时很多王族的人也都随佛来出家修道。
佛问阿难说：“你我是堂兄弟，这种亲情就好像亲兄弟一样。你最初是在佛法的里边见到什么殊胜的境界，即刻就把这个世间的恩爱舍离了，发心出家呢？究竟你是为的什么呢？”
阿难回答佛说：“最初我见到佛的三十二相、八十种随形好，从来就没有看见这样胜妙殊绝的相好，这世间没有再能比佛的相好庄严了。佛的身体，光明皎洁，好像琉璃体那么样美满妙好。所以我常常在想，佛这种相好庄严，不是由情欲和爱念所生出来的，因为男女这种淫欲的气氛，是很不洁净的。要是以这种爱欲、父精母血造成的身体，是不能发生这样的殊胜妙好和紫金光聚的清净光行。我因为仰慕佛的这种相好，所以就跟着佛剃发出家了。”
其实，阿难也就因为这个地方错了！为什么错了呢？他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之后只注重多闻，也就是因为这一点错了。他欢喜佛的相好，也就是把他爱家庭的这种爱心，拿来爱佛的这个相好。这虽然不属于那种情欲，但是还有一种爱心。
那么要怎么样呢？你要真正实行去。念玆在玆、念念不忘地总要行持佛法，一时一刻也不要忘了它。阿难就是因为单知道爱佛，而不知道去修定，他以为如来能给他三昧、给他定力，殊不知身心本不相代──这身心谁也不能替代谁。所以他这是错误。
阿难很聪明的，比你我现在的人大约都聪明，但是他聪明反被聪明误。为什么？就注重多闻了，不注重定力；不去实行去，单学口头禅。你看！说，他什么都会说的，佛所说的法他都记得，怎么样说，一字都不错的；但是可就没有定力，所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的这种束缚了。
阿难虽然把家庭之爱放下了，对佛又生出一种爱心，这还是和爱家庭那种爱心是一样的。他看见佛相好庄严出家了，却看不见佛的这种智慧、这种的觉悟、这种的道德；他不学佛道德和觉悟的这种智慧，就想学佛这个相好。为什么他想学佛这个相好呢？阿难大约在过去生中尽着相，所以专门在这个皮毛上用功夫。一看见佛，他不管佛的智慧──虽然说是记得佛所讲的经，但是他不太注意的。就这么看佛这个相好，认为一天能看见佛，就满足他这种欲望，满足他这种心了。所以，这种心和爱家庭那个爱是一样的，没有分别，所以他没有定力。
为什么没有定力？就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定，要把这个爱心先放下了。那么你讨厌人，也不能得定的。你要不憎人、也不爱人这样子，对人都是好像人和我是一样的，大家平等平等的。既然平等，人、我是一个了，你又爱谁啊？又憎谁啊？对谁会生出一个爱心？对哪一个又会生出一个讨厌的心呢？没有。也无憎，又无爱，这就是“平常心是道”──这个心就是合乎道了。
阿难请问，事佛吉凶
当阿难尊者出家的时候，他请问佛什么叫吉凶？这个“吉凶”，并不是帮人家算卦占相，说人的吉凶。这“事佛吉凶”，事是承事，是讲承事佛的教诫。
阿难尊者问事佛吉凶，佛当时也很简单地、很平实地答覆他，说：“你能持戒这就是吉，你不持戒、犯戒这就是凶。”因为佛在世的时候，比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意，不持戒就是凶，就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难呈祥，不持戒律就是吉也变成凶，祥也变成不祥了，所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道，我们人要“诸恶不作”就是个吉，“众善奉行”也是吉。总而言之，我们都应该量力而为去做种种的善事。
在《易经》上说：“作善降祥，作不善降殃。”做好事就会得到好的果报，做不好的事情就会得到不好的果报，这就是吉凶生大业；做善就得到吉祥的大事业，做恶就得到凶的大事业，就有凶的事情发生。所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了！为什么不吉祥呢？因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。《易经》开章第一义，说：“趋吉避凶，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”假设命运逃不出去的话，吉何可趋？凶何可避呢？那里有吉的事情，你就可以到那个吉的地方去；那个凶的地方，你就可以避开它。命运如果逃不出去，怎么可以趋吉避凶呢？
什么是“众善奉行”？就是做好事、做善事，所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！能得到“一切种智”的智慧。“诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气：教他做好事，偏不去做；教他做坏事，他很快就去做了。很奇怪的，众生的坏习气就这样，你教他不准做错事，他单要做去！不像做善事，你叫他做，他也不做。诸恶不作，你叫他不要做去，他偏偏要试一试，试试它到底有什么不好处，或者就变个方法去做那恶事。啊！试一试，将来就堕落了。唉！众生的习气太深，连佛也没有办法；佛一看，你这样不听话，我不教化众生了！
《易经》这种中国的学问，是妙到极端，深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙，这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理，但是不需要占卜，不要给人算卦、看相，尽给人说这些吉凶祸福的事情。为什么？所谓“君子问祸不问福”，君子不问福报，不问吉凶祸福的事情。因为君子不怕这个灾难，一切逆来顺受，所以不行占卜。“占”就是占卦，“卜”也是占卦的意思。我虽然爻卦，医、卜、星、相都涉猎过，可是我都不做。我也会批八字，但是我不批。为什么呢？这些不究竟。虽然也是真的，但是这是在路上走，绕弯子呢！
向佛请求，女子出家
佛成道后，回到故乡迦毗罗城，说法教化众生。于是跋提、阿那律、阿难、提婆达多等七位王子，一起随佛出家修道，罗睺罗也做了沙弥。佛的姨母波阇波提夫人看到这些情形，她的善根也发芽了。等佛成道后十四年，波阇波提夫人带着五百女子要求出家，佛不允许，叫她在家学佛、行五戒，也是可以修成圣果。因为在佛以前，是不收女出家弟子的。
摩诃波阇波提，摩诃是“大”，波阇是“爱”，波提是“道”，合起来就是“大爱道”的意思，她是佛的姨母。佛出世七天，佛的母亲摩耶夫人就生天了，于是由摩耶夫人最小的妹妹，也就是佛的姨母来把佛养大。她不但做释迦牟尼佛的姨母，就是千佛出世，大爱道都做佛的姨母来把佛保养大。
波阇波提夫人大概一天到晚，去和阿难尊者讲讲讲，要求阿难尊者请佛答应她出家，于是阿难就向佛请求。说了一次，佛不答应；说了两次，佛还不答应；说了三次，佛一想就勉强答应了，说：“正法千年，若度女人，则减五百。若行八敬法（注），正法还得千年。我可以许可她们出家，但她们必须要行持八敬法，才够资格做比丘尼的。”所以摩诃波阇波提夫人，成为佛陀僧团中第一个比丘尼，就是大爱道比丘尼，又名“憍昙弥”，那五百女人也跟随她出家。所以由此之后，就有比丘尼出家。
“憍昙弥”是什么意思？“憍昙”是个姓，又作“瞿昙”，就是“释迦”这个姓，翻译为“泥土”，又翻译“日炙甘蔗种”。“弥”是称呼女子。憍昙弥，这是对释种女子的尊称。憍昙弥在这些比丘尼众中，她是上首。
讲到这个“八敬法”，有一个比丘对比丘尼就骄傲的不得了，说：“你比丘尼要行八敬法，不行八敬法，我就对你不客气。”你看这不是个骄是什么？你是怎么样轻看比丘尼来着？你才出家作沙弥，怎么可以轻看比丘尼？你还没修行，就先要往地狱里头钻去！不可以看不起女人的，若看不起女人，那你根本就不能修道的。
比丘尼有八敬法来恭敬比丘，这也要比丘自己尊重自己，心里头清清净净的这种比丘，才可以恭敬他。如果这个比丘一天到晚尽打妄想，那根本就不能称为比丘，也就和普通人是一样的。不是说穿上比丘的衣服就是比丘了，要能实行比丘的法才能称为比丘。比丘法，就是要常常清净身口意三业，就是要破除一切不清净的念头；你有不清净的念头，就应该生大惭愧心。所以恭敬不是恭敬一个皮毛，要从身口意三业清净这方面恭敬。
在我们道场，平常的时候比丘尼一定要对比丘行“八敬法”。但在事相上，因为做事要讲公道、讲真理，就不可以说比丘尼一定要恭敬、要听比丘的话。譬如开会，谁都有发言权，哪一个也不能压迫哪一个，这是很要紧的。尤其现在这个时代不同了，旧的思想应该都打破了它，要有佛的慈悲、菩萨的心肠，作起事来要大公无私，正大光明。比丘不可以压迫比丘尼，比丘尼也不可以压迫比丘，要互相尊重。尤其是比丘，不可以欺负比丘尼，不可以随随便便就骂比丘尼。比丘尼是不是可以骂比丘呢？更不可以，比丘尼自己应该遵守八敬法，恭敬比丘，不可以对比丘有一种轻慢的心，有一种不干净的思想。
无论是沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，都要身口意三业清净才算的。你三业不清净，自己要生大惭愧的。这也不是有没有学问的问题，你就是再有学问，若是身口意三业不清净，这也是不行的。身口意三业清净了，才能一点一点地证初果、二果、三果、四果。证了四果，这才叫“离欲阿罗汉”，离欲就是断欲，断欲就是清净。要到断欲的程度，真能不被境界所转了，这才算呢！你若还被境界所转，那就要身口意三业清净。你若能不被境界转了，那时候你愿意说什么，都是佛法了；你若没有断欲，你说什么都是不究竟法，甚至于你讲经，讲来讲去也都是讲经的皮毛，讲不出来经中真正的骨髓、真正的道理来。
【注】八敬法：
第一，虽百腊比丘尼，见初受戒比丘，应请迎礼拜问讯，请令坐。
第二，不得骂谤比丘
第三，不得举比丘罪，说其过失；比丘得说尼过。
第四，于大僧中求受大戒。
第五，若犯僧残应在二部僧中，半月行摩那埵。
第六，半月半月当从僧中求教授人。
第七，不得在无比丘处夏安居。
第八，安居竟，应诣比丘僧中求三事自恣见、闻、疑。
面如满月，目似妙莲
阿难尊者为什么能“面如秋满月，目似净莲华”，这样相貌庄严？就因为他在往昔持戒精严，所以相貌那么像秋满月。什么叫秋满月？秋天的月特别圆满，也就表示阿难的相貌特别地圆满，令一切的女孩子见了都迈不动步，甚至死都愿意。难怪摩登伽女就发了狂似地，叫她妈妈一定要把阿难给弄来，如果不能和阿难结婚，她就要死。你看看，摩登伽女可以说阅人多矣，见过美丽的男人不知多少，可是都没被吸引住；见到阿难，就被他吸引得要死要活的。所以阿难也有他的麻烦。
他无量劫来持戒精严，所以戒法庄严──以戒法庄严自己，所以相貌那么圆满，清净无染，很清净的，一点染污也没有。他也精严毗尼，研究种种的戒律、种种的规矩、种种的善法，也就是种种不犯错的这种的法律。
多闻总持，慧性圆悟
阿难尊者多闻第一，怎么叫多闻呢？就是他看的书也多，读的书也多，记忆力也好，一听见什么就不忘了。所以结集经藏的时候，是阿难尊者和一些大阿罗汉在一起，将经藏结集出来的。
那么他这种的学问、这种的记忆力，是从什么地方来的？就因为他生生世世都是持戒律，生生世世都是守规矩。有什么证明他持戒律、守规矩呢？就由他相貌圆满证明。佛有三十二相，阿难就有三十相，和佛差两种相好。因为他持戒精严，所以也就相好庄严。他绝对不加丝毫造作，保持本来面目，所以相貌就那么庄严。他出家之后，对佛法也非常清楚，佛所说的道理他都明白；佛所说的法，众生能得到什么利益，他也都知道。
阿难尊者虽然多闻第一，记忆力非常强，可是他只是学书，不用功修行；虽然他懂得那么多，都还是口头禅，没有真正有所得。所以在《楞严经》里，阿难是个当机众，因为他一向就是注重多闻，没有修定力，所以遇到摩登伽女的时候，啊！就被这个〈梵天咒〉给迷住了。幸亏佛在祇园精舍那儿知道了，从佛顶放光说这个〈楞严咒〉，叫文殊菩萨将咒往护，用这个咒去把他救回来。〈楞严咒〉的这个力量，所有一切落杠头──就是放蛊这些个外道邪术，都可以给破了。所以当初阿难，就是佛用楞严咒把他救回来的。
阿难尊者修行得总持三昧；总持，就是总一切法，能持无量义。他有智慧之性，很圆融的，也悟道了。
八种境界，不可思议
阿难这一位尊者，他的记忆力是非常好；不单记忆力好，而且定力也不错。他有八种不可思议的境界：
第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉把他摄到淫室里。之后是佛说这个〈楞严咒〉，叫文殊师利菩萨用这个咒，把阿难又救回来。从此之后，他就再也不受别请了。因为以前他受别请，而发生这种危险。
怎么叫别请呢？就是在这一班僧人之中，单独受某一个护法、居士请去供养，单独地到外边去应供，这就叫“受别请”。在佛的制度里边，比丘不能受别请的。譬如，这儿有十个比丘，其中有一个人，有人欢喜他，对他很有缘，单单请他一个人去吃饭、应供，这不可以去的！必须要十个比丘一起都去，这才可以去；单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为以前受别请而发生危险，之后知道错误了，再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。
第二种不可思议的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了的这个衣服，最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿，以为佛穿过的衣服，那么他们穿上就会增很多的智慧，灭了很多的罪业，其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣，这是第二不可思议的境界。
第三、阿难尊者不见非时。怎么叫不见非时呢？就是不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。那么也就是不合乎规矩的，他就不看；合乎规矩的，他才看。
第四、不生染心。染，就是染污的染。怎么叫不生染心呢？阿难尊者随着佛到天上去，或者到龙宫去，或者到阿修罗宫殿里去，见着那个天女，或者阿修罗女，或者龙女，生得非常美貌，但是他不生这个欲心，没有这种淫欲心生出来，所以这叫不生染心。
第五、阿难尊者知道佛入定的时候，入的是什么定，其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。
第六种，阿难尊者知道佛在定中教化所有的众生，一切众生得到哪一种的利益，阿难尊者都知道，知道众生所得的利益。
第七种，佛所说的法，阿难尊者完全都了解，都明白，这是第七种不可思议的境界。
第八种，阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得，不需要再向佛来请问。
所以阿难尊者有这八种不可思议的境界，那么其余的尊者就没有他这种不可思议的境界。
结集经藏，万古流传
释迦牟尼佛还住世的时候，阿难尊者要求佛把以前他没听到的经典，再向他重复说一遍；佛答应了他。因为这样子，所以从佛一开始转法轮，到入涅槃所说的经典，他每一句都记得清清楚楚，因为他记忆力特别好。那么等佛要入涅槃，阿难又以四事请问佛，问到结集经藏的时候，应该用什么文字来代表？佛就说，应该用“如是我闻”四个字在经首。
所以当阿难结集经藏、高登法座的时候，一般的人都顿起三疑，有的就怀疑阿难成佛了，有的又怀疑是他方佛来了，有的人又怀疑阿难本身成佛了。那么，等阿难一说“如是我闻”这四个字，大家就三疑顿息──才知道这是阿难亲自听见佛所说的这个法。于是所有佛说的经典，都是在耆阇堀山由阿难尊者忆诵出，经过所有在会的大阿罗汉印可，结集而成。所以佛法才能流传万古直到现在，永远永远在这儿没有断，使后贤得到醍醐的妙味──也就是佛法的滋味！那么得到这个三藏经典而出家修道的出家人，也有百亿川那么地多。
在结集经藏的时候，这种天地的正气、天地的光明，令天地间都不黑暗了，把一切世界的黑暗都给破除了。这光明是什么呢？就是戒律。所以阿难结集经藏，把佛所说的经典都流传给后世，这个功德是很大的，功劳广无边、说不能尽的。值得提的地方很多，你们各位要是愿意研究，可以自己再去往深的研究，所谓“师父领进门，修行在个人”，你们不要单单听我的，自己要真正流入每个人的心那才算哪！
尊者转付，商那和修
有一天，阿难就问大迦叶尊者：“世尊传金襕袈裟之外，还另外有什么传给你吗？”迦叶就这么用手召一召阿难，阿难尊者就应诺一声。于是迦叶说：“你把门前那根旗杆，给我弄倒了它。”之后，迦叶尊者把衣钵传给阿难，并且对他说：“我现在很老了，不愿意留在这儿太久的时间，我现在把佛的正法眼藏传授给你！你好好地在这儿保护正法眼藏。”
阿阇世王对阿难尊者说：“仁者！如来、迦叶尊者都已经入涅槃了，我都没有亲见看见。尊者您要入涅槃时，希望能先告诉我。”阿难也答应了。后来阿难就想：“我的身是很危脆，犹如聚沫，何况衰老，岂能久长？”就到王宫，正巧阿阇世王在睡觉，尊者就对侍者说：“我要入涅槃，今来辞别。”阿阇世王在梦中看见一个宝盖，七宝严饰，有千万亿众围绕瞻仰；不久就来了暴风雨，把宝盖的柄给吹断了，七宝璎珞都散落在地上，他心里很惊讶。醒来后，侍者把阿难尊者交代的话跟国王说。阿阇世王听到阿难尊者要入涅槃了，失声痛哭，赶到毗舍离城。
阿阇世王和毗舍离王都劝请阿难尊者不要入灭，阿难就想：“我如果偏向一国，就会发生争执，这是无有是处的。我应该以平等心来度一切有情。”于是阿难尊者就在恒河的中流，跏趺而坐，准备入灭。
在这个时候，山河大地六种震动。雪山有五百仙人，目睹这种祥瑞，飞往恒河这个地方来，顶礼尊者，请求出家。阿难默然受请，即刻把恒河化为金色大地，并为这五百仙人说法。不久，又有五百罗汉从空而下，为诸仙人出家授具；仙人须发自落，成阿罗汉。在这五百仙人中，有一位是商那和修尊者，阿难知道尊者是个法器，于是就把正法眼藏传给他，并说传法偈：“本来付有法，付了言无法；各各须自悟，悟了无无法。”
释迦牟尼佛把正法眼藏交付给迦叶尊者，初祖就是迦叶尊者；迦叶尊者传给阿难尊者，二祖就是阿难尊者了；阿难尊者转付法于商那和修，所以三祖就是商那和修尊者。
于恒河中，入灭如此
阿难尊者传法之后，就于恒河中流入灭，在那儿圆寂了。他入灭时，不是就那么死了，而是涌身到虚空，在空中现十八变。
证果的人，可以在虚空里现十八变。这十八变是什么？就是身上出火，身下出水；或者身下出火，身上出水；或者在空中，又躺着，又坐着，又站着──就在虚空里边游行自在，现十八种的变化。这是罗汉的境界，差不多都有这样子。这时候，又刮大风，又打雷，阿难尊者就入“风奋迅三昧”这种定，用三昧真火把自己烧了。
他的舍利被分成四份，一份就奉在忉利天宫供养，一份奉存到娑竭罗龙宫供养，一份奉给毗舍离王供养，一份奉给阿阇世王来供养，他们各建造宝塔来供养尊者的舍利。
虽然是这样子，这一切法还是空的。所谓“绘事后素”，画完了画，那纸还是白的，就是一切都是空的。所以你们谁若学画画，就学这种画──扫一切法，离一切相，什么都没有的！