始惰终勤不睡眠 七日七夜血泪穿
积极精进伤双目 怜愍教授得照天
九十一劫无贫困 百千万世有福缘
四事请问佛遗嘱 功德无尽永流传
王族七子，随佛出家
这一位阿那律尊者，也就是“阿菟楼驮”，又叫“阿泥卢豆”；梵语翻到中文的音，有多少差的。我们现在叫“阿菟楼驮”，也就是和“阿那律”的音大同小异。
那么在今生，这一位尊者他就做斛饭王的儿子；斛饭王有两个儿子，阿那律尊者的哥哥是谁呢？就是“摩诃男”；他是从佛出家修行，也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛饭王和释迦牟尼佛的父亲净饭王是亲兄弟，所以阿那律尊者也就是佛的一个堂弟。
净饭王有三个亲弟弟，就是白饭王，斛饭王，甘露饭王。净饭王有两个儿子，一是悉达多，也就是释迦牟尼佛；二是难陀。白饭王有两个儿子，一是调达，也就是提婆达多；二是阿难。斛饭王有两个儿子，一是摩诃男；二是阿那律。甘露饭王有两个儿子，一是婆娑；二是跋提，就是小贤，也是从佛出家，在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。
佛陀成道后，回到故乡迦毗罗城，说法教化，很多王族的人也都随佛来出家──阿那律尊者也和跋提、阿难、提婆达多等七位王子，一起随佛陀出家修道。
尊者无贫，宿世有因
“阿那律”是梵语，翻译到中文的意思就是“无贫”，就是总是富贵的。他为什么就总是富贵，总也不穷呢？
在无量劫以前，弗沙佛的时候，那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年，人人都没有饭吃了，吃草根呀、树叶呀，都要饿死。因为在那时候，他曾经供养过一位辟支佛；虽然证果的圣人，他也有他的这种因果。这个圣人在因地修行的时候，尽修慧不修福；所以在他住世这段时间，就赶上人人都没有饭吃，他自己也就没有饭吃，没有人供养他了。
这位圣人是个辟支佛，比阿罗汉又高一点。但是他修慧不修福，所以就感上这个苦，在最困难的这个时候，他教化众生。虽然是圣人，也要吃饭。这位辟支佛在山上修道，他的愿力是每逢七天到城里边去化一趟缘，就是托钵乞食。七天下一次山，就化七个门口的缘；如果在这七个门口，没有人布施给他饭，他就不再化缘。本来在七天以前，他就没有得到饮食；这一次又下山，化了七家门口，又没有人布施给他，于是这个辟支佛就托着空钵回来。
回来时，遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢？就是阿那律。阿那律在宿生，在那儿耕田，吃的是稗子饭。稗子饭，就是这谷里头的最不值钱的那种米，最不值钱的；那么因为他穷，所以就吃这种米。这个辟支佛，托着空钵回来了，这个农人知道这个情形，就很悲痛，很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢？因为那个时候闹饥荒，没有饭吃，每一个家庭自己生活尚且都发生问题，怎么有余粮来布施给出家人呢？所以这个辟支佛就托空钵了。
这个阿那律，当时是一个种田的农夫，也是非常贫穷的人，要用劳力来换取生活的安定；所吃的，也是一种最便宜的米，叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽，这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工，就吃这种米；一早就带着这中午的饭，吃完了，晚间就回家。可是这天中午，他看到老比丘没有化到缘，他就生出了一种同情的心：“你这个出家修道的人，遇到这饥荒的年景，就没有饭吃了！太可怜了！”于是就问：“啊！圣者呀！您吃不吃我这个稗子米呢？如果你不嫌弃的话，我可以供养您了。”他供养的时候，他并不知道这位老比丘是辟支佛，他不过就看见这位老比丘去化缘，没有乞到他所愿意得的饮食。
这辟支佛没有斋饭，肚里头也有点不舒服，说：“你肯布施给我？那你自己吃什么呢？”他说：“这一天不吃，不要紧！我家里还有呢！”这位辟支佛就说：“那真好了！我就接受你的供养！”这位辟支佛看他这么诚心来供养自己，于是就给他回向：“所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐。”你现在布施给我，你想求什么，我一定满你的心愿，你得到你应得的利益；你要是因为想求快乐而做布施，你将来一定得到快乐。就说：“我受了你的供养，你以后生生世世都不会再穷了！”就接受他的供养了，把这一顿稗子米的饭给吃了；吃完了，你说怎么样呢？
这辟支佛就显出神通，现出十八变。这罗汉有十八变，辟支佛也有十八变；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踊身虚空等等，有十八种的变化。总而言之，这个变化，都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后，说完了这话，这老比丘就走了。
由他把饭布施给这个辟支佛了，你说怎么样啊？这就奇怪了！奇怪的事情就生出来了。什么奇怪的事情啊？哈！讲起来你们都不相信，我也不相信；不过这个经上释迦牟尼佛这样讲的，不由得你不信，不信都要信。
怎么样子呢？他继续在地里头耕地，一锄那个地，从地里就跳出一只兔子来；这兔子很调皮的，就和他开玩笑。怎么开玩笑？譬如他用锄头来耕田、铲草，这只兔子就往他这个锄头上来碰，咬他的锄头；他说：“我这没有时间，我在这做工的，你不要捣乱我！”他就用锄头往前一拨它，这个兔子怎么样呢？很有一点的功夫的，一跳就跳得很高，跳到他臂膀上，那么趴着不动。他就用锄头往下拨这个兔子，却怎么也摆脱不掉，好像在他身上生了根似的。
这回他可就生一种恐惧心：“这怎么办呢？这个兔子长到我身上了！会不会有什么问题呀？”也不做工了，于是就赶快回家，让他的太太看一看，这是怎么一回事啊？怎么这个兔子趴到他身上，就不动弹了呢？晃也晃不掉，是怎么样子也拿不下来了。
回到家，就叫他太太把这只兔子从臂膀上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后，本来是一只活的兔子，现在变成金兔子，是一个金子的了，这个兔子是一块金子。那么由此之后，把这个金子拿去换成钱，割一块，这个金子又长出来；割一块，这个金子又长出来。因为穷人他不敢拿着这一个金兔子去卖，所以他先剁下一条腿来，再剁前腿，然后四条腿剁下来，拿去卖了，回来，这个兔子又长出四条腿来。从此之后，他这个钱、财宝就无穷无尽了，就不知道有多少钱；因为他有这只金兔子，随时斩去它的腿，随时就生出来，就这么奇怪！
由此他不单这一生富贵，生生世世都富贵，九十一个大劫享受富贵，在天上、在人间、在任何地方，他也不穷，所以叫不贫。他供养辟支佛时，并不知道这是个辟支佛；不过供养完了之后，这位辟支佛给他回向，他自己就得到这不贫的果报。因为他如此诚意，把他唯一的午饭供养辟支佛，以这个功德得到果报，九十一劫都是富有。无贫就是没有贫困，没有困苦艰难。所谓“九十一劫无贫困，百千万世有富缘。”于九十一劫，他都不穷，都有富因缘。
供养圣僧，福慧双增
你们看，供养辟支佛得这么大的果报！有人说：“那我也供养辟支佛，将来于九十一劫也会富，般般如意，种种现成。”那要看你的福气怎样，要能遇到真正的圣僧、辟支佛。譬如台湾的广钦老和尚，他十几天没吃饭，如果你供养他一顿，你也会发财的。可是现在没有机会，因为他已经圆寂。如果他还没有圆寂，我不会告诉你的，我要是告诉你，会令你生出一种贪心卖房子卖地也要去供养广钦老和尚了，所以我给你一个后悔药，给你尝一尝后悔是不是苦的。
在佛教里头，这个布施是“舍一得万报”，在《地藏经》上是这样子讲的。那么我们每一个人都应该深信这种道理，对于这个道理不应该生一种怀疑心，你看阿那律尊者，他供养了辟支佛，就得到这种的果报。在中国，要是有一千个和尚，有一千个法师里头，一定会有一个阿罗汉。你不要见着这个和尚，就以为是阿罗汉了，不是这么容易的。一定要够一千个里头，会有一个阿罗汉；不够一千个的时候，没有阿罗汉的。或者单单一个也是阿罗汉，那要看你认识、不认识，好像阿那律尊者他就只供养一个和尚，但是这个和尚就是辟支佛，他就得到这种的好果。
那么讲到这个辟支佛去托钵、化斋，为什么他化不着斋？这又要讲起因果来。“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，象身挂璎珞。”你单知道修智慧，说是我学习经典，来研究佛法，这不错！开智慧。但是你又要做布施，又要栽培你的福，又要求福，在三宝面前种福。如果你不种福，就罗汉托空钵，你单单修智慧，不修福的话，你这个罗汉出去化缘，就没有人布施给你。为什么呢？你在以前没有种过福，没有修过福，所以就没有福。
修福不修慧，单单知道做好事、做功德、做善事，而不修智慧，不求智慧，这将来怎么样呢？象身挂璎珞，你就托身做一个大笨象，elephant，在那个象的身上挂很多珠宝、玉器、璎珞。璎珞也是一种装饰品，戴上好看的，那么以前的女人头上都戴璎珞，这个璎珞看得是很美丽的，中间是空的。那么象身挂璎珞，这有福，但是没有智慧，象没有什么大的智慧。所以我们修道应该又要修福，又要修慧，内里边也要修，外边也要修，内圣才能外王。内圣就是自己里边修得光明了，有智慧了，圣明了；外王，外边你也要去做好事。所以要内功外果双管齐下，这才能得到道的相应。
始惰终勤，双目失明
阿那律尊者是佛的堂弟，最初跟着佛出家的时候，他最欢喜什么样呢？最欢喜睡觉。每逢佛一讲经说法的时候，人家是入定，他常常入睡，入睡眠三昧不听经，就睡觉；佛讲经正讲得很妙的时候，他睡得也很妙，睡得什么也不知道了。他听佛说，这个“妙”，就是什么也不知道，不可思议就是个妙；他想，那我就睡觉！他这一睡觉，你说怎么样呢？有一天，佛就呵责他：
咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡一千年，不闻佛名字。
咄咄，这是责怪之辞；胡为寐，你为什么要睡觉？你就好像海里那个螺蛳蚌蛤似的，一天到晚总眯在壳里边睡觉。一睡就睡了一千年，也听不见佛的名字！这就是佛发起脾气来骂他，你这个东西啊！真是没有出息，你真是不长进！这么懒惰，就知道睡觉！
尊者被佛这样呵斥之后，就发了惭愧心了，自己就哭，责罚自己：“啊！你为什么这么没有出息？你怎么天天要睡觉？这回我单不叫你睡觉！”于是他不像以前那样无惭无愧，他就发奋、发大精进力，好像汽车加油一小时走一百五十英哩。从此以后，他就不睡觉了，白天也不睡觉、晚间也不睡觉！一天到晚也不准自己睡觉！可是他这个不睡觉，是真正发心想要学习佛法。一连七天七夜没有睡觉，你说怎么样呢？吓！把眼睛都瞎了。这个眼睛白天它做工，晚间要休息的；你不给它休息，它疲倦到极点了，就不干了、罢工了，眼睛一罢工就看不见啰！
修持三昧，照天照地
释迦牟尼佛一看，这个小弟弟太可怜了，对他生一种怜悯心，因为精进研究佛法，把眼睛都瞎了。于是就教他修“乐见金刚照明三昧”；他依法修这种的三昧，即刻得到天眼通。不单得了天眼通，还证得“半头天眼”；他这个头上，半个头都是天眼。他观三千大千世界，十方所有的地方，他都可以看得非常的清楚，就像看手掌上的庵摩罗果一样的。庵摩罗果，是印度的一种水果。这是阿那律不用眼睛可以来看，他眼睛瞎了，但是他可什么东西都可以看得见。所以阿那律尊者，他是“天眼第一”。
佛十大弟子中各有第一，阿那律尊者是天眼第一。为什么他天眼第一呢？因为他为了佛法而瞎了眼睛，所以佛又以佛法来给他眼睛，这个眼睛和肉眼是不同的，而是天眼。所谓“天眼通非碍”，不单能看人看物，天上地下，虚空里任何地方它都看得见，以凡夫的眼换圣人的眼是不错的，相信大家也会羡慕的，但是你放不下，不能七日七夜不睡眠，所以得不来的。我讲的是老实话，不打妄语，绝对是真实不虚。
所谓“始惰终勤不睡眠，七日七夜血泪穿；积极精进伤双目，怜愍教授得照天。”他一开始修道很懒惰，以后就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠，大概眼睛流血使双眼失明。积极精进伤双目，佛怜悯他，所以教他修乐见照明金刚三昧。因修这种定，他便得到天眼通能照天照地。
那律眼根，旋见循元
佛询问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得的圆通。阿那律尊者所证的，就是眼根圆通。他说：
我不因眼，观见十方，精真洞然如观掌果，如来印我成阿罗汉；
佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。
说我修这种定，修的时间一久，就证得“半头天眼”。我不是用肉眼来看东西，是用天眼，十方所有的地方我都可以看得见；这种最精妙、最真实的，看得非常的清楚，就像看手掌上的庵摩罗果一样的，如来印证我，说我是已经成阿罗汉果了。我阿那律所证得的，回来这么旋见，顺着自己本有的真性去修，这个法门是第一。
《华严经》提到：“又放光名眼清净，能令盲者见众色。”十方诸佛菩萨又因为众生的机宜，而放出一种的光明，就叫眼清净的三昧光明。这种光明能令看不见的众生，看见一切的众色。看不见的众生，他眼睛是瞎了，可是人若有诚心，这个眼睛瞎了，那个眼睛又可以睁开。
我们每一个人有八万四千毛孔，在每一个毛孔上都有眼睛；可是你那种眼睛没有睁开。要是那种眼睛睁开了，也能见到种种的色相，一切都能看得见。我们每一个人手上都有百千万的眼睛，在手上每一个毛孔都有眼睛，都可以看见东西；只因为你不修行，很懒惰，所以你虽然有这个眼睛，但是不会用，也没有睁开。那么得到这种光明，或者你有因缘就会睁开眼睛。所以前几天果璲说俄国有这样的人，或者偶尔有这样的人，他这是手上的眼睛睁开了，所以他不是由一种触的感觉所知道的，而是能看得见的。你叫他摸，摸不出来是什么颜色，一定是能看得见，才可以的。那么这种看得见，就是由智慧眼，或者天眼看见的。
好像阿那律尊者，因为懒惰，佛在那儿讲经，他就在那儿打呼睡觉，好像我在这儿讲经，你们也有睡觉的一样。所以佛就呵斥他为什么常常睡觉？受到佛的呵斥后，阿那律尊者发了心，七天不睡觉，把眼睛瞎了；眼睛瞎后没有多久，他得到天眼通，还可以看见一切物，可是不是用凡夫这个肉眼看的，这也就是他天眼第一的原因。
所以你们听经的人，无论哪一个人都应该坐那儿打起精神来，不要东看西看，南看北看，又望望门口，又望望窗，又望望佛，东张西望的，这是心念不专一的表现。听经要郑重其事，要老老实实地在那儿听经，这时候你才能得到这个法，才能得到法喜充满。你天天不专一，或者在那儿打妄想，所以听了经也不懂，好像耳边风，从这只耳朵钻进去，从那只耳朵又跑了。
八法自律，为座右铭
阿那律尊者，以八种的绳规法则，来自己约束自己，自己管着自己，作为座右铭，也可以做我们的座右铭。这八法是什么呢？
（一）多欲非道，少欲是道。你若贪吃是吃欲、贪色是色欲、贪财是财欲、贪做领袖是领袖欲，所以多欲，是不合乎道；你若没有这些欲，就是道。
（二）愦闹非道，隐处是道──在热闹场所，是不合乎道；你到阿兰若处，就是寂静处，是道。
（三）放荡非道，制心是道──尽放肆、无拘无束的，也不是道；你能把心制之一处才是道。
（四）多念非道，定意是道──你多打妄想，杂念太多，也不是道；你的意念能专一、不打妄想，就是道。
（五）无厌非道，知足是道──贪而无厌，不是道；你若能常常知足，就是道。
（六）懈怠非道，精进是道──你若懒惰，听经睡觉，就不是道；往前勇猛精进，才是道。
（七）自私非道，为公是道──你若自私自利，这是不合乎道；你能大公无私，才是道。
（八）愚闇非道，智慧是道──你做愚痴、无明、黑暗的事情，譬如牛吃草，你也要学牛吃草去，狗吃大便，你也要学狗吃大便，这就是愚闇，不合乎道；你要有智慧，才合乎道。
四事请问，佛之遗嘱
在释迦牟尼佛将要入涅槃时，告诉大家，说：“我于今天半夜就要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了，所有的弟子就都哭起来了。尤其阿难尊者和佛是堂兄弟，他哭得更厉害，痛哭流涕。这时候，阿那律尊者因为没有肉眼，他就不东张西望的，没有这么多的妄想，于是乎，他心水就很清的。
他就对阿难说：“尊者！你为什么哭得这个样子呢？你哭能当什么事情呢？现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了，我们以后有很多事情怎么样处理，你应该请问佛啊！”阿难说：“请问什么？佛都要入涅槃了，还有什么事情可以办的？！有什么比佛入涅槃这个事情更重要？”他说：“这有四种事情，非常要紧的！你若是不把这四件事情说明白了，这怎么可以呢？”阿难说：“什么四件事情啊？你说来我听一听。”
这阿那律尊者说：“第一，结集经藏，这是重要的事情！在这个经典的一开始应该用什么字来代表？第二，我们现在是以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？第三，现在佛住世的时候，我们依佛而住，随着佛住到一起；佛入涅槃了，我们又依谁而住呢？住到什么地方去呢？第四，佛住世的时候，佛能调伏这恶性比丘；佛入涅槃之后，这恶性比丘又怎么样去降伏他呢？你应该以这四种事去请问于佛才对的。”
阿难尊者把眼泪擦乾，就去问佛：“佛！您就要入涅槃，我现在有四件的事情想请问世尊，请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说：“好啊！你有什么问题，现在可以问了。”阿难就把以上的四种事情请问佛，佛答覆阿难的问题：
第一，结集经藏，经的前面应该用“如是我闻”这四个字来代表。
所以一切的经典前面，都有“如是我闻”四个字。如是，是指法之词，就是说这个法，所以这是一种“信”的成就，你信它，就“如是”；不信它，就“不如是”。又者，“不变名如”；这个“如”，就是“不变”；“随缘曰是”，随一切的缘，这就叫“是”。虽然随缘而不变，不变而又随缘，这也就是如如不动，了了常明，所以这就叫“如是”。
又者，这个“如是”，是“印可”之意，就是你若做对了，你和佛的心是一样的，就叫“如是”；你若和佛的心不同，就叫“不如是”。如是我闻，阿难说：“如是之法，是我阿难亲耳听见佛所说的；不是我自己的杜撰，不是我自己编造出来的，是我从佛那儿听来的。”
第二，佛入涅槃之后，要“以戒为师”。
所有一切的比丘、比丘尼，必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就会灭亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，在佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所说的戒律；这个时候，无量无边的光明，就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。
第三，佛入涅槃之后，比丘要“依四念处而住”；四念处，就是“身、受、心、法”。
观身不净，受、心、法，亦皆不净；所受的也是不净，心也不净，法也不净。观受是苦，你看“受”，知道是苦了，那么身、心、法，也都变成苦的。观心无常，这身、法、受，也都是无常的。观法无我，这身、受和心，也都是无我的。所以虽然说“四念处”是“身、受、心、法”，可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依“四念处”而住，时刻都不应该舍离，这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃，这样嘱咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修这四念处法。
第四，对恶性比丘，默而摈之。
恶性比丘，你没有法子和他讲道理，只可以不和他讲、不和他辩论；让他自己生忏悔心，就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法！怎么叫恶性比丘呢？他就不守规矩，专门来捣乱大家修行；总而言之，作出一个特别的样子，与众不同。
阿难以四事问佛，佛答覆阿难这四个问题。所谓“四事请问佛遗嘱，功德无尽永流传。”阿那律尊者教阿难尊者以四事来请问佛，对这四事的遗嘱是什么；所以，他的功德无穷无尽，永远都流传在世界上。如果不是阿那律尊者教阿难去向佛请问四事，我们现在也不知道如何处理这四种事情。
佛为授记，普明如来
释迦牟尼佛在法华法会上，给憍陈如尊者授记，佛号为“普明如来”；同时也在法会中，告诉的大众，说我现在还要给阿那律等这五百阿罗汉，乃至这一千二百五十位弟子来授记，佛号都是“普明如来”。他们这么多的阿罗汉，都应该得到无上正等正觉，证得佛的果位；这么多的阿罗汉，都同叫一个名号。
这五百阿罗汉也像憍陈如一样，于未世应当尊重赞叹、供养恭敬六万二千亿这么多的诸佛，然后一个挨着一个，都成佛了。他们互相辗转而授记，等我入涅槃之后，某某个比丘，就应该成佛了。成佛之后，也圆满具足一切的神通，他的国土非常庄严清净，所有的菩萨和声闻众等，都非常勇猛精进。所度化的那个世间，就像释迦牟尼佛在娑婆世界是一样。佛的寿命，有六万大劫那么长；正法住世，有十二万劫那么长；像法住世的时候，也有二十四万大劫那么长。