已说因缘分，次说立义分。
【要义】前文已说完因缘分，其次须说立义分，此乃结前生后之文。
所谓立义分，是建立本论一部的大纲要义之文。其中提示一部所说的教理的组织，阐明其大纲，并提示一部所说的教理的要义，使人知道骨子为何物。故此乃要中之最要，极中之至极，为本论研究者所应熟读玩味之处。
摩诃衍者，总说有二种，云何为二，一者法，二者义。
【要义】先总标摩诃衍，即大乘，欲说明之，有法和义两面。摩诃衍即大乘，实乃宇宙人生的真理。所谓如来八万四千法门，皆不外乎说明此理。故其浩博无垠而甚深微妙，可谓言语道断。然今马鸣菩萨欲说明此理，概括一切，使成为法和义二种，欲用这两面来说破大乘。即法和义，是说明大乘的方法，并非大乘中有此二物体。故论文中明言总说，表示说明的方法形式。所谓法，是说大乘是何物，是本体实体上的说明。然何故特称大乘的物体为法呢？略有不审，请说明之。法之，如前文所说，有‘任持自性’即指示自体之义，和‘轨生物解’即因有自体故成轨范而欲理解此为何物之义。现在怎样解答呢？因为是显示体相用三大之义，故称大乘的物体为法。可知此中显示体相用三大之义，是本论的特别意味。其次，所谓义，是辨明此法何故名为大乘的名义。即此物体之所以名为大乘者，因具有体相用三大，故称为大；因过去十方诸佛已乘此法而成正觉，现在未来众生又当乘此法而到达彼岸，故称为乘。要之，说明大乘时，须取两种形式而陈述；法，即物体方面，义，即名义方面。
【详义】所谓法，是实体，是本体。故不论其在宇宙的染法，或净法，又不论其在于因位，或果位，当然都同样通用。但本论中限于因位而说明。即在下文中说，法是众生心。就因位而说明，则曰，大乘的法体是一心，一心是实体本体，是绝对界。然把绝对界作为绝对界而就此说明，乃极难的方法。于是欲置之于果位，但大悟的佛界限于净法的一方面，又是不便的。因此欲置之于因位，但大迷的众生通于染净二法，然染净和合，生灭相明。此实为限于因位的原。又，在义的方面的三大，虽通于因果二位，但本论限于果位而说明。即众生在因位，其一心虽然本来圆满具足三大，但被生灭的妄所覆盖，其作用难于充分显现。在佛陀果位，其作用显露彰灼，故容易显现。因此就果位而说明三大也。
一法
所言法者，谓众生心。是心则摄一切世间法，出世间法。
【字义】所谓众生心，是众生所持有的一心。所谓摄，有该摄和融摄二义。该摄者，是把万象之相照样摄取，是生灭门方面的，融摄者，不认万象之相，就染净不二和体摄取诸法，是真如门方面的。所谓世间出世间法，世间的世是时间的，间是空间的；说世间法，就是说吾人迷界中出现的诸现象，是有漏之法，是流转门方面的，说出世间法，就是说出离世间的佛陀悟界中出现的诸现象，是无漏之法，是还灭门方面的。
【要义】正式指出大乘的法体，说述其功能。
前文说明大乘时，分法和义。其所谓法，即大乘的品质究为何物，本论单刀直入地大胆地告白：是众生心。即大乘的品质，非敢求之于高尚的佛陀，非可求之于广大的万象，正是吾等众生贪填烦恼中毫不离舍而本来具有的一心。但于此不能无疑，大乘的法体是遍满于宇宙的绝对之物，则何故拉致相对的众生，而以其所有的士的心为法体？下文说明这疑问：“是心则摄一切世间出世间法”毫无遗憾地道破了。即言此众生的一心，决不是吾人所想象那样的渺小之物，宇宙的本体万象，悉皆不离此一心。故吾人迷界中出现的世间有漏的诸法，佛陀悟界中出现的出世间无漏的诸法，无不一一尽摄。因此以众生的一心为大乘之体也。此一心上自佛界、下至迷界，尽摄一切诸法。因此，宇宙万有皆是我的心的显现，皆是我的心的影像。开眼则万有稳然出现，闭目则万有忽然隐去。佛也是我的心的显现，鬼也是我的心的显现。“傀儡师胸前的人像箱中，鬼也出来，佛也出来。”是自由自在的。(译者注：日本古代有一种走江湖的艺人，胸前挂一箱箱中，能出现各种人像)王阳明说：“人人自有定盘针，万花根源总在心，却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”可谓至言。
【详义】前文解释摄字的字义，说有该摄和融摄二义。而后面又说，此一心中尽摄世间有漏法和出世间无漏法。如此分别认识世间和出世间，是该摄，还不可忘却生灭门中之义。若从融摄的真如门论来，则不见生灭门中那样的相，而直接看到其体。因此可知迷悟同体，染净不异，佛凡不二，一心尽摄万法。
说明大乘的法体即宇宙的本体时，所用的适当的语言不少，如真如，如法性，如佛性，如实相，如本来面目皆是。诸经论多用此等语言，何故现在相反地提出众生心呢？答曰：佛教的要点，在于策励修养自已，益益向上发展，以期涅槃的妙果。然佛法甚高，有欲折花枝而嫌花梢太高之憾。外境的诸法甚广，有迷失路途之感。于是马鸣菩萨提示策修之法：不须求之于高处，不须求之于远处，不须求之于外境，吾等众生的妄念中本来具有的一心，便是大乘之体。这是最近便最容易的指示，使吾等众生知道自己本来的一心具有三大之德，因此只要积集策修之功，则贪嗔烦恼的妄法自会云消雾散，发挥本来的面目，犹如出现玲珑的明月，显现无上涅槃的妙果。这是使人生起自重之念而励行策修。恢故圆觉经就佛陀的悟界面说圆觉，华严经就凡圣的迷悟两界而单说一心，本论则特就吾等众生而说教也。
更进一步而言，指示大乘之体时，或曰松，或曰竹，或曰梅，世间自有此等唯物论。即使不是唯物论者，亦将质问：此等诸法既然不外乎宇宙本体的显露，现在为什么独向主观的唯心中求其根底呢？答曰：佛教中，虽然无非是将其根底置在客观的唯物界中的，但如前所说，佛教的要旨在于转迷开悟，在于使吾等众生策修。于是将其根底专置于主观的唯心上。一切妄法，全无实体，常是主观的误认。应当除去此妄法，开通大觉的智见。尤其是主张缘起说者，都建立主观的唯心说，使吾等众生策修开觉。本论原来是迷真起要的缘起说，其为主观的唯心论，必是读者所早已会得的。然本论中所说的一心，虽限于个人，若论其体德，则尽摄世间出世间诸法，遍满于宇宙，可知其实为绝对的唯心论。
又，本论所说的众生心，虽贯通于迷悟染净，但因以策修为眼目，故其立脚地在于自性清净。即如下至生灭门，亦谓此乃如来藏心，此言最可吟味。华严缘起的法相亦然。反之，如被主张诸法实相的天台，则以众生心为介尔的妄心。所谓介尔的妄心，乃执住第六意识相应的无记心，即如欲饮、欲食等非善亦非恶的心，谓此心即圆满具足三千诸法，而策励修养。同是众生心，一是自性清净的心，一是介尔的妄心，此乃缘起和实相的立脚点完全不同之所致。
依于此心显示摩诃衍义，何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故。
【字义】所谓此心，即众心生。所谓摩诃衍义，摩诃衍即大乘，义即三大。所谓真如相，是真如本体的义相，是平等绝对方面的。所谓生灭因缘相，是生灭现象的因缘相状，是差别相对方的。所谓即示与能示，即示的即，限于真如绝对，能显的一心和所显的体没有差别，一心即仅示体大。能示的能，限于生灭相对，一心是能显，三大是所显，一心能显三大。所谓自体相用，自字表示：生灭门中有体相用三大，离生灭门外别无他物。又，真如门是本体绝对界，故仅出一体，真理分明。然生灭门中所以更提出体者，是因为现象相对界中的万有，没有一个离体而存在的。
【要义】前文关于众生心，曾述称为大乘之法的理由，乃因此一心中具有三大之义。
前文所述，吾等众生本来具有的一心，是大乘之法即物体或实体，其理由是此一心之中，显示著体相用三大之义，作为本来的性德，故可名之为法，作为大乘的物体。然则如何才能在此一心中显示三大之义呢？答曰，从真如绝对之体的方面和生灭相对的用的方面，可得而显示之。所云从真如绝对的体的方面者，乃言宇宙万有恰如海水之同一碱味，到处不变，一味平等，无迷悟染净之差别，遍满宇宙，因之众生的一心也普遍充满于宇宙中，是无限绝对。故可知从真如绝对的方面说来，其体实大。所云从生灭相对的用的方面者，乃言此一心之因，由于无明妄法之缘，而因缘和合，于是显现为宇宙万有，即众生，犹如不变的海水由于风的缘而动荡，于是卷起男波女波狂澜怒涛。此时起伏的千波万浪，说到其体，是一味的海水，是体大；说到其相，是具有千变万化的德相而成为大；说到其用，是具有千差万别的作用而成为大。吾等众生亦然，说到其体，是绝对的一心，是体大；说到其相，具有无量的性功德，相亦是大；说到其用，具有一切善的因果，用亦是大。故可知从生灭相对方面说来，可说是体相用都大。即众生的一心，从真如的义相说来，是体大；从生灭因缘的相状说来，显示体相用的三大。显示摩诃衍之义，其道如此，所以称众生的一心为大乘之法。
二义
所言义者，则有三种。云何为三？一者体大，谓一切法真如平等不增减故。二者相大谓如来藏具足无量性功德故。三者用大，谓能生一切世间出世间善因果故。
【字义】所谓如来藏，是存在于真如的众生烦恼妄法中时的名称。藏字有包含和出生两义。真如存在于众生妄法中，藏有大智慧光明等的如来的功德，故是包含。策励修养，则放光明，显现佛陀，故是出生。真如称为如来藏，存在于因位迷界中的位，叫做在缠的真如；存在于果位悟界中的位，叫做出缠的真如。所谓在缠出缠，被缠缚于烦恼妄法，叫做在缠；脱出烦恼妄法的缠缚，叫做出缠。所谓性功德，功德是佛陀的大智慧光明等，所以称为功德者，因为它是由于因位中的策修的功力而得来的德。而此功德，到了佛果，开始出生，不是后天的。在真如中，是本来的自性，先天地具足一切功德。因此加上本有不改的性字，称之为性功德。所以称为无量者，因为现在烦恼妄法中有无量，是明显的事实，故与之相对，说性功德中也有无量。
【要义】说大乘时分法和义。法已说毕，其次说义。今就大乘之义，先释大字。
众生的一心称为大乘。所以称为，有三种意义，即体大、相大、用大是也。第一，所谓体大者因遍满于宇宙万有的一切法中的真如，是绝对不变的本体，故无迷悟染净佛凡的差别，一味平等。悟而成佛，即使显现大智慧光明等，亦不增大真如之体；迷而成众生时，亦不减少真如之体，是本来不增不减的。即竖贯三世，横遍十方，无限平等绝对不变，故名为大。第二，所谓相大者，因众生所有的一心即如来藏中，其本来的自性包含著无数的大智慧光明等，具足圆满，毫末不缺，故名为大。第三，所谓用大者，因如来藏中具足无量的性功德，能策修之，其作用是在下能生有漏迷界的人天世间的善的因，在上能生无漏悟界的佛陀出世间的善的因果。特别是，欲达佛陀妙觉之位，能随众生的机缘，出现报化二身，恰如露滴之处月影映照。因此可使众生始成世间之善，终成出世间之善，有此作用，故名为大。
就体相用三大而论，体大显然本来是绝对的；而相用三大是相对的。即说相大，可说对于无量的妄法具足无量的性功德；说用大，可说出生一切的善的因果。说无量，说因果，显然是有相对差别的。加之以前关于显示摩诃衍之义，曾把相用三大限于生灭门的相对界，亦可以证实此理。然把相用三大比较起来，相大是体大中具有的，可说是所谓体大的性质、属性、性能。用大是体中具有的性德发表于外者。故可知相大是内容的，用大是外面的。前者是先天的，后者是后天的。一是自然的，一是人为的。又，体相用三大虽皆称为大，但大的意味多少有异。大的梵语摩诃衍中，有大、多、胜三义。大者，有广大之意，例如大国；多者，有数量多之意，例如大军；胜者，有优胜的作用之意，例如大将。由此察看体相用，体有遍满宇宙万有的广大之义，相有无量性功德的数量众多之义，用有发生一切善的因果的优胜之义。故体、相、用三大，可说恰当于大、多、胜三义。
【详义】体相用三大之中，体大是就真如绝对的本体界而论的，故本来染净不二、佛凡同体，不分别善恶。但相用二大，是就生灭相对的现象界而论的，故悟迷染净有差异，区别善恶，然同是可论究的。在本论中，说相大时言具足无量的性功德，说用大时言发生善的因果，这显然是只述善的一面，而不见恶的一面。可知相和用虽同称为大，其实因为是善的半面观，故不能称为大。关于这点，用大之下，“义记”有这样的解释：即善随顺真如，故为真如之用；恶违背真如，故非真如之用。好比工匠斧削木材，若顺木材之性而斧削，则可削得平滑；若逆木材之性而斧削，则粗糙不平。顺木之性而得滑面，是木之用。逆木之性而得粗面，不能说是木之用。于真如亦复如是；恶岂可说是真如之用，但不能说真如与恶没交涉。何则？违背真如的是恶，但不是脱离真如的别的存在。好比迷失方角，说迷失，并非与方角全然没交涉也。
以上说明，非无所本。今当先说明实相论和缘起论。须知实相和缘起二论，在佛教中是说明宇宙人生的二大系统。实相论者，是所谓万有本体论，直接抓住现存的色心万有的现象界，毫不探究其本末的关系，认为这便是阐明本体的真相。换言之，是采取从现象界到达本体界的形式。依照此方式，万有的现象中已有善恶二用，故具足本体的真如和善恶的二性。天台教义便是属于此的。具有这真如之性的，叫做性善性恶；属于真如之用的，叫做修善修恶。故可说性善性恶相当于相大，修善修恶相当于用大。缘起论者，是所谓宇宙开发论，主要是说明宇宙人生所缘起的原因和事情。因此必须讨究本末的关系，以心为本，以色为末。换言之，是采取从本体界到达现象界的形式。依照此方式，是以唯心为根底，因此极端地立论于自重、自治、策修的主观方面。确定第一原理：一心真如的自性是清净的，妄法是无体的。因此真如的用中没有恶的妄法，何况真如的性中，更无具有恶之理。华严教义便是属于此的。本论既以唯心缘起论的形式为准则，故相大用大都不认为恶法。因此说无量的性功德，说善的因果，仅举善的一面，可说是竭尽了真如本体中所具有的相和用的全面。
更进一步，从华严教义的骨髓法界缘起即性起论来，则完全是佛果上出现的法相。宇宙万有之间，秋毫的妄法也不认识。倘认识其妄法而以为有恶法，乃是吾人认识上的错误。何况在真如，岂有恶性存在。因此法藏贤首大师的“探玄记”中，举性净性恶的问答，决定真如唯清净。又，澄观清凉大师的“大疏演义钞”中，作横竖的两面观，横论，即站在实相的立场上，认识性恶说。这是因为适值天台流行的时代，故融会之，认为是自家药笼中之物，决不是超越华严教义的本领的。竖论，即站在缘起的立场上，明明是鼓吹真如唯清净说，故关于本论的相大中的性功德，也一概肯定，因为贤首大师本来否定性恶，清凉大师是天台融会的。然凤潭师从华天合糅的见地上，论述性恶说是圆教必要不可缺的条件，倘没有这个，就不是圆教。今起信论是终教位，不谈圆教，因此主张性功德中决没有性恶。清凉大师说性功德中具有性恶，乃误谬之极，应加指斥。然本论如师所说，不仅是缘教位之谈，贤首清凉皆认为正是终教位。但顿教圆教相通，又清凉的性恶说，要之，是融会的方便说，加之师之所谓性恶说，是华天皆不容认的一家的私见，焉能为关于性功德说明的正鹄。
最后，关于用大尚须加以说明。即论文中说，用大是世出世的善的因果。“义记”中说，这是报化二身。但倘把用大仅仅看作世出世的善的因果，则成为从真如直接发生世间有漏的善法，真如自性清净说末免不相一致。倘仅说报化二身，则应受把论文置之度外的非难。所以现在从真如相大中显现报化二身，可说是报化二身之用能使诸众生始成世善，终成出世善。故可决定两者都是用大。
一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。
【字义】所谓本所乘，本是因本之义，是说因位的时乘物。所谓此法，是众生所具有的一心。
【要义】关于大乘之义，前文曾举三大来释大字，现在再来释乘字。为什么把吾等众生所具有的一心称为乘？因为此一心具有三大，体、相、用都是无限的。策励修养此一心，能脱离迷的境界，而入于悟的境界。故古来一切佛，在因位时皆乘此一心，既已成佛在未来，一切菩萨皆乘此一心，以到达佛果如来的地位。除此一心之外，无到达佛果之道。因此名之为大。此一心更有运载之功，故用比喻之义，名之为乘。