(逹庵居士馮寳瑛撰)

修小乘之法,只属自度,于众生苦恼,则淡焉恝(?)置。此不知众生莫非己心之所显现,众生苦恼未尽,即是己心未达于清净光明之极致。虽入涅媻,未足以称本性之妙。是故具大志者,咸不以小乘为满足,而乐修大乘。大乘亦称菩萨乘。菩萨者,菩提萨埵之略名。菩提之义为大觉,菩提萨埵,即具大觉心之众生也。众生以何因缘,能修菩萨行?则以发菩提心为起因,而贯以大慈悲心。菩提心所从发,其道无量;而末法之世,常以观察自身及一切众生同溺于无边苦海,致奋兴其脱离救护之念,为此中要素。世间苦海以生死为源,老病等六苦为流;煽其波者,则众生杀盗淫妄等恶为厉也。天下有道,此波稍息;天下无道,扰乱不堪。读吾国乱世史,尚不禁凄然以悲,况身处其境者乎?探本论之,历史中造成乱世之徒,他日固不免沉沦地狱之苦;而群众当日之祸患,亦为共业恶劣之流露焉。愚者于此等流露,或咎上天不仁;智者则目为恳切警告也。知为警告,菩提心未有不沛然蔚发者。以自度论,依小乘法急急求入涅磐,为脱离苦海之一道;然此于救护众生之志,无由得遂。故修菩萨之行,恒随顺世间,展转受生,依种种方便,以贯彻其普度之愿。此等行为,非具大慈悲心,不足语此,是故大乘法必以大慈悲为根本。然徒知发展慈悲,将来只得人天小果,现生说法,范围既狭;易世之后,普度之志,且为福报所迷,依然苦海牵缠,不克自拔,何有于再行方便耶?于是传之以六度四愿。度,即济度之度,在梵语为波罗蜜,具含由生死岸超到涅pan岸之义。其目为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。四愿则为:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

布施,即慈悲之运用,内含财施、法施、无畏施三事,详如世法篇。然前所论列,只重在因果之相关,并不以发菩提心为前提。行之者虽享相当福报,要属有漏之业。大乘中三施,惟求慈悲之发挥光大,不独脱离望报之心,且并无能施之念。盖一落能施之念,藏识即摄收此等业种而成有漏之因,是故菩萨心恒无所住以行布施。然心虽无所住,而因果固炽然不可磨灭,且视有心为善者,其福报高出无量倍之上。因无漏净业能复圆明妙心,而妙心之流露,无往而不殊胜。现诸环境,自然福乐无边,非凡境所得比拟。是菩萨无心之布施,正庄严国土之绝好资料,不徒接引众生脱离苦海已也。

持戒本意,在去十恶。十恶为堕下三途之根。求人天小果者,亦知极力遏止,无论修菩萨乘也。惟十恶习气,积于无始以来,人天法只能大略暂伏,未足以言断除,菩萨则须根本消灭之。故戒律特制十重四十八轻之条,以与布施等五度相辅翼。条目纷繁,不及备载,学者可检《梵网经》及《菩萨戒本》读之。夫戒律亦收波罗蜜之功者,以圆明妙心发现为行为,无往不宜。戒律者称所宜而立文,行而轨于戒律,则心之圆明妙德自必应现。因事心二者相为表里。故持戒纯熟,圆明妙心于斯常耀,而不复为垢秽所缠。戒律误犯,则当诚心忏悔,因惭愧欲改,即真心显露之机,凡情不加深察耳。知为真心显露,从而诚心忏悔,正一眼觑见不肯纵失之道。

忍辱度原包一切隐忍而言。题曰忍辱,取至重者名之也。凡情之所难,忍辱为甚。当之者,忿恨之气最易发动。然自修行者观之,人之责我杖我,如其道,正为我痛下针砭,尚当感谢之,何有存于忿恨?如其非道,则由果推因,应知宿世怨孽所积,故有今日之受报。此如负债应偿,岂敢尤怨?藉非夙业所招,而纯出于施者之强横,则又当悯

彼以一朝之盛气,而种他日恶报之因。以是谛观,不能忍者可以忍矣。更深究之,自他二相,本不可分。受辱于人,无异左手被伤于右手。知左手万无致恨右手之理,则于辱之当忍,自不待言。辱既可忍,其他诸忍,皆易从事耳。忍之所以重,为能与烦恼贼相搏战。烦恼贼时思蠢动,一事不能忍,即为贼战胜一次,亦即业障加厚一层。勉强能忍,斯勉强胜贼。忍出自然,贼斯潜踪。自表现言之,凡事能忍,则形诸性情,谦逊慈和,形诸相貌,庄严端好。菩萨金容,令人异常钦仰,即累劫修忍辱行之所成也。心貌密切相关,貌庄严者心清净,貌猥鄙者心垢秽。忍辱能致相好庄严,实即回复此心本来清净之功效耳。心既回复,斯解脱矣。或曰:修忍辱度,群下之过,不当责罚乎?曰:外现威猛,内怀怜悯,而为不得已之责罚者,此出于正谊,非为烦恼贼所胜也。

天下事未有懈怠能成功者。一技一艺之微,尚须具锲而不舍之力,乃能深造;何况逆生死流以上探心之本源耶?于是精进在所当讲。精者不掺杂,进者不退转。以纯一之志,运以勇往直前之概,则一切积习莫奈我何,圆明妙心于以日显。稍涉懈怠,积习即乘机放肆,无论一曝十寒也。譬如逆流之舟,鼓棹猛上,水势虽急,不得阻其上进,目的之地递次接近,而可预计达到之时;苟中流停棹不前,势必退转,去目的地渐远耳。称性而谈,精进者,所以冲开业障,俾光明得以发越。

禅定原分事理二种。事定者,结跏趺坐,以境摄心,或依于色,或依于空,或依于识。依于色者,心太驰散,不能摄伏,或藉数息以调之,或系心于物以止之,心中总不免色法妄念。依于空者,不欲念于色法,而一味浑忘之,此犹暗室熄灯,求避物像,只成晦昧顽空,亦曰无记空。依于识者,心中味著一种感觉,以为独窥神妙,其实既有所著,即在妄识范围内。如无所有、非非想,亦此类也。此等事定,择其流弊少者,取为入手方便,是亦一道,若执著不化,终不能与入觉城。盖一涉依傍,便失真如本性也。理定者,诸念悉遣,遣念亦无,炯炯灵光,与妄识了不相涉。其始或惟趺坐为能,习之淳熟,则动静语默,无不咸宜。眼无不视也,色尘之现,则杂然而无所染;耳无不闻也,声尘之播,则历然而不相渎;鼻舌身意,莫不如是。是谓得入真如三昧。三昧者,正定之义也。

梵语般若,译为智慧。修习之法,头头是道(般若本是具足,无所谓修习,亦无一法可说,以下皆方便之词,学者幸勿泥著),从何悟入,存乎其人。若取易于凭藉者,宜递观色受想行识皆空无所有,从而推及一切。其始所得,或不免涉于但空(但空者,只知万法如空华泡影,不复理会其实际也);若能谛观不已,终可契真空之旨。真空者,空而不空,不空而空。何言乎空而不空?万法绝无实体,如幻梦暂现,醒则无有,此空之本义也。然万法所以得呈幻象,必有所依之本体,故曰空而不空。何言乎不空而空?本体虽确然不空,而依附之者,只如镜中之影,于镜全不沾著,故又曰不空而空,惟其然也。故色心诸相,可以扫尽无余;独本体实相,永远存在。既审真空,再论妙有。妙有者,有而不有,不有而有。何言乎有而不有?万法分明昭著,不可磨灭,此有之本义也。而万法既无实体,即无自性,所以幻现不过因缘和合而生。因缘不具,法不能成,则所谓法者,乃真如之随缘流露。所露幻影,千变万化,以因缘方程式互相差异耳。是万法者,不外种种因缘方程式之标识,故曰有而不有。何言乎不有而有?万法虽为因缘方程式之标识,而因果相从,不失不坏。任取一法,方便为用,余法即不能不与并立。如平面多角形,假设一边为某数,余边必为相当之数。研究大道者,既不能舍弃假法中之文字言说,则一切万法,遂森然于前矣,故曰不有而有。综而论之:不空,妙有也;不有,真空也。举真空,则妙有在其中;举妙有,则真空在其中。分言之者,观察方面不同耳。真空妙有,两相圆融,是为正智慧。既具正智慧,对于外道邪执,俗学妄见,无不洞见症结。正如宝鉴当空,物无遁形。

六度之行,互相资助,不可缺一。慧而不定,未能受用;定而不慧,未免沉迷;定慧双修,而不持戒,则碍于积习。三学具足,而不布施,则堕入小乘;布施而不修三学,仅种人天之因;持戒而不能忍辱,难调嗔恚之气;有精进,无诸度,徒托于虚名;有诸度,无精进,定废于半路。故必六行齐修,始能期望波罗蜜焉。欲完波罗蜜之功,非一生一世之事也,必累劫修行而后可。顾展转受生,每有隔阴之迷,前世未完之行,今世恐不知为继,是故申之以四愿。夫愿也者,如舟之舵,心之所趣,如拨以应。藏识所伏之愿,易成熟者,他世即结相当之果;未易熟者,世世成为一种趋势,务达结果而止。其间虽偶被覆蔽,趋势不显,而固随时跃跃欲发也。菩萨日以四愿为誓,岂为装饰门面而然哉?为求累世如愿而行耳。或曰:人生不免八苦,菩萨历劫入世,懦者未免闻而生畏,此不然也。乘愿入世,功行浅者,固不无苦感;及至心无所住,则无往而非法乐(法乐,拣非生灭之假乐),未见苦恼之纠缠也。

菩萨功行具足,六度圆成,即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗,无上也。三藐三菩提,正等正觉也,亦作正遍觉。正遍觉而加以无上,乃证佛果之称。佛为梵语佛陀之略名,义为自觉觉他二行圆满之觉者。此外尚有九名,皆极圣之号也。常用者,为如来,为世尊。佛身有三:曰法身,曰报身,曰应身。法身者,无明断尽,心与真如妙合为一,谢尽色心诸法。此无明由真心最微动念而来,为一切烦恼之根本,既经断尽,故合真如,实即法性,强名为身。其所依之土,姑名常寂光土。以身既不涉迹象,土亦必离言绝思。所可说者,即身即土,能所一如而已。报身者,二觉圆满,福慧双修,所感得之色身。无量圆净,无量光明,自成佛日,尽未来际,湛然常遍,备受无上法乐,此自受用身也。其为菩萨转大法轮,使同登正觉,则现他受用身。身具无量色,色具无量相,相具无量好。菩萨行位愈高,所感妙相愈胜。其所依土,众宝庄严,未可以世法形其万一,是名实报庄严土。应身者,为欲广度一切众生,而示现全身。具三十二相,如身金色,手过膝,广长舌,顶肉髻,眉间白毫,是其中五相,余不具述。其示现之处,或在方便有余土,或在凡圣同居土。方便土度二乘诸圣,同居土度六道众生。

佛即妙合真如本性,故无漏真实功德,不可称量。特殊表现,为十力、四无所畏、十八不共法等,文繁不引。言其粗迹,以观一人之流转,则自无始来,某世生天,某世坠狱,某世为鬼为畜;某世与某某相侵夺,今则为父子,某世与某某作母子,今则为夫妻,而现在藏识所储业种,此后将若何挨次成熟,以备尝世间种种苦痛;其中细微曲折,靡不洞悉无遗。以观众生之心念,忽而思财,忽而恋色,忽而谋美食,忽而慕锦衣,忽而起猜忌,忽而怀诡诈,一切可惭可疚之事,纷萌诸心,以为己所独知。不知佛之观我,实详晰千万倍。其他神通妙用,穷劫缕述,未足方大海一滴也。

一切烦恼,原起于无明,无明又兴于动念。而性本清净,何以忽自动念?此固妄情所常伏疑,即菩萨亦不能满分亲证,及至成佛则顿了然。本无所谓动念,无所谓无明。无明断尽云者,言说上事耳。无明本无,于烦恼乎何有?是故佛于诸法,秽净齐平,苦乐均等,无常不离真常,无我翻成真我。菩提如,烦恼亦如;涅媻如,生死亦如(大乘涅媻,妙契法性,非小乘涅媻可比)。

无始劫来,证佛果者不可以数计,而皆不离众生心中。机缘凑合,则流露而出。二千九百年前,吾辈阎浮提所感得之应身佛,为释迦牟尼佛,简称释尊。释迦,义翻能仁。牟尼,义翻寂默。以娑婆世界为所化之土,现在流传佛经,即释尊所演之妙法也。佛住世时,有缘相值,莫不超度苦海。佛既不在,欲超度者,只得于妙法中求之。然非善根深厚者不能为也。或曰:佛以度生为怀,何以不长住世?曰:佛非在众生心外,众生共业蔽覆太厚,于佛无睹;若业障之中,暂露空隙,则佛之应身即现。佛固无时不在,无奈众业不能长留空隙,以作见佛之机缘。佛虽不可得见,而妙法仍存,不可谓非厚幸也。

论菩萨历劫入世,自当六度齐修。若初发菩提心,不可不先择适宜法门,以为入手方便。吾国所行之法,原有八宗:一般若宗,二法相宗,三华严宗,四天台宗,五律宗,六禅宗,七密宗,八莲宗。密宗吾国既失传。前六宗或推究教义,或严持戒律,或直指本性,皆未易一生成办。一生成办者,尽此一生修习,即登不退转之位也。六宗所以未易奏捷效者,以众生业障过厚,见思惑极难断除;但使烦恼有丝毫存在,终不免为业力牵引,轮回六道。如现生所修功行,未足以消挨次成熟之恶果,固仍堕入三途。即功行较深,再世备享人天福报,又恐前生四愿暂为快乐所掩,不能即继前功,报尽仍将下坠。虽善根所伏,他世终有显现之时,然既不知多受几许烦恼矣。欲免此患,厥惟莲宗,未有不一生成办者也。莲宗亦名净土宗,下文专篇详之(所以名莲宗,为创始于东晋慧远之莲社)。