（逹庵居士馮寳瑛撰）
世界者，无量时间与无量空间联贯而成之幻体也,亦谓之世间。世界现象繁复极矣，科学者局部研究之，哲学者大体观察之，所得者，不过枝枝节节之幻景因果律而已，于世界真相，未有能明之者。有之，厥惟佛法。夫世界真理，俯拾即是，本无待他求；世人殚竭心力而不能得者，为不知其所在也。佛法者，独得其要焉。利根一超直入，当下了了；其次学而知之；又次困而知之；其能有成一也。然其要安在？曰再明吾心。
心有真有妄，一而二，二而一。凡众之心，奔逸放弛，念念流变，曾无一息之停，此妄心也。奔逸知所止，放弛知所摄，寂寂然归于光明普照之妙，此真心也。握要言之，妄心所以为妄，在以能觉之心，对待所觉之境，心境角立，能所沟分。始焉以妄心开妄境，继焉以妄境熏妄心，辄纳陈迹为种子，一遇机缘适合，又复开为对境，相开相纳，流变靡已。从起灭无定言，谓之生灭心；从纳种开境言，谓之藏识；真心寂照一如，故又曰真如。语其究竟，举心即错，动念即乖，实无一字可说。若强说之，则“即心即境，能所双忘”八字，其庶几乎！然不可随文字转也。盖作能所双忘之念，此念分明是所，而作念之心分明是能，并此能所而求尽之，是亦能所也，展转求尽，根蒂仍存。必实地行持，得诸离言绝思以外，庶可稍分相应耳。当其相应也，大而山河震撼，小而蚊蚋嗷嘈，显而万象森罗，隐而一念忽动，无不消归自性。世界现象遂与吾心交相融化，无迹可寻。其中寂静光明，靡可言谕。一不相应，则妄心妄境，相与判然，世界辄复脱露而出。是知世界或融或露，完全操自我心。一言蔽之曰，世界者，我心之所表现耳。
虽然，犹有说焉。凡具妄心者，皆谓之众生，亦谓之有情。众生多至无量无边，我只其中之一，我心能现我世界，一切众生，亦莫不各现其世界。我所现者，应如我之幻梦，他众生不能相知；他众生所现者，亦应各如一己之幻梦，非我所能知。而事实上彼此身形乃能互见，且复有山河草木等无情器界为众所共觉，抑又何也？曰：此同分妄见使然也。夫有一墙于此，能碍我身亦能碍他人之身，为各起妄见适相契尔，非实有墙之存在。如以墙为实有，彼赵襄子安得见石壁之人出入自如耶（出列子）？一墙如是，一切器界可以类推。质言之，同一世界之众生，环界能相符合，必大众妄见从同之分量不能逾最低之限度；使逾限度，即不能入此世界，而附于所能合格之他世界矣。
西洋学者不审世界之虚妄，纷取一切同分妄见为研究之对象。所得因果定律，虽资归纳演绎而来，不知所资亦依同分妄见而建立。故无论如何观察经验，终属幻影上一种比例法。或曰：既属幻影，何以能施诸实用？曰：实用二字，何尝能逾同分妄见一步？即此一问，亦妄见也。打破此关，方足与知世界真相。
（学者读毕此篇，能心领神会固佳；如未遽能，不妨接读以下诸篇。俟依法修持渐熟再行覆阅，真趣自出。）