问。何故名毗沙门天王乎。答。秘密藏王经云。我为未来世一切众生而作大归依所。最显三身名字。一者毗沙门天王护世者云。二者羯吒天王云。三者不思仪王云亦。如是三身之字。虽示如是种种名字。遂为行者万亿方便之事现前。而以本愿名字度众生称。是而为毗沙门天王护世者。譬如诸佛世尊之于一乘别三乘。我名复如是（文）毗沙门功德经第四云。又毗沙门天王名字。得无量福德。于一切世间无喻。所以者何。此天王从左手中涌无量七珍宝。从右手中显一切法藏。随诸众生欲赐与一切宝物。若闻毗沙门天王名。消灭一切障。令得阿耨多罗三藐三菩提（文）。
问。普礼前有观念乎。答。薄又次第挑云。口传云。天等供着座普礼之前。先取五古当胸。观念我心月轮上有此五古。举身悉成五古（云云）其后普礼等世天等具恶心故。先自身成金刚萨埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上胜俱胝院口传也。
问。今尊种子三形何等乎。答。种子.。三形如意宝珠。薄又本云。座上有.字。变成宝捧（或宝珠或说塔）私云。三种三形皆种子.字也。理性院又用三种三形也。宝心流.字如意宝捧也。劝修寺.字宝捧也。七卷抄同之。十卷抄同。泽抄云。.（或.）宝捧（或塔云云里或说秘说也）。
问。道场观用法界定印违常例乎。答。里云。如来拳印用之也（云云）薄草子理性院等次第。皆用如来拳印也。上所举颈次第又尔也。私云。今次第初有器界观故作定印欤。此山顶有.字。不可作如来拳印欤。例如胎藏器界道场观（矣）然今道场观结云。如是观也如来拳印明加持七处（文）此意以定印二观毕。七处加持时作如来拳印（见）十卷抄云。道场观羯磨印○如是观毕例印指檀地（云云）。
问。今次第持双山顶有唵室罗宫。薄草子等。须弥山半腹有此宫（云云）相违如何。答。私案。诸经论说。皆须弥北面半腹有毗沙门天。而今次第云。一山名持双山。此山顶有此宫者。须弥半腹当持双顶故云尔欤。泽抄云。坛中有.字。变成九宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉。二字变成二鬼座（尼蓝婆毗蓝婆）座上有种子。变成三形。三形变成本尊毗沙门天王身（云云）宝寿院一三五同之。七卷抄云。坛中有鬼座。上有.字。变成宝捧。宝捧变成毗沙门天王（云云）泽抄里云。药叉二字可观梵字欤（云云）私检或次第云。座上..二字。变成二鬼座（文）可思之。又泽抄里云或毗沙门踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中书地天也（云云）今次第云。地天承脚。二部药叉。左右扶之（云云）。
问。或宝捧更有口决（云云）何口传乎。答。以塔为三形云口决也。是秘说故不出其体也。但今以塔为三形之时。用.字为种子也。广泽以塔为三形之时。.字为种子也。
问。左手捧金身宝塔。右手执宝杵（文）薄云。左手捧塔。以眼观之。右手执宝捧（文）意如何。答。十卷抄云。捧塔婆表护佛法。持鉾杵等世间器杖表世间。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军陈法）或唯持塔不持余物（见别曼荼罗）。或令随人所要左右有异。为护佛法令右持塔。为护世间令左持鉾等。随所乐欤。御口决云。今次第全身宝塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利宝塔之义也。此舍利即如意宝珠也。薄奉塔以眼视之者。塔是南天铁塔也。彼塔内纳一切教法。此尊是佛法拥护之天故。捧彼以眼视之也（云云）。
问。佛舍利教法相违如何。答。御口决云。约能说人云舍利。据所说法云教法。人法一体故非相违也（云云）私云。释论云。言诸佛者。即是不二摩诃衍法（文）可思之。
释寻云。或形像以手押腰如何。答。御口决云。此形像为当尊秘事。其故何者。其身即五轮塔。五轮成身五大严身。可思之。大日经云。真言者圆坛。先置于自体（空轮置顶也）自足而至脐。当思惟水轮。水轮上火轮。火轮上风轮（文）以手押腰持塔之义也（云云）私云。此尊身即五轮塔婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之义也。故先德释云。昔若己身有法身舍利。观自心即性佛驮都。今早证三密五智本觉。访六趣四生之旧亲（矣）又疏第六云。莲花台磨驮都。所谓法身舍利也（文）又云。复次梵音制底与质多体同。此中秘密谓心为佛塔也（文）。
御记云。抑塔中有宝（或舍利）捧头又有宝。两宝差别如何。答。是定惠两宝也。定宝积集功德。惠宝破邪成正。定惠合成施利益也。其习如此。可思之（云云）私云。左手宝珠。有出万物之功故。积集功德之义也。右手宝捧有摧破之功故。破邪显正之义也。薄第二重本云。塔中有八万四千法门。捧首如意宝珠也（云云）秘藏王咒经云。若有行者造作天像时。如绀琉璃并金色面令示忿怒。于当知以右手令押腰。以左手令执持降伏大跋折罗杖。然左足边造监婆像。右足边造毗蓝婆像（文）准此文右手押腰。左手持塔欤。今次第右手执宝杵（云云）左右所持随宜欤。故陀罗尼仪轨云。一丈五尺画天王身。着七宝金刚庄严甲胄。其左手执三叉戟。右手把腰（别本云押）又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名观喜天。左边名蓝婆。右边名毗蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。一本云。瞋眼见一切鬼神状。其右边画五太子及两部夜叉罗刹眷属。左边画五行道天女及妻等眷属（文）十卷抄云。阿地瞿多译云。右手捧塔。他经轨等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（见军陈法）或唯持塔不持余物（见别曼荼罗）或人云。随人所要左右有异。为护佛法令持塔。为护世间令左持杵等。随所乐欤（云云）。
问。前置吉祥天有何故乎。答。御口决云。吉祥天毗沙门妻故安也。不空经中中心画释迦佛。右边画吉祥天。左边画毗沙门也。问。四十二部罗刹王二十八部药叉将（文）何等乎。答。可检之。泽抄云。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者。及无量药叉众等诸大眷属。前后围绕（文）。
问。本尊加持印言何乎。答。药叉印七卷抄名根本印。私云。此印出不空经及般若轨。名毗沙门天王根本印也。经云。以二手右押左。内相叉竖。二无名指头相合。二头指屈如钩。若印诵时自身若拨遣时向外拨（文）（轨文同之）但经中此印用身咒。轨中用小咒。而今异两说用心咒事如何。推云。身心两咒中。心咒胜故。根本印用此咒欤。或又此印依别经轨欤。诸文少异故。明是别行。仪轨中举身心两咒中心咒也。又不空深妙经等。两咒俱举之。然皆异今咒。又般若轨中。身咒大心咒心咒心中心咒。四个明虽举之。皆大异今咒也。二风与呵招者。御口决云。三反调之三度招。是虽本仪。大咒多故。一反诵说三度招之。但初度与呵同明也。又印名伽驮捧印。御口决云。宝捧印也。此即胎藏所出毗沙门天印言也。但胎藏言有归命句也。泽抄此印用前大咒。真言大师御传者。不空经题奥举之。胎藏轨下云。归命吠室罗摩拏野娑婆贺。般若轨云。唵三曼多勃驮南吠室罗摩拏耶莎婆贺。又印（秘印）口传中指如针印者本印。又中指如宝形。口传二中指立合如针印也。表示口决者。此印习塔印也。纳法身舍利全身塔也。真言说处可寻之。七卷抄云。此印明。金界次第出之（云云）妙抄云。印内缚竖二火如塔形口传也（次第中指一古也）理性院两疏中。宝心次第出此印言。文云。二手内相叉作拳。二中指直竖头相合即。成（或云。立二中塔形云云或云宝棒印云云）........（云云）今次第..替.也。七卷抄...俱无之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。泽抄四印二明也。初本尊加持。二手内叉。二水立相合。二风屈钩招之。小咒（云云）（.......）私云。此印似今初印而异也。次本尊加持前印言。又印内五古印一（三五此印名伽驮棒印）用大咒（今次第初明也）第三本尊加持又印（虚合二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧一寸许不付）大咒。私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虚合二地二火入掌。各合背。二水二风空许端去）小咒（云云）（..咒也）私云。此密印异今次第密印也。劝修寺二印二明。先胎藏印用大咒。后泽抄初印言也。但二头钩不招也。此印出毗沙门天王经并随军护法也。次吉祥天印明心印（被甲印）言等出处。至吉祥天处可知之。八叶印（有口传）者。御口决云。八叶上有宝珠可观之。私云。此印言不空毗沙门经中出。但明题奥有之。.上加归命句也。印名吉祥天女身印也。今真言名心真言。
何故前心印不同心真言身印用之乎。答。次大药叉印明。印二风钩之者。二头立小钩勿着也。薄草子一本云。二手作拳。申二风屈二拳。面合。二风端相对。一寸计相离不着（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之义也（理性院同之）劝修寺次第云。八大药叉印。二手内缚。二风如钩形。二水合竖（出胎轨等）此印异此印相矣。又云。八大药叉女印。二羽地空入掌。空捻地甲。风火水相捻。散由三昧耶（风火水合竖开如三古也）出胎藏矣（云云）私云。此二个印。如延命院胎藏次第也。二种言如胎藏次第出用之。彼次第加归命句无.也。此二种言。又出大日经第四矣。
问。八大药叉者何等乎。答。摩尼跋陀罗（宝贤）种子.。布鲁那跋陀罗（满贤）种.。僧瞋尔耶大将（散支）种.。娑多祁哩（众德）种.。醯摩缚多（即是住雪山者）种.。毗洒迦（大满或持法）种.。阿吒缚迦（无比）（力）种.。半遮罗（密严功德天女）种.（种梵名下注皆汉号也）已上毗沙门印言三种。吉祥天印言二种。大药叉印言一种。总六个印言。如次本尊加持之处用之。
问。禅尼子童子印言何不用之乎。答。彼又虽可结诵。暂略之欤。如是印言广略随宜也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禅子俱出之。理性院又俱用之。
问。其印言何乎。答。禅尼子童子印金刚合掌明。唵禅尼师曳莎呵。或唵奢举多罗夜莎呵。
问。毗沙门五太子何等乎。答。一禅尼只。二独键。三那吒。四鸠跋罗。五甘露。又说。一禅尼师。二独键。三那吒拘跋罗。四常见。五最胜（云云）（已上薄草子奥出之。又十卷抄有之）或记云。那吒拘拔罗童子。那陀罗童子云。拘拔罗子云也。不空秘密法五人太子印真言。禅尼师童子金刚合掌。唵奢举多罗夜莎呵。
独建童子合掌二大放去。唵苏苏婆都留婆驮曳莎呵。
那吒拘拔罗童子合掌当心。唵那?伐罗（二合）唵吽莎呵。
常见童子坚心合掌当额。唵镶求梨耶曳醯呬莎呵。
最胜童子二手中指无名指掌内入之相叉。小指头指立之。左上右下膝上押。咒曰。唵陀岐知〃〃〃毗娑知〃〃〃陀罗尼〃〃〃闇〃醯〃多摩〃〃真多摩〃〃〃唵吽吽?吒莎呵。此五智如来身密也。又名五大夜叉也（云云）。
问。伽驮捧印。广泽与今次第相违。又宝捧即伽驮捧乎。答。伽驮捧印。小野广泽习异欤。可寻之。又如御口决。伽驮捧即云宝捧欤。或次第云。伽驮捧印内五古印。大咒。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小咒。次宝塔印。定惠外缚。二中指立合。二头指屈。以二大指押之。小咒欤宝捧印内缚。二中指立合。小咒。次如意宝珠秘印。金合二小指叉入掌。二头指宝形二大指并立。小咒（最极秘密云云）私云。伽驮捧印别也。伽驮捧初印。同广泽说。第二说又异今次第云。广可检之。理性院又内缚。二中立合云宝捧印也。
问。本尊赞何乎。答。.....等（云云）石山道场观云。唵萨嚩菩陀没地蘖帝吠俱噜耶娑婆呵（或用诸天赞云云）薄草云。举此赞毕。其下朱付云。法务枕造纸云。检诸私记。并用诸天赞。此赞秘之中密赞也（云云）又本尊赞。次用吉祥天赞欤。两手俱举之故。薄云。赞（先四智次本尊。次吉祥天。或天龙八部用之）吉祥天赞。如吉祥天法中出之。
问。召请结界等何等印言乎。答。薄云。请大钩召（真言末加本尊名并召请词云云）又召请次用入佛三昧耶印明也。
问。何用此印言乎。御记云。引实类诸天。令冥会坛上权化之天等也。故召请时。必用此印言也。是天等法通途法则也（云云）。
问。引入实类天于坛上事。大钩召印明也。权实二天令冥会四明印言是也。其中何烦结诵入佛三昧耶印言耶。私案。诸佛菩萨引入坛上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩萨本入佛三昧耶之人故欤。然实类天等未入三昧耶之体故。令冥会坛上权化天无授入佛三昧耶印言之义欤。例如彼印。可时欲授两部印玺之时。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子颈次第云。大钩召入佛三昧耶四明（云云）余流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。当流规模之善巧者欤。泽抄云。次召请印（右手前把左手腕。于顶上左手四指来去）......萨也摩地以瑟舍罗萨也悉他波缚都婆多..（云云）（一三五召请印言同之）次结界（不动）今次第?次第。不用入佛三昧耶结界也。薄草子一本又尔也。实类天等。未入三昧耶之体引入之时。若用结界者。坛上难居欤。仍不用结界欤。已入三昧耶位。结界无其怖故用之欤。泽抄结界用四天王结护印言也。印二手小指屈入掌中右押左竖。二中无名相离一寸。二头指枉。二大指并屈入掌中。明唵婆帝也畔驮畔驮.....（是四天王总印。台轨多闻天印云云）十卷抄此印明乎云。上下东西南北加持魔障。皆是不敢近于道场（毗沙门天领药叉罗刹二部鬼神也。二鬼座此所领云云）。
问。散念诵真言何等乎。答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禅尼子童子八大药叉法施大金一字（云云）理性院说同之。
问。何今法施置一字后乎。答。诵法施两说也。故互显一说也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字后也。又次第军者。军荼梨真言欤。若尔结界可用军荼梨欤。散念诵等必依结界尊欤。故薄草子不动散念诵不出不动欤。宝心次第云。佛眼大日观音本尊吉祥天禅尼师诸药叉檀婆罗蜜大金一字法施等（显密在心云云。坛度明在胎藏）泽抄云。佛眼大日梵天帝释本尊（大小）天女童子夜叉夜叉女四天总咒慈护（云云）宝寿院（一三五同之）。
问。天等用入我我入观正念诵字轮观等欤。又献坐何等言乎。振铃用不如何。答。初?次第奥云。无正念诵。或说有正念诵。但非本仪普通天等不用正念诵。字轮观不用之。若又用正念诵。本尊加持二度字轮观可用之。字轮观付正念诵事也。无正念诵。本尊加持一度也。天等一门无振铃。又铃印言用之。但北斗为护摩时用振铃。但北斗供振铃（铃印言不用云云。一三五云振铃后大日本尊文此注兼字也）薄草子一本云。振铃（用否任意云云）石山道场观。出字轮观云。.字无顶无见。.字无言无说。.字一切大吉祥。.字无我无他。.字无战无敌。.字无乘无载（云云）又泽抄并一三五用正念诵也。但入我我入观诸流皆不用之矣。广泽天等皆用正念诵。别行佛菩萨法不用字轮观。字轮观大法许用之。
问。何故不用入我我入等乎。答。御记云。天等法大略准外法。疏理观故。天台传云。佛菩萨表烦恼即菩提之义。天等法显菩提即烦恼之理故。殊为秘密也（云云）私云。入我我入字轮观等。甚深观门故。外部尊等不相应欤。
问。劝请发愿如何。答。今次第俱不出之。薄一本唯发愿许也。又一本云。劝请。佛法护持大天王。吉祥天女诸眷属。发愿。至心发愿。唯愿大日。本尊界会。多门天王。吉祥天女。禅尼师等。八大夜叉。诸大眷属（云云）理性院。劝请发愿同之。宝心流云。劝请。护持佛法多门天。四天王众诸眷属（云云）发愿。劝修寺流云。本尊界会多门天。八大夜叉善神等（无发愿也）泽抄唯发愿无劝请也。发愿云。本尊界会多门天王。五部太子诸大眷属。里云。劝请本尊句无尽出之。物行法只用发愿（云云）。
问。护摩作法如何。答。祖师传云。毗沙门护摩四段也。即火天三部诸尊毗沙门段十方世天段也。里云。真实口决非只为才觉（云云）泽抄云。..（四段行之息灾行之）火天段（如常）诸尊段（如常）本尊段（召请等印。内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同）世天段（如常）灵严传三段行之（云云）劝修寺传云。此法若付大法而行时。道场观用心金刚界二十天位可安本尊。是故护摩诸尊段供三十七尊。若付别行之者。中央本尊八供四摄围绕之所以。诸尊段时供八供四摄。若尔道场观。亦可想八供四摄（云云）。
问。修此法三时欤。又一时乎。答。今次第里云。毗沙门三时一时之行法。任意无蜡烛白佛供许也。如常供天等后夜置粥。日中备佛供也（开白时又尔也）泽抄云。三时一时行法任心如常。行法无相违。又护摩常用之（云云）。
问。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中增益本誓中不出之。仁录本誓中福德四法中不出之。
吉祥天。
问。立名如何。答。劝修寺次第云。吉祥天亦云功德天。故胎藏轨下云。吉祥功德天（文）十卷抄第九云。梵曰...。摩诃大也。室利有二义。一者功德义。二者吉祥义。是故昙无谶及伽梵达磨阿地瞿多等三藏。共云功德天。唐末诸三藏。皆翻为吉祥（云云）御口决云。此法为福德修之（云云）十二名号经云。能除一切贪穷业障。获大富贵丰饶财宝（文）。
问。此天何佛菩萨所变乎。答。御记云。大吉祥天女经云。吉祥女。汝当于吉祥宝庄严世界成等正觉。号吉祥摩尼宝生如来（文）口云。今天宝生尊一体分身也（文）口传云。宝菩萨所变习之。宝生同事天浅近菩萨今少相应欤。此尊结界马头也。宝部莲花部兼之欤（云云）。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子.。三形如意宝棒。诸流大旨同之无异说欤。御记云。.吉祥也。金刚吉祥真言可思之（云云）。
问。尊形印相如何。答。愚案云。左手持宝捧。雨七珍万宝。施与一切众生。成就各各愿望故。右手作施愿之势欤。二手印相。诸流大体同欤。但劝修寺右手施无畏（云云）。
问。集经云。右手持如意珠。左手施无畏（文）毗沙门经云。右手执开敷红莲花相违如何。答。左右手如次福智二严也。左持如意表福。右施愿以后得大悲。施与一切众生之义也。集经意。左如先。右手众生与福令无畏之义欤。无畏施之意欤。毗沙门经意。宝珠在莲上故。举宝珠座欤。或又宝珠与世福之义。开莲令开佛性心莲之义欤。又御记云。宝部兼之（云云）可思之。
问。左右梵王帝释四大天王围绕（文）吉祥天。四王随一多闻天女妻女。四王犹不可围绕。况梵天等乎。答。经既云大吉祥天女菩萨摩诃萨。梵释何不恭敬乎。又经云。俱胝如来围绕（文）如来既然。梵释四王何不围绕乎。例如孔雀明王七佛围绕。又如观音曼荼八佛围绕观音矣。互为主伴何怪欤。或又深位大士假示多闻妻女姿欤。实类梵释四天何不恭敬乎。御记云。觉洞院曰。师云。此天毗沙门妻下贱吉祥菩萨殊本地显尊也（云云）既云菩萨何非梵释四王所归乎。
问。缠取贤瓶倾之溢落七宝（文）意如何。答。集经云。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上（文）。
问。本尊加持印言何等乎。答。三印三明。先被甲印。劝修寺名大三古印也。此印说处何乎。集经第十说心印。似此印而异。真言出十二名号经。但......句有异。经云。阿洛乞叉茗曩（引）舍野（云云）劝修寺真言集云。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（云）舍也（二合)(云云）常喜院真言集如经说也。泽抄云。阿落讫叉弭茗曩洒也（云云）七卷抄云。阿落瑟弭曩舍也（云云）诸说不同。今明依何说乎。十二名号经有茗字。异今明（矣）次八叶印（在口决）（云云）御口决云。八叶上有如意宝棒观之也。
私云。此印出毗沙门经中。名吉祥天女身印也。泽抄里云。八叶印但六指颇屈之口传也。其中观宝珠也但真言殊。唵毗摩罗蘖罗伐底三婆罗吽（云云）。
同。.....言下（正念诵用之云云）泽抄同之。广泽尔也。今流何云正念诵乎。答。御口决云。小野天等法。虽无正念诵。若有正念诵者。可用此言也（为言）此小咒毗沙门仪轨出之。又经奥有也。
次宝菩萨印言。此印言出金界次第矣。
问。何故用此印言乎答。或云。宝菩萨印言。即吉祥天印言习之也。御口决意云。宝菩萨吉祥本身。故加用之欤。私云。今天女殊众生与福故。宝菩萨又福德聚门故加用之。泽抄又五古印三明也。初八叶印小咒。如今第二印言。次内三古印陀罗尼（今初咒也）又八叶印毗摩罗言（如上出也）又印虚合二水入掌。以二空各押水甲。心真言（小咒也）次施珍宝印（左右中指无名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立）真言用陀罗尼（云云）口传云。二手内缚。二小指以右押左交立。二头共立。右钩之。左直立二大并立。押二中侧。此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观象鼻缠取瓶也。秘印也。此印出集经第十。名功德大。施珍宝印也。泽抄真言陀罗尼者。朱付云十二名号经咒也（云云）集经陀罗尼云。
波利富楼那（一）遮利三曼陀（二）达舍尼（三）摩诃毗罗伽帝（四）三曼陀（五）毗陀那伽帝（六）摩诃伽梨波帝（七）波婆弥萨婆咶（八）三曼陀（九）修钵梨富隶（十）阿夜那达摩帝（十一）摩诃毗鼓毕帝（十二）摩诃弥勒僧祇帝（十三）醯帝从（十四）三搏祇希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹婆罗尼（十七）娑婆呵者云散去。此咒求财物故。无娑婆可为是不着莎诃而已文）。
私云。此印陀罗尼出集经故。泽抄陀罗尼者指此咒欤。朱付恐误欤。指此根本咒云陀罗欤。此经前后虽有小咒故劝修寺用此咒。但印异矣。然彼泽抄上内三古印用陀罗尼（云云）彼陀罗尼出十二名号经咒。下陀罗尼可用之。何为误。又一三五次第又尔也。又十卷抄云。师说云。内缚二头立合。如宝珠两一切宝（云云）。
问。召请结界等印言何等乎。答。石山次第云。召请吉祥天真言末如....句。结界马头如十八道（云云）或次第云。八叶印以右头召之。唵摩诃室哩野曳翳醯呬......（拍掌）泽抄如石山次第。但右风召之。结界又同。今次第奥云。八叶印头指召之（云云）里云。二头三度来去（云云）拨遣弹指。
问。散念诵言何等乎。答。如出矣。泽抄云。佛眼大日圣观音本尊（心真言又读诵）马头梵天帝释四天总咒随求（或诃利帝）慈护（一字替也）。
问。何故用随求咒乎。答。御口决云。为除黑耳障难用随求咒也（云云）。
问。何故除彼障难乎。答。随求经上云。由随求威德。他敌皆灭坏（文）。
问。黑耳何必作障难乎。答。释论云。涅槃经云。功德女是姊。随所至处能吉祥。黑阇女是妹。随姊至处能作灾祸。一不相离（文）俱舍光记第五云。黑耳吉祥天姊妹二人。常相随。遂姊名吉祥。所至之处。能为利益。妹名黑耳。由耳黑故云以为名。所至之处。能作衰损（文）四十天涅槃经第十二。功德天言。我与此妹行住。共相未曾相离。随前住处。我常作好。彼常作恶（文）十卷抄云。师传云。欲僻黑耳者。可诵随求咒一百反（云云）随求小咒云。唵（引）跋啰跋啰三跋罗三跋罗印㮈里（二合）也毗戍达?吽（引）吽（引）噜噜左隶娑婆（二合）贺。
问。护摩何乎。答。增益作法如常（云云）部主宝菩萨（云云）泽抄云。..（付增益如后七日云云）劝修寺传云。息灾。又增益部主毗沙门天。又大日。功德天轨云。着鲜白衣。手把香炉。供养于白索细工坐（云云）又三。咒师于坛门南坐（云云）已上息灾证也。又同轨云。若有欲得财宝增长日。以香花种种美味供养于我（云云）此增益证也。诸尊段。若以大法行时三十七尊。若付别行者八供四摄（但八供四摄皆天女形也）护摩本尊段之设座真言不可用荷叶真言。是虽天众。荷叶不为座（矣）毗沙门别行法。说多闻天座云。安像中心莲花上（云云）彼既尔也。此又可同（云云）又云。此法若付大法行时。金刚界二十天位可安本尊故。护摩诸尊段供三十七尊。若付别法行之者。中央安本尊。八供四摄围绕之。若尔道场观。亦可想八供四摄（云云）（已上劝修寺说也）私云。今次第道场观。梵天四王围绕之劝请。又梵王帝释诸眷属（云云）故可用荷叶印言也。护摩诸尊段别事也。若明王等又诸尊段三十七尊等故。而劝修寺道场云。梵天帝释恭敬仪。劝请本尊界会功德天三十七尊诸萨埵（云云）前后相违。御口决云。此法本先护摩。但权僧正说云。吉祥天护摩是四段也（云云）仍任祖师说。本护摩也。四段者。火天部主本尊诸尊也。
问。字轮观.等（云云）如何。答。五大观之欤。又字轮观不用之。石山观云。.......观之。
问。此法行时如何。答。泽抄云。三时一时任心如常。行法护摩常人用事也（云云）。
问。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中增益出之。仁录本誓中福德举之。
炎魔天。
问。炎魔天梵汉中何乎。答。御口决云。炎摩梵语。此云静息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所变也（云云）药师经疏云。炎摩王者梵语。唐云静息王。以静息罪人。令后过不起。前过易灭。故名静息。又以正法劝诸罪人。令于前罪生惭愧。罪得易灭故称法王（文）大贤师云。焰摩唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王（文）。
问。此法何时可供乎。答。薄云。师说云。以亥克可供之（云云）师口决云。冥众夜增威光故。以亥克供之也。泽抄云。付十八道师说。以亥克供之。此法一时行法也。鸟羽院御时常有之。皆一时被行之（云云）又云。不可有振铃之印不用之（云云）今次第里云。初夜一时行之。三时不尔。鬼类故夜许行之。
问。此尊种子三形何等乎。答。种子.。三形檀荼印。劝修寺传云。种子吠字。三如先也。
私云。..二字。俱炎摩王。两真言初字故。俱以为种子也。疏第十云。凡说真言中。随取初中后字为种子皆得也（观察取字要之字耳文）。
问。用此二字有何故乎。答。私案。.字是乘不可得义。即运载义也。此炎摩王。裁断众生善恶业。敬言恶善。令众生运载佛果故用此字欤。又除短命夭寿令长命。是运载之义也。
问。若尔何不用终字乎。答。头上安空点示二空菩提故犹胜也。所以乘二空智到佛果。证二空菩提义也。疏释.字云。乘于如如而进行者。即是去成正觉也（文）又理趣释云。头上有圆点半月。表二空菩提（文）可思之。御记云。梵号。初字即汉号。静息义也。断恶业令到佛果。是即静息义（云云）次.字缚不可得义。即无缚三昧义也。故疏第十云。亦以本名为真言也。以初字为体。更问云。所谓无缚三昧也。毗缚是坚固住义。亦是除诸传也。谓以理除缚。不以非法也（云云）私云。炎摩王断罪。以道理断善恶。专除烦恼所知二缚。令到涅槃菩提三身。故云以理除缚。此裁断非随爱憎而浮沉故云不以非法也。
问。何故知二缚乎。答。疏十三云。鑁音缚也。谓烦恼所知之缚。悉如空也（文）故知。此天以无缚三昧。令解脱众生烦恼所知也。
问。观中炎魔法王肉色。左持人头幢（文）疏第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。手执檀拏印。此印相犹如棒形。上有人首。作极忿怒心之状。以水牛为座。身作黑玄色（文）身色等相违如何。答。身色随宜欤。但诸流次第皆肉色（云云）人头幢檀荼印。梵汉不同欤。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原记云。檀拏者。此髑髅（云云）人头幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。现流布像随两样也。疏第五。阿阇梨言。少时尝因重病困绝神识。往诣旨司。视此法王。与后同共语言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。检效生来所犯。口出火光。至为严切。出家以后功业便尔。寂然不复有言。炎魔王及后。寻即降阶。善言称叹殷勤致敬。求爱归戒因放却。还比至苏后。其两臂绳所系。缚处犹有疾痕。旬月方愈也（文）御记云。师口云。炎魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也（云云）愚案云。随机现形色欤（云云）。
问。所乘水牛何色乎。答。理性院次第云。乘青水牛（云云）劝修寺次第云。乘黄牛（或乘黑牛。或白水牛）或云。于水牛有二大威德。所乘青色炎魔天所乘白色（云云）泽抄云。乘黄丰牛（云云）。
问。本尊加持印言何等乎。答。炎魔王印二明。眷属十余印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二风二地相背入月二空并立。从二风中[/卽]上超之致二火内。第三[/卽]相枉。水火头合相合。真言初咒也。理性院一本用此真言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。泽抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非别印欤。劝修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明没哩底野言也。
私云。此印言。小野台藏次第为死王印言。疏第十。今后明云死王真言。故知。死王与后名异体同欤。故玄法乱脱。轨云。死王亦名后（文）又疏第十云。次死王真言。此是阎罗明王也（文）此释阎魔王死王一体见。王言可然。延命院次第。炎魔王印言外。举死王印言。似后立王名（矣）。
次妃印言思手键吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出后印言。广泽次第印用此印。明用前死王明。彼此相违如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。劝修寺次第同之。次太山府君印等。
问。何故用此等印言乎。答。彼皆炎魔王眷属故欤。御记云。或云诸眷属（石山五道乃至成就仙）悉为地藏菩萨化身也。愚老云。后妃等即为炎魔王化身。又旨见六波罗蜜经疏欤。彼疏云。阎魔王○此云双王。治男鬼时身则为男。治女鬼时则为女。名双王也（云云）此事或云出十一面经疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第（矣）太山炎魔天子也。深砂神也。遮文荼役神也。泽抄眷属印言。唯用太山符君印言许。后妃等不用之。散念诵后妃等言用之。劝修寺。本尊加持炎魔妃阎魔七母暗夜神奉教官四个印言加用之。散念诵炎魔王并眷属五个言诵之。
问。召请结界印言何等乎。答。薄云。召请大钩召（但真言末加炎魔耶翳醯）结界不动（云云）献座（但有二意一水牛座二荷叶座云云）蜡烛付火（各诵本尊明也）拨遣。右手弹指三度（问。北斗供等一度。何三度乎。答。御口决云。一度三度随宜矣）。
问。水牛座印何乎。答。泽抄云。结界荷叶印。或观水牛座。或观荷叶座。但二座中用随一也（云云）理性院传云。右掌仰胸前作荷叶形。想水牛荷叶座（云云）御口决云。左手荷叶印作二观也。为中尊观水牛座。为眷属想荷叶座也。
问。散念诵加用不动北斗何故乎。答。不动结界尊故用之。北斗者。泽抄云。佛眼大日地藏（或释迦）本尊第二言（唵。吠缚娑缚吒耶吽）后妃七母太山府君（增数反）黑夜神（不入卷数）五道大神司命司禄拏吉尼遮文荼成就仙毗那夜迦心经（若金刚波若）慈护（云云）。
私云。释迦地藏炎魔王本身故欤。
理性院次第云。佛眼大日本尊诸眷属等如上。北斗法施（心经尊胜陀罗尼金刚般若）大金一字之后烧银钱。劝修寺次第云。佛眼大日阎魔天七母暗夜神举教官一字用之（无定数别）十卷抄卷数云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。
问。蜡烛付火次第如何。答。如下十二天供委记之。
问。此法无护摩乎。答。泽抄云。此法无护摩也（云云）今文不出之。
问。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁录又本誓中延寿举之。四法中不出之。
问。坛场庄严并币帛拟等用不如何。答。薄云。币帛拟钱等用否二说也。但石山次第图无之（云云）薄出图云。交饭十一杯。如次炎魔王后妃太山五道司命司禄拏吉尼遮文成就毗那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本（左右并之）银钱二坏盛之。委如图矣。石山次第云。先辨备供物。所谓五谷粥（以坚调为言。应加香花水。但苏蜜加入粥。又傍插果子）檀上檀敷并散花（如例）尊像向南。其坛四肘。若三肘（可随处便宜）又储阏伽一前。并饭羹果子灯明各二坏。若坛一方。而彼粥上插蜡烛。随位次第分居。其次第在图（文）理性院传云。蜡烛供十一坏。可奉献之。又拟钱三坏。幡三本。币各二本。可有之。是炎魔北斗七星九曜料也。拟钱常钱形也。纸十二枚。重雕也。岁数当供。结愿时一字真言后烧之（云云）当流无幡。只币四本。本尊方坛端左右二本置之。银钱又二坏。坛中左右居之。拟钱弊法施时烧之。拟钱数施主年增一重此十二钱雕。星供用如此。准此又可尔欤。
水天。
问。修此法时向方如何。答。理性院记云。此法者向北方修之。水方故也。坛敷青色绢布等用之。或绀布用之。三时行之（云云）泽抄云。此法三时也。数坛三时也（云云）今次第里云。水天一时三时任意（云云）。
问。此天种子三形何等乎。答。种子.。三形龙索也。劝修寺传云。种子.又.（或...三字变宝）三昧耶龙索（或如竟宝云云）十卷抄云。种子.。三形罥索（云云）理性院水天供口决云。师云。.字为轮盖种子。或.字.字。皆任意为轮盖。并诸龙通种子。全无难事。仍先德皆任意所用也。但以.字为轮盖种子。其义胜。.是诸字王故（云云）（宝心记也）御记云。当流水天供不可及轮盖沙汰欤。轮盖经法时事也。私云。彼流轮盖。即习水天故作此记也。故宝心祈雨私记云。缚噜拏龙王者。轮盖龙王也。缚噜拏者水天也。彼轮盖一物也（文）。
问。道场观如何。答。如文理性院次第云。想身前有.字。成清净琉璃宝池。其上有.字。成八功德甘露香水海。海中有.字。成七宝宫殿。种种庄严人间无比类。官殿内有妙坛场。其上有.字成金龟。龟上有.字。字变成龙索。龙索转成水天圣者。身色绿色。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。天衣璎珞庄严其身。又四天女持妙花陈供养。乃至无量龙众眷属。前后围绕（云云）（此观委之故载之）大疏第五云。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云住。
问。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先钵印并明。御口决云。去来三度明各一反。私云。此印言。出陀罗尼集第十一。彼印文云。呼水天印如钵印。大指来去（云云）薄云。如饮食印。但二大指来去有观念。此钵印观大海。海中召请诸龙（云云）次龙索印并明。此印言出台藏轨（矣）十卷抄名诸龙印言。劝修寺流。名水天印言也。泽抄同之。理性院又同。又印言说处可寻之。诸流次第。皆左手拳风指钩。右拳安膝也。今右拳风中未审。薄云。定拳申风少屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出诸龙印言。如胎藏次第（矣）次诸龙印言。广目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。广目天难陀跋难陀印言用之。泽抄云。水天印（定拳申风少屈。空勿入掌入。惠手安腰）师说内缚.圆合唵阿播钵多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二风押二火指头）唵缚噜地曳莎呵。广目天印（左右外拳背合风索招空）明如延命胎藏次第出。诸龙印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳风直立少屈）唵缚噜拏耶莎呵身印（金掌屈二头指押二大指）........又印（内缚二风圆合）.......（云云）已上七个印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。
劝修寺。水天难陀跋难陀诸龙三种印言用之。十卷抄又五龙印言同之。印外缚二地开舒。.......。七卷抄唯用二印二明也。龙索印风钩印...。并....明也。
问。广目天印言。散念诵后出之有何故乎。答。里云。此印言散念诵时明用之（云云）薄中拨遣三部被用后出之。小野次第。广目天本尊加持用。谓水天水天妃广目天诸龙四个印明用之。
问。召请结界等印言何等乎。答。薄云。召请（大钩召印明真言末加本尊名号并召请句）结界有无不定。献座。拨遣（弹指三度）理性院流云。召请（宗命传大钩召并加句如今流宝心传本尊印言言末劝请句右大召之）结界（不用之）献座（宗云。四叶莲花印。....。宝云荷叶印言也）小野次第（同宗命说也）泽抄召请（如今次第）花座（四叶印......。四叶印。八叶头中无名合侧为一叶。合为四叶也）拨遣（投花）唵嚩噜驮野穆乞叉穆（云云）。
问。散念诵用广目天言有何由乎。答。厚抄云。或诸天主故。或同体欤。御口决云。诸龙上首故。泽抄云。水天与广目天同天也。孔雀此旨见（云云）孔雀经（不空）云。西方有大天王。名曰恶目。是大龙王。以无量百千诸龙而为眷属（文）佛眼大日广目水天妃诸龙一字或慈护（云云）理性院云。佛眼大日天鼓雷音广目诸龙法施一字。宝心传云。佛眼大日释迦观音金刚手本尊轮盖难陀跋难诸龙善女龙王法旋（心经理趣经偈。请雨经五十三。佛名发菩提心三昧耶戒。及秘密深奥真言等）大金一字（云云）私云。释迦观音金刚手请雨经本尊故举之欤。仍宝心流水天法本尊加持。彼佛菩萨用之。彼流行法毕。立座礼拜二十一反。其词云。南无归命顶礼本尊界会水天圣者诸大龙王等。甘雨善润五谷成就（云云）次出堂。
泽抄云。礼拜二十一反。其词云。天下国土。炎旱消除。甘雨普润。五谷成就（云云）时毕降半叠以后二十一反拜之。每时如此也。私云。当流今次第。并薄草子等不出之。故礼拜不用之欤。然薄草子中。小野次第有此礼拜。其词同泽抄矣。
问。道场庄严方如何。答。如次第出矣。薄云。青色幡二流（长五寸）小野次第。幡长五尺（云云）今五寸者。寸字误欤。坛左右立之。青梵钵盛水。坛中心置之（有口传）又青色糸置之（有口传）大慢坛敷净衣皆青色也（矣）御口云。钵水口传者。彼水观大海也。糸口传者。彼糸观龙索也。今次第委细。口决者无糸口传也。糸盘钵前置之。今次第图如此。又说。糸盘入钵水中也。薄草子图如此。御口决意。前说为吉（矣）或云。龙索青色生糸三尺许用之。但片端结可闻口传也（云云）今末必结之。ワケテハシヲ出欤。泽抄云。当作四肘水坛。其坛北面安水天坐青色幡二流（长五尺或三尺五寸）本尊左右悬之。青色糸坛中心置之（作法有口传）十六盘饮食大饭八坏。五谷小饭八坏。果子八坏。小豆羹八坏。灯明四灯。五谷粥八坏（但用后夜）如例八供养备之。四角四瓶。但柏叶柳等用之。烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣面向北坐（云云）理性院云。青色幡二流。坛前左右隅立之。幡壶引渡。.....五字书也（或青色染绢或青色染纸造之）幡串桧一尺六寸许切圆削。六青涂用也。钵水后夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳（云云）。
私云。御口决意云。大小佛供各二杯。御汁田果子木果子各二杯。幡二流。花瓶二口。灯台二本。阿伽器等一前。洒水涂香打鸣等也。小豆羹者小豆汁也。
妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若绢若布或绀布用之。三时之。龙索青色生糸三尺用之。但可结（委细口传）佛供十六杯。汁并果子各二杯也。后夜粥八杯（云云）略时佛供等各三杯也（云云）当流祖师口决妙抄既尔也。集经说如泽抄。何不用彼等乎。御记云。十六杯等事妙抄说。上本说又集经也。旁可依用。但虽如法时。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。
问。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁录本誓中祈雨举之。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印钵印。明。四跢侄他乌驮（去声）迦提婆耶㖶醯㖶醯莎呵（云云）于上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之时。龙索成实龙登空之时。坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ。
地天。
问。此天法修何事乎。答。御口云。福德门以此天为第一。仍修此法。则福德自在者也（云云）疏第十云。地能持万物。以一切万物依之生长。当知即是佛心。犹如来心能持万物。入持本三昧。而说真言也。亦是释迦方便化身耳（文）。
问。此天种子三形何等乎。答。种子.。三形宝瓶（云云）泽抄种.三钵（或宝瓶）妙抄云。.（又.或.）三贤瓶（或钵云云）。
问。用.字宝瓶有何由乎。答。内证真如境名钵里体徽（云云）.第一义不可得故欤。如自内证心地出功德大地生万物故为地天种子欤。宝瓶又出七珍万宝故为三形也。御口决云。宝瓶中有七珍万宝可观之。
问。道场观两手持宝瓶（文）泽抄云。左手持钵盛花。右手掌向外（云云）相违如何。答。理性院（宗命）次第云。观想坛上有.字成七宝。座上有.字。变成宝瓶。宝形变成坚牢地天女。身色白肉色端严美丽种相具足。左手持钵盛花。右手掌当向外。或两手持宝瓶。法宝生所依处出过语言道。能令坛地坚固不倾动。生长佛心地内证真如镜名钵里体徽也。是则释迦方便化身也（云云）准此次第。印相两方。不可为相违。
问。今次第云男天。彼次第云天女。相违如何。答。仪轨云。男天肉色。左手钵盛花。右手掌向外。女天白色。右手钩当心。左亦钩当服。私云。准此文者。坚牢地天有男女二类欤。男天肉色如今次第出。泽抄宝心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相违仪轨可决之。御记云。今教习离欲天犹有后妃。仍每有男女也（云云）仪轨云。地天及功德天。礼拜恭敬供养。及念诵我真言者。我恒出地味资润彼人○得巨多广大福德。日日千万眷属掬养（文）。
问。发囊羯磨衣何谓衣乎。答。泽抄发囊读之发此字欤。可检字书。
问。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。仪轨中名根本身印。印言全同今次第也。集经第十一举地天印言中。印同今印。明异今明也。彼经明云。唵（一）婆孙陀里（二）陀那陀若（三）钵罗（二合）婆（上音）啰怛（二合上音）你（四）莎（去音）诃（五）（云云）。
私泽抄用二印二明中。印用集经所说真言也。
次瓶印并言。此印言出胎藏轨欤。御口决云。此印似饮食印。即钵印也。此钵中有七珍万宝观之也。
问。不似常瓶印何云瓶印。付中其似钵不似瓶子乎。答。安然对受记云。想花瓶（云云）虽似钵形。只花瓶观之欤。疏第十三说地天印云。先合掌。其十指头并屈。而相捻合圆屈之。空指入掌内。形如瓶子。即是也（文）准此文。今少两手寄合。如瓶子可作之欤。理性院两流用二个印言同今次第（矣）。
问。散念诵用不动咒有何由乎。答。御口决云。不动是地天本身故。
问。疏中释迦化身（文）如何。答。御口决云。不动又释迦化身故。况大师最胜王经加陀云。坚牢地神不动心。付中五大尊中不动中央。五大中地大又中央故。又不动顶上莲花表花藏世界。是即坚牢地神戴大地之义也。泽抄云。佛眼大日不动本尊慈护心经等（心经许读余物不续也）或大日次释迦地藏观音等言诵之（用否任意云云）。私云。释迦本身其义可然。地藏观音何意乎。宗命传云。佛眼大日如来慈护释迦地正观音本尊功德天大金一字（云云）宝心传同当流。
问。召请结界等何等乎。答。御口决云。召请结界拨遣等。用通召请结界等也（云云）大钩召不动结界等拨遣弹指欤。又口决云。最秘传云。此法解界。每时必解地撅也。涌出地天令归本土。或为出生七珍万宝也。若不解地结违彼等义之故也（云云）私案。此法总不可用地结。为用地结召请时。难涌出故。例如彼转法轮。法劝请十方神祇等。故地结方结界等不用之矣。
问。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中增益出之。本誓中不举之。仁录本誓中福德出之。四法中不举之。
安永九庚子十月六日夜。
天王山毫誉白雄（春秋三十八岁）谨书。