光明真言
问。本尊胎藏大日（云云）何不用一尊悬曼荼罗耶。答。御口决云。此以本尊为秘事。常金大日。或阿弥陀。或不空罥索也。今以台大日为本尊。是为秘传。故为秘本尊悬两界曼荼罗。为令人知何尊也。此即此法本尊口传也。玄秘云。悬台藏曼荼罗可行之。或说阿弥陀为本尊（大理趣房传敬爱行之）或说以不空罥索为本尊（觉意僧都传）或说以金刚界大日（小理趣房传。云云）授心云。先师口授云。本尊以阿弥陀为本尊普通习也。以大日为尊为秘事。两界大日皆为本尊（云云）但台藏大日为深秘。百光遍照义故（云云）。劝修寺次第云。悬台藏曼荼罗。或只悬八叶九尊（云云）问。大法别行中就何修之乎。答。次第云。就十八道修此法（云云）里云。就大法修之。一师传也。更不违背（矣）理性院传云。两界十八道任意广略可随时（云云）问。种子三形何等乎。答。.塔（云云）理性院深秘传（宗）云。种子第五.三昧耶形法界塔婆又五古（云云）又说种子.（云云）泽抄种子.三形索。或.塔（云云）口传云。.索。付不空罥索之时也。.塔大日为本尊之时也。打任可悬台藏大日一体。然秘本尊之故总悬台藏曼荼罗也。以阿弥陀为本尊是伪说也（云云）又说.塔（云云）秘云。前口传与三宝院口决相符（矣）仁和寺御流种子.三形光明也。又今次第下出后说。又本尊阿弥陀。种子.三形开莲。或光下出之。何为伪说（矣）。
问。劝请发愿何等乎。答。次第云。劝请发愿礼佛皆如金刚界（云云）理性院次第云。至心发愿唯愿本尊大日如来。内证塔界。三十七尊。两部界会。泽抄云。劝请如金刚界。无别本尊句（云云）。
问。道场观大日如来住法界定印（云云）理性院次第云。住大智拳印（云云）相违如何答。今次第或说。本尊金刚界大日。种子.（云云）当知今初说种子.。台藏大日为本尊云义也。理性院依后说金刚界大日义也。泽抄又出两说中。以金大日为本尊之时。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院次第云。心前有.成七宝宫殿。种种庄严其殿中央有珍妙坛场。其上有.字成圆净大月轮。其上有.字成大觉师子座。其上又有.字成净满月轮。其上有.字成大宝莲花王座。其上有种子字变成率都婆。五大所成。方圆三角半月团形。放五色光普照苦器众生拔苦与乐。此率都婆变成毗卢舍那如来半石身。身相白肉色着五智宝冠。结跏趺坐。住大智拳印。背后有圆光。万德庄严具足圆满。又从大日如来御顶上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一切有情生死黑暗。悉令离苦得脱。四智四行等无量微尘数圣众眷属前后围绕（云云）御流次第云。心前有.字变成金刚光明心殿。其内.字转成八叶莲花座。其上有.字变成光明。光明变成大日如来。放自然光明遍照法界众生。上自有顶下至无间。遇此光明者皆离苦得乐。自性所成眷属前后左右围绕（文）。
私云。御流次第种子三形虽异大旨同今次第欤。拇尾次第云。坛上有.字成大莲花王。上有.字变成五峰楼阁。七宝庄严。其中有曼荼罗坛。中有.字成八叶莲花台。上有.字变成法界率都婆。率都婆变成大日如来。光明具足相好圆满。放随方光。四佛四菩萨十三大会佛菩萨。乃至外金刚部天等恭敬围绕（云云）劝修寺云。道场观如台藏（云云）。
问。召请结界印言何等乎答。理院云召请大钩召。结界钩印慈救咒（云云）。薄草同之。
问。振铃后用八印等乎。答。薄草不用之。理性院云。振铃秘密八印满足无所不至百光遍照三十七尊（三摩耶印羯磨咒）五供印明（云云）梅尾次第同用三十七尊印言（矣）。
私云。以台大日为本尊者。尤可用秘密八印言欤。但十八道行仪故。薄草不用彼印言欤。
问。礼佛何等乎。答。薄云。礼佛如金刚界（云云）梅尾次第台藏四佛四菩萨礼之。问。入我我入观如何答。理性院云。观本尊我成大日如来身。眷属围绕。本尊与我身互相涉入一体无二也（云云）梅尾次第云。先观本尊置坛上可观。我身即印也。语即真言也。心即实相也。此三密平等。平等遍法界即本尊体也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一缘相也。如本尊与我身三业平等。已成未成一切诸佛三平等亦如是。又非唯诸佛一切众生本来自性理与我及诸佛平等无差别。又六大无碍生佛无别。故本尊与我更无妄体。一切众生亦如是。众生所受报即是虚假也。我所见即是实也。是故本尊遍法界身故我在其中。即以本尊为体。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我为体一切众生皆亦如是。彼此互入如因陀罗网重重影现（云云）此观次重用秘密八印。
私云。以花严帝网无碍义观三平等之旨。似有与（矣）此中有味。深思当见（矣）。
问。本尊加持印言何等乎。答。先外五古印。五字明也。理性院传。内五古印。光明真言。泽抄云。印（外五）言（台五字明。或光明真言）。
私云。秘抄泽抄两流俱用外五古。此可为正欤。就中内五古外五古印。如次表内证化他之义。而今法专化他为本欤。
又印言五色光明印光明真言。泽抄同之。御流次第唯用此印明也。印文云。右手施无畏。从印五指放五色光。上有顶下无间。照受苦众生即得清冷。恶业消除（左手拳安腰。云云）授心抄云。口传云。内缚五古印。光明真言常习。又智拳印。光明真言为秘传。又授云。结塔印诵光明真言。但真言初.下有步欠加句。加持四处。是为最极秘事（云云）又泽抄外五古印。光明真言。又以金大日为本尊之时智拳印（名能灭众罪大光明印）光明真言（云云）又梅尾次第云。本尊印。智拳印。外五古印。与愿施无畏印。皆同诵光明真言。此三印中智拳印是法身印。一印会独一法身印故。五古印是报身五智圆满兼自利利他故。与愿施无畏是大悲化身义可知。此约能成佛身说（文）约所成功德。如次大智大定大悲印也（云云）又云。次宝印（外缚。以二中指作宝形。真言中有..句是也）莲花印（前印以二中指作莲叶。真言中有..句是也）八叶印（此印。成千叶宝莲花放大光明。为秘中秘。云云）智拳印。已上四个印又用光明真言也。
私云。此流七个印中智拳印最秘事。光明真言有加句欤。
心地观经云。是名引导无上菩提第一智拳印。亦名能灭无明黑暗大光明印。以结此印加持力故。十方诸佛摩行者顶授大菩萨胜决定记。是大毗卢舍那如来无尽福寿大妙智印（文）诸佛境界经云。是名菩萨引导第一印。亦名能灭无明暗印。依此印加持诸佛与行者授无上菩提最胜决定之记。本是毗卢舍那如来大妙智印（文）依此等文以智拳为秘印也。又依此经文智拳印为总印。三义皆具足此一智印中。真中......句义具足可悉之（云云）。
又玄秘中引此二经文为金界大日为本尊之证故。玄秘云。智拳印功能事。心地观经云。诸佛境界经云（云云）。
私云。见此印相功能。以金大日为本尊非无其理。但台藏中有百光遍照。以台大日为本尊最优美也。或人云。台藏大日此灭之时种子.三形五色光（云云）（私云。此传有思欤已上）私云。此种三似御流种三（矣）.字百光遍照。中央字故云有思欤。予年来此法奉受于报恩院僧正御房。为自行修之。彼秘印等寻申之处。仰云。当流次第所出二印二明之外无别印言（云云）。
后觉洞院法印（亲快）奉寻。又以同前。弘安七年二月二十二日。于仁和寺真光院法印御房奉传受。泽见抄之次彼印秘决被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如与愿势。右手右乳前向外作施无畏势。左五指从小指至大指如次想地狱饿鬼畜生修罗人。右五指从小指至大指如次观天声闻缘觉菩萨佛。诵光明真言。转恶趣入善趣。引世间入出世。转小向大。以因归果之义。留心可观（矣）此印明醍醐胜贤僧正奉授于喜多院御室之秘决也。泽抄云。右手开五指想放五智光明照五道众生（云云）此口传常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五指众生。放五智光明照五道众生迷闇。令离苦得乐之义观之。仪轨云。五智如来○从顶各放出百千光明。烧灭魔王军类○光明力地狱饿鬼畜生阿修罗等。皆悉解脱恶趣得正觉。故名光明真言（文）准此文者以五指头可观五智如来顶放光明（矣）又外五古印。五古指头可同之。此又放光明可观之。五古印五智五佛之义。经轨说故。又真言句义五部明也。御口决云。....佛部。....金刚部。..莲花部。光明..。....羯磨部。.真言总体也（云云）故知放五智光明诵五部明。照五道众生之义也。又御记云。光明真言法五色表五智也。智光明也（云云）又南胜院法印（经瑜）被授云。左右手各作金拳。左置右膝上。右安乳前。相向诵光明真言。右手从小指次第开作无畏势。左手又从小指次第开作与愿势。是即放五智光明照光道众生。令开显本有五智之义也。又木幡上人被授云。左掌仰右掌覆捻风空。临左掌上旋转如取物之势。然后两手合作塔印。诵光明真言也。是则取生死海五道众。安法身塔中之义也。或云。右施无畏。左与愿印（言同）口传云。惠手上利益至有顶众生也。定手下利益无间众生也（云云）大御室御传云。左手拳按腰。右手开舒掌。想现五色光普及其人上（云云）明惠上人云。右手作施无畏。掌中右旋有光明真言字。放金色光照受苦众生（云云）或云。内五古印。光明真言。口传云。以法界体性智光断第九庵摩罗识所起惑障。以大圆镜智光断第八识所起惑障。以平等性智光断第七识所起惑障。以妙观察智光。第六识所起惑障。以成所作智光断前五识所起惑障。以五智光破九识所起惑暗也（云云）问。真言句义如何。答。以此真言配五部之义。如先出之。.者一切真言本母也。...三字合成三身具足义如常。...........者。不空毗卢舍那大印也。......者..者摩尼珠。即一切如来福德聚门下大智大悲所生功德也。..者是莲花。即一切如来法身。又是大悲也。..者是光明。即一切如来大智慧也。...者易也转也。谓前诸功德依此真言力易成就也。又转灭罪障转得福德也。言.者第四转即乌声也。谓为毗卢舍那大印所印故。于此三不善根中印现如来功德也。.字因义。谓菩提心为因。恒沙功德从此而生（云云）理性院云。句义....（无间）....（大日如来）..（大).（印）..（宝）..（莲花）..（光明）....（转法轮）.（菩提心义亦金刚不坏义）小野僧正同小野僧都传也（云云）。
问。字轮观何乎。答。薄云。五大（云云）理性院台藏字轮观用之。梅尾次第五大观用之。若略时云。结定印可观字义。心中有.字。诸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切众生本不生。自身众生身本不生故诸佛本不生。是故自身众生身佛身法界一味平等无二。如如是观毕结本尊契加持四处（云云）问。正散念诵何等乎。答。正念诵光明真言。散念诵如次第出。薄云。佛大本尊阿弥陀不动大金一字（云云）理性院云。佛眼大日（两部）本明净土反阿弥陀大金一字（云云）。
泽抄云。佛眼大日（先金界百反。次台藏三百反许。三时当千反）光明（千反）或阿弥陀不动。或炎魔天八字一字（云云）里云。阿弥陀炎魔天小野之满之（云云）。
问。伴僧后加持咒何乎。答。如次第记之。泽抄云。后加持光明真言。伴僧同之。问。护摩作法如何。答。如三卷四卷护摩抄可见之。问。本尊段自加持召请印言何等乎。梅尾次第云。自加持无所不至印。光明真言。召请外五古印。光明真言（云云）此印言甚深者欤。理性院云。本尊段诸事用本明。但芥子明.加相应句诸尊段三十七尊（云云）此法先德以台藏大日为本尊。或以金界大日为本尊。俱有其故。令传存金行。是师传也。又.字成五色光明。光明变为本尊（云云）梅尾次第诸尊段八叶九尊供之。劝修寺同之。
问。今此法四种本誓中何等乎。答。次第云。就息灾修之（云云）泽抄同之。理性院敬爱钩召（云云）小集中灭罪举之。仁录中息灾灭罪出之。问。就息灾者台藏曼荼罗可悬北方乎。答。理性房口传云。遍知院僧都（义范）为圆光院圣灵被修此法时。向东曼荼罗修之（台大日本尊也）遍知院僧都入灭之后。三宝院权僧正御房入死后室研先学尽秘法幽旨（云云）而范俊僧正传云。以金刚界大日为本尊。向西方修之（云云）又云。或向北方奉悬台藏大日一体。就息灾行之。或向东方悬东...。就增益行之（云云）。
私云。或抄云。六道四生一切有情恶业烦恼钩召智火焚烧（云云）准此义者。为亡者就钩召可修之欤。
问。次第仪轨大日弥陀合体真言也（云云）何文乎。答。光明真言仪轨云。此大毗卢舍那如来无量寿如来两躯如来心中咒。诵一遍为诵百亿无量大乘经百亿无量陀罗尼毕。最此大毗卢舍那如来肝心秘密咒（文）。
私云。依此文以阿弥陀为本尊。依仪轨说。何此云伪说乎。就中毗卢弥陀同体异名。安养藏同佛游处。予来以阿弥陀为本尊。故就台藏结大日心月观阿弥陀。修光明真言法。资先师二亲等菩提兼为自身往生极乐之因（耳）。
问。真言功能如何。答。仪轨云。若有众生随处得闻此大灌顶光明真言二三七反。经耳根者即得除灭一切罪障。杀众生具造十恶五逆四重诸罪。犹如微尘满斯世界。身坏命终堕诸恶道。以是真言加持土砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地狱中若饿鬼中若修罗中若傍生中。以一切不空如来不空毗卢舍那如来真言本愿大灌顶光明真言神通威力加持土砂之力。应时即光明身及除诸罪报。舍所苦身往于西方极乐国土。莲花化生乃至菩萨更不堕落（文）又云。复有众生。莲年累月。瘘黄疾脑苦楚万端。是病人者先世业报。以是真言于病者前。一二三日高声诵此真言一千八十反。则得除灭宿业病障。若为鬼娆魂识闷乱失音不语。持真言者加持手一百八反。摩扪以手按于心上额上。加持一千八十反则得除差（文）。
别仪轨云。若为死者此真言诵一返者。必无量寿如来为死者授手引导极乐净土。况七遍若十二十反诵功德更不可量。若置墓所诵四十九遍。必无量如来荷负此灵决定令极乐净土（文）又云。若诵持此光明真言。法师吹死其身风来一切众生之身。皆悉解脱苦果入一佛地界会。并禽兽灵类脱畜生业。皆悉证得人天果也（文）又云。建立父母墓所。以真言书制无量寿梵字。安置父母墓所。亦彼灵虽经无量无边不可思议阿僧祇劫。不堕恶道必往生极乐净土莲花中宝坐上。成佛时从眉间放白毫光明。故名光明真言。若有一切众生耳闻一返真言。此人灭除无量亿劫微细生死重罪证得大三昧地。常诵持人无量寿如来荷负令生极乐净土（文）。
后七日法问。何云后七日乎。答。正月自第八日至于十四日修此法。故云后七日也。问。第八日初夜始行者第十五日日中是结愿。三七二十一座故。何云至十四乎答。运时十四日日中结愿也。报恩院御记云。十三日初夜（当日初夜。十四日后夜）十四日后夜（丑克当日日中同初夜）十四日日中（十五日后夜同日中。如是运时十四日日中结愿毕。云云）。
问。后七日修何法乎。答。次第云。行法次第（两界隔年修之。云云）随甲乙年修两界也问。随甲乙年修两界之方如何答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故觉洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金刚界。又遍知院建历二年壬申修金刚界（云云）又理性院次第题云金刚界（甲岁后七日）台藏（乙年后七日云云）又仁和寺甲岁台藏。乙年金刚界也。故泽抄云。此法付两界修之。甲岁台藏向东（伴僧坐东为上）乙年金刚向西（伴僧座西为上。云云）野决云。甲季（台藏或金）乙季（金刚或台云云）问。今法种子三形何等乎答。种子.。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地。云云）理性院云。金刚界种子.。三形如意宝珠。台藏界种子.。三形如意宝珠（云云）泽抄云。有.字变成宝瓶（云云）里云。本尊（地天即不动也）种.。三宝珠（瓶入物也云云）。
问。劝请发愿如何等乎。答。次第云。劝请（无本尊句）圣朝安稳增宝寿。天长地久成御愿（文）发愿可准之。理性院次第奥云。归命摩诃毗卢舍那佛。四方四智四波罗蜜十六八供四摄智。教令轮者降三世。两部界会诸如来。外金刚部威德天。不越三昧三昧耶降临坛场受妙供。护持圣主增宝寿。玉体安稳成御愿。风雨顺时成五谷。贵贱诸人恒受乐。天下法界同利益。众生无边誓愿度。福智无边誓愿集。法门无边誓愿觉。如来无边誓愿事。护持圣王成御愿（云云）。
泽抄云。劝请发愿（无大尊句。云云）里云。如两界无本尊句（云云）。
问。道场观样如何。答。野抄第三云。虽行两界。实宝生如来法也。种子（.）三昧耶（宝珠）尊形但坛上置佛舍利本尊三昧耶并舍利宀一山三宝一伴可观之。台藏又如意（云云）（觉洞草秘抄第三也）又次第云。本尊宝生尊。种子.。三昧耶形如意宝珠（师说云。五佛皆入宝生三摩地）种子三昧耶形羯磨身两界共同。台藏因曼荼罗行宝菩萨。口传云。本尊三昧耶形并坛上舍利宀一山宝珠三宝一体可观之（云云）。
私云。三宝者本尊三昧耶形宝珠坛上安置佛舍利室生山宝珠云三宝也。但依因曼荼罗等者。释台藏本尊也。意云。台藏因曼荼罗故宝菩萨为本尊。金界果曼荼罗故宝生佛为本尊也（为言）然印言二尊俱二界通用也。
理性院次第云（金刚界）结如来拳印当心。想心前有.字成七宝宫殿。其内有殊妙坛场。其上有.字成净满月轮。月轮上有.字成宝莲花。其台上有.字成如意宝珠。宝珠变成大日如来。身相微妙戴五智宝冠。结跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。项背有圆光。万德具足圆满也。四佛四波罗蜜十六大菩萨八供四摄贤劫十六尊外金刚部二十天。乃至无量无数圣众眷属各住宝部三摩地前后围绕（矣）七处加持如常。
台藏观云。住定印。想心前有.字变成广博严好宝殿楼阁。其内有妙坛场。其上有大羯磨金刚。其中央脐轮上有.字成八叶开敷红莲花。其台上有月轮。月轮上有.字变成如意宝珠。宝珠变成大日如来。紫摩黄金色。戴五智宝冠。结跏趺坐。住正受。法界定相一身四面顶背有圆光。万德庄严具足圆满也。四方四维叶上坐。四智四行佛菩萨乃至三部四重曼荼罗海会佛菩萨明王无量无数重重烈坐（矣如来拳印。七处加持如常。云云）。
私云此流两界道场观略抄欤。
泽抄云。彼法观（是非本书ナリ）妙高山顶有高台。其上有.字变成宝瓶。宝瓶中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷还来入宝瓶之内成坚牢地神。于大地能令平福（云云）里云。此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观替观之也。
私云。准此口决者。三宝院又宝生尊道场观大法道场观处可替用也。
问。行两界事具行之乎。答。二界俱略行欤。理性院口决云。单行仪法则别行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。苏悉地行法也。故对两界曼荼欲陈供养用此作法。全无不足。又醍醐昔先德台藏年被用七支念诵次第。但虽用略次第前方便之作法。五悔九方便劝请五大愿前后礼佛名号。随两界普通实可用之。又五大愿第五句两界俱可唱替。护持圣主成御愿（或僧宝寿可微音也。云云）问。后七日修两界法。有何故乎。答。夫岁有支干。支干有甲乙。法异理智。理智当台金。是故随甲乙岁供理智尊。内外想悉地成就也。以彼金轮等一尊为本尊。其威德殊胜本誓甚深。感应不空悉地无疑。虽然一尊犹略也。偏也。甲乙难当两界共尽法界之诸尊。二界又理智甲乙相应。仍为隔年之修法。供两界之诸尊。是则劝请无满。悉地岂空乎。金台如次智理。理智如次阳阴。阳阴即如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流内外相应者欤。
问。召请结界何等乎。答。理性院云。金界召请大钩召。结界降三世大印咒。台藏召请大钩召。结界不动剑印慈救咒（云云）问。赞礼佛何等乎答。次第云。金刚界年四智。台藏界心略加唵（云云）野抄云。台藏年心略如唵次不动（云云）金界年四智不动也。理性院如此也。次抄云。赞台藏（心略加唵不动）金刚（四智不动云云）。
私云。两流问之。
礼佛（两界俱加五大尊梵号）理性院云。金界三十七尊五大明王两部句如常。但不动尊三反唱之。台藏五佛四菩萨五大尊两部如常。不动尊三反唱之（云云）泽抄同之。
问。本尊加持印言何等乎。答。野抄云。金刚界印明..印明.....次外五古印（中指如宝形）............。宝生印（三昧耶印）明（若羯磨明也）宝菩萨（三摩耶印。羯磨明）。般若僧正卷数被书本尊真言名近代秘不书之（宝生真言）台藏印明。印（如金）明.....。次五古印（如前）明归命（如前）.....宝生印明（加前）宝菩萨（如前云云）。
私云。已上当流相承印明也。世间流布秘抄后七日次第非祖师相承秘决（云云）。
理性院秘决云。金界印明。印三摩那会契（但中指作宝形）言五智种子心（如宝部之句）又宝印言。口传最秘（云云）台藏印明。印五古契（但中指宝形）言五种阿（如宝部句）又宝印言。口传最秘（云云）泽抄不出本尊印言。里云。本尊地天即不动也（云云）。
问。正念诵何等乎。答。野抄云。正念诵（宝生）又次第云。正念诵（如前）散念诵。佛眼大日本尊三种药师延命圣观音如意轮不动吉祥天大金一字（云云）理性院秘决云。金界正念诵..........。台藏正念诵..........也。伴僧真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）泽抄云。念诵。佛眼大日药师正观音延命不动（已上各百反）吉祥天（千反）一字（云云）问。字轮观何等乎答。五大。
问。后夜偈二界俱用乎。答。理性院云。金界后夜时用之。台藏后夜时不诵之。时彼流口传云。后夜偈金刚顶经所说故。仍传法灌顶后夜时台藏故又不用彼偈也。当流传法灌顶后夜用彼偈。今又可用欤。故觉洞院御记云。金界年后夜时礼佛之后打金唱后夜偈。次又打金回向如常。台藏季后铃后唱（云云）泽抄后夜偈甲不诵之（云云）彼流甲季台藏也。理性院说符合（矣）。
问。伴僧咒何等乎。答。报恩院御记云。振铃已前佛眼真言（如常）振铃已后。当界大日药师大咒延命正观音不动吉祥天一字。旧记无正观音咒（云云）念诵数返依护摩长短。大旨百反许也（云云）。
私云。旧记者觉洞院野抄欤。彼云。伴僧三力偈以后诵七种真言。佛眼大日药师延命不动吉祥天一字（云云）理性院同野抄欤。泽抄同报恩院（矣）如前出之。
问。二界略行次第如何。答。金刚界。
坛前普礼。着坐。普礼。涂香。净三业。三部被甲。护身。加持香水（用所持杵。军荼利小咒）加持供物（同用降三世所持杵。小咒）.字观。观佛。金刚记。本尊四礼。金刚持遍礼。表白。神分等（可简略）五悔。劝请。五大愿。普供养。三力（金一打）大金刚轮。地结。四方结。金刚眼。道场观。大虚空藏。小金刚轮。送车。请车。大钩召。四明。拍掌。辟除。结界（降三世大印大咒）虚空网。火院大三摩耶。阏伽。花座。振铃。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供赞（四智）不动。普供。三力。祈愿。礼佛（三十七尊五大明王两部句如常。但不动尊三反唱之）佛眼加持。入我我入。本尊加持（口决）正念诵。本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供印明。普供印明。现供。阏伽。后铃。赞等。普供。三力。祈愿。礼佛。后夜偈。回向。回向方便。解界等。奉送。三部被甲。普礼。出堂。
胎藏界。
坛前普礼。着座。普礼。涂香。净三业。三部被甲。加持香水（用所持杵不动一字咒）加持供物（用同杵不动慈救咒）.字观。观佛。金刚起。本尊四礼。金刚持。遍礼。表白。神分（可简略）九方便。劝请。五大愿。普供养（转明妃）三力偈（金一打）大金刚轮。地结。方结。金刚眼。入佛三昧耶。法界生转法轮。环金刚甲。无堪忍（乃至）洒净持地（如常可行之）次道场观。大虚空藏。小金刚轮。净治路。大钩召。辟除。结界（不动釼印慈救咒）虚空网。火院大三昧耶。阏伽。花座。振铃。入佛法轮。秘密八印。满足一切智智。无所不至。一切佛心虚空眼明妃。诸菩萨一切持金刚（或不动）普施明妃。五供印明。转明妃。现供赞（心略不动）转明妃。三力。祈愿。礼佛（五佛四菩萨五大尊两部句如常。不动尊三反唱之）佛眼加持。九重月轮。.字观（定印）本尊加持（口决）本尊加持。佛眼加持。散念诵。五供养印明转明妃。现供。阏伽。赞转明妃。三力。祈愿。礼佛（但后夜时后夜偈不诵之）后铃。回向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普礼。次取香吕例回向了（金一丁）立座。
私云。已上两界颈次第理性院次第也。金界用五供印明。台藏用金刚持遍礼四礼金刚眼等事。恐似令行欤。只两界略次第改道场观。用宝生尊道场观可修之。
问。真言院东西有金台二坛。随甲乙年行坛可修之乎。答。两坛共备阏伽等。但行坛不行之。东寺结缘灌顶御影供等行坛修之。后七日不尔也。
问。护摩作法何乎。答。二坛摩本尊共自大坛召请之。
息灾护摩。
部主段（降三世）。
自加持（又印明）召请（同印。以大指召之）诸供物（小咒）拨遣（准召请）。
本尊（不动）。
自加持（釼印。慈救咒）召请（外五古。右头召之同咒。加召请四指句）诸供物（同明）加持物（一字心加息灾句）。
诸尊段（可随甲乙年。三十七尊十三大院）。
自加持（内五古印。五字明。可随甲乙年）召请（外五古印。同咒）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
增益护摩。
部主段（甲年金界大日乙年台藏大日）。
金刚界大日。
自加持（内五古印。真言.....）召请（外五古印。右头三召。真言同）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
胎藏界大日。
自加持（内五古印。.....）召请（外五古印。右头召。同明。加句召请四摄句）诸供物（同明。增益句）拨遣（准召请）。
本尊段（宝生）。
自加持（宝生三昧耶印。羯磨明）召请（同印。二风召之同明如召请四摄句）诸供物（同明。加增益句）拨遣（准召请）。
诸尊段（可随甲乙年）。
自加持（内五古宝印五字明）召请（外五古宝印同明）诸供物（同明）拨遣（准召请）。
问。十三大会广博可难观乎。答。报恩院御记云。胎藏年诸尊段事。不及十三大会候。只八叶九尊可被观候。自观。炉中可被观九尊候。自加持外五（.....）召请拨遣如台次第（大钩召。发遣如都替）诸供物（五种阿字如前）昆屯（九尊中央三反）此外人御料也。大纳言僧都御房ナントニハ护摩记定可被申欤觉候。又第三重之样宝珠僧都御房可被申候欤。
私云。此报恩院僧正御房被遣莲藏院僧正御房之状也。
理性院传。金界年三段护摩息灾部主。金轮（七宝具足故）或不动。增益部主。宝生尊.字（宀一山同体观之）金刚界曼荼罗故以如来为本。仍宝生尊为部主也。或吉祥天为部主。.宝（宀一山同）尊像如常。口传云。二种护摩俱地天殊可供也。火天本尊部主诸尊地天世天。已上六段行之。两界同此定也（云云）。
台藏二段护摩。息灾部主。如金刚界。增益部主虚空藏.宝（宀一同体观之）。
台藏界者。曼荼罗故以菩萨为本。仍以虚空藏为部主也。或如意轮为部主。.（..）共成宝（宀一同一）尊形如常。或又吉祥天为部主如前（云云）。
泽抄云。息灾..（不动。炉底画台藏行者向北）增益..（吉祥炉底）（画宝殊金刚行者向东。云云）。
私云。请段作法难委出。小野无用故略之。
问。不动等为本尊者。护摩坛可悬别本尊耶。答。御口决云。当流二段俱不悬本尊也。大坛护摩增益一坛护摩息灾二坛。共自大坛召请之。两段护摩各三时勤之。
问。五大尊供如何。答。不行供养法。始自中央不动。次第到五尊前。诵普礼之真言礼之。各结诵印明。三时有此作法矣（云云）理性院口决云。五大尊供每日初夜时许也。但礼供也（云云）泽抄云。五大尊供（备供物。次第礼之。初夜一时。或三时悬。次第甲年中不动。乙年中降三世）草云。念诵法（如常）次以智拳印......次不动剑印。慈救咒并四大明王印言结加之。报恩院御记云。三时登正面。始自不动。次第各至其前乍立修之。
问。圣天供如何。答。行法（如常）后夜日中二时修之。理性院口决同之。泽抄云。圣天供（如常）后夜日中二时如法修之。北庇行者向东修之。或向北（云云）报御记云。后夜日中始修如例。觉洞院御记云。金界年东绕。台年西绕（云云）问。十二天供如何。答。无供养法。普礼真言并各别印明等。大略同五大尊供。初夜一时许行之。理性院云。十二天供又每日初夜许也。礼供也。泽抄云。十二天供不修行法。备供物。次第许之。东壁北端多闻。次伊舍那等如常。南折壁日天月天（东ハ日西ハ月）北折壁梵天地天（东梵天西地天）护身法等（如常）次以大剑印不动慈救咒并大钩召。言又十二天各别言等用也（云云）觉洞院御记云。十二天供。金年绕东。台年绕西。始自伊舍那次第风天供。又北归毗沙门天次第地天供。又归南日月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜时许也（云云）报御记云。各至其前乍立修之（云云）。
问。诸神供作法如何。答。觉洞院御记云。诸神供初日第四日第七日初夜时护摩。中间诸尊段程。金界年绕东。台年绕西。出后户于堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年者。于东梨本修之。世天段程可修之。可迟迟故。诸尊段程起座。其香花散米等膳色掌调储之（云云）问。第七日当十四日欤。被日日中结愿。何云第七日初夜乎。答。报恩院御记云。十四日日中运十五日后夜日中即结愿。故十四日夜神供十三日夜行之（云云）泽抄云。神供初中后二个度供之。台巽金神（云云）里云。台年巽。金年坤神供处也（云云）。
问。后加持作法如何。答。洞御记云。下礼盘三拜。次向行坛一拜。次还本座向御衣方。后加持发愿（词在别。音曲如普通修法发愿）发愿了阿阇梨出慈救咒。伴僧同唱之。后夜时略发愿。无左右出慈救咒。日中时后加持略之（云云）泽抄云。后加持（初夜后夜被御衣）不动慈救咒用之（云云）里云。发愿句以下如常。御修法咒慈救咒百反如常（云云）问。音九时香水加持如何答。十二日未明御衣机前置香水桶（安机上）小行事酌神泉水入净桶。以布覆之。机边傍立扬枝（大阿阇梨料）又敷同枝于板敷（置打敷上伴僧料。云云）野抄云。发愿词云。
至心发愿。加持香水。得大灵验。金轮圣王。玉体安稳。增长宝寿。五谷成就。万民丰乐。乃至法界。平等利益。
次五大愿。自十二日后夜加持香水。座立取扬枝杖加持二十一返许。伴僧各取扬杖立建。加持香水三时三日九时之故也（云云）。
觉洞院别御记云。十二日初夜时之后。香水加持（安香水于当界第三柱下。以布裹桶口置机上。一口裹布一段阿阇梨赐小行事）各取牛黄杖向香水机方。大阿阇梨立叠上。伴僧立床前土坛。大阿阇梨发愿毕。各励声诵不动慈救咒。二十一返许毕。大阿阇梨以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧闻其音。各牛黄杖指入慢下打板置不复座退出毕（委取两记意抄记毕）泽抄云。香水发愿（先大阿阇立香水桶前捧香水）（杖发愿。伴僧同之立床子下。捧同杖作法）至心发愿。加持香水。得大良药。天众地类。倍增法乐。护持圣主（三反）。玉体安稳。宝寿长远。天下太平。万愍丰乐。及以法界。平等利益（生法终句护持圣王成御愿）。
次五大愿。次以慈救咒同音加持之。十二日丑克仰预僧。令汲香水入新捔量八足上。杨枝杖等在之（神泉苑水。云云。先例汲造洒司水非例。云云）自十二日后夜时三日九时加持香水（御加持以后也。云云）问。结愿作法如何答。十四日运明日后夜日中时结愿。卷数付楉立曼荼罗左边（案文置胁机上。伴僧卷横?卷数楉一）。
觉洞院御记云。十三自初夜时运时二时相续。花香粥等调之间。大阿阇梨暂令坐本座。其间伴僧虽不散为法则小行事吹螺又始了。今日被书御卷数所作人交名道具目禄伴僧交名等。卷数二通。一通者（所作人交名一纸横插之）小行事即立内道场。一通者一纸书置胁机（云云）。
泽抄云。十四云御结愿事。此日运十五日后夜日中三时有御结愿也（可有御卷数用意也）大阿阇梨着平袈裟上堂。入室弟子持三衣筥置左机上。每时相持上堂退出（但近来作法伴僧着小袈裟。云云）问。加持香水作法如何。答。野抄云。先诸僧共着床子。次新任僧纲读八宗奏（近来奏以前香水加持。云云）次长者持相承五古水精念珠寄香水机下。长跪而坐（折右膝。立左膝。着草鞋）但南殿作法立勤之。次护身结界（其间五古纳表衣前。或传置香水器右）次取五古加持香水（不动真言二十一反或十反）次取散杖入水。..加持各二十一反。而后取散杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御前三度。次取左散杖自身宫内公卿等洒之三度。还着本座。御论义之后给大树退出。归时以下腊为前。师说云。以五古总而逆顺加持各三反。而后而袖中持五古。于两手上小低头闭目。想彼宀一山委细口决。或传云。长跪而坐。护身之时桧扇上置水精念珠并五?。是清冷殿作法。南殿时五古纳炮前（云云）。
里云。口决云。袖里持五古（两手持一之）主上心月轮观宝珠宀一山。又观宝珠彼此冥会一体不二（委细如每朝护身法。云云）又云。南殿作法必立奉仕。加持香水无居仪（五古念珠纳胸）又云。清冷殿仪跪勤之。无兼仪（五古念珠同纳胸。或机上。当香水器右潘扇置之。其上置之。云云）又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就此义道理。所之读八宗奏即论义相应欤。报恩院御记云。觉洞院被注进御室之本也（云云）遍知院御记云。加持香水（以所作法略之）。
先诸僧着床子。以依催长者寄香水机下。
长跪而坐（或右膝着地）次五古置香水器右方（念珠悬腕）次护身结界（三部被甲。地结。四方结。天结）次取五古三度抽掷。次顺巡加持（先逆次顺欤军利小咒）次取移五古左手。次取右散杖入右器。..加持各二十一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖三度奉洒主。了散杖置器傍。次取左散杖三度洒先自身。次诸卿宫中。次以五古诵慈救咒一百八遍。奉加持主上（金刚念诵之）。
次以五古于袖中持。两手上额少低头闭目。想彼宀一山（云云）次立座还着本坐。
次御论义等。加持香水。昔依公卿催。近代无催。加持香水八宗奏前后不定。先例日记在之。
予参勤之时为用意书之。
东寺末叶成贤记之。
或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香水二器。散杖二。香水器（或铜器或大土器或黑土器）已上报恩院御自笔本书了。又或次第云。先诸僧共着床子。次长者就香水机下（持相承五古水精念珠）。
起座经问答乞子间。到机前跪而坐（口传云。折右膝立左膝）南殿作法立勤之。次护身结界。此间五钴诵不动真言。加持香水二十一反（或五十反）次以散杖入水唱..。加持二十一反。次器上置散杖（先右器。次左器）次取右散杖洒御前三度。次取左散杖洒自身宫内公卿等三度。
师说云。以五（古）总逆顺加持各三反。其后藏五古于袖中捧持。两手低头闭目想宀一山（秘口云。如先出之）次经本路复坐。次新任僧纲读八宗奏。或加持香水以前读之。次论义。次赐禄。次诸僧退出（云云）。
私云。此说虽同前为才觉出之。
泽抄云。同夜（十四日夜）大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五钴。兼又持水精念珠（两达磨）若御物忌之时被行南殿仪（云云）多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御齐会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参。先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水机下长跪而坐（但于南殿台立作法）次五古置香水器之右。后三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又总加持两器。随气色耳。次取散杖入香水。以..各加持二十一反。而后散杖置器上。其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度洒御前（奉洒主上）次取左散杖先洒自身。次洒他身及宫中法界（此间五古持左手）次取五古总加持（顺逆各三反）而后于袖中持五古。两手上额小低头闭目。想宀一山（云云）作法了后如常着床子。其后余事等有之。御论义等也（云云）。
私云。大旨其作法两流同欤。故觉洞院僧正（胜觉）。
文治五年（己酉）台藏界时从布施堂被参。加持香水。于时亥克终许也。
建久三年（壬子）金刚界时不参会堂并布施堂。直令参加持香水（闲院内里）于时戌克也。遍知院僧正（成贤）建历三年壬申金刚界时酉克许不参会堂。参布施堂。从布施堂令参给欤。
问。道场庄严如何。答。母屋东西北三面。南面东第一五间引回席（号壁代）南面东第二三四间引直布幔。两界前各立坛胁机礼盘灯台等。当界坛四隅立橛引回五色糸。坛中央立金铜塔。安立瓶轮羯磨等如常。四面备香花。居佛供十六坏果子十六坏。左胁机置涂香洒水器散杖等（已上佛具取出道具奉柜安之）右胁机置打鸣（大阿阇梨具也）行坛供香花立五瓶。居佛二坏。不引五色糸。北壁代当两坛中间悬五大尊像（中央不动。左降三世。右军荼利大威德）其前各立黑染机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。西厢南第三间（加角间计之）北面立息灾护摩坛。同第四间东向立增益坛（撅五色杓箸等大阿阇梨具也。自余物具在本院）北厢东二间（加角间计之）东向立圣天坛。东厢悬十二天像（东壁东北角毗沙门天。次伊舍那天帝释天火天炎魔天罗刹天水天风天。南壁东日天。西月天。北壁东梵天。西地天）其前各立机。机上立花瓶。备香花佛供。左右立灯台。当界坛傍立八足机。其上置御衣（台藏界年母屋第二间东柱下立之。金刚界年第四间西柱下立之）母屋东第三间头敷大阿阇梨座。南厢东第三四五间（加南间许之）通南柱立床。敷伴僧座（台藏界年东上。金刚界年西上。云云）。
觉洞院图（建之三年后七日勤仕时被图之）
问。五大尊座位随在何年不动居中央乎。答。泽抄云。甲年中央不动也。乙年中降三世（文）仁和寺甲年台藏。乙年金刚。所以不动台藏教令轮身故。金年降三世居中欤。醍醐不论甲乙不言金台。何年不动居。五尊相望不动本身。四明王所变故。依之觉洞院甲年金界指图。遍知院甲年金界指图。同中居不动也。两流五尊次第皆有其理欤。
问。开白等作法如何。答。报恩院并觉洞院御记云。先伴僧等参堂（时始小行事吹贝。闻彼声伴僧参堂）伴僧各自后户出入。其后大阿阇梨相具舍利守参堂经大阿阇梨坊西缘。自正面东户入（甲乙年皆尔。为宿坊便故）踏内阵东间右。着大阿阇梨御座。舍利守前立（或后立）不踏彼右而升。经大阿阇梨前至礼盘下。置居筥于左机上（洒水器东端）取舍利袋登礼盘。自自五色下置金刚盘之后。经本路而着伴僧座（矣）其后大阿阇梨起座。先向行坛一拜。次向当界三拜。着礼盘。普礼涂香等如常。表白（词在别）神分。祈愿。五悔。劝请（后夜发愿。词在别）普供养。三力。打金。伴僧诵佛眼真言。振铃后役人次第进。先息灾护摩师。次增益护摩师。绕西各进修护摩（各三时）次五大尊供。登正面东间。于不动前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三时。十二天供金界年绕东。台年绕西。自伊舍那天至风天供之。又多闻地天供归南日天月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜时许之。圣天供又金年绕东。台年绕西修之如常。后夜日中二时也。仍开白不修之。诸神供护摩诸尊段程金年绕东。台年绕西出后户。于露地修之。初中后三个度也。余伴僧等振铃后诵大日（当界）药师（大咒）延命圣天观音不动慈救吉祥天真言百反许。役人等各复本座之后一字。金打。伴僧等诵一字咒百反许。了后供养后铃。次大阿阇梨出赞普供养以下如常。次下礼盘三拜。次向片坛一拜。还本座。向御衣方后加持（其作法如先记之）次大阿阇梨出堂。舍利守起座取舍利置居箱置大阿阇梨御前退出。伴僧等自后户退出。舍利守每时乍置舍利于居箱纳道具唐柜乎。已上两记取要记之。
问。支度卷数何乎。答。觉洞院支度案。
注进。
真言院后七日御修法香药事支度。
合。
苏。蜜。名香。（沈）。（白檀）。（丁子）。
五宝。金。银。琉璃。真珠。水精。
五香。沈。白檀。熏陆。郁金。龙脑。
五宝。白木。人参。黄精根。远悉。苟杞。甘草。地黄。诃利勤。桂心。木兰。
净衣十五领（白色）自余如常。
右注进如件。
年。月。日。行事。阿阇梨。
卷数
真言院御修法所
奉修
大坛供二十一个度
息灾护摩二十一个度
增益护摩二十一个度
五大尊供二十一个度
十二天供十四个度
圣天供十四个度
诸神供三个度
奉念
佛眼真言二万八千返
大日真言二万一千返
药师真言二万一千返
延命真言二万一千返
观音真言二万一千返
不动真言二万一千返
吉祥天真言二万一千返
一字金轮真言二万一千返
右奉为金轮圣王天长地久玉体安稳增长宝寿。兼为年谷成就天下泰平。率十四口僧纲大法师等殊致精诚。后七日御修法依例奉修如右。
建久三年正月十五日大行事。
大法师严圆
权僧正法印大和尚位胜贤。
今度三行被书。先度五行被书。共无难。静遍阿阇梨书之。
问。书所作人交名伴僧交名之样如何答。所作人交名真言院后七日御修法僧等交名事。
大阿阇梨
权僧正法印大和尚位胜贤
伴僧
权律师法桥上人位成贤息灾护摩
权律师法桥上人位范贤增益护摩
传灯大法师位能遍五大尊供
传灯大法师位行运十二天供
传灯大法师位章觉圣天供
传灯大法师位任贤诸神供
传灯大法师位静遍舍利守
大行事
传灯大法师位严圆
右修僧交名注进如件
建久三年正月十五日
大行事大法师严圆
阿阇梨权僧正法印大和尚位胜贤
范贤清书之
此所作人交名具御卷数进公家
伴僧交名
建久三年真言院后七日御修法请僧等事
阿阇梨权僧正大和尚位胜贤。金刚界成宝权律师（息灾护摩）。
范贤权律师（增益护摩）
能遍已灌顶（五大尊供）
行运阿阇梨（十二天供）
乘觉阿阇梨（圣天供）
元严阿阇梨
源政阿阇梨
海渊阿阇梨
行贤阿阇梨
任贤入寺（诸神供）
乘雅阿阇梨
静遍阿阇梨（舍利守）
良范阿阇梨
大行事
小行事重严
本供物请正命丸
大野末贞
以前交名等如件
建久三年正月十五日
成宝律师清书之
此继加年年入道具唐柜
伴僧交名里书云
自八日任例参宿真言院。十四日参勤加持香水候于闲院内里有其仪。当讲定范。众权律师贞敏。来向待贤门边即扈从。今年伴僧之内二坛护摩成宝范贤两律师。劝修寺别当石山座主也。同是入室之弟子也。可谓道面目欤。斋会讲师为骨肉之亲弟。故同宿当流万事令扶持了。又大元阿阇梨宗严律师醍醐住侣同门弟也。三人共为一寺之住侣。勤仕显密御愿。此康治二年祖师前大僧正定海勤仕时粗有此仪也。相叶希代例欤。加之番兴福别当权僧正觉宪也。兄弟共为僧正职。为显密长者。先代未闻欤。文治五年勤仕之时此仪大旨如此。希代之例及两度。家之光花道之龟镜也。
康治二年前大僧正勤仕时里书云。
凡今年真言法所大阿阇梨定海。御斋会讲师珍海。大元阿阇梨贤觉法桥。是皆醍醐住僧定海之门弟也。三人祇候宫中共勤严重御愿。诚希代之暗事也。
问。道具目录如何。
五古金刚杵一口。五古铃一口。
独古杵一口。轮一口。
羯磨杵四口。橛四口。
金刚盘一口。商佉一口。
金铜壶一口。五色糸二条。
荼院壶一口。覆面二帖。
水精念珠一连。金铜塔一口。
佛舍利二壶。
以前目录如件。
大阿阇梨权僧正大和尚位胜贤。
道具目六继加年年纳道具唐柜。
十五日旦小行事取渡佛具等。东寺执当令参请取道具归毕。
问。后七日御修法日记何等乎。答。觉洞院文治五年御修法胎藏记并杂用记。建久三年金刚界御修法记。又建历二年遍知院僧正御勤仕报恩院杂记等有之。其文广博故不能载之。捡可见之。
问。后七日御修法次第法则如何。答。真言院后七日御修法次第。
请定伴僧十四口（大行事在其内）凡僧别常书交名览长者。以各别请书届之（件请书用一纸。无悬纸。不立文。东寺职掌为吏。纵虽二三长者触寺家召之）。
当年择吉日付支度于行事。并不载坛胁机佛供灯明等注。
香药净衣许。前一日大行事奉仕阿阇梨房。?束铺设等为长者沙汰。
当日早旦自东寺宝藏渡道具唐柜。执行所司率中纲职掌等渡之。大行事请取舁居阿阇梨南面。长者参真言院（推钝装束小袈裟）差定所作。僧侣（以回文催之）息灾增益护摩。五大尊供。圣天供。十二天供。神供。
行事所送香药净衣各请取后赋净衣于伴僧。
小行事奉仕道场庄严（见差图）。
事烛藏人马。敕使渡御衣（入筥）有职出达申。次之长者着南面座（推钝装束小袈裟）令有职示耳着座。由藏人持御衣置长者前退着座。有职进出取御衣赐大行事。即置道场机上。居有物果子于藏人座前。劝酒杯。此间公役泷口御藏小舍人仕人等。于便宜赐酒肴。三献讫撤之。藏人退去。
时克小行事吹螺。
十三口伴僧着南床座（净衣等袈裟）台藏界东上。金刚界西上着之。
大阿阇梨着座（净衣平袈裟）入自南庇东户升。母屋中央东间着之。伴僧一人持居箱相从。同升置箱于当界左胁机。
退着南床。进到当界礼盘下礼拜三度（先向行坛一拜）着礼盘。前方便。表白神分。供养法。
振铃以后所作僧侣参进。
息灾增益护摩（三时修之）五大尊供（同前）圣天供（后夜日中二时）十二天供（初夜一时）诸神供（护摩终以终之七日三度）。
后供养了。大阿阇梨复本座。
御加持。
大阿阇梨并伴僧退出。
中间三时行法大概同之。但开白外无表白。日中御衣加持。
三日九时加持香水仪（或号御药加持）御衣机前又立机一脚置香水桶（寅克小行事向神泉酌之。旧例酌造洒司水近代不然）香水机边寄立杨枝（或置桶上阿阇梨料）同机下置同杖（打敷上置之。伴僧料）始自十二日后夜至于十四日初夜加持之。或始自十二日初夜终于结愿时（十四日所运行日中时）。
结愿仪十四日运行十五日分。后日中结愿。卷数付楉（在机）立曼荼罗左边（以伴僧交名横插卷数与楉间）胁机置卷数案文。
加持香水仪（大内或里亭。于主上当时御在所行之）。
行事藏人奉仕。御殿御装束。
僧侣入月花门停立弓场（两仪经右使东胁砌）。
长者预参。法眼上着健驮谷子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠纳筥令亲近门第持之。于弓场取之。
主上出御御座。出居着座。诸卿着御前座。僧从参上。
入仙花门升长桥。经东箦子着座。
加持香水。
长者起座。经问答乞子间就机下。护身结界洒水毕。经本路复座。御物忌时于南殿被行之。长者乍立致作法。
读六宗奏（或加持香水以前读之）最末律师起座。进立机下读交名（兼寻取纲所持参）。
论义。
给禄。公卿取僧纲禄（僧跪受之）殿上人取凡僧禄。
缁索退下。
十五日仪。
平坛供小豆粥（膳男储之）。
返纳道具唐柜。于东寺宝藏书目录。合点入唐柜。又加纳伴僧交名（其里聊书记录）付封所司中纲。下部等令参上请取之。
饰香水瓶立东坛砌（膳男役）。
入香水于白瓷瓶。次麦门冬苔葛等饰之居基帐。
藏人为奉迎御衣。长者对谒仪一如初日。
居肴物果子小豆粥等于藏人座前（各备高坏一本）劝酒杯。公役泷口已下赐酒肴。同初日三献讫撤之。有职取御衣置藏人前。大行事取之。
僧有职藏人取之起座。大行事渡御卷数香水等于御藏小舍人。长者并伴僧等归本寺已上东长仪载之。虽繁文次第法则等最要故今具载之。
问。读八宗奏事如何。答。纲所生注八宗人交名持之。新仁僧纲寻取彼持参。着座临其时起座进立机下读之（微音欤）。