淨土宗有普通的講法，有特別的講法，普通的講法是什麼呢？千經萬論處處指歸，三藏十二部等等，以及沒翻到中國來的經典，這些千經萬論沒了門的工夫，就抬出淨土宗來，所以這是特別的法門。阿彌陀經、無量壽經、觀無量壽經，這三經是淨土宗的專門經典。普通而言，三藏十二部都是淨土宗。
既然安心這樣複雜，各經說的有相同的，有不相同的，要區別安心的方法端看這部經是怎麼個說法，不一定。淨土三經的十六觀經，有十六個觀法，而講往生西方則有三種安心的法門，一是至誠心、二是深心、三是回向心，有這三種心，心就不再亂跑了。這三種心無論安在那一種上都行。這是一個說法。至於上一次我給諸位介紹的四心——欣厭心、至誠心、深心、回向心——在佛學辭典上，你可以找出「安心」一詞來，前一是總安心，後頭這三條是別安心，淨土宗就有這四種安心。
總安心
先說「總安心」。總安心分「欣厭」，欣厭在禪家當然反對！禪宗講究不著相，而欣厭是著相，怎麼著相呢？「欣」是對事情希望，心裡喜歡這個事情，專門喜歡這一條，凡是極樂世界的事情沒有一條不好的，羨慕到這個樣子。「厭」呢？除了極樂世界，外頭這一些都討厭，都不愛它，即使是當了全球大總統，那全球大總統也跟大糞坑裡那個蛆是一樣，蛆有生死，大總統也得生死。欣厭到這個樣子，這就成功了，諸位做得到做不到？做得到叫總安心。而十六觀經說的至誠心、深心、回向心，是別安心。總之，你隨便走那一個都行。現在且問你安心之法是什麼？學了這麼多年佛，諸位都安心了嗎？成功沒成功，只須問自己，不用問別人，有人打佛七圓滿了，問人說你看我成就怎麼樣了？這就好比吃了飯，竟然問別人，我吃飽了嗎？你吃了飯問別人飽了沒飽？這不是說糊塗話！
欣厭這兩個字講過不只一次，大家都聽得太熟了，大家都不理它，這是大家的毛病。所以欣厭心大家起得也不徹底，往下再看「三心」的解釋，多少知道一點，或可有些幫助。
別安心
甲一、至誠心
先講這個至誠心，至誠就是真心，實在心。搭衣講經的大講座開頭有念開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛法難聞，百千萬劫難以遇上。「我今見聞得受持」，既然佛法難聞，今天遇到佛經了，「願解如來真實義」，真實義，不是虛假的話，所以叫「至誠心」，心一點假意也沒有。至誠心分兩項：辨真偽和明兩利。先看辨真偽：
乙一、辨真偽
丙一、三業修善「清淨心」作
表上，「辨真偽」下頭云：三業修善「清淨心」作。這很簡單，一提都會講，都知道，重要在做得到。三業修善，「身」不幹殺盜淫，「口」不惡口、不兩舌、不綺語、不妄語，「意」，意不貪瞋癡。這身口意三業，儘做善的，要是幹殺盜淫，身業就不善了。妄語、兩舌、綺語、惡口，口業也不善了。意識向東向西，出去跑也不善了。光這條三業修善就行了，為什麼呢？諸位不是學淨土嗎？淨土怎麼講？「淨」是乾淨，乾乾淨淨的，你諸位的心都乾淨了吧？三業做壞事，你心裡怎能清淨？你的三業不幹壞事，就是清淨心。
丁（一）不善三業必須真實心中捨
人多生多劫以來的生死輪迴，是什麼時候有的呢？是昨天有的呢？還是今天有的呢？「在塵點劫以前就有了。」生生死死在這六道裡頭，一直到了現在還頭出頭沒，還沒出去。一般人只能說：「啊！死了！」死是「死」，並不「了」，要「了」就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一個「捨」字，這是俗話的「放下」，放得下就空了，放不下就不行！所以「了」字全在你放下。不善的三業，真實心中捨，若不真實也不是清淨心，一下子就放下，這是慈悲喜捨四無量心的「捨」字。「放下屠刀立地成佛」凡夫就是放不下，而多劫以來的罪業，當時就要放下，放下就行！
放下如何就行呢？金剛經中有比喻，一座黑屋子，多少年不見陽光，你拿著一支蠟燭進去，千年萬年的黑屋，進去一支蠟燭、一屋子皆放了光明。就是這麼一個道理，只要捨得開就行。
丁（二）若起三業必須真實心中作
頭一行是說不善的三業，叫你放下，第二條「若起三業必須真實心中作」，此三業是善業而不是惡業，與頭一行對照就知道。若起三業的「起」是心裡一動，身口意要幹好事，必須真實心中作，心裡真心幹這個。儒家大學有云：「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。」小人閒著的時候幹些壞事，什麼壞事也幹，見了君子趕緊裝模什樣，云：我是好人，幹了什麼好事。然而「人之視己，如見其肺肝然則何益矣？此謂誠於中，形於外。」凡事欺騙不了人，你的動作，「誠於中則形於外」，你一動作人家有功夫者就能看見你的心肝，所以不能裝模作樣，必得真實！什麼才叫「真實」呢？曾子是孔子弟子裡僅次於顏回，得孔子之道的，曾子云：「吾日三省吾身」——自己考察自己。「為人謀而不忠乎」替別人辦事是真心辦還是假心辦？「與朋友交而不信乎」與朋友來往，說話辦事有沒有真心辦？守信用不守信用？這些都是求真心！所以一個人不念中國書，不懂這些世間法的聖言，連人情事故還做不到，還想成佛？那有這種道理？那有曹操、秦檜成佛的？
丁（三）、不簡內外明闇皆須真實
第三條「不簡內外明闇皆須真實」。簡——挑選。在內在外，乃至明顯或暗處，幹一切事情皆須真實，真心誠意絕不欺騙人。
如此三條後，下頭兩句乃總結「心既無染，即感真如」——染是不乾淨，有了見思惑就是不乾淨。「即感真如」——凡事由真心實意顯出來，就能明心見性見了真如。
丙二、夾雜惡性名「雜毒善」
上一次說到「安心法門」，我們眾生塵沙劫以來，心安不住，東奔西跑，所以輪迴到今天，這輪迴必得安住心才可能跳出。今天繼續講淨土別安心，上次講到至誠心辨真偽的「三業修善，清淨心作」，今天接著講「夾雜惡性，名雜毒善」。
解釋這段之前，先要明白心和性的關係，心和性是一個還是兩個？既云心性，說一個就是一個，說兩個就是兩個。不想跳出三界輪迴的人可以不研究，想跳出的，不研究卻也是可以成功，這話一點都不假。心性說是一個好懂，說兩個也好懂，說心與性皆空便不好懂，詳細說要三大阿僧祇劫以後才明白。今天姑且就根據法華經、華嚴經略微說說——這兩部經可是專講成佛的。法華經主張「性具」，我們的本性中具備一切，有善、有惡、有不善不惡。華嚴經說是「性起」，性原來不動，不動時什麼都有，名性具。除動了名起，起心動念了，這就和性不同。所以性是安靜不動的，性一起動就是心。這是不得已的講法，光嘴說不行，必須有修行的功夫，自己在裡頭參悟，才能懂這個心性。
知道了性具、性起的差別，再看表上說「夾雜惡性，名雜毒善」。性中的惡性不真實，雖不真實卻是性具。初學時萬法不歸一，修行就是要心安在一個地處，使萬法歸一。善性夾雜惡性名雜毒善，在譬喻經有一個比喻，其牛奶中摻了驢奶，這奶就雜了。善性夾雜惡性，這種善就有毒，叫做雜毒善。我們過去造的惡業，摻入現在所作的善，就好比把驢奶摻入牛奶，名為雜毒善，雖然是作善但不純粹。雜毒善下面列有三條，只講事不講理。
丁（一）外現賢善精進之相
一些學佛修行人，表面上裝模作樣，猶如禮記大學所說：「小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外。」這是說，小人在閒著沒人的時候，多幹壞事，什麼樣的事都幹得出來，這是性善還是性惡？所以說是性具。看到好人，就把那些壞事都藏起來，他還知道善惡，如果他不知道善惡，怎麼知道藏起來？可見他還有羞恥之心。除了掩其惡之外，還揚其善，把自己不好的掩蓋起來，將自己做的幾條好事拿出來自吹自擂。但是看在君子的眼裡，就如同看見他的肺肝，沒一點用處，現在自己欺騙自己，將來輪迴，變驢變馬。我們只看到跟前，沒看見未來，就很難講了，現在先講一個例證：
有一位富翁臨死時，眼睛一直盯著油燈，呻吟不已。兒子見到這個情景，一會兒就明白父親的心意。原來富翁生前節儉，正在點燃的那盞油燈，卻用了兩根油心，他老雖然已經臨到生命終了，仍痛惜燈心的浪費。等到兒子會意吹熄了一枝燈心，富翁才滿意地死去，富翁死後下到地獄。
閻王審問他說：「你這個人一生沒幹過一點好事，判你下油鍋。」地府的小鬼拿了叉子要來叉他，叉子碰撞「鏘」的一聲。
有一小鬼問說：「咦，誰掉的錢？」
富翁馬上答說：「是我掉的，是我掉的。」
閻王聽了很生氣的說：「快要下油鍋了，你還惦記這錢，本來是可以不必下油鍋的，現在你非下油鍋不可。」
富翁立刻說：「啊！閻王，閻王，商議，商議。」
閻王說「還商議什麼？」
富翁問：「這一鍋油要多少錢？」
閻王說：「哼，這一鍋油多少錢，二十塊。」
富翁說：「喔，那商量，商量，閻王你把二十塊錢給我，你乾爆我吧！」
到了臨下油鍋，還要貪這油錢，只要乾爆就可以了，這樣的人，如何去度化他？雜毒善這三條都是偏重造業這一邊而說的。
丁（二）內懷虛假貪瞋邪偽
內懷虛假，內是指心起動了，內心專做假事情。貪瞋邪偽，起貪瞋癡，迷信邪教，假的裝成真的。
丁（三）奸詐百端惡性不改
奸詐百端，奸是不忠誠，像奸雄曹操，詐就是不幹一點真事，百端是指什麼事情都是奸詐，不只一條。惡性不改，明明知道是壞事，偏不改。不改惡，是不得了的呀。自古以來，不管是中國聖人或是外國聖人，都講究改過自新，將壞人變成好人，辦教育也是主張往好處轉。但是惡人明明知道就不肯改，存心學壞，這是最大的惡事。所以不肯改惡，那就沒法治了。佛遇到沒法治的人，就默擯，拒絕他，也不與他說話，不理他，由他去。
而身口意三業是什麼時候開始造業的？塵點劫前，找不出開頭來。一生所造的善惡業不知有多少，多生所累積的善惡業更是難計其數，六道輪迴的眾生沒有不造業的，造業就不能脫離輪迴之苦。那麼學佛有什麼辦法可以解決？依聖言量就是好辦法，按照聖言量去做就能解決。
這張淨土安心法門講表，重要的是第二深心，「深心」底下所列的都是聖言童的辦法。今天講的要點，是要諸位知道塵點劫以來，我們都在六道輪迴，頭出頭沒，受無窮的苦，愈是公侯將相，做的惡愈多，愈墮落得厲害。下一次接著講「明兩利」。
乙二、明兩利
淨土宗的三種別安心，上兩次說至誠心，至誠心又分兩項，辨真偽和明兩利，辨真偽上次說過了，今天來講明兩利。
明是明明白白地表示出來，兩利是自他兩利。辨真偽是誰修行誰得好處，自己得利益。兩利是自己得了好處，還使大家都得好處。自己利益自己是聲聞，一半利益自己，一半利益別人是緣覺，菩薩是把自己得的好處，全部給別人。別人得到好處，當然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，這叫兩利，這是大乘菩薩法門。
明兩利下面分四條，先看第一條：
丙一、制捨自他諸惡
制是制住心，心原來四處亂跑，沒次序，控制住它不讓他到處跑，叫制。捨是捨開不要了。制捨就是控制住心，然後捨棄。捨棄什麼，表上說諸惡。不論大惡小惡，一切惡的事情，一律控制住它，不叫心起惡。一感覺有惡，立刻就不要它。
丁（一）真實心中制捨諸惡
這制捨一切惡不是說說就完了，必須要真實心。心不真，談不上控制，凡一切惡事控制住不使它動，並且一下捨開它。如果不照這樣辦，你說我學佛了，你學的是什麼佛？學佛須誠心，誠心淨意的制捨諸惡。
丁（二）行住坐臥想同菩薩
行住坐臥是四威儀，佛家講究威儀，儒家孔子也注重威儀，所謂「禮儀三百，威儀三千」行要如風一直往前走，除了極少見的旋風之外，一般風不亂刮，所以走路時，不能東張西望，若四下張望，那是看女人？還是看商店沒有人，好偷東西？坐要如鐘，坐得像廟裡那口鐘。臥如弓，射箭的弓，彎弩的，佛的臥相都是右手托腮，左手放在胯上，有如獅子臥，這是一種禮貌。住如繩，像工匠用的墨繩一樣筆直。「想同菩薩」想是心裡起一種思想。淨土宗觀無量壽經的十六觀，觀就是本來空空洞洞的，在心裡想。如十六觀經的首觀「日觀」觀西落的太陽，為何要觀西落的太陽？因為太陽光亮，印象深刻，看著太陽，然後閉起眼睛，心中還有太陽影子，日久天長地想，睜眼閉眼都是太陽，再把太陽變成水，進入第二觀水觀....。這裡說四威儀要想成自己就是菩薩，要教化人，自己要先作好樣子，想同菩薩，也把在場的人觀想成菩薩，不論他是那一國人，不論是胎生、卵生、溼生、化生，都看做是菩薩，主敬存誠恭敬他，這樣日久天長就變心了，這才叫「至誠心」。
丙二、勤修自他凡聖等善
眾生皆有佛性，既然有佛性，還要修什麼？修的不是本性，性沒法修，修的是蓋在本性上的迷惑顛倒，去掉那些煩惱就是修。
勤是不停止，不休息。大家或許會疑問，成天的勤修不會疲勞嗎？我們功夫不到，就會疲勞，勤就勞；功夫加一成，疲勞就減一成。
修是整理過錯，詩經說的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃藥；病好了便不需藥，沒病吃藥會吃出病來。成佛以後「業盡」什麼業也不造了，「情空」情識也沒有了，這是真正的不生不滅。什麼病也沒有了，還要吃藥嗎？最近有一位華僑主張消業往生，業都消盡了才往生，佛才消盡業，成佛再往生，這話怎麼講得通？沒有錯誤了，你還修什麼？
表上說「勤修凡聖等善」，善，凡聖都有，表下列有三條：
丁（一）饒益有情不惱眾生
饒是多的意思。饒益有情，多多助益一切眾生，胎卵溼化，一切眾生都叫有情。不惱眾生，一概不惹他煩惱。眾生有其生命，你的動作有不利於他的身體，對他有壞處，一概不做，做得到的皆做，乃至於極小的動作，一舉一動先看有沒有動物，有動物受苦就想法子救，救了它還是死，它死它的，我們不害它，處處加厚眾生，無論如何就是別害眾生，這叫饒益有情不惱眾生。
丁（二）德為福聚自得清淨
阿彌陀經說：不可以少善根福德因緣。往生西方極樂世界不可以少善根福德因緣。善根與福德不同，善根是一棵樹紮了根，就能生長。福德是樹上開的花，結的果。諸位想想，這福德是從那裡來？福德由善根來，善根是根本，真正的因。福德是花報，開花好看，做了功德就有福。兩者不同，故云，德為福聚。若沒作功德，那來的福，有了德就能將福聚起來，這是根據增一阿含經而講的。
做功德有六波羅密，頭一條是布施，有財、法、無畏三種布施，財布施例如有人要買一斗穀，恰好少一塊錢，這時就布施給他一塊錢，這種布施是幫助人解決財物上的困難，可得世間福，出世間福。修行人不只得世間福，這不究竟，要出世間福才出三界，這兩種福要視布施的力量大小而定，小者是世間福，大者得出世間福。
第二布施的心平等與否，我們辦事的時候，別忘了人家，不要只想自己夠了本就行，得有自己有他，有自己也有他，這叫「平等」。孔子云：己所不欲，勿施於人。自己不願意接受的，不要拿著這個再加到別人身上。這個平等心也有深淺，淺的得世間福報，深的得出世間福報。
第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的覺悟，拿這個布施眾生，解脫他人輪迴之苦，這是法布施，得的完全是出世的功德。例如你學淨土法門，知當生成就的方法，這多麼好，你自己修，還能教一個人修。度化一個人修，就等於自己精進，度了二三人，你就是聲聞緣覺，度了百餘人，就如阿彌陀佛了，你曾經勸過那一個人跟著你學呢？要是能幫助他往生，那更不得了，他往生是因為你而往生，這就是你的功德，這種功德你自己不知道。
德為福聚，自得清淨，自得清淨是完全能解脫別人的生死，他清淨享福了，你也得清淨了。
丁（三）惡緣不生取淨果報
萬法因緣生，沒因固然不能結果，有因可能也不結果，這當中必得有緣，緣方四種：親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。凡是發生的因緣於眾生有害的，都堵住它，沒緣就不會結果。比如有一位祖師在荒野遇著強盜，強盜用草捆綁他，強盜用草捆他，是要試驗他。盜賊走後，祖師還是在那兒不動。後來有人來替他鬆綁，這人說：您怎麼這麼呆板，綁你的強盜走了，他只用一根草捆住你，你動一動就可以自由啦。祖師答說：一根草不足畏，但是我一走，就會把草拔起來，這草上許多的眾生，都不能活了，不是我害了它嗎？凡事量力而為，做得到就儘量做，做不到的也沒法，譬如佛家喝水，必得濾過，在野外沒東西濾，也得喝，能否迴避不作惡緣，全在個人的誠心，雙方不害，自然得清淨的果報。
丙三、見三善業必贊——可離污染報 可感清淨果
在這世界上，都是身口意在造業。他做了好事，你加以讚歎，他的功德你就得了一半。你讚歎他好，別人都來學，這就是隨喜，好比拿著火炬來引火，你也來引火，他也來引火，一百人來引火，這個火一點都不減少，別人來隨喜功德，本人並沒損失。這樣，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。
丙四、欲惡不隨喜——敬而遠之 亦不隨喜
欲是五欲六塵。惡是身口意十惡業。別人造了五欲十惡的業，你勸他不要幹了，勸不了也不用幫他的忙。譬如作賊的，他爬不上牆，向你借梯子，你把梯子借給他；或釣魚的人，魚釣不上來，你幫他拉，這都叫隨喜惡。五欲十惡一概不隨喜，而且敬而遠之，對這種人，表面要恭敬他，離他遠遠的。
以上就是至誠心，這心不夾雜。下一次講深心，深心中有很重要的話。
甲二、深心
深心，深是一個講法，心是一個講法。深是以水的深作譬喻，水深水淺，有限度嗎？深是因為有淺比較來的。心並不是胸腔裡的肉團心，心是性一動謂之心。深心這個表，旁邊括著兩個字——決信，為著大家不明白，所以用決信兩個字來註解。心的深淺，是以信的深淺來表現的。信，有的深，有的淺。有人說：我信得很深。請問：你信得很深，怎麼個深法呢？決信，有這「決」字就不一樣了。如同開會表決，一表決，就不能改了，決定就不能更改。咱們的信有沒有更改呢？在臺中，這三十年來，那一位決信了？若是決信就是志求往生，不幹第二條了。若不能決信，臨死時不能往生，怨誰呢？是彌陀不靈？還是觀者不靈？是你自己不靈，心中不決信，只是表面作樣子。
這張表是根據善導大師作的觀無量壽經四帖疏編的，這部觀無量壽經四帖疏簡單好懂。至於完備與否，那是祖師作的，我不敢批評。觀無量壽經另外還有一部知禮大師作的觀經妙宗鈔，歷來祖師極為讚歎。我們為什麼不按妙宗鈔講呢？諸位以後功夫到了，再把妙宗鈔從頭看到尾，若都明白了，三藏十二部就都會講了，因為三藏十二部也離不開渺宗鈔。以前有人認為妙宗鈔太繁雜，可以減除一些，蕅益祖師說：一字不許動，動一字全體就錯了。可見妙宗鈔的高深洪博。
四帖疏和妙宗鈔如何不一樣？四帖疏單講往生極樂的原因，妙宗鈔把什麼因，什麼緣，什麼果，生到西方極樂世界，什麼時候生那一品，配得清清楚楚。通通都講，那就太複雜了。程度到了再看，遇到會講的，你再請教。四帖疏這個表雖然列出來了，仍要我來解說，但要聽得懂我這一套，也得相當的功夫。
乙一、自身罪惡纏縛凡夫
身有胎生、卵生、溼生、化生之身，你的自身是那一類的？你今天有這個人身，但是萬法無常，你死了再變化，還會是個人身嗎？今天的身體也和昨天不同，老少男女，醜美貧富隨時變化。只要是動物，一生下來沒有不造罪的。一生下就得呼吸，空氣裡有多少小動物，呼吸時就殺了多少生命，喝水時也喝進去數不清的生物小蟲，所以一下生就在造罪，造罪的機關就是身。幹的事小，造的罪小，幹的事愈大，造的罪就愈大。大家看歷史，誰覺悟過？凡是歷史上開闢天下時，都得殺人，不殺人不能開闢天下，奪了人家的天下，還怕他家的後代再來報仇，就抄他的家。歷史上被滅亡的皇朝，沒有不被抄家的，待以後你亡國，人家也抄你的家。事實擺在那裡，自己一點都不覺悟。總之，善有善報，惡有惡報，善惡報不能相互抵消，所以在六道裡頭出頭沒，這有誰會覺悟呢？只有成佛才能解脫。這是「自身」的情形。
罪惡纏縛，你的身子是五蘊聚合起來的，五蘊這些東西都在造罪業。四大五蘊就是繩索，把你捆起來，這個誰又覺悟呢？所以凡夫沒有不造業的。為什麼叫「凡夫」，凡夫就是沒有一點覺悟的，有了覺悟就是解脫，就可以不學了。古人說：「事事皆從忙裡老」人怎麼會有年紀？都是今天忙，明天忙，忙著找死。「誰人肯向死前休」死以前能放下，找不出那麼一個人來，所以是凡夫，既然凡夫沒人肯放下，那怎麼辦呢？佛家有淨土法門的辦法，當生可以消災免難，死了可以永超輪迴。所以懂得淨土法門，再不修淨土法門這是傻到所以然處。你的身口意三業一動作，就沒有不造罪的，所以要深信自身是罪惡纏縛凡夫。
乙二、曠劫輪迴不能出離
輪迴就是這裡死了，那裡生，那裡死了，這裡生，來回的生生死死。在譬喻經有一篇經文，佛云：上帝死了變驢。從前我在桃園講譬喻經，別的教出來反對，說我罵他們的教。我說：我怎麼罵他的教？他們說：你罵上帝。我又問：你說的上帝是那一位呀？他們說：那還用說，只有一個上帝啊。我說：我們這兒的上帝太多了，跟螞蟻似的一群一群。他們說：你有什麼根據？我就拿出用木棉紙印的舊版譬喻經：你看這是多少年前印的，不是我新印的，我怎麼罵上帝呀？
曠劫表示數目都不能計算的長遠時間，眾生在曠劫前就輪迴的。可是有這一生記得前生的人，在中國歷史上有記載，不只一處。歷史上記載的你信不信？不信那就沒法子了。今天是二十三日，你拿二十二日給我看，二十二日拿不出來呀，拿不出來是不是就不曾有二十二日呢？記得前生的人，大有人在，所以要深信曠劫輪迴不能出離。
乙三、彌陀大願攝眾往生
彌陀是西方極樂世界的阿彌陀佛，凡是佛都有度化眾生的願力，在藏經中也有和阿彌陀佛同名號的。名號雖同，但是都沒有極樂世界阿彌陀佛這麼大的願力。阿彌陀佛的願力誰曉得？是釋迦牟尼佛說的。沒有一尊佛的願力像阿彌陀佛的願力這麼多，即使有發四百願的也沒有阿彌陀佛這一願——帶業往生。不斷見思惑就能往生極樂世界，這個誰信？沒人信。我不學佛，還會信，學了佛，我也不信，那有這麼便宜的事，所以世尊說這是難信之法。
釋迦牟尼佛是娑婆世界眾生的老師，一些人不懂，認為念阿彌陀佛是放著娑婆世界的釋迦牟尼佛不學，反而到外頭去找乾爸爸阿彌陀佛，說這是糊塗話，這是老師吩咐的，跟著老師的話走，有什麼不對？佛教用現量、比量、聖言量來驗證事情。量如尺可以量長短，現量是現在擺在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在講堂外聽講，他沒看見麥克風，他聽見我說話，他就可以推知我有用麥克風在擴音。若現量、比量都不能判斷的，就用聖言量，問過來人。只要按聖言量就可以成就，與聖言量不同的就是異說，異說就是魔說。
別的佛淨土，你要自己去，唯有阿彌陀佛是他來接你。有人說：阿彌陀佛不是很有身分嗎？我是個窮毛，他會來接我嗎？可是阿彌陀佛他就會來接你，怪氣吧！有人說：西方極樂世界是黃金世界，我願意綠色世界。你就去綠色世界，沒人強拉你去。這些都是異說，異說就是魔說。我們深信彌陀有發大願攝眾往生。下次繼續再研究深心的第四項。
彌陀大願攝眾往生
雖然列出表來，還得有人講，沒人講還是看不懂。我們現在不是講華嚴經嗎？怎麼說到「彌陀大願攝眾往生」呢？淨土法門就在華嚴經上，沒有華嚴經就沒有淨土法門。這些年來，我們大家都念阿彌陀佛，諸位可別怪我，你念的阿彌陀佛不大管事，說句痛快話，等於沒念。大家都知道阿彌陀經上說得很明白，是要念到一心不亂，你們諸位那一位念到一心不亂了？你若一心不亂了就用不著我講了。
彌陀就是阿彌陀佛。「大願」，願是個人的誓願，心裡想做樁什麼事情，就發一種誓願。彌陀的願是大願，怎麼個大法呢？什麼佛的願都沒他的願大，他的願叫四十八願。其他佛發十願、二十願、三願、兩願就完了，阿彌陀佛普願是四十八願，很大了。你把藏經找找看，有沒有比四十八願多的。四十八願裡頭要緊的是什麼呢？「攝眾」，攝是把大家包起來，不使散開，把誰包起來？眾生。眾生指誰？從我們這種博地凡夫，直到十地菩薩，都叫眾生。有人說：菩薩還叫眾生嗎？還沒成佛都叫眾生。「往生」，是接引去西方極樂世界。這「彌陀大願，攝眾往生」八個字，在我聽來是重要得不得了，在你們聽來是毫無味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中頭出頭沒，好像在大海中忽然冒出頭來，但身子仍在海中，再一個浪打過來，頭下去身子又上來，頭出頭沒，永遠受苦，你聽了這話，還高興地說：啊，真好！那就是得了不治之症，糊塗到所以然處了。
講到這裡，大家懂了，當然很好，不懂，若照著這話去辦，也能成功。不懂，又不照著所說的話去辦，那就沒辦法了。古時有個公案，某人生病叫醫生來看，醫生云：你這個病只能再活一個時辰就要死。病人云：喔，還有救嗎？既然還有一個對時可活，那當然還有救，那請醫生告訴我得了什麼病？醫生告訴他病情了，醫生說：可以吃藥了。病人問：不行，請醫生告訴我這個病怎麼得的？醫生又向他解釋得病的原因，然後說：明白了嗎？可以吃藥了吧。病人說：等會兒，請問這藥吃了怎麼好法？醫生又解說一番，病人問：喔，還不錯，但是，藥從那裡來的？醫生再向他講藥從那裡來的，還沒說完，時辰到了。這公案我可不只說一次了。
我在這裡講經，沒有我的一句話，皆是經上所有的，經上沒有的，祖師的註子沒有的，我一句也說不出來，我沒這麼大的學問，你若認為我說的不對，那是祖師錯了，祖師聽的是佛菩薩的，是佛菩薩說錯了，那你是佛菩薩的老師嗎？
我先說一個當生能辦得到，辦不到的我就不說。真理，什麼是真？不添東西就叫真的，它自然就有，謂之真。佛法說真空，空裡頭什麼也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心經：空即是色，色即是空。那麼我們學真還是學假？佛要我們學中道，佛講中道，中國孔聖人也講中道，你們大家做得到這個中道嗎？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心經上說的，我們成天念若念成耳邊風，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用現量、比量、聖言量量事物。紙，你就說這個是紙，不說成蠟燭，就是現量。現量不懂，就用比量，例如夏天一聽打雷，就知道是陰天有雲彩。還有聖言量，聖人的學問到了頭，他的話你不信，那有什麼辦法呢？諸位只要按著聖言量走，當生就成就。
聖言量不懂怎麼辦呢？不必問，例如那個懂局的人說：你往那裡去跳吧。聖人叫你去跳火坑，你若跳下去就絕不是火坑，聖人叫你怎麼辦，你就怎麼辦，就行了。我的學問太少，我只有遵照聖言量，聖言童之外，我只研究而已，我知道我辦不到。
佛說的就是聖言量，那部經不是佛說的？「佛說阿彌陀經」，明明指出阿彌陀經是佛說的，既是佛說阿彌陀經，那一句皆是佛說的。佛說出來的，你要是天天說，你就成了佛的錄音帶，那你還了得。我是佛的錄音帶，佛說什麼我就說什麼。阿彌陀經云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」「今」怎麼講，今是不是就是現在？當下一動心就是今，若能這樣一句一句問，大家就增加學問了。
這一部阿彌陀經，皆是佛說的，佛說的不是聖言量嗎？有人說，這部經很長，這麼囉嗦。這部經一個字都動不得。金剛經、般若波羅密多心經，為什不加上佛說兩個字？這部佛說阿彌陀經從開頭到結束，皆是釋迦牟尼佛說的，沒有別人說的話。你聽釋迦牟尼說的，是聖言量；你聽阿彌陀佛說的，也是聖言量；聽十方佛說的，也是聖言量。無論如何，最低限度，你得念阿彌陀經，為什麼呢？因為這阿彌陀經一切皆是佛說的，經中有說到娑婆世界的，有說極樂世界的，有說十方的，有說三世的，複雜極了，十方三世一切諸佛的話全都有。
這個彌陀經，你得先懂文字，任何一句皆是聖言量，你不必求講，求講就是有分別。既然都是佛說的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我們也不聽。祖師說：阿彌陀經是千經萬論，處處指歸。要懂得阿彌陀經，必得把全藏經典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照辦，這就是依聖言量。聖言量，你沒法懂的，你成了佛你才懂的，古德說：極樂世界唯佛與佛乃能究盡。欲懂西方極樂世界阿彌陀佛的境界，除了佛。佛與佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，諸位成了佛嗎？
現在我們學佛譬如上樓梯，還在地下，剛抬了腿上了第一階而已，上頭是什麼境界不曉得。彌陀經上的每一個字，都難懂，例如：彌陀經說：「聞是經受持者」聽過阿彌陀經後受持，受是接受過來，持是不放鬆。這樣講來，諸位聽聞過彌陀經了嗎？占察經說：聽聞一經之後，必須受持。接受過來，抓住不放鬆，這樣才算「聞」。你要是光耳朵聽，沒受持，不算「聞」。大家不受持這個法門，那就是沒聽過阿彌陀經。
彌陀經，你聽懂了，你就聽。聽不懂，慢慢地靜修也可以悟到其中的道理。試問，彌陀經你那一句聽明白的？例如：經說，從是西方過十萬億佛土。經文又說，東方亦有阿毗佛......南方世界有......西方世界有......北方世界有......下方世界有......上方世界有......獨獨東方沒有「世界」兩個字，這個文理是什麼緣故？這些地方你們注重了嗎？諸位最低限度必得念這部經。念一段，只要心裡不要亂跑，念一段，這一段就有多少聖言量。有人會說：我還不懂。凡夫懂得了，還叫聖言量嗎？聖言量唯佛與佛乃能究盡，不到佛的境界誰也不懂。
怎麼說極樂世界是千經萬論，處處指歸？楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說，憶佛念佛，現前當來必定見佛。什麼叫念佛？什麼叫憶佛？念佛是念茲在茲。那憶佛是如何呢？我就是用這一句憶佛的功夫，西方極樂世界，一切皆是阿彌陀佛變化所作。我每天早晨作功課是念佛，怎麼念呢？口念耳聽，這個很要緊，聽你自己念的佛號，聽不清楚就是亂了心。憶佛是功課做完了，看見什麼都是阿彌陀佛之所變化，與念佛的念茲在茲不一樣。
憶佛就是變境界，你個人會變了境界，好比你們讀書人臉上就有書卷氣，並不是臉變成書本子，而是氣質變化了，你們現在多少有變樣了，臉上就有道氣，我看得清清楚楚。
我修淨土，淨土以外的禪律密，我都學過。有人會說，那您是飽學之士啊！我是糊塗蟲一個，那個我也不成功，這不是自謙，是真糊塗，不管如何，你們記住憶佛就成功了。
彌陀大願攝眾往生
淨土宗說帶業往生，帶業這兩個字不容易講，把三藏十二部都看完了，才能清楚帶業往生的道理。往生為何還帶業呢？除了佛才不帶業，菩薩以下往生都是帶業的。往生只有淨土宗有主張，別的宗派並無往生這回事。往生是生到那個地方去？凡夫是生到六道裡去，在畜生、地獄、餓鬼中轉，念佛的人，則往生極樂。往生極樂得發三種心——至誠心、深心、回向發願心。現在談到深心。
往生的生，大家懂嗎？生就是生出來，有生就有滅，有生就有死，中國外國幾千年來有不死的人嗎？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死幾萬遍。因為除佛以外沒有不造業的，既然造了業就免不了生死，但是往生極樂特別，可以不生不死。有人說：這真便宜。雖然便宜，但是一萬個人中找不出一個人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因為有阿彌陀佛的大願攝眾往生，阿彌陀佛不生不滅了，他也發願要讓往生的眾生不生不滅。
阿彌陀佛成了佛，具足無量神通，能變化一切，他什麼都會製造，佛當工程師，特別製造一個世界，他製造這極樂世界要幹什麼？為了接引眾生往生，叫我們死後到那個世界去用功，到那裡再去破三惑——第一步破見思惑，第二步破塵沙惑，第三步破無明惑，去了這三種惑就能成佛。
佛雖然造了極樂世界，但是我們自己去不了，就好比要去美國，沒有搭飛機也去不了。念佛的人臨終必得阿彌陀佛來接引，你在家中坐著等，佛就來接引你去西方極樂世界，不認路也沒關係，是佛親自來接引啊！學淨土宗就這麼便宜。
淨土宗修行必須依據阿彌陀佛說的尺寸來修行，佛所說的話就是聖言量，量就是尺寸，佛說的尺寸一點都錯不了，你到什麼程度你才懂什麼，不到程度跟你說，是空話。譬如在幼稚園不教算數，偏去跟幼稚園學生談微積分，多麼好的教授來講，幼兒能聽得懂嗎？反之，到了大學，你還跟他講幼稚園的小貓叫小狗跳，他還能接受嗎？我奉勸諸位，你今天只要學聖言量就可以了。又佛教分顯宗、密宗，普通宗、特別宗，這是一般說法。更深地說，也沒顯宗，也沒密宗，也沒普通宗，也沒特別宗。這阿彌陀佛六個字就是密宗，不然，為什麼在別部經翻譯作無量壽，獨獨彌陀經翻成阿彌陀？
修淨土，最低限度要念阿彌陀經，經中每一句都是佛說的，皆是聖言量，因為這部經名是佛說阿彌陀經，沒別人說的，皆是佛說的話，佛說的話就是聖言量。經中所說都在表現佛理。例如佛法有真、假、中三諦三觀，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的辦法，假有假的辦法，但是都偏於一邊，學佛就要學中道。就如大的寺廟都有三個門，以前的衙門也是六扇三個門，寺廟的門要念作「三門」，到後來念錯了，才叫「山門」，請問：山在那裡？這三門事實是一種表法，看到這三門就明白佛法是講空有圓融的中道，這可以在經上查到，並非我在造謠的。為什麼寺廟三門擺個樣子，眾生看了就能明白佛法？因為說法，有用嘴說法，有用物體說法，極樂世界完全是用物體說法，所謂五塵說法，不必用嘴說法。有人懷疑問說，在阿彌陀經，阿彌陀佛沒講一句話。有這個疑問的人，是沒把經文念明白，不懂彌陀經的表法。總之，要念彌陀經，能全部看懂那就不得了，若沒辦法全部看懂，能拿經中的一句，遵照去做，也一定得利益。
彌陀大願，攝眾往生，阿彌陀佛的大願有四十八個，別人即使發四十八願也不算大，怎麼不算大呢？因為只有阿彌陀佛有這個願，阿彌陀佛他成了佛，斷了惑業，他又令眾生通通不造業，這就難了。這個力量很大，所以叫大願，這個願力是要讓眾生不生不滅。而且還親自來接引，這也是大願，因為像生到東方琉璃世界，藥師佛並不來接引，要自己去。諸佛當中唯有阿彌陀佛特別，他來接引，所以畫西方三聖像，除了極樂世界圖中阿彌陀佛是坐著的外，在我們這個世界所繪的西方三聖，都是站姿，若塑成坐的就是錯的，站著就是阿彌陀佛接引眾生往生的表相。
彌陀的大願全都是為攝受眾生往生極樂，所以我們念佛是要「願以此功德，莊嚴佛淨土」願以這堂功課，回向莊嚴西方極樂世界，也就是說，念佛是全為了往生。既只為往生，所以淨土法門稱不回向法門，我們念佛用不著回向，因為我們念佛不作別用，專在往生。
修淨土法門，除了念佛之外，還可以用「憶佛」，憶字全在觀想上，譬如我今天看你們這些人都是諸上善人，都是阿彌陀佛變化所作的，有這個憶的功夫，我的心理就不一樣了，於我有大好處。
往生的道理，必須成了佛才知道，唯有佛才真正相信彌陀大願，所以只有佛有資格出來證明，證明這件事一點都不假，連登地菩薩也還不能當證明人，（初地菩薩叫歡喜地菩薩，還有喜，就是有情眾生），只有成了佛才不說假話。
對淨土法門的信心，要「甚至諸佛再來，決不改此心」，就算是這一些在阿彌陀經上勸證的六方佛來說：我從前向你證明的那些不算，還有比這個法子更便宜的。即使這些佛來講，我們也不聽，因為普通人都不說兩番話了，何況是佛，怎能打誑語呢？就算是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛來說有別的方法，我也決不改此心。你向佛說，請您向別人說吧，我已發了往生極樂的誓願了，我決不改此誓願，有這種精神，叫「深心」，有這個心，那就無事不辦。孔子說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」意謂在三軍的威嚴陣營中，可以把他們的元帥奪過來，但是一個立住志向的匹夫，你卻沒辦法叫他改變志向。對往生有深心決信，心就安住不動搖了。
下次接著講淨土安心法門的深心。
往生西方極樂世界，有特別的方法，不是隨隨便便能去的，懂得淨土安心法門可以辦得到，不懂這個方法，念上一百年也不生效。在觀經說的淨土三種特別安心法，現在講到第二種「深心」。觀經說發三種心，即便往生。這三心是至誠心、深心、迴向發願心。善導大師的注解也不容易瞭解，所以製成表，比較明白，上次講到深心的第三條「彌陀大願，攝眾往生」現在來講第四條。
乙四、釋尊說教絕無虛言
淨土法門，學佛的人不懂，不學佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法門，斷了見思惑、塵沙惑、無明惑才能成佛，淨土法門不必斷這三種惑就可成佛，這道理誰能懂？既然不懂，就很難對淨土法門起信，不信怎麼辦呢？要找證人。外行不能證明，外行開口就是外行話，必得找內行懂局的人來證明，什麼人才是內行的？初學佛的人一品惑未斷，還是糊里糊塗。證了羅漢果也還糊塗，因為羅漢只斷見思惑不在生死中輪迴，還是不完竟。中乘緣覺比羅漢聲聞高明一些，他也不懂淨土法門。比緣覺還高的菩薩，也不全是內行，華嚴經是特別對高等菩薩說的，菩薩對淨土法門都不能算內行，何況是博地凡夫，有些凡夫說他懂淨土法門，那有這種道理。學佛必須謙恭，孔聖人教誡「謙受益，滿招損」孔聖人自己學琴於師襄，可不能說我有年紀了，你來教我彈琴吧！即使學生比老師多活二百歲，是學生就得對老師恭敬，現在學佛的人一知半解，甚至連半解都談不上，就狂得不得了，這是得了不治之症。
這好比種植物結果，種豆子結豆子的果，種蘿蔔結蘿蔔的果，種西瓜結西瓜的果。蘿蔔比豆子大，西瓜又比蘿蔔大，佛果就好比最大的西瓜，而我們連豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是與其他西瓜相同，所以說佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出來當佛的證人。
成佛的條件是慈悲，慈是對一切眾生都愛護，悲是一切眾生有痛苦都替他解決，要慈悲眾生必得自己先覺悟，有智慧才不糊塗，若自己還糊塗怎麼給人當證明？智慧、慈悲是成佛的條件，阿彌陀佛成佛了，就得找佛來證明往生這件事，不是證明其他的結果，其他的果，大家都懂得一點，唯獨往生這回事，大家都講不上來。有生應該就有滅，但是今人難以相信的是往生後卻是不生不滅，能徹底的不生不滅就成佛果了。佛說了往生的道理，一般人聽不明白，得找證人，能替佛當證人的也要證佛果的才算內行。
深心的第四條是「釋尊說教，絕無虛言」佛有無量無邊，為什麼這裡只提釋迦牟尼佛？因為釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的老師，我們修行淨土往生都是根據釋迦牟尼佛說的。有人不懂這個道理，誤以為娑婆眾生念阿彌陀佛是念乾爹，放著釋迦牟尼佛不念，卻找阿彌陀佛。他不知道，念阿彌陀佛往生極樂本來就是老師教我們的，我們照著老師的話做，難道錯了嗎？「說教」就是將往生的道理說出來，佛說往生的道理「絕無虛言」絕不是空話。
有人會問，每一尊佛都有智慧慈悲，他們為什麼不與阿彌陀佛一般也製造一個極樂世界，把大家接去，這多省事，何必這麼麻煩出來當證明？這要多讀書，只讀半刀衛生紙，就說是念了三藏經典，這真是笑話。在釋迦牟尼佛當教主的娑婆世界，一個小世界各有東西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北邊是北俱盧洲，這一洲的眾生什麼都有，他們不信佛法，感覺不出有生死的痛苦，你去跟他們講往生的道理，他們聽不懂也不接受，所以說法必得契機，針對他的毛病說什麼法藥，他沒這種病，你說法他不接受。譬如現在勸大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，這在五十年前沒這一套，說這個就是廢話，因為那時的味精不加毒藥，所以一個時候說一個時候的話，要對症下藥。世界是無量無邊的，眾生的心識也千變萬化，若不懂這個而呆呆板板的，當個書呆子那能做什麼事情？現在我們吃這些有毒的東西是活該倒楣，但這不是國家的問題，不能一味的責備政府，換你去當總統也一樣辦不了，全世界都有這個問題，所以說話做事必得要看機緣啊！
每一尊佛有他教化的世界，他領著那些世界人民的心理，都不一樣，若只拿一個法門，到處教，就忽視了契機。所謂百里不同風，千里不同俗，佛發的願力還得要正合該處的風俗，在佛經有云，在別的世界修行，修行十年不如在我們娑婆世界修行一年，這話怎麼講呢？因為娑婆世界的眾生叫強難化，意見紛歧，講什麼也聽不進去，娑婆世界眾生若肯聽，平心來修，用一天的功夫要比其他世界眾生吃的苦多，所得功德也比他方世界眾生大，他方淨土的人一聽佛法就信受奉行，很容易學。所謂不受魔難不成佛，能在多魔難的娑婆世界修一天，當然就比別的世界修得多，但是有多少人能掃除魔難平心來修呢？
願力不同，辦法就不一樣，淨土法門為什麼叫難信之法？因為修一般法門要三大阿僧祇劫才證佛果，但是淨土法門只要七天就可以成就，一旦往生極樂就可以當生成佛，有人就會懷疑：那有這麼便宜的？也有人認為：阿彌陀佛造一個極樂世界，既然是造作的就是假的。其實那一個世界不是造作的，阿彌陀經說得很明白，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，佛說得很明白是「變化」，那不就行了嗎？
乙五、十方諸佛證勸苦心
諸佛是十方三世一切佛，證是當證人證明，勸是勸人去幹。證明淨土法門七天就可以往生西方極樂世界，不證明別的，專證往生一點都不假。勸眾生念佛求生西方極樂世界，也不是勸別的，專勸眾生信受奉行淨土法門。證勸這兩個字一點都不空洞，為何要十方佛證勸呢？為著這個法門是難信之法，大家不信，所以諸佛出來作證明，這是諸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於眾生明不明白佛的苦心，肯不肯照著佛的話做，這佛沒辦法，他只能發這個心。其他世界的佛，他的願力沒有造一個世界，只有阿彌陀佛有，有這麼便宜的法門，你們怎麼不去修呢？這是諸佛證勸的苦心。
乙六、依教奉行絕不會錯
淨土法門難懂，難懂就得依聖言量，依著聖言量絕對錯不了，要是經錯了，那就是佛說錯了，佛說錯了，他怎麼算是佛呢？怎麼算覺悟呢？
學佛的人判斷事情有三量：現量、比量、聖言量。對於現在前境，擺在眼前的事情，用現量判斷，便知真假。至於不在眼前的境界，要認知是什麼東西，可以用比量判斷。如果現量、比量都不會用，就依聖言量判斷，經上的話叫聖言，聖人能說欺騙人的話嗎？照著經上佛說的話去做，絕不會錯。
乙七、菩薩智不及佛說法
菩薩有三賢十聖，十住、十行、十回向是賢人，登地菩薩就是聖人了。初地不懂二地的境界，到了五地、六地也不懂佛境界，上頭還要修很長的時間才可以成佛，所以說，菩薩的智慧還夠不上出來當證明，非得佛才能夠出來證明帶業往生。
乙八、聲緣不明往生之理
往生西方極樂世界要伏惑，不是往生西方極樂世界要想了脫生死必得斷惑，那修淨土法門就不斷惑嗎？要斷，不在娑婆這裡斷，在這裡斷不了，不但是我們斷不了，這一些老修行也斷不了，為什麼呢？仁王護國經云：三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯佛一人是斷盡惑的，才到常寂光淨土，除佛以外都還沒有斷盡惑。在彌陀經也有說：不可以少善根福德因緣得生彼國。執持名號念阿彌陀佛，到了臨終時，阿彌陀佛來接引，這時念佛人要心不顛倒，才能往生，心裡要是顛倒了，就不能去。斷了惑才可以心不顛倒，可見往生的人都是未斷惑，帶業往生的。有顛倒就是惑，雖沒有斷惑，但是伏住惑了。在娑婆很難斷惑，三賢十聖住果報，到了登地還有「三細」未斷，登地菩薩叫歡喜地，還有歡喜就是俱生執著未斷盡。今天我們只要抓往聖言量信願念佛就能成功，抓不住聖言量，那就得費三大阿僧祇劫的時間來斷惑，誰能活三大阿僧祇劫啊？不要說三大阿僧祇劫，誰敢說能再活三十年？
乙九、異佛見解皆是魔說
我們在學佛這一回事上還都是幼稚園的程度，這是實實在在的話。到了登地，每一地都證不一樣的境界，因不一樣，緣不一樣，果也不一樣，能明心見了本性，這時斷一分無明惑，見一分本性。要明心見性必得了解「惑業苦」，惑業苦在第八識是分不開的，叫「三細」。三細是同時具足的，沒有時間前後，與第八識不分隔的。如伊字三點或香爐三足，少一點就不是伊字了，香爐少一條腿也立不起來。登地菩薩雖是聖人，但是上面還有九個階級，這九階級的境界他也不清楚。往生的道理，菩薩多少相信一點，知道淨土宗可以不斷惑而不墮惡道，並不反對，但是智慧還不及佛，還不能夠徹底了解淨土法門，所以釋迦牟尼佛說淨土法門是「難信之法」。
淨土宗發的願是「帶業往生，乘願再來」乘願再來幹什麼？來度眾生。乘願再來的菩薩怎麼個度眾生呢？當高貴的人物，作長官，作總統，不但不墮惡道，連壞地處都不去，一生下來就是高貴的。若生到壞處，先是窮毛一個，經過一番努力而發達的，就不是乘願再來的，這個道理經上有。下次再繼續講淨土安心法門「深心」其他項目。
現在繼續講淨土三種安心的第二種「深心」，深心的講義表解有上下兩層，下面七行是解釋上面九行的，現在就來解釋深心表解下面的七行文義。
丙一、一心依佛所教
「一心」這兩個字十二萬分的重要，是指修淨土法門的功夫。而什麼人能一心？假使這一個道場有二萬人聽法，恐怕找不出一個一心的人。「三萬個人也找不出一個一心的人，那怎能往生呢？」是呀！所以說不能一心，往生就太靠不住了。彌陀經上佛說往生淨土的人必須一心，你偏不一心，你盡反對經，往生怎麼會成功呢？
彌陀經上說往生要「一心不亂」，一心歸一心，不亂歸不亂，一心不亂原來是兩回事。一心還有亂的時候，一心也有不亂的時候。怎樣叫不亂的時候？一心以後怎麼樣打擾都不搖動，這叫不亂。如果一打擾，你的心就隨著搖動，這就是亂啊！所以彌陀經說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨死時，阿彌陀佛與諸聖眾來了，那不是很好嗎？但還要心不顛倒，顛倒就是亂，心裡不顛倒、不亂了，就能往生，心要是顛倒了就不能往生。現在在這裡先只講「一心」，不談「不亂」。
我們修學佛法是要幹什麼？要依教奉行。如果把中國的四庫全書都看完了，這個人的學問不少了，但是這個學問一點也沒用處，因為不能把生死大事辦完。大家都會說「辦了，辦了」果真辦了就清楚了，事實上，人人皆是「不了之局」，沒有一人辦了的。有人會說：死了就完了。「死」是真的，但是卻「沒了」，死而不了哪！這對不學佛的人說，他不會懂的。不論是老修行或是新學佛的人都要講究「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，你個人吃飯你個人飽，不能說：我今天沒時間吃，你替我吃吧。要知人死後生死也沒了結，這一生是人身，下輩子有可能會輪迴投生為豬狗牛羊畜生，那更倒楣了。
所以今生來修學佛法，就是要一了百了，從此了脫生死。你查查四庫全書看看有沒有了生死的法子？而我們學佛就重在這個「了」字，能了生死。會死是因為有生，不生還有什麼死呢？心經說：「不生不滅，不垢不淨。」不生就不滅，有生就得滅，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天長永遠幹下去。
要怎樣修行？禪宗祖師說：飢來吃飯，睏來眠。或許有人會覺得：這種修行，誰不會？別的地方我不知道，我們這個場子裡沒有一個會的，餓了也不會吃，睏了也不會睡。有人會說：你說這話不是愈說愈糊塗嗎？其實，不生就不滅，真正餓了就吃，睏了就睡，這樣就行了。這番話不淺，要是叫你怎麼修就怎麼修，像飢來吃飯，睏來眠，你只要聽了就信、就依教奉行，不起一絲分別心，那就很簡單了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，這簡單嗎？你願意選擇那一條路？
又，死有二種，一、分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二、變易生死。分段生死已了，再斷「變易生死」。分段生死了結以後，智慧還未完全圓滿，若就此停止，永遠是這個樣子，就是掉入涅槃坑，便不能成佛，因此必得不休息再幹事情，而所幸這時已不再輪迴了。變易生死每了一次，智慧就開一次，如果一直停在羅漢的階段叫「愚人」。彌陀經的序分列有十六位羅漢、四位菩薩、無量諸天大眾，這只是舉一些代表，是乘願再來當老師的代表。他們不休息當教席，教大家，教到沒有世界了才不教，世界存在一天就教一天，這就是為了變易生死乘願再來的。凡是乘願再來的，罪低限度得個人身，也有化生天道的；至於入惡道的，那個願力就不得了，不是普普通通的人。釋迦牟尼佛往返娑婆已經有八千次了，那就是來作功德。
往生極樂世界，斷了惑就不顛倒，在娑婆斷一品惑如截斷四十里的瀑流，非常難。修淨土宗不必斷惑，伏惑就能往生，往生到淨土的蓮華中，蓮華有的若干天就開的，有的要若干年才開的，全看每個人在蓮華中斷惑快慢，可見往生都是帶惑業的。彌陀經云：「其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」這兩句話，肯定住修行者的心，叫你修這個法門。佛知道你斷不了惑，只要你伏住惑，往生極樂世界就成功了。所謂「不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，不必經過三大阿僧祇劫修福修慧，只憑六字南無阿彌陀佛，就能了生死。有人或許疑問：你說的話，可信否？如果不信，你可以去研究三藏經典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩薩也不能完全相信。
丙二、決定奉行不變
決是判決，定是定在這個辦法上。還沒修的，就決定用這個法門去修；已經修的就一步一步往前走，永不休息。時時隨喜一切功德，人家幹了好事，心中隨喜讚歎，我們就得一半功德。其次是時時懺悔，造了惡業，就隨時懺悔。三是時時回向，將一切修行功德，回向眾生。決定就這樣修行，奉行不改變。
丙三、縱使引他經論
「縱使」是不一定這樣。就算是別的修行人拿出別的經典，說修淨土不好，你仍按照淨土微妙之法，不與他們一樣。但是歸元無二路，後來證果都是只有一個路子。因為人心不同如其面，一個人一個心理，所以方便有多門，有八萬四千法門對治八萬四千煩惱，一串念珠有一百零八粒代表一百零八種煩惱，開出去愈開愈多，合起來是一個，這叫萬法歸一。有人問：一歸何處？這個必須用悟，萬法歸一，歸於中道，空就是色，色就是空，歸於一就是歸於中道。人心不同，說法就要契機，例如禪宗最不贊成「欣厭」二字，欣是對某一事情歡喜，欲求之。厭是討厭它，不要它。禪宗最反對欣厭，可是「欣厭」卻是淨土宗全宗的重點，離開欣厭不能往生，所以一個法門一個辦法。
丙四、千萬云不生者
有上千上萬個人說：沒有往生的道理。他們認為有生就有死，往生還是有生啊，有生就該有滅，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛發的四十八願說的，諸佛說的怎能不算呢？若佛說的都不算，那就不必學佛了，整個佛教都靠不住啊！這都是錯誤的說法。有人懷疑：佛說萬法皆空，既是萬法皆空，那裡還有極樂世界呢？其實釋迦牟尼佛在彌陀經上有說：皆是阿彌陀佛變化所作。既然是佛變化的，還是空啊。明末蕅益大師註彌陀經，著重性相不二的道理，以唯識的道理注解時，則處處著相。但是一切相皆由心識所生，也離不了本性。如果說修淨土不能明心見性，怎麼在彌陀經說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」？阿鞞跋致是見性的菩薩，補處是等覺菩薩，可見修淨土一樣能明心見性。
修淨土宗臨終是帶業往生，往生以後就得以不退轉，不在生死中輪迴，不用三大阿僧祇劫，就可以脫開輪迴、成佛，這是難信之法，誰也不信。學淨土宗最重要是三資糧，修淨土不知道信、願、行三資糧，那就不必修了。這三個字要是會講一個字，就成功了，一個字都不會講，念上十萬年如同唱歌，一點用處也沒有。一般佛經都是講信、解、行、證，先要信，信還不行，還得解，了解還不行，還得照樣如法去行，行之後還要證果做出成績來。淨土宗沒這一套，單講信、願、行，多了一個「願」，別的經都沒提出。淨土宗就是注重願力，所以阿彌陀佛發四十八願，佛有願，你有願，願與願相對照，才合得起來。沒有願，念上千萬年也是白念，可以證別的果，但與往生無關。後來證果的祖師，把淨土宗的信、願、行，比喻成伊字三點，不論修那一個字都包括另外兩個字，都可以成功。如同伊字三點，不分上下左右都是伊字。伊字三點原來是天上有一個天人長的三個眼睛，我們沒見過，所以改成爐的三支腳較好懂，三支腳差一根也站不住。因此修淨土首須守住一個信字，不受他人搖動。
千萬人說沒有往生的道理，他說的也有根據，因為各經典說法是應機說法。他不信即使勉強也不行，比如娑婆世界的北俱盧洲人要什麼有什麼，他們很享福，但不信佛法，你向他們講帶業往生，他們不聽這一套的。佛說在娑婆世界有八難，有人以為生在北俱盧洲是享福，實際是遭難，那裡的眾生聽不到佛法，所以祖師說：「寧受地獄苦，但得聞佛名。」天堂有無邊的享受，入地獄會受無量的苦，為什麼寧願到地獄去呢？因為聽聞佛名有解脫的機會，不聞佛法就永無解脫的機會，所以說是災難。
丙五、唯增往生信心
有千萬人說沒有往生這回事，他們愈說，愈增加我們修淨土的信心。此時全看我們有沒有願力，有願一切就不要緊了，沒有願力就會隨著走。佛說有一個極樂世界，可以往生，相信聖言量，佛怎麼說，我就怎麼信，我就怎麼願，我就怎麼修，就能成功。至於往生極樂世界的道理如何解釋，愈解釋愈分別，分別是識的作用，不是智慧，這叫虛妄分別，自己遭倒楣。所以他愈毀謗，愈是你的增上緣，愈是幫助你的力量，大家有這種魄力嗎？在中國的論語，曾子說：「可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。」要有臨大節而不可奪的氣魄，他們愈說沒往生之事，愈要修淨土，這得有毅力，有魄力，還有智慧才行。若是壞事你不改，而認為我就是這樣，那就錯了。
試問：誰得了增上緣了？事實上，我們沒得增上緣。然而什麼人才有得到淨土往生的增上緣呢？這需要試驗，光說不行，得遇見事情試驗過才能增長信心；單單試驗也不行，還得一步一步對各種經典知道不少了，知道涅槃有法身、般若、解脫三德，費了很大的功夫，覺悟到要證涅槃三德任何一種都不容易。修行到這種程度，才知道要了生死證涅槃真不容易。我們大家到達這種程度了嗎？那一位有這種覺悟？真正用過功夫去解去行的人，他知了生死成佛果，短時間確實辦不到。這種人一聽修淨土往生就能不退轉，能一生補處，便會生起信心老實去修，禪家所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，這就是功夫的問題。
丙六、甚至諸佛再來
這句是假說，並不是實在有如此的事，「甚至諸佛再來」，就是十方諸佛都來說：沒有往生的道理。
丙七、我絕不改此心
「我絕不改此心」，謝謝他們，我發的願就是這個樣子，你說你的，我不聽，我要是一改就是失去了願力。周利槃陀伽是彌陀經列的十六尊者之一，他什麼都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到這個樣子，但是他就是相信佛的話，照著佛當初的教誨，一直念苕帚，後來也憑這個證果了。
下次講淨土安心法門的第三種「迴向發願心」。
我們來聽一次經，總要得一點好處，這次先來談念佛，怎樣念可得一心不亂？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八聲不亂，其中若有一念差，掉轉珠頭皆不算。」不亂是指有人來打擾時，你打擾你的，我還是得我的一心，不被你打擾，這就叫不亂，有不亂的工夫就不錯了。阿彌陀經云：「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要是一顛倒，顛倒即是錯亂，就不能往生，所以大家先求「百八聲不亂」。
但是，念佛也是有次序的，第一步是「口念耳聽」，嘴裡念佛，自己耳朵自己聽，便知自己念佛時亂不亂，自己聽自己有沒有聽錯，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八聲，我們平常用的念珠就是一百零八顆。念得不專心，一天念幾萬聲也沒用處，但求一百零八聲不亂，一個字也沒錯念了，耳朵聽得分明，一個字也沒掉落。只念一百零八聲所花時間很短，這大家做得到。但是要緊的是後面兩句話，要提醒警戒你念這一百零八聲要「其中若有一念差」假若一個字沒有聽清楚，「掉轉珠頭都不算」把念珠頭掉轉過來，前面念的都不算，重頭再來，這是「口念耳聽」。我現在就是「口念耳聽」，還是小學階段。
再進一步是「心念心聽」，這比較麻煩，大勢至菩薩念佛圓通章云：「念佛憶佛」。這念佛、憶佛怎麼講？有人說念佛就是憶佛，沒有不同，然而經典沒這麼糊塗的。念佛是念佛，憶佛是憶佛，是兩件事，憶佛是時時刻刻想著他，這個力量很大。圓通章的憶佛就是「心念心聽」，我本人正在往這條路上走，學著憶佛心念心聽，但還不熟，這是實在話。
再進一步是「實相念佛」，念佛有四種，其中之一是「實相念佛」，也就是念而無念。也沒念，也沒想，當下就是念，就是佛，這叫實相念佛。實相無相，到這個工夫，即證涅槃三德的境界，我們學佛注重的就是涅槃三德。因為學佛求的就是成佛，必得證得涅槃三德。至於念而無念的實相念佛，裡頭是什麼空，是什麼假，是什麼中，這就是多說了，沒到那個程度，就是說廢話。不但是廢話還怕別人聽了誤解，誤解就會受害，所以五祖對六祖講經，要用袈裟遮圍起來，怕別人聽到，雖沒秘密，但讓不懂的人聽了怕發生誤會，害了自己。現在跟各位講實相念佛，太早說了，但早晚還是要走這條路子。到了實相念佛，什麼宗都沒有了，都是一體的。所謂「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，般若是一個，解脫也是一個。諸位回去若能練習「百八聲不亂」，聽這一場經就不會空空來一遭了。
今天透這個消息給大家，你不懂也不要緊，只要信聖言量，什麼都辦得到，若不信就沒辦法了。譬如，凡是學佛的人都說「別著相」，不著相就是真空，真空則談不上這一宗那一宗，真正涅槃三德就是「無相」，別的宗要不著相，淨土的金沙布地，鳥樹演法等等可都是相。金剛經云：「凡所有相皆是虛妄。」連佛的三十二相也是虛妄，「若以三十二相見如來，是人行邪道，不得見如來」，金剛經是專講不著相的，而淨土宗則專講著相，一般人是不懂的，所以說淨土法門是難信之法。
淨土法門是「立相住心」，原來沒有相，安上一個相，安一個相要幹什麼？為了「住心」。心原是無所住，沒有一定的住所，先叫你的心不往別處跑，心安住在此相上，這是淨土宗的特別方法，別的宗辦不到。假若你聽別人說不著相，你就等三大阿僧祇劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依淨土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原來是正念分明，沒有正念叫失念，失念是大隨煩惱之一，常失念就永遠倒楣。
如何把心安住在淨土法門上，有總安心，有別安心二種方法。別安心就是現在所講的至誠心、深心、迴向發願心，總安心是欣、厭二門。欣是歡迎它，厭是討厭這個地方，欣厭兩字相對就是不平等。佛經原來是講平等的，平等是最後的結果，不到時候便聽不懂，故要講方便法。一切佛法只要開口說的，都是方便，唯有一句都不說，才是真實的。別的經典談信、解、行、證四階段，唯有淨土宗沒有「解」字，為什麼沒有「解」？大家不懂得，所以要注意這「願」，有願即成，淨土宗全靠願力，為什麼呢？阿彌陀佛是大願王，他也是發願。所以，阿彌陀佛有願，我們也有願，願願感應就成功。
甲三、回向發願心
回是把做的種種善事，一下子把它收回來謂之回，收回來幹什麼？「向」是找一個對象——收回來不是自己要的、而是贈給對方，這叫做「回向」。做出來多少善事、好事，就送出去多少。你收回來找個對象送出去，你往外送時，對方接受還是不接受，這是一個問題。你做的好事，他接受，他得好結果，得好報應。你做的壞事，你給了他，他得惡報應。對於這點，外行人不懂，內行人就懂得接受不接受，在佛教裡頭，什麼事都能回向。
一個名詞若干講法，若只按一個講法就糟糕了。譬如花開花落，落有掉下的意思。也有「開頭」的意思，例如建房子要剪綵叫做「落成典禮」，這個「落」就不是當「掉下去」解釋。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得兩手空空。又譬如，院子叫院落，這個落當「一切」解。舉這些例子是要大家明白，佛經都是名人翻譯的，不是半通不通的人翻譯的，所以「回向」兩個字的講法也很多。
這裡的回向，還有三個字「發願心」發願不就是回向嗎？有人或許會說：你發願給你自己也是發願，例如有人發願發財，有人發願升官，這不叫回向，這光是回，沒有向。所謂的發願，都是與他，利他的。願既然有回向利他的意思，所以信願行當中若沒有「願」就大錯了。願不是嘴裡說說「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」那是唱歌，唱得真好，沒用處，願要由心而發。
淨土安心法門的至誠心、深心、回向發願心，這個「心」字，大家都模糊看過去。這三一種心，是要你打從內心發出來，若不在心中發出不中用。念這一套，心不在焉，這有什麼用處？沒有心只發願，怎算發願呢？念佛要求一心不亂，發願也要求一心，怎樣一心發願呢？發願時真真實實，不作假，不摻假，不冒充，這就是真心發願。發願後心就安住在這個願上，沒有第二個心，若有第二個心就不能安住不動，變成游魂了。
回向發願心，回向再加上發願心，即回向你所發的願，這裡的願是指發往生西方的願。你本人想往生西方極樂世界，命終時，阿彌陀佛就來接引你，要是阿彌陀佛不來接引，你發的願就是白發，你不認得極樂世界在那兒，所以發願是修淨土法門很重要的一點。別的宗要經歷信解行證，淨土宗只要信願行，沒有解換上願，這個願是專為往生西方極樂世界而發的願，所以淨土法門的發願回向，特別稱做「不回向法門」不必回向，不做別的用途，不做二用，專為接引往生西方之用，我們那一個人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就變了，這就不行。
乙一、過現三業所修世出世善根
你下生直到現在，你做的都是善事嗎？你下生至此做了多少好事，不能說沒做過惡事吧。就算你很好，這一輩子一下生就做好事，但沒這種道理。即使這輩子都做善事，但有三世因果，這輩子何以投生為人？因為前輩子做了好事得了個人身，但上輩子做過壞事，諸位知道嗎？你們那一位知道自己前生做什麼？這就很難講了，因為三世的因果，常人不易明白。回向時，過現三業所修世出世善根都要回向，現在的要回向，過去的也要回向，甚至未來的也要回向。有人問，未來的我還沒做，如何回向？未到蓋棺，一切都還未論定，所以過去、現在、未來從身口意三業所做的善業，一律得回向。
「所修世出世善根」我們道場裡的人修的多是出世法，為往生淨土，那修世間法幹什麼？大家又不出家，出家光坐著吃也不行，也得幹事啊，世間事也得幹，出世間事也得幹。總而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，裡頭就有善事，也有惡事。你回向是回向善事呢？或是回向惡事呢？我看你們還好，現在還沒有人回向惡事，怎麼說沒回向惡事呢？如你今天偷盜幹了壞事，要受罪入地獄，你說：對呀！我求的就是這個，現在大家還不會發此惡願，大家的心還算好，還沒有回向惡事。其實回向，都是善事，所以說是「過現三業所修世出世善根」是善根。阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，你要往生很好，但是差了這兩點，你就不能去。一種是善根，一種是福德，善根是從本性栽培的善根，福德是做世間的好事，善根與福德如鳥之雙翼，有這兩樣，就可以去極樂世界。
難道眾生身口意所做都是善根善業嗎？沒有惡事嗎？這就要說到心性的問題，真如本性不動，一動就是心了，只聽說動了心，沒聽說有動了性的。幹好事，幹壞事都是這個心動了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以斷惑。
有人問：幹的事，善惡不易分別，怎樣才算都是善事呢？端看存心。如殺人也是一把刀子，醫生手術也是一把刀子，你說那一個是善，那一個是惡呢？單看存心，你拿著刀子殺人，你存什麼心？你若手術割腸時，存什麼心？就是這一個存心。我們的心念動時，好比吹一支直管子，一口氣吹進去，頭一口氣若出不去，第二口氣就會被堵在後面也不能出去，這可以查查科學的解釋。所以一時是出不去兩個心的，只能出一個心，心一動非善即惡，非惡即善，不會既善又惡的，這一點不看佛經是不會懂的。心一動非善即惡，所以前生乃至多生以來，善也無量無邊，惡也無量無邊。
乙二、隨喜他一切三業世出世善根
你若想存心做善事有的是辦法，除了自己三業作外，可以「隨喜」。什麼叫隨喜呢？譬如諸位今晚在此聽經，聽經是你的功德，這兩個鐘頭你聽進去的都是經文好言語。而這所有的人是誰約來的？他們來聽經，我們沒約他，但看他們來聽經了，心裡高興，這叫「隨喜」。他來聽經干你什麼功德？你心裡讚歎，他們聽經的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蠟燭就是一炷火，你拿一千支蠟燭、一萬支蠟燭來引，滿屋子盡是蠟燭，而原本那一根蠟燭的光明卻一點也不少，這就是隨喜功德的道理，大家的功德等於你做的，這就了不得了，這功德還不算大嗎？所以說「隨喜他一切三業世出世善根」別人身、口、意作了善業好事，你在旁邊幫忙或多講幾句讚歎的話，功德你就分一半，就得無量無邊功德，這就是智慧，智慧開了，沒有不能辦的事。大家都有三世的善惡因果，你隨喜他人三世所做的善業，你的功德就是無量無邊，做惡事也是一樣，所謂：「一言喪邦，一言興邦。」一句話說壞了或做了壞事，宣傳出去，人人壞，三世壞，你這罪也無量無邊，所以是善是惡，事在人為，單看你聰不聰明。
業有善業、惡業，善業得善報，惡業得惡報，報又有果報、花報之分，什麼叫花報？佛堂供的花，插在花瓶裏，而花原來栽在土裡有根本。這根本就是善根，開花是花報，結的果是果報。花報是臨時的，是化報，不究竟，是生滅法。所以佛法有有漏法、無漏法。有漏法譬如這個碗，下頭有個洞洞，將它來盛水，盛滿了水卻一滴一滴往外漏，碗裡的水會漏盡，這是世間不究竟的有漏法。世間法沒個究盡，死了生，生了死。無漏法好比器具沒有洞洞，倒滿就是倒滿了，永遠都有著。你學佛若求的是福報，福享完了就沒了，若學佛求的是道，則是永遠存在，因為道是本性，沒有完了。
一切善業皆隨喜，但善業、惡業皆是有漏法，做惡事不用講那是得惡報，做善事得了福報，福報完了還要輪迴，而無漏就是道，道是永久不變的。既然學了佛，是要學有漏法呢？還是要學無漏法？是學享福呢？還是要求道？這要問問自己，一切隨你，欲得善那就做善，欲得惡那就做惡，你要想得道，就得學無漏法，道可不是福報，道與福不可兼得。
聽了這話，有人會問，光求道，現在一點福也不享，求了道不是倒楣嗎？不是這麼講，若這樣想就錯了，這其中道理複雜極了，求道就是求無漏法，而結無漏果前怎麼呢？先開花後結果，你若把願力換成想做大總統，想做大官，那是自己求的，那光有花報，花報花完了，就完了。你要是懂無漏法，你就會求果報，求果報之前當然先開花，所以未結果之前，你一定有福可享，不求自來。凡是做大事者，自古以來受罪的很少，大善知識是沒有受苦的。
然而你一下生就沒幹過壞事嗎？十萬人也找不出一個人，譬如一下生，產婦就補當歸鴨，先殺生。結婚大宴賓客，也是殺生。一下生就不殺生的難找一人，就算不殺生，請問你有沒有呼吸？你一旦呼吸，空氣裡頭有很多小蟲，一呼吸不知道死多少小蟲，所以人人一下生就造業造罪，造罪不就是犯了戒嗎？佛制戒律，人辦不到的就原諒你，即如人不能不呼吸，所以呼吸殺死小蟲不算犯戒，且佛法有方便法，方便有多門。
你要是真正一心念佛，你呼吸的這些小蟲都受你的影響，牠就歸依了三寶，別人呼吸是殺生，你呼吸就可以介紹牠歸依，善巧方便的法子很多，這得對佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪業，怎麼辦呢？不學佛的人沒辦法，他得還債，萬萬年的債都積存著，欠債還錢，殺人償命，怎麼還呢？我自有還債的方法。
現在所做的惡事，現世可以懺，但前生乃至多生做的惡事怎麼辦呢？我向諸位說，不論你是善心或是惡心，心還是一個，今日之下你發了菩提心，心一動，你的心是現在有，還是早就有？我們這心不是現在有，本性是徹上徹下的，什麼時候，什麼地處，都是本性，你這心一變還只能變一半嗎？一變當然就是整個變，古人云：時時隨喜，時時回向，時時懺悔。這個懺悔很要緊，有人云：懺悔有用處嗎？祖師說：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」罪是你貪瞋癡造罪的心一動了，心不顛倒，心就不動，一動時，懺悔不必找別的，直接將心懺，你的心造罪，你就把心換一下，你在心裡上求你的心。心如何來？凡所有相皆是虛妄，相沒有真的，虛妄的相皆從心來，所謂萬法唯心造，既然罪是從心裡造的，你就找你的心，所以說：罪若起時將心懺。造罪的心一動，就懺悔你的心，這可要有功夫，功夫不到，起了罪心，動了心，你也不知道。若知道自己動了心，那就是覺悟，成天動了心也不知道，就是不覺悟的人。若覺察罪起時，就得懺悔罪業，怎麼懺呢？「心若滅時罪亦亡」例如，這裡有一把很好的扇子，沒人要那我要了，再想，不與而取便是偷盜，這扇子不是我的我不能要，這就是覺悟。覺了也沒用，還得將想要的心去掉，若使心空空洞洞，心沒了，罪上那兒去？故云：「心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。心滅不是伏惑，必得斷了惑才能滅心，滅了煩惱惑，心即不動，那從心起的罪也不存在了。這個我也辦不到，我雖然常常有覺的功夫，但是我還沒有「心滅」，這是真實話，真正斷了惑才沒有了心。
照這樣講，臨時懺悔有沒用處？有用處。能懺悔就表示知道自己有錯，一知有錯就是覺悟，覺悟有什麼好處？譬如一座房屋，一千年沒人住，晚上漆黑一片，心一覺悟就如放光明，好比拿一支蠟燭，一支蠟燭雖然不大，但是一進屋子，這千年暗室一下便光亮起來。覺悟有大覺悟，有小覺悟，你要是能保持常常覺悟，這屋子就常放光明。
聽了這個，你可別發生誤會，淨土宗是立相住心，淨土宗的懺悔不必像這樣，淨土宗是著相，你的心起了造罪的念頭時就念佛，心安在佛號上罪就亡，這也是真懺悔，這個方法真便宜。
丙一、真實深信
古德云：「人身難得，佛法難聞。」人身難得，得個人身好不容易，不曉得要多少劫，是那個善種子成熟，才得個人身，得了人身怎麼辦呢？好比上臺北，有了票到了鐘點才可以上車，沒票就不能上車，買這張票手續很麻煩，所以第二句云：佛法難聞。得了人身又能聽聞到佛法是很不容易的，畜生牠有身子，但是在這裡講佛法，牠聽得懂嗎？牠不懂，大家懂嗎？大家懂。佛法難聞的條件太多了，諸位能每星期來這裡，聽到是佛法呢？還是邪說呢？你們聽的是佛法。佛法難聞，你們聽見了，不必說全臺灣，就說臺中，臺中就是你們這些人聽聞到佛法。外頭有的人，他們連門也不進來，他們聽不到，聽不到而得這人身是白得，他們得了人身就享受人生，造了一輩子的業就完了。你們聽到佛法，聞到佛法而且接受以後，所作的業就是善的。世間法的善有超過孔聖人的善嗎？出世間法之善有超過佛法的嗎？你們聽的不是孔聖人的就是佛的，你的印象跟外頭的人印象就不一樣，你們的功德大了。但是你得發真心，每到星期三晚上七點，就上圖書館聽經，請問：這個心是什麼心？這是初發心，每星期三到了鐘點，這個心一動，就與千萬人大不相同，就是每星期來此種一回善根。
心在一時之間只出一個，一個心念出去就有若干生死種子，可怕吧！念佛是了生死的種子，這是佛法的正用處。其餘都是方便法，用來慢慢地接引。法華經云：「唯有一乘法，無二亦無三。」佛法只有一個，沒有兩種，人只有一個性，沒有兩個性，也沒有三個性，不過，方便有多門。有云：淨土宗不是方便法嗎？淨土宗也是方便法，方便得特別，別宗的方便法都是斷多少惑，證多少階位，譬如一根竹子，蟲要一節一節的豎著出去，淨土宗是橫著走，在旁邊咬破，很快便鑽出去。所以他宗修行要三大阿僧祇劫，淨土宗也許只要一個月就成功了，可是得會用方法。阿彌陀佛的極樂世界等著你，等著你到極樂世界去斷惑，這是難信之法，愈學過佛的愈不信，唯佛與佛乃能究盡，要想知道淨土法門的情形，你成了佛才知道，等覺菩薩也不懂得，而我們是那一尊菩薩？所以只有跟著聖言量走才能成功。
回向發願心的「過現三業所修世出世善，隨喜他一切三業世出世善根」下頭有二句「真實深信，願生彼國。」真，是一點不假，實，是不打妄語，說的話，做的事，實實在在，一切都是真實的。相信往生西方極樂世界了生死成佛，一點都不假。
丙二、願生彼國
第二句是願生彼國，自己所作的善，隨喜他人所作的善，一切功德，不作他用，專為往生西方。假使不往生西方，做這些功德就成了有漏法，這種人念佛就是知見不正，怎麼會成為有漏法呢？念佛人還求長壽，求沒災病，求發財，這些都是有漏法，享受完功德就沒有了。淨土法門教你念佛生到彼國，是無漏法，無漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解決生死，唯有得了無漏法，證了漏盡通，才能了生死。而得真正無漏法的只有佛一人，淨土法門就是希望我們專求無漏法，不做別用。得無漏法是很難的，淨土宗亦求無漏，那要不要斷惑？要斷，生到蓮花中以後在西方斷，蓮花開後見佛便悟無生，證得無漏法，蓮花若不開，即使在西方極樂世界，可也見不到佛。下次再講回向發願心的第三段。
乙三、不為一切異見、異學、別解、別行人等動亂破壞
淨土宗是難信之法，為什麼是難信呢？難信的原因是什麼呢？誰能夠說出來，不學佛的人聽到淨土法門是糊里糊塗，半信半疑；學佛的人對淨土法門也多是一知半解，學佛的人總認為開悟才能了生死，沒開悟能了生死，誰信？然而，淨土宗的妙處就在不開悟也能了生死——先找個保險的地方，不再落入六道輪迴，再求斷惑開悟。
其實，淨土宗也要開悟，要開悟就得斷惑，但是淨土宗不在此地斷惑開悟，要在這裡開悟，我們辦不到。所以往生西方是帶業往生，帶著迷惑往生的，現在有人提倡消業往生，這就是異見，擾亂修行人，破壞念佛人的信心。
帶業往生是帶著惑的，有分別心就叫惑，若不迷惑了還分別什麼，宋朝的永明禪師有一首四料簡可作證明。頭一首是「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」禪淨雙修的人，好比帶角的虎，老虎雖然厲害，若頭上再長出像牛羊的角，那老虎更厲害了。
第二首是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？」淨土法門什麼人修，什麼人就能當生往生。有人說：「現在有很多人念佛啊！」事實上，現在並不見得有很多人真正修淨土的，光嘴修而已，原來淨土法門是不回向法門，不作他用，專接引往生，但是今人念佛卻不如法修行。有人會懷疑：「單純修淨土，什麼也沒有，就行嗎？」永明禪師這首偈子不就肯定專修淨土，就能萬修萬人去嗎？只要往生極樂，見得阿彌陀佛，還犯愁不能開悟嗎？而在淨土的蓮花分九品，蓮花開後就悟無生，蓮苞開花有一年就開的，有幾年後才開的，乃至多劫都不一定。要是在此界就開悟的，生到西方淨土就是上三品；在此半開悟，生到那裡，就是中品；沒開悟而往生的就是下品。有人又會懷疑：在此地開悟不好嗎？在此地能開悟，當然好，往生就是上品，但是開悟不容易，在此道場聽經三十多年了，請問；有人開悟了嗎？沒有。在娑婆世界因為有惑業苦三種障礙，所以悟不開，只得帶這三障往生西方，生到淨土見了佛，斷這三障就容易了。
其實聽經學佛也要會悟，例如二個五是十，三加七也是十，二加八還是十，如果只知二個五是十，三加七，二加八，變個說法就不知是十，這就是糊塗，古人說：一悟百悟。一條悟了，其餘就通通悟開了，若一竅不通，就永遠糊塗。有人認為佛經沒有「帶業往生」這四個字，就自作主張說消業往生，否定不斷惑業也能往生的事實。試想：現在一般人的毛病就是有貪瞋癡，這三種毛病叫惑，有惑就會造業，造業就要受果報，如果開悟，就無惑了，無惑就不會造業，不造業還受什麼報，便脫離生死的輪迴。所以貪瞋癡是障礙，不能往生是這三條的緣故，修通途法門不能成佛也是這三條，所以佛說：唯有一乘法，無二亦無三。若無貪瞋癡便往生，成佛了，還有什麼好談的呢？今天大家若能立即把貪瞋癡去了，不但往生而已，還可成佛。
唯識家認為未成佛的眾生都有心識，識就是分別，分別就是有煩惱，只要一起分別就叫「惑」，這句話若聽不明白就得去體驗。對一件事情還看不明白就是迷惑，看不明白才要分別，看明白還起什麼分別？例如在此擺兩根蠟燭，一看就知是蠟燭，這叫現量，若說成是兩桶水就不是現量。凡夫不分別怎能知道是蠟燭還是水桶，這都是障礙。諸位之心即第八識，靜止才是本性，煩惱一動，本性便成心識，只有說「動心」，沒有說「動性」的，這道理要到一定程度才能說，程度不到說了，他就起煩惱。例如他本來對念佛能帶業往生沒有分別心，你卻跟他說消了業才能往生，他便心生煩惱，他的煩惱，是你給他加上去的，所以古人說：「修道時話不傳六耳。」向一個人說法時，要摒退左右的人才說法，免得旁人生出煩惱。
淨土安心法門的回向發願心第三條要「不為一切異見、異學、別解、別行人等破壞」我在這兒講經，我只按照祖師的註解講，當個錄者帶照著說出來，你說我有功夫，我可不敢承當，我的功夫我自己知道，譬如飲水，冷暖自知。這一碗水，我在喝，你問我是熱是冷，我沒法答覆你，我說熱你拿去喝還嫌冷呢，我說冷你喝了可能還嫌熱呢，冷熱是你自己分別，分別就是迷惑，就是生死種子。尤其是淨土法門更不能分別，別的經有佛說、有菩薩說、還有羅漢說，佛說阿彌陀經裡頭的話全是佛說的，句句都是聖言量。下等根器如鄉下老太婆還容易成功，像我這種人就麻煩了，我總得分別分別，而分別就起煩惱。
分別有自性分別，隨念分別，計度分別三種，什麼叫自性分別？佛什麼都知，佛還會動心嗎？佛不動心，無能分別的心，也無所分別的對象，眾生一動心卻有能分別的心和所分別的對象。所謂自性分別，自性是天然的，在本性中什麼都有，我們叫「分別」，佛叫「照」，只有說：佛光普照，沒說：佛光普動的，心經說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這個「照」就是自性分別，自性如何分別，這不能講。整個佛性之自性分別是天然的，與鏡子相似，自然光明，李太白有一首詩說：「白髮三千丈，緣愁似個長，不知明鏡裡，何處得秋霜。」鏡子一點縫也沒有，裡面卻有光明照得見如霜的白髮，霜是從那裡進去的呢？找不到卻清清楚楚，那就是自性分別，自性分別不著相。
其次是計度分別，計度是見一物就給它一種名稱，例如現在看到東西，為什麼叫它蠟燭，為什麼叫它紙，你按現量起分別，這都是生滅種子，起惑的原因。過去的事物應該過去就算了，但是仍起分別，這叫「隨念分別」。過去多少年的事，早已沒影子了，有時還會想起那一年幹了什麼事，俗話說：「眼前窮不念當年富。」從前已過去了，再想也沒用處，若還想，這叫「隨念分別」。過去、現在、未來無時不起分別，無時不起煩惱，無時不造，無時不受果報，人生就是苦到這種樣子。
又，惑有見惑與思惑，有俱生的惑和分別的惑，俱生的惑是自己多生多劫帶著來的習氣，分別惑是因為遇見壞環境、邪師、邪教等這夥人，邪說橫行，亂講一口，你就信了他的話，思想就不純正，所以佛法講「正知正見」。思惑不是一時斷得了的，見惑則隨著增加，例如學佛聽經是很好的一件事，但是一個人一個心，一個人一個見解，某人講的話，見解跟佛的知見不同，而誤以為是對的就糟糕了。這裏所謂異見就是與佛不同的見解。異學則是學佛偏不學佛，卻學些別的東西。別解是他有另一種解法，如以禪宗的方便法作淨土的方便法，拿來摻在一起，亂七八糟，非禪非淨，雜菜湯一般。別行是學佛不為成佛，卻求長壽，為了多活幾年，為了得好兒孫，為了升官、發財，這都是別行。這些都是見惑，增加分別，增加煩惱。所以說異見、異學、別解、別行會造成動亂破壞，難以一心不亂。
丙一、心若金剛
丙二、願生極樂
金剛最堅固，能破壞一切，別的東西破壞不了它，俗諺說：真金不怕火煉，火也變不了真金的本質。發願往生的誓願也如金剛一般，不被一切異見、異學、別解、別行所動亂破壞。須知淨土法門必得專修，必得有信有願，所修的一切功德不做別用，是專為往生極樂之用的。
乙四、生彼國已回入娑婆教化眾生
華嚴經講了十六年，全套華嚴經共有十六本，現在才講到第七冊，這還只是粗枝大葉的講而已，細講那就不用說了，個人也沒細講的學問。目前華嚴經講到第十回向的安住梵行，這和淨土法門的三種安心有關，故特別來研究觀無量壽經善導大師所註解的淨土安心法門。今天講回向發願心的第四條：生彼國已回入娑婆教化眾生。
生彼國已，生這個字，真正懂局的人，看到這個字，帶業往生的道理就可以不必講了。因為生是生出來，不論是有情眾生，或是無情的植物礦物都是因緣生出來的，有生就有滅，有生就是不了之局。只要還有惑業，就不能不生不滅，不論生到那個地方，生到西方還是叫做生，可見往生西方極樂世界，是帶著業往生的。
彼國是指西方極樂世界，若就生這個字說，生到西方，仍然會滅。若生到西方一樣會滅，那生到東方，生到南方不是都一樣嗎？在那裡生，就在那裡死，然而為什麼要專求生西方呢？因為生彼國已，這個「已」很有關係，因為往生到那裡以後，就另有辦法。生到那裡與生到這裡不一樣，在這裡有見思、塵沙、無明惑，就在這迷惑顛倒上生生滅滅。往生是生，當然就是帶著惑業去的，但是生彼國已就有辦法一步一步解決未斷的惑業。
在娑婆世界斷惑，第一步是斷見思惑，再斷塵沙惑，最後是斷無明惑。這得慢慢斷，要三大阿僧祇劫的時間，斷惑的時間要很久才可斷盡。斷惑的層次也有一個比喻，好比今天在屋內擺上一桌酒席，歡迎大家來吃，是站著一碗一碗的吃，也不知道吃多久。還有一些人來吃，是坐在地上吃，比站著吃舒服多了。另外還有一種吃法，是擺一張桌子，飯菜都擺在桌上，坐在椅子上吃，這更舒服了。在娑婆世界斷惑好比站著吃宴席，到了八地菩薩如同擺上桌子坐在椅子上吃。到了極樂世界的凡聖同居淨土斷惑，也像坐著椅子，菜都在桌上，吃一點鐘也好，吃上兩點鐘也行，很舒服，這叫做無有眾苦。往生極樂是生，根本無明惑可還沒斷，那在極樂還有生死嗎？
往生到西方極樂世界既然也是生，有沒有辦法從此就不生不滅呢？若往生極樂也和生到別處一樣，有生又有死，那在這裡講經幹什麼，所以必得另有辦法。
佛法分大乘、中乘、小乘三乘，小乘羅漢斷見思惑，中乘緣覺斷見思習，大乘菩薩斷塵沙惑、根本無明惑。把惑由根本拋棄，好比刨斷樹根，樹的枝幹花葉還會繼續生長嗎？根本無明惑破除後，一切的惑也就隨之去除，也不生了也不滅了。而斷惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑必得要開悟，原來是迷惑顛倒的，開悟以後就不迷惑。小乘斷了見思惑，對見思惑這些毛病明白覺悟了，中乘則先斷見思惑的習氣，後斷塵沙惑。破了塵沙惑才能斷根本無明惑。沒斷見思惑，不懂塵沙惑、無明惑，則你跟他談塵沙、無明惑是說廢話。又對治惑，又分斷惑和伏惑，伏惑是未斷惑之前，用臨時的辦法，當心中生起煩惱迷惑時，暫且把它伏住，如草被石頭壓住，暫時長不出草來。但是時間久了，遇到因緣條件夠時，它又會慢慢地從旁邊長出來。要是根本刨掉就是斷惑，大家現在一時不能斷惑，能伏惑也好。
功夫不好的伏惑，功夫好的斷惑，斷了見思惑就是羅漢，羅漢就不生不滅了，在佛法稱作小乘，但另外有一個不好的名號叫掉入涅槃坑，掉入不生不滅的大深坑，永遠在坑裡頭自己修，他只解決分段生死而已，還有變易生死尚未斷。只有佛一人斷了根本無明，業盡情空，業盡便不造業，為何不造業？因為不起惑，而造業才有生死，不起惑造業，那還有什麼生死呢？
生彼國已，就了脫分段生死，只要再經一番變易生死，便成佛。這方法很簡單，但是人人不信，所以佛說淨土法門是難信之法。有些老太婆倒是能信，她什麼都不懂，你跟她說什麼，她就信。比如，你拿一樣東西，你說它是金條，一般人會認為你在胡說八道，欺騙人。向老太婆說，這是金條，她就認作金條，那她就能成功，這你辦得到嗎？我辦不到，我既不是上智的人，也不是下愚，我是中間那個搖擺的人，這是倒楣處。大家寧可做個老太婆，信聖言量學淨土法門，就能成功。
往生極樂彼國是帶著業去往生的，有人認為經上沒有「帶業往生」這四個字啊，殊不知阿彌陀經上句句皆是說帶業往生，文字或許不同，只是換個說法而已。只有業盡情空的佛不造業，才夠得上說是業已消，業消成佛了，還需要往生嗎？這個道理，上回已經談過了，有人會懷疑：成佛不是要經過三大阿僧祇劫，很久嗎？那念佛往生的人，成佛是不是也要這麼久？淨土宗不必長劫修行，易了生死，生死了了，成佛就快了。因為成佛的障礙減少，惑斷得快，阿彌陀經句句都在宣說在極樂世界斷惑如何方便。
生彼國已，乘願再來，乘願再來是乘著個人的願力再回來，回來幹什麼呢？回來度眾生以便斷塵沙惑。對佛法的道理不清楚就是塵沙惑，光是在極樂世界享受，塵沙惑斷不了。例如你擁有一座銀行，天天享受不盡，就捨不開了，為了斷塵沙惑，必得捨開，乘願再來娑婆世界度眾生。往生的人在極樂世界就斷除了見思惑，見思惑斷了就得他心通、宿命通等六種神通，進一步要斷塵沙惑，要斷塵沙惑必得上娑婆世界這壞地處來，因為在極樂世界所見所聞都是好事，壞事不懂得，壞事不懂如何度眾生，而眾生做的事十之八九又都是壞事。
例如要度小偷，你得懂小偷那一套，在極樂世界沒有小偷，小偷的勾當無從得知，要是到臺灣幾天就會了，和小偷混個十天八天就懂了。做賊的有三句行話：偷風偷雨不偷雪，咳嗽不下床，聞叫不出房。小偷最喜歡陰天黑夜，颱風下雨的天氣，可以掩飾小偷的行徑，不被人發現。若遇到下雪天，可不能偷，因為雪地會印下小偷的足跡，容易被人查覺。進入房子以後，若只聽見主人在房內的咳嗽聲，可以放膽偷，主人害怕得連下床也不敢，只是咳幾聲嚇嚇人而已，這叫做咳嗽不下床。如果只聽見主人在房間大喊大叫有賊來了，那也可以儘管偷，主人嚇得不敢出門，這叫做聞叫不出房。若聽見屋內有棍棒聲，就得預備了。幹那一行都有內行的，都有一套格式，不是行家就做便是冒失鬼。我說這一套，不是宣傳小偷的方法，破塵沙惑必得迴入娑婆，在這種壞地處，人情事故一經練習便懂得。所以佛法的出家戒律不許叫在家人看，不只是怕在家人用出家戒批評出家人，而且在家人不容易守戒律，沒看過戒律或許不會學壞，看了戒律就學壞了。在家人看了出家戒，才知道有這些壞事，便會想去試驗，那戒律不是成了宣傳品嗎？但是若不懂這些人情事故，什麼事情也不會辦，就只是一個書呆子而已。
斷惑、開悟，諸位有一條就行了，你們開悟了嗎？斷惑了嗎？我知道你們沒開悟也沒斷惑，你自己對事情虛妄分別，一分別就是沒有開悟，就會起惑造業。這好比一面玻璃鏡子，蓋上塵土，去除多少塵土，就放多少光明，斷惑才能開悟，現在我們只要能伏住惑就能往生。
乙五、憶持不忘無分時節常作此願
學佛修淨土的人，無分時節，憶念不忘迴入娑婆教化眾生的大願。大乘法是自度度他，自己先成就，但自己成就不行，局面太小了；中乘是自己成就，也給別人小小的幫助，不能全部地幫助，因為沒有那個大學問；小乘自己解決自己的生死，不管別人，這是三乘的分別。
就經典而言，小乘法只說本世界的事，譬如咱們這個世界是娑婆世界，對小乘人只說娑婆世界的事，不談娑婆以外的事；對中乘人，除了說本地的事，還可以說說外面的世界；大乘法則說無量無邊恆河沙數的三千大千世界，那淨土宗是大乘，還是小乘呢？這個自己要弄明白。
淨土三經都是要人往生西方，上阿彌陀佛極樂世界那裡去；有人會懷疑極樂世界有人住嗎？在這個世界上，有人上到月球，或某一個星球，看一看沒動物，並非沒動物，是他們的眼看不到那些胎、卵、溼、化的動物。有人說：這屋裡只有人啊！事實上，這屋子裡儘是動物，有人說：我們沒看見。你沒看見是你的眼不行，上過學校的人都懂得這個道理，不能說看不見，就說沒有。
阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。有人說：九萬億，八萬億不行嗎？不行，說多少就得算多少，為什麼呢？這是從少數說。譬如你問我手有幾根指頭，我就得一個、二個、三個、四個、五個的數，一個是起碼，十萬億佛土是起碼，三千大千世界叫一個佛土，合小千、中千、大千為一個三千大千世界，從娑婆世界到極樂世界起碼有十萬億個三千大千世界，這個世界愈說愈多，這個帳算不開來，其實就是「盡虛空、遍法界」。所以阿彌陀經除了此土釋迦牟尼佛宣說之外，還有東方、南方、西方、北方、下方、上方，盡虛空、遍法界的佛都在宣揚讚歎阿彌陀經，可見這部阿彌陀經真是了不得啊！
上次講「生彼國已回入娑婆教化眾生」。你在這兒往生西方極樂世界，生到那裡去，不能算完了，生彼國已還得回入娑婆。因為還沒有往生時曾發願，心中有願力，往生得到好處後這才乘願再來。到西方極樂去享福，別忘了本，你得回來度化這裡的眾生。生到極樂世界，每天供養他方十萬億佛，這十萬億佛分布在東南西北上下中間七方的無量世界，供養佛，聽佛說法，就和那一尊佛有關係，佛便會護念你。護是一切加被，把你攝受起來；念是心觀照你，永遠不忘記。原先到十萬億佛土供養佛，受到十萬億佛的護念，以後還得回去十萬億佛土去度十方的眾生，回去報恩。請問，這淨土宗是小乘還是大乘呢？往生西方極樂世界，又供養十方佛，蒙十方佛的護念，再往生十方去度眾生，這就是帶業往生，乘願再來。在還未成佛前，必須到十方度眾報恩，你看這個責任重要不重要呢？
只要不成佛就有念頭，起了念頭才去往生；成了佛則不起念頭，不起念頭就是用佛性觀照，就如鏡子安住不動，但是什麼東西都能照進去，所以叫做大圓鏡智。萬法分有漏和無漏，有漏就是有因有緣，有結果，結了果就是一段生死，果中又有種子，再因緣果、因緣果......永遠不了結，這是不行的。唯有成佛到了常寂光土才不動，如同鏡子裡頭什麼都照得清清楚楚，也無所謂因，也無所謂緣，也無所謂果了。所謂千江有水千江月，月也沒來，水也沒去，這是大圓鏡智的景況。譬如鏡子原來是光明的，染上塵土就失去光明，如何叫它光明呢？你得想法子擦拭，我們的心受污染了，要靠「信願行」來擦拭，這個「行」很要緊，靠著念佛修行，心就慢慢透出一線光明，有一線光明就算小悟。若不能悟，透不出光明，而是讓塵土變薄，這不是悟，叫伏惑。先伏住惑再斷除惑，斷幾分惑同時就放幾分光明。從凡夫一發心學佛到成佛，沒有障礙一路下去，這是理想啊！當中沒有不受障礙的，所謂不受魔難不成佛，這期間必須經過三大阿僧祇劫，這個數字就很難算了。
成佛這麼難，學淨土法門成佛就容易了，淨土法門，用鼓勵收攝眾生，不用困難降服眾生。降伏的方法是把困難找出來，你不如此就不行，眾生愈聽愈發愁，愈煩惱，若做不到便停住了。淨土宗是主張「萬修萬人去」誰要是想去，誰就能往生極樂。學淨土的人必得要學這點，懂不懂莫論，記住這一條，見到人不能說淨土難修。
生到西方極樂世界與諸上善人俱會一處，結交好朋友，跟什麼人做朋友就開什麼智慧，跟好人在一塊就開好智慧，跟壞人在一塊就學壞智慧，熏染的力量很大。在極樂世界都是諸上善人，往生者能得到極樂世界的智慧，其他世界的智慧不清楚。若每天供養他方十萬億佛，即得十萬億佛的智慧，並且每一尊佛那裡還有許多菩薩善知識，如此一來你得到的智慧有多少？
極樂世界固然好，但是從娑婆世界欲往生極樂世界，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是道，在此世界修的道很少很薄弱，福德善事也做很少，這就是「不可」。少善根福德，就辦不到，雖然嘴裡念佛，西方也去不了。自己的善根福德做了多少，自己問自己，不必問別人。欲往西方還不認路，必得靠阿彌陀佛來接引，其他世界的佛不來接引，要自己去，往生到極樂世界有了神通，就可以自己去他方世界。若只是在極樂世界，那就得不到其他智慧，故必須在極樂世界拿了香花供養十方佛，供養就能得智慧，例如觀世音菩薩普門品云：「侍多千億佛，發大清淨願」。侍候供養百千億尊佛，發廣大清淨願，使觀音菩薩得大成就，所以往生極樂世界以後，再到其他佛國土，便有無量無邊的化身，這個力量就大了。
而怎樣叫憶持呢？平時若有做早晚課，各一點鐘，那其他的時間念什麼？若打佛七，一天念了幾炷香，幾炷香以外呢？若談談話，就忘了念佛。普通人不念佛時多是失念，失念是煩惱之一，失了正念就起惑造業，造業就得受報。西方三聖是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，有人問：提大勢至菩薩幹什麼？在楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章裏，大勢至菩薩教人不失念的方法，所謂：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」念佛和憶佛不一樣，憶佛容易，有人說：那很便宜喔！便宜是便宜，但得去做。念佛要念茲在茲，念佛時心不能往別處跑，心一離開佛號就是失念。憶佛則不須如此，只要忘不了它就行了，忘不了並不難，例如人人每天總不忘了吃飯這件事，鐘點到了，即使不餓，也會記得要開飯，還有誰也忘不了錢，捨不得。一句佛號，不重也不輕，忘不了就行了。我現在正在學這個「憶」，我很愚笨，我就是用這個憶佛的方法，阿彌陀經云：「皆是阿彌陀佛變化所作」。我的心裡，看見什麼也是阿彌陀佛之所變化。大家可以練習這個方法，這個方法可以「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」很便宜。
往生的善根福德不可少，但眾生的惑業重重，有見思感、塵沙惑、根本無明惑。見惑是受到外界環境染上去，使見解錯誤；思惑是多生多劫累積來的；對於佛法或是世間的道理不明白，就是塵沙惑；根本無明惑，根本的第八識無明糊塗，這是一切迷惑的基本。俗話云：動火氣了，火氣在那裡？瞋心就是火，在外面做了多少好事，做得多麼好，一起瞋心，如火燒功德林，做的功德好比大樹林，數不清，但是瞋火一起，以前所做的功德都燒盡了。所以煩惱中瞋恨心最厲害。功德林我們沒有，即使有一點也燒盡了，往生不可少善根福德，大家別燒功德林。
下次講最後一段「具三心者」。
華嚴經講到梵行，梵行有二十條，安住梵行是第十六條，大家若能安住梵行，就到一心不亂了。念佛能念到一心不亂就行了，諸位或可有一心不亂的，但是我看不出來。要一心不亂須先伏惑，一起貪瞋癡就壓住，學伏住惑再學斷惑，斷惑如挖根，諸位煩惱根挖了嗎？彌陀經云：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」到了一心就有此境界，這是伏惑。或問：佛都來了，怎麼還是伏惑呢？彌陀經云：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心要不亂才即得往生，臨終心若顛倒，就沒有希望往生了。所以淨土宗有助念，助念是什麼意思？是你本人有信心能念，臨終時不能接續，找人助念幫助你提醒正念，不是請大家來替你念，難道你餓了能叫人吃飯替你飽嗎？
信願行是淨土宗上路的資糧，有了資糧就能往生，三資糧故意說得囫圃吞棗，若明白講，大家會認為辦不到，有人會說：真的辦不到嗎？真辦不到，因為你沒將心安住。心在佛家是指第八阿賴耶識，它是生死的根本。本性一動就叫「心」，心一動就有一個地處去，但是它亂跑，好地處、壞地處都跑，所以一起惑就造業，造業必定受報應，而第八識一動，起惑、造業、受報是同時的，例如呼吸時就吸進多少生物，所以人一下生就造罪。這是就第八識微細處說，懂這個道理的人不多，故云：「修道之人不識真」，修道者不知「道」在那裡，你以第八識作主人翁，但它卻是你的生死根本，所以必得轉識成智，而心經又云：「無智亦無得」，有得有智皆是不究竟。華嚴經第九回向之前，曾說有微細智，這是在說完一百個真如之後，再點出「智」來。
安住梵行的梵行，最要緊的是「淫欲」，淫是生死的由來，有淫就不清淨就非梵行。欲是嗜好貪戀五欲六塵，我還有喝茶的嗜好，但是現在九十六歲了，為了星期三晚上的講經，怕控制不住，從早到晚一杯水也不敢喝。淫和欲很不容易斷，佛法為了要人覺得容易，另外有「慈悲喜捨」四個辦法，這四個字含著戒，若能安住慈悲喜捨就行了，若安不住就不中用。千言萬語就在安住上，安住是安安穩穩在那裡，諸位在那裡也沒安住，即使坐著也不是安住，身口意三業都在動，都在造業，造業就得受報。彌陀經云：「生者皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是不退轉，就是安住了，要真正的安住必得往生以後才做得到。
甲四、具三心者
淨土三種安心法門，前面是分段講，現在要將三種心合起來說，故表云：具三心。具三心有二句「真心決信，願行既成。」
乙一、真心決信
真心就是第一段的至誠心，心無一點摻雜，叫真心，心不至誠，就不是真心，念佛念到一心不亂，就是真心。把佛號當目標，全心集中在佛號上，沒有兩個，不摻別的雜念，這就算真心了。
決信是深心的註解，決如開會表決通過了，決定相信不能改變。除了決信淨土法門，其他的法門我不幹。例如有人要你念「消災延壽藥師佛」，藥師經也是佛經啊，但這部經沒有要你往生彼國。也可以念藥師佛，但是他不來接引你往生。若信阿彌陀佛，他就來接引你去極樂世界，其他法門辦不到。現在憑良心話，我們之中那一位已經純純粹粹決信淨土法門，不雜修的？
乙二、願行既成
願就是發願迴向，早晚課完，天天都念「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦....」，嘴裡念，有口無心，有如唱歌，字雖沒念錯，但絕不是回向。淨土法門是不回向法門，念佛專為了帶業往生。回向除了發願往生之外，還要發願再來，再來做什麼？禮記云：「□學半」，教人必得自己先學先預備，教的人和被教的人都學到東西。所以曾子每天自我反省：「傳不習乎？」這一句古來多註成：今天學的有沒有複習？正解是：今天傳授給人的功課，自己有否練習過？帶業往生斷了見思惑，還得發願再來，將所學的法門度化眾生，就可以斷我們的塵沙惑。
在淨土的環境都是好的，壞的事情不知道，要斷塵沙惑必得來娑婆世界。所以學佛未受戒不許看出家戒本，怕未受戒的人看了出家戒，會以此毀謗破戒的出家人，而犯了毀謗三寶的罪。再者，戒律中記載有許多惡行，怕人看了學著做。所以會管理監獄的人，是用感化主義，不會辦的，讓監獄成了作奸犯科交換惡知識的地方，愈學愈壞。菩薩在度化眾生中，塵沙惑隨之而斷，故往生後必得乘願再來娑婆世界。
佛法有開有合，佛法開出去是方便有多門，合起來則是歸元無二路，信願行開出來是三項，合起來是一個。好比香爐的三個腳，放在那裡都豎得起來。信願行三個到底那一個作主，那一個不作主，真心決信就有願有行。上智和下愚的人不起分別心能決信，像我自覺識幾個字，不甘做下愚，有人恭維說好聽話「你是再來人」，「再來」是少不了的，可未必是「人」。只要信願行既成，必生彼國。
既成的成，有成功、成就的意思，這裡是做「成就」解，諸位的信願行成就了嗎？我問這個話，可很重要，往生的條件就是信、願、行，三者既成，就可往生，信願行三資糧不夠，不能往生，要怨誰？是佛不慈悲還是你不肯用心？「既」是活口氣，當「假若」解，信願行既成，表示你在這裡預備的時候，信願行果真具足了。必生彼國，「必」是決定辭，結果必生彼國，一定往生西方極樂世界。
今日之下，諸位的信、願、行若有合乎正常的軌道，就走對路了。發願要往生極樂，就得走這座橋，要是亂走，就無法往生。我們絕對不能反對佛法其他的法門，那一種法門有那一個方便法。信願行是淨土的方便法，自性彌陀，唯心淨土，是別宗的講法，淨土宗不如此講，若提倡這種講法，就走錯路了。有人或許會問：不許講唯心淨土，自性彌陀嗎？別宗許可講，但淨土宗不採取這個方式，淨土宗就是主張外界「有」個阿彌陀佛正在等著你；淨土之中格外「有」個極樂世界，不是你心裡造的唯心淨土；命終往生「有」個阿彌陀佛來接迎，若說是自性彌陀，難道是自己接引自己嗎？
至誠心、深心、回向發願心，其實就是信願行，三者是一個，如伊字三點不分上下左右，能深信必能切願，深信切願必能執持名號，故舉一則三者皆備。若沒有閒功夫念佛，就用大勢至菩薩念佛圓通章所教的憶佛，默而識之。一般人幹什麼差事，心裡絕忘不了吃飯，學佛後把忘不了吃飯的心理，改成絕忘不了念佛就行了，別管他是什麼人，見一切都是阿彌陀佛之所變化，以這種心理來變境界就能淨念相繼，命終一定往生極樂國。