華嚴經講到第十回向「安住梵行」這個地方的時候，為著與安心兩個字有關係，所以在這個地方暫且停住，先講「安心」這個表。為什麼先講這個安心呢？因為在佛家不論那一宗那一派，第一步就是先要把心安住。
我們為什麼多劫以來在三界輪迴，生生死死不斷呢？為著本性迷了，起了惑，迷惑顛倒了！迷惑顛倒就盡走錯路子。所以佛家修行的法子跟別的教不一樣，別的教修行也解脫不出這個輪迴。一般人做惡事受罪報，做善事得善報，得善報就享福，享福就沒有了善功德。而善有有漏的善與無漏的善，漏是比喻一件器具有漏洞，你倒上一杯水，但一直往外漏，終會漏完的。做有漏的善事，好比倒上好茶，好茶也是漏光，也就是一享受福報，功德就漏完了！再如修行功夫能得六通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這前五通都得了，若缺了漏盡通，仍過不了三界這一關！總之有漏是不徹底、不究竟的。惟有佛家有無漏法，什麼叫無漏呢？就是所做功德不往外漏。在因上叫它不漏，後來結果就叫不生不滅，研究如何得不生不滅結果的學問就叫無漏學。至於淨土宗，要緊處就在能早得無漏，別的宗要三大阿僧祇劫這麼長才得了無漏。淨土宗當生就能得無漏，正因為說得這麼容易，所以是難信之法。這難信之法，對於佛學模模糊糊，半懂不懂的，還能相信。假如學了一點，一知半解的，就更難信了。而要得無漏，必須把心上的迷惑顛倒去掉，心就如一面鏡子，把塵埃去掉，心光才會透出來。這話說來容易，但要如何去掉心中的塵埃煩惱呢？那就必須斷了見思惑才能不生不滅。證了羅漢果就斷了見思惑，又緣覺也是斷了見思惑。（佛家有大乘、中乘、小乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘。）然而證了聲聞、緣覺果位對這個淨土宗也不懂得！大家聽到這可要說了：「證了羅漢果，還不懂得啊？」「還不懂得。」「這是你說的？」「不是我說，是經上說。」「那麼成佛就非修淨土宗不行了？」「也可以啊！你若能歷經三大阿僧祇劫一直修下來，就用不著淨土宗。」信了這一條，才能往下講。
再談為什麼會起見思惑？起了迷惑顛倒？為什麼「起」？這要說明白，我們凡夫這個「識」——就是外行話的「靈魂」，人人都有，壞就是壞在這個東西上。易經上就有談到靈魂，所謂「精氣為物，游魂為變」，諸位查易經看！這是孔子說的，那能錯嗎？精，是人身上的精華，什麼是精華呢？有靈魂這個東西，就是精華。氣呢？氣就是一口氣。而精氣變萬物叫游魂。這個魂不在一個地處，這裡跑，那裡跑，游魂是變的，看過易經的就懂得的。既懂得了，不叫他到處跑不行嗎？不叫他到處跑就成功了，然而那一位能叫他不要去跑呢？沒人有辦法！
你瞧！不但是佛學是這樣講，孔子也是這樣講，既是游魂，你叫他靜止不要游了，他則忽然跑到這裡，忽然跑到那裡。那麼你在這裡坐著，游不游呢？照樣游！心是到處游跑的，人在這個地處坐，心也不安穩哪！
佛家不論那一宗，都要叫這個靈魂不游，說是容易，做著難，你那一位能「安」這個「心」呢？聽過佛學的人都懂，不動叫本性，「性」就是明心見性的「性」，性是不動的，心是動的，動了心，就叫游魂。三藏十二部經典，就是叫你的靈魂安住！安住就是安在一個地處不叫他動。說句好懂的話，不動心了，就叫「安心」。吾人沒有一個安了心的，都是游心跑心。諸位那一個可以不動心？總是先動心後幹事，自己都不覺！而安心得有方法，所以各宗都有安心之法，一宗一個樣。唯有淨土宗，安心之法特別，特別是什麼個樣子呢？