乙二、发起序
尔时王舍大城，有一太子，名阿闍世。随顺调达恶友之教，收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。
从尔时王舍大城起，至教我观于清净业处止，这段文字叫发起序，叙说发起此十六观经的因缘。前面证信序的六成就，每部经都大致相同；此发起序，各经各异。而这部十六观经更是特别不同，就是儿子欲杀老子要杀母亲，以这么一段文来作发起十六观经的因缘。
“尔时”就是释迦世尊与大比丘众及诸大菩萨在灵鹫山说法的时候。正在此时，王舍城发生了一件逆伦之案，就是儿子要杀父亲，要杀母亲。“王舍大城”是古印度第一大国——摩竭陀国的首都，此城很大，故云王舍大城。“有一太子”国王的儿子立为储君的叫太子。名字叫“阿闍世”，阿闍世的意义，中国话叫未生怨——未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之时，从高楼跌下，未曾跌死，仅折断一小指，故名折指。这二个名字，太子长大之后，听了都会不开心的，于是宫中的人另外给他作个较好的解释，叫做善见。就是说善能见到高深的道理，别人不了解的道理，他都能了解，故名善见。这是恭维他的好听的解释。“随顺调达恶友之教”调达者，提婆达多之异译也，华言天热，因他出生之日，天气特别热，故名“天热”。另一种解释，天上气候本是不热，他出生之日，天人心中热恼，谅非吉兆，天人皆有神通，以是用天眼观察，照见此一小孩——提婆达多，将来必定害佛，要造出佛身血之罪案，故名天热。此调达是阿难之亲兄，他很聪明，出家之后，以恶心想学神通，先向佛求学，佛不传授给他，只教他修无常观。又向舍利弗等学，大众皆不传授给他。最后，他命令阿难教他，阿难此时仅证初果，未得他心通，不知调达之用心，遂将从佛听闻得来之神足通口授给他。神足通又名身如意通，即是身体能在空中飞行自在之神通。调达既学会了神通之后，名利心愈重，见佛受大众供养，心生嫉妒，尤其见到国王去供养佛时，饮食、衣服、珍宝等物，大车小车的装运送来，心里更是妒火如焚。他不能得到国王的供养，于是运用神通去蛊惑太子，希望太子能供养他。他飞到太子宫的上空中，示现种种神通变化，或现大身，或现小身，履水如地，入地如水，或上身是火，下身出水，或现于虚空中，坐卧自在，种种神变。太子见了，心生欢喜，问是何神？宫中有人见到过调达的，便对太子说：此是阿难之兄，佛陀之弟子调达，与太子有缘，特来度化太子的。太子以手招他下来，调达便变作又白又胖可喜可爱之小儿，投入太子怀中。太子把他抱坐膝上，百般抚弄，并以口接吻，吐个口水到他嘴里，调达为邀太子之宠，忍辱咽下。即恢复本形，与太子说法，说的尽是供养之法，激令太子供养他。他说国王护世尊的法，每次都送五百车的供养，供养佛和供养大众僧；我的福报不够得到国王的护法，但是我与太子很有缘，希望太子你能供养供养我，亦是我出家修行的光荣。太子以是答允亦如父王一般，供养调达饮食衣物等五百车，随即送去。调达既得太子的五百车供养之后，贡高我慢之心更加炽盛，便去见世尊，要求佛将大众僧团领导之权交给他，由他代表世尊化导，世尊年老了，应当休息。佛因调达在太子宫中示现神通，咽下太子唾液之丑行，丧失僧格，正要申斥他，见他反而前来索众，于是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍连，尚不给他，怎能给你这“食唾之人”——食人口水之人。调达索众既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛须有大护法，于是复去离间太子，唆使行逆，说道：世尊年迈，应当退休，我作新佛；老王年迈，亦当退位，你作新王，护我的法。新王新佛，共治天下，岂不快哉！太子闻言，遂道：这样好是好，我亦想作国王，但是我的父亲还在世，君临天下，怎么办呢？调达说：你把他杀掉就好了！阿闍世闻言一惊，问他何故口出此言？调达说：我说此话，是有道理的，按因果报应而说的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，义为未生怨，因你尚在母胎之时，算命先生说，你出生之后，将来一定害父害母，故名未生怨。于是你父亲天天设法害你，到你出生之初，便将你由楼上摔下来，幸亏你的命大，没有跌死，只跌断一小指，故名折指。如此看来，你父亲与你，有什么恩爱呢？你何不报他的仇。于是阿闍世太子随顺恶友调达的教唆，“收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内。制诸群臣，一不得往。”收执就是关闭起来。做国王的父亲叫父王。他父亲的名字叫频婆娑罗，频婆娑罗华言模实，意思是说他的身体很健康很结实。他是摩竭陀国的国王，阿闍世把他收执起来，“幽闭置于七重室内”。幽闭就是关闭。七重就是一重一重有七重的门禁。阿闍世太子把他的父王，关闭在七重门禁的房子里，“制诸群臣，一不得往。”制是禁制。禁制群臣，任何一个人亦不得前往探视。他的意思，欲把老王饿死。
国太夫人，名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身；诸璎珞中，盛葡萄浆，密以上王。尔时大王，食麨饮浆，求水潄口。潄口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：大目犍连，是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒。时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日，王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。
阿闍世太子把他的父王关闭起来，禁制群臣，任何人都不许去看。但是他没有命令禁制内宫妇女去看。这个时候“国太夫人，名韦提希。”韦提希翻译中国话叫做“思维”，就是她善于思维。“恭敬大王”大王就是她的丈夫，她对他很恭敬。大王被他的儿子关闭起来了，她没有办法，可是她对大王，还是很恭敬。他儿子禁制群臣去看大王，要把大王饿死。她恭敬大王，就设法要送饮食去救大王，不敢明的送，于是“澡浴清净，以酥蜜和麨，用涂其身。”先洗澡把自己身体洗清净，然后以“酥蜜”酥即奶油，蜜是蜂蜜，“麨”即炒熟了的麫粉。以奶油、蜂蜜，和炒熟了的麫粉，调和起来，涂在身上，外面穿上衣服，不给人看见。“诸璎珞中，盛葡萄浆。”璎珞是国太夫人身上挂的庄严饰品，她将身上挂的璎珞，其中灌满葡萄浆。“密以上王”密是秘密，上是奉上，秘密的奉上给大王。“尔时大王，食麨饮浆，求水漱口。”这个时候，大王吃过了国太夫人奉献的麨，饮了葡萄浆，再求一点水漱口。“漱口毕已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遥礼世尊，而作是言：”漱口以后，他关在房子里面，这时候就想起求佛法了，于是合掌恭敬，对着耆闍崛山，遥远的礼拜世尊。拜过之后，而作是言，也就是开始祷告。于此应知，漱口是怎么一回事？不是大王的生活习气太利害，到这个时候，没有饭吃，国太夫人偷偷的送点东西来给他吃，吃了东西还要漱口。话不是这样说，吃了东西要漱口，这是一种礼节，不漱口不敢和世尊讲话。佛制的戒律明白规定，吃过饭之后，一定嚼杨枝，（即今之漱口或刷牙）不嚼杨枝，不能念经，不能念佛，这是一种礼节，不可当作生活习惯看，乃是表示恭敬。漱口以后，才可以合掌、恭敬、行礼、祷告。他祷告什么？就是我现在被关禁七重室内，不敢劳请世尊驾来，可是我平日有个最亲近的善友，就是大目犍连尊者。“而作是言”，就是遥远的对着耆阇崛山，和世尊说话：“大目犍连是吾亲友”此亲友两字，有的注解书，解作亲戚朋友，其实不是。亲是亲近，友是善友，此谓大目犍连，是我平日常常亲近的善友（善友今时一作道友或莲友讲），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。“愿兴慈悲，授我八戒。”我求目犍连尊者来干什么？愿兴慈悲，授我八戒。因为我常常听他说过：在家人要种出世因，应当受八关斋戒。平时我只听得讲，没有发心受过八戒，现在我被我的坏儿子，把我关起来，要我的老命，所以想到要受八关斋戒了。
八戒又名八关斋戒，是在家人临时受的出家戒。在家人为家务所累，想出家不能出家，佛特开方便，着令临时受个八关斋戒，权当一日一夜的出家人。八戒就是沙弥戒的前九条。八戒的前五条以五戒为基础：第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不淫——若是你们居士发心受八关斋戒的，应知此八戒以一天一夜为期，今天上午受，明天天亮，戒体自然结束就没有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪淫就可以了，但是受八戒时此一日一夜，夫妻必须分床卧，还要分开房间睡觉，因为要做一日一夜的出家人，即当如此。第四、不妄语，第五、不饮酒——和五戒相同。第六、不着香华鬘，不香涂身——这和五戒不同了，受五戒的居士，尤其女居士头上戴花，身上涂香都不犯戒；但是八戒不行，在受持八关斋戒期间，不得佩戴香华，亦不得香油香膏涂身。第七、不歌舞倡伎，不往观听——你若是个五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞时，去看去听，都不犯戒。但是受八戒时，却不许唱歌跳舞，不得奏音乐；人家唱歌跳舞，亦不许去看，不许去听。第八、不坐高广大床——五戒居士可以坐卧高广华丽的眠床，但是八戒必须换个小点朴素的床。这八条叫八关，关者关闭，把邪恶之门关起来。第九、不非时食，即过午不吃饭，这叫斋。此第九倏和前面八条戒，合起来就叫八关斋戒。即是沙弥十戒中的前面九条戒。
“时目犍连，如鹰隼飞，疾至王所。”时者即频婆娑罗王在七重室内祷告之时。世尊有神通，目犍连尊者亦有神通，大王在那边一祷告，目犍连尊者就知道了，他知道国王遭了难，在那边请求他为大王授八戒，所以当时就来。来时是乘神通来，为欲显示神足通的速度，故谓“如鹰隼飞”。鹰隼是形容词，鹰是老鹰，大家都知道的。隼是鹰的属类，亦叫鹞子。鹰隼飞行极速，什么鸟亦没有鹰隼飞的快，这里借以形容目犍连尊者的神通飞得很快——如鹰隼飞，实际神足通要比鹰隼飞快得多。“疾至王所”，疾字是疾速之意，谓很快就到国王之所。“日日如是，授王八戒”，今天如是来为王授八戒，而且天天如是，来为大王授八戒。为什么要天天来为王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：“第一不杀生是八关斋戒，汝一日一夜能持否？”八戒一斋，逐条审问“一日一夜能持否”？答：“能持”。即表示接受了这个戒法。八关斋戒就是沙弥戒的九条戒法，沙弥戒、沙弥尼戒是一样的，统统是十条戒，一至第九条戒，如前所说，其第十条为银钱戒，“不捉持生像金银宝物”。出家人不捉摸银钱，可以过活，因为佛制戒规，令在家弟子要供养出家的僧尼衣食，所以他们可以去托钵化饭吃，他们不要金钱亦可以生活；在家弟子则不可能，在家弟子没有钱就不能生活，所以在家居士要想临时过个出家生活，只受九条沙弥戒，第十条银钱戒就不受了。这里说受戒规矩，讲经讲的是频婆娑罗王，听经的应该会归自己。就是要劝请诸位，尤其在家居士，你们要发心受八关斋戒。五戒是长行戒——终身戒，尽此一报身，终生受持的戒。八戒是加行戒——加工进行，加工夫上去，我虽不能出家，要做一天一夜的出家人，这只有一天一夜的戒体。八戒和五戒不同之处即在此。八关斋戒一共九条戒，前面八条戒是帮着第九条斋法的，斋者齐也，齐午不食也——斋即过午不吃东西，你今天若是欲做出家人，第一个戒规就是过了午不吃东西。这叫斋法，以这条斋法为主，以前面八条戒为副，八关斋的关，即关闭、关门——关闭邪恶之门。若犯了前面八条戒，就等于打开了邪恶之门，邪恶便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八条戒，关闭邪恶之门，使身心清净；身心既得清净，然后才受持第九条的斋法，故名八关斋戒。八关斋戒，以斋为最重要之戒，故受八关斋戒，应于上午受，下午不能受，因为只有一天一夜的戒，若是下午受，这条过午不食戒，没有办法受，所以一定要上午受。此一戒法规矩，希望出家师父和在家居士，都要记着。若是上午受了八戒，这天中午应该注意，午餐不要过午，八戒戒体只有一天一夜，到了明天天亮之时，戒体自然没有了。于此附带一说：在家五戒不戒正淫，在家菩萨戒亦不戒正淫，大家不懂戒法，有人好不容易发心受在家菩萨戒，遇上一个冒充内行者，瞎讲瞎说：“你年轻轻的，有夫有妻，怎么去受菩萨戒？”这人自以为很内行，其实他是假内行，佛陀制的菩萨戒分出家和在家，某甲求受的在家菩萨戒，不是出家菩萨戒。在家菩萨戒是不戒正淫的（在家菩萨，惟每月六斋日加行八戒，其余时间不戒正淫。）在家戒中戒正淫的只此八关斋戒，只有一天一夜。大家要记清楚，因为讲戒的机会很少，故此顺便说一说。现在言归正传，频婆娑罗王这时遭了灾难，要受八戒，并没有出家人劝他受，是他自己发的心；他既遭了灾难，关在七重室内，他怎么发了心？他过去听过的，这就是“佛法难闻”，他已经闻到了，可谓有大善根。可是“富贵修道难”这一难关，他还没有破。“佛法难闻”这一关他已过来了，他听了不少的佛法，他早就知道应该受八关斋戒，但是他没有受，没有受的原因，就是因为他是国王，是大富贵人，不愿受约束，所以没有受，这就叫“富贵修道难”。这时遭了灾难，才想起来，要受八关斋戒才好，于是发心要求目犍连尊者来为他授八戒。此处说到频婆娑罗王如是因缘，有善根能闻到佛法，但未脚踏实地的真正修行，因为“富贵修道难”也。反观我们自己本身，我们亦是闻佛法的善根有了，而脚踏实地的持戒的工夫，恐怕都不够，自己应该反省。
学佛法应知道，什么叫佛法？戒定慧三无漏学是佛法。三无漏学，第一是戒学，第二定学，第三慧学，犹如三重楼，必须先到头一重楼，再到第二重楼，再到第三重楼。学佛法目的在开智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎么开？要开智慧，须学禅定，没有禅定工夫，智慧不会开；怎样能得禅定工夫？必须持戒清净。学佛应按次序进修，不能投机取巧。现在我们佛门中，大家都在研究佛学，都在研究禅宗，你可曾听说有谁研究持戒？这都叫做越级。研究佛学就要求开智慧，研究禅宗就要得禅定，能以大彻大悟。不研究戒等于第一重楼没有上，要上第二重楼、第三重楼，这样的路线，走的对吗？一定要栽跟斗的！因讲戒定慧的次序，劝请诸位要发心持戒，发心修定，再求开智慧。此处讲频婆娑罗王“日日如是，授王八戒”，即是说目犍连尊者，天天都来为国王授八戒。刚才说过，为什么要天天受？因为八戒的戒体是如此，一天一夜戒体就没有了，所以明天再来。第二、目犍连尊者固然是受了佛的慈命，还有一种慈悲心加被他，因为国王被关在七重室内，连饭都不给他吃，生命非常危险，他的苦恼大，好在他有善根，过去亲近过佛，闻过佛法，现在要受八戒，受了八戒，他得点法乐，以现在的普通话，就叫得点安慰。每天去给他受八戒，即每天给他得点安慰，驱除他的苦恼。这是世尊的慈悲，目犍连尊者的慈悲，要每天每天给他受戒。“世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。如是时间，经三七日。”说日日受戒，是世尊和目犍连尊者的慈悲，是我们推想出来的，这里经上就有明文为凭。世尊亦遣的遣字，解作派遣，谓世尊派遣另外一位尊者叫富楼那的。富楼那译成中国话叫满慈子，他在诸大弟子之中说法第一，能代表佛说法，故派此富楼那尊者为王说法。频婆娑罗王所请求的是请世尊派遣目犍连尊者为他受八戒，并没有请求派富楼那为他说法，为什么派富楼那去为王说法呢？这就证明佛的慈悲。受戒虽得到安慰，但是苦恼不能解除之时，非得说法不可，说法是明理的，把世间苦、空、无常、无我，以及因果报应之理和他讲，使他自己心里了解，他自然不生烦恼了。所以每天给他受八戒，每天派说法第一的富楼那尊者来为他说法，如是经过三七二十一天的时间。在此三七二十一天之中“王食麨蜜，得闻法故，颜色和悦。”阿闍世太子把他父王关闭在七重室内，目的欲把他饿死，故不许任何人给他送饭吃，可是他没有禁止老国太去见国王，因此老国太韦提希夫人每天给老王送麨蜜，他食了麨蜜，得滋养生命；又有目犍连尊者和富楼那为王授戒和说法，滋养他的法身慧命。所以老王的身体不挨饿，精神上很愉快，面容的颜色非常好看，很和悦。他一点烦恼也没有，表示很欢喜的样子。
时阿闍世，问守门者，父王今者，犹存在耶？时守门人白言：大王！国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。沙门目连，及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。时阿闍世，闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴。沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。即执利剑，欲害其母。
一个人不吃饭，七天就可以把他饿死，最长的饿三七二十一天决定可以把他饿死了。阿闍世抱这种知见来问守门的，在他心里想他的父亲已经饿死了，所以他问守门的“我父王今天还存在不存在？”守门的人依实答道：“大王！”这时阿闍世把父王关闭起来，已篡位为王，故守门者称他为大王，而不称太子了。“国太夫人，身涂麨蜜，璎珞盛浆，持用上王。”说是父王至今还存在，没有饿死。为什么？因为他天天有东西可吃。谁给送饭呢？没有人给他送饭，而是国太夫人，每天来奉上她的麨蜜，在她的璎珞中，都灌上葡萄浆，持用上王。大王食了东西，滋养生命，故未饿死。这是说国太夫人给他送东西吃。还有“沙门目连，及富楼那，从空而来。”沙门是出家人的通称，梵语沙门，翻成中国话叫勤息。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故号为沙门。这个地方就是说有个出家人，出家人是谁？一个是目连，一个富楼那，他们都会飞，打从空中来，来了就为王说法，“不可禁制”。守门的人，他要照实话讲，可告无罪。第一、国太夫人，我不能禁制，大王没有下命令，禁制国太夫人来，所以我不能禁制她。第二、两个沙门会飞，从空而来，我禁制不了。此是守门人照实禀白阿闍世之语。“时阿闍世闻此语已，怒其母曰：我母是贼，与贼为伴，沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王，多日不死。”阿闍世恨他父亲，欲把他饿死，结果饿了二十一天，没有饿死，而是他母亲，给他父亲送东西吃，所以发了怒，破恶口骂他的母亲“我母是贼”。母亲怎么是贼呢？因为父亲就是个贼，她“与贼为伴”，所以我母亲亦是个贼。“沙门恶人”，沙门本是善人骂作是恶人，“幻惑咒术”，用幻化迷惑人的咒术，“令此恶王多日不死”，使我父亲，饿了二十一天了还没有死。他这一发了怒，不但破恶口骂他母亲，骂出家人，还要杀他母亲。“即执利剑，欲害其母。”他要把他母亲杀死，是因为我父亲不死，就是母亲你送东西给他吃的关系。
时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。白言：大王！臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住于此。时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。敕语内官，闭置深宫，不令复出。
这个时候，跟着阿闍世的有两个大臣，“时有一臣，名曰月光。”是先说这一个名字叫做月光，“聪明多智”是赞叹他的德性，他是大官中最有智慧的一个大官；并且还有一个叫做耆婆，耆婆不是大官，所以两个臣子，说做一个臣子。耆婆是阿闍世同父异母之小弟，频婆娑罗王的后宫不止一个王后，阿闍世太子是正宫王后韦提希夫人所生，而耆婆是贵妃奈女所生。耆婆翻成中国话叫做固活——固者固定，活是活命，他是一个大医生，当时人都称他为神仙，号为神医，谁有了病，请他治疗，固定，即决定也，决定可以活命，故名固活。耆婆国人对他尊敬的了不得，他是救命的神仙。那月光国人亦对他尊敬的了不得，他聪明多智，智慧第一。这两个人出来，就是劝谏阿闍世，“为王作礼，白言：”他们都是居于臣子的地位，还是为王作礼，仰白于国王：“大王！臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。”毗陀论经是印度婆罗门教最高的一部经典，前天讲过，印度是一个没有历史的国家，就以毗陀论经作彼国之历史，凡是研究学问的人，都得研究这部经。以这部经的话作根据，那么他们认为所说的话都是对的。这两个大臣都看过这部毗陀论经，故引这毗陀论经说：自从劫初以来，即我们中国话开天辟地以来，或从古以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，有一万八千之多。可是毗陀论经上没有说，有哪一个恶王害他母亲。“王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻！是旃陀罗，我等不宜复住于此。”这两个大臣，先曾以好言劝谏过阿闍世，他不听，于是用激烈的话说了。说道：大王！你今天要杀害你母亲，这是劫初以来所没有的事，你竟敢做出来，污刹利种——印度有四大种，第一个是婆罗门，第二是刹利种，又名刹帝利，翻成中国话为地主，又云田主，现代话叫贵族种，凡做国王和大官，都是他们刹利种。你呀！把我们的刹利种，都给你染污了，我们刹利种从来没有人杀母亲的，你今天要害母亲，你把我们种族都给污染了！我们不但不忍心看见，闻都不忍心闻到。你做这种事，等于旃陀罗。旃陀罗是印度的贱种人，四大种族都不和他们来往的，是最下贱的一个种族。你等于那个贱种人一样，我们两人不应当再住在这里了。“时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。”这两个大臣，都带了剑，用手按着剑，却行而退。“却行”是倒退，“却行而退”即却步倒退。这两个大臣劝谏阿闍世王他不听，转身就走好了，为什么倒退而去？因为阿闍世欲杀母亲，手里提了一把利剑，这两个大臣叫他不要杀母亲，他不听，若是转身走的话，国王要用剑杀他们，所以他们要防护自己。两个人都用手按着剑，表示我们不敢杀国王，你国王亦不能杀我们，所以倒退出去。“时阿闍世，惊怖惶惧，告耆婆言：汝不为我耶？”这时阿闍世看到这两个大臣要反对他，他亦害起怕来了。他既害起怕起来，于是去求耆婆，“汝不为我耶？”此言是求救之意。这两个大臣同行，他为什么不去求月光，而求耆婆？因为耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答应了为他，那月光自然没有力量了。他为什么怕呢？因为这两个大臣，深得民心。这两个大臣若是反对他，老百姓都会起反，他的国王就做不成，因此他得要求他小弟帮他的忙。“耆婆白言：大王！慎莫害母。”我不是不为你，你要谨慎，不要杀害母亲。“王闻此语，忏悔求救。”只要你为我，我听你的话；刚才我要杀我母亲，我做错了，我求忏悔。“求救”的救，就是要你饶恕我的错误。“即便舍剑，止不害母。”阿阇世听从这两个大臣的劝，不杀害他的母亲了，把剑当时就舍掉了。虽不杀他母亲，但是他恨他母亲的心还没有消，于是“敕语内官，闭置深宫，不令复出。”敕是敕令，内官为宫内之官，敕令内官把他母亲闭置深宫之中，不给他再出来，再出来她还要给他父亲送食的东西，这是他把他母亲又关起来了的原因。
时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。遥向耆阇崛山，为佛作礼，而作是言：如来世尊！在昔之时，恒遣阿难，来慰问我。我今愁忧，世尊威重，无由得见；愿遣目连，尊者阿难，与我相见。作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼，未举头顷，尔时世尊，在耆闍崛山，知韦提希心之所念。即勅大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍崛山没，于王宫出。时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华。目连侍左，阿难侍右。释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。
“时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴。”韦提希夫人，被她的恶儿子把她关闭起来，心里愁忧的厉害。愁忧是表示她心里的烦恼，憔悴是面容很衰弱，很悲伤难看的样子。心里愁忧，则面容憔悴，合言愁忧憔悴。她为什么这么愁忧呢？不但自己不得自由，还想起那老国王没有人送东西吃，一定要饿死，为那老国王愁忧。“遥向耆阇崛山，为佛作礼。”遥是遥远，身体不能出宫院门之故，向是对向。很遥远的对向着灵鹫山，为佛作礼。“而作是言”，就是对着空中和佛讲话。“如来世尊，在昔之时，恒遣阿难来慰问我。”国太夫人和阿难尊者很有缘，此时想起来世尊慈悲，往昔之时，恒遣阿难尊者来慰问我。恒是恒常，遣者派遣。常常派遣阿难尊者来慰问我，我过去很感谢世尊的慈悲。“我今愁忧”我今天被我的恶儿子把我关闭起来了，我的丈夫老国王亦被恶儿子关起来，要饿死了，我愁忧的厉害。“世尊威重，无由得见；”我想见见世尊，但是世尊的威德太尊重了，无由得见。因为我现在被关在深宫里，无法到耆阇崛山去，我又不敢请世尊来，因此没有缘由见到世尊。“愿遣目连，尊者阿难，与我相见。”因为老国王很相信目连尊者，韦提希夫人很相信阿难尊者，因此顺带希望世尊派他两人来，与我相见。“作是语已，悲泣雨泪，”先是心里愁忧，这个时候，要请佛派目连尊者阿难来时，便痛哭流泪，两个眼睛流下泪水像下雨一般。“遥向佛礼，未举头顷，”遥远的对着灵鹫山的佛叩头，拜下去还没有举起头来的这个时间，“尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念。”罗汉有他心通，佛有他心明，比罗汉的他心通知道的更清楚。佛在灵鹫山，就知道韦提希夫人心之所念。她请求佛派大目犍连与阿难，佛就立刻勅命这两个弟子：现在韦提希夫人，被她的儿子把她关闭在深宫中，她希望你们去给她说法，你们去吧！她虽然没有请佛，佛亦和这两个弟子，一齐来了。“即勅大目犍连，及以阿难，从空而来。佛从耆闍崛山没，于王宫出。”佛本在耆闍崛山与诸弟子说法，这个时候，在灵鹫山忽然隐没，看不见了，同时即在王宫里出现。此处说大目犍连及以阿难，是从空而来的，前面守门人，亦说目连他们是从空而来的，即谓罗汉神通尚有来去之相，经文非常细密，要注意。此处“从空而来”，是说阿难和目连。世尊没有从空而来，是从耆闍崛山隐没，大家不看见了，这边即从王宫出现了。因为世尊的神足通没有来去之相，叫做“不来亦不去”，只是有缘之人，看见他来来去去。“时韦提希，礼已举头，见世尊释迦牟尼佛”。世尊知道韦提希夫人心之所念，要请目连等两位尊者，他就勅命两位尊者从空而来，释迦牟尼佛亦从耆闍崛山没，于王宫出。这一段时间，是很短的时间。接看前面说：韦提希夫人叩头礼佛，尚未抬起头来，佛已知道了。此处说，礼毕刚刚抬起头来，就看见佛，在虚空之中。“身（是）紫金色，坐（是）百宝（庄严的）莲华，目连侍左，阿难侍右。”两个侍者，一个目连尊者，一个阿难尊者，一个在左边当侍者，一个在右边当侍者。再看见“释梵护世诸天，在虚空中，”又看见许多天人，释是帝释天，梵是大梵天，护世是护世四大天王天。这些诸天都在虚空之中，“普雨天花”，此雨字读去声，雨者从天空落下来也。雨天花即诸天散天花下来供养佛也。这个地方有一个疑问，前次频婆娑罗王亦是遥礼世尊，请世尊派目连尊者来为他授八戒；世尊大慈大悲除照派目连尊者外，又多派了一位富楼那尊者来为他说法，世尊为什么不来？这时韦提希夫人又被恶儿子把她关起来了，夫人亦是对着灵鹫山拜佛，请求佛派目连尊者和阿难尊者来给她说法安慰她，不敢请世尊来，世尊为什么来了？若说世尊是大慈大悲的，大慈大悲为什么不平等？为什么不去见频婆娑罗王，而来见韦提希呢？这个疑问，须略加解释。应知这正是佛观机逗教，应机示现，应机说法。频婆娑罗王是小乘根器（下面有经文的说明），有目连尊者为他授戒，富楼那尊者为他说法就够了。韦提希夫人是大乘根器，尤其是要作开演净土法门的当机者，关乎未来的净土法门，未来的众生都得净土法门的大利益。所以佛观察韦提希夫人，是个大乘根性，尤其是个能够接受净土法门的根性，为开净土法门才来的。
时韦提希，见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛。白言：世尊！我宿何罪，生此恶子？世尊复有何等因缘，与提婆达多，共为眷属？唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来，不闻恶声，不见恶人。今向世尊，五体投地，求哀忏悔。唯愿佛日，教我观于清净业处。
“时韦提希，见佛世尊。”佛不来韦提希还没有这么悲痛，一看见世尊不请自来，感到世尊的慈悲太大了，遂“自绝璎珞”绝是断绝，璎珞是身上的庄严珠宝，自己用手拉断，不要这些庄严。“举身投地”就是五体投地的顶礼，意思等于此地我们最虔诚的磕响头，我们现在都是屈身的五体投地，最虔诚的把头撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五体投地的磕大头，是倒身下拜；倒身下拜平常不致于把身体举起来倒地，韦提希夫人这时奋不顾身，因为佛在虚空中坐着，要拜虚空中的佛，所以举起身来，投下地去，还是顶礼的意思，这叫做奋不顾身，摔死亦没有想到这个身体。此即地藏经上，那个婆罗门女，举身投地，肢节皆损，即是此意。那是最极虔诚，舍身忘命的礼拜。“号泣向佛”前面说雨泪，只是流泪没有出声，这个时候号泣是放声大哭，这叫做悲痛之极。她对着佛就说道：“世尊！我宿何罪，生此恶子？”宿是前生前世，我宿是我前生前世，造了什么罪，生了这个恶儿子？“世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？”这世尊两字连贯下来，世尊复有何等因缘为一句。世尊复有何等因缘，与提婆达多共为眷属？再想起来，我这个恶儿子是提婆达多所挑拨的，要害父亲，要害母亲。他提婆达多同时又要害佛。我不敢说世尊造了罪，世尊又是什么因缘，为什么和恶人提婆达多共为眷属？经文到此，这一段文，名为厌苦。韦提希夫人亲身感觉到痛苦了，欲厌离这个痛苦世界，这是一段厌苦的经文。
“唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”这就是发起序说到发起净土法门的序文上了。韦提希夫人对佛说：唯愿世尊，为我广说，广说者多说。虚空之中，世界无边，一定有无忧恼的处所；若是哪一个世界，没有忧愁烦恼，我就要往生到那个世界去。乐者好乐，我再不好乐住在阎浮提五浊恶世。这个地方是五浊恶世，我今天可真知道这里是苦。“此浊恶处，地狱饿鬼畜生盈满。”盈满即充满。这都是听世尊说法，说这个世界是五浊恶世，五浊恶世有三恶道，过去虽是听见了，没有彻底的相信。今天才真正相信，这个五浊恶世有三恶道。“多不善聚”，聚就是类，多不善众生之类。不但三恶道里充满了这些恶众生，就是人道里面亦多不善类——恶人很多，尤其我自己亲生的儿子，就要害父亲、害母亲。“愿我未来，不闻恶声，不见恶人。”唯愿我来生来世，不闻恶声，不见恶人。“今向世尊，五体投地，求哀忏悔。”我现在对着世尊，我请求往生到无忧恼处，并五体投地，“求哀”的哀字，是怜悯之意，不作悲哀讲。求世尊哀怜我，我要求忏悔，我前生前世造了罪，所以我要求忏悔。“唯愿佛日”佛日是说佛有大智慧，等于白天的太阳一样，故名佛日。“教我观于清净业处”，韦提希她要往生无忧恼处；欲生无忧恼处，当修清净业；欲修清净业，当先修观法。所以她对佛说：世尊！请你教我，教我怎样观于清净业之处所。前面那段经文，叫做厌苦，厌离这个苦世界。这里这段经文，叫做欣乐，欢欣求生极乐世界。这大段经文，就是发起十六观经的因缘，故名发起序。
发起序中厌苦与欣乐二段经文，亦就是净土法门中两大法门——一个净土法门开为两个大法门，欣厌二门，亦叫取舍二门。欣者欣喜，欢喜极乐世界之乐；厌者厌离，厌离娑婆之苦。因为欣喜，故欲取——取得极乐世界。因为厌离，故欲舍——舍弃这个娑婆世界。所以欣厌二门，又叫取舍二门。有人反驳净土法门，略谓：学佛之目的，在求证实相妙理，（实相之理不可思议，叫做实相妙理）实相妙理之体，不垢不净；以不垢不净故，无取无舍。净土法门，有欣厌取舍，怎能求证实相妙理，因为下手用功就错了。妙宗钞答覆此问题云：“取舍之极，与不取舍，亦非异辙。”净土法门下手用功要取要舍，取舍到最极峰之处，与不取不舍之理。并不是“异辙”——并非两条路。这叫殊途同归，即经云“归元无二路，方便有多门”也。今以王舍大城为例，我们要进去城里，虽有很多城门可通入，但是进城的目的只是一个。因此若是东方来人，可就东门而入，不必绕到西门去；若是城南的人，应从南门进入，不必再绕道从北门进。修行亦如是，各就各人的根机，你是禅宗的根机，下手就不取不舍，那就对了。你若是净土宗根机，下手是一定要取要舍。但是到结果，还是“归元无二路”。以上是驳正净土法门有欣厌取舍不能求证实相妙理之谬论。又圆觉经有“不取不舍”之句，宗密大师疏钞，即谓西方净土法门有取有舍，为权巧方便法门。这有贬低净土法门的价值，今亦可用上面说的大段话，驳正他的疏钞。取舍之极，与不取不舍，并非两条路，已如上说：今再就净土宗本身的工夫来解释：净土宗下手要用欣厌二门的工夫，一定要欣极乐世界之乐，一定要厌娑婆世界之苦。净土宗往生三资粮信愿行，其第二资粮“愿”即是愿生西方，“愿生西方”，只讲到一边，同时应当愿离娑婆，若是只发愿愿生西方，而不愿离娑婆，西方决定生不去。何以故？娑婆世界是我们去熟了的路子，求生西方的人，是博地凡夫，带业往生，并没有把烦恼断了才生西方，凡夫生西方，还有娑婆世界的业带着，故应发厌离心，厌离娑婆世界，是个苦海。韦提希夫人的话，即是替我们现身说法。这个娑婆世界，真是苦海，你要厌离。既生厌离心，这边不拉扯，愿生西方才可以生到那边去。若是只发愿愿生西方，不发愿愿离娑婆，结果这个路子是个死路。到临命终时，种种牵缠挂碍的境界都现前，把你扯着拉着生不去了！所以一定要用智慧剑把这一头切断——娑婆世界是个苦海，丝毫没有留恋。这边不牵掣你，你要生西方，即可于弹指之间往生西方。既生西方极乐世界，得到什么目的呢？“花开见佛，悟无生忍。”极乐世界的众生是莲华化生，莲华一开，就见到阿弥陀佛，为你说法，一闻佛法，即悟无生法忍。无生法者，远离生灭之真如实相理体也。真智安住于此理而不动，谓之无生法忍。娑婆世界有生有灭，是个生灭法世界；极乐世界是个妙有世界，虽有种种清净庄严，那种有是不可思议的有，是妙有。那个妙有即是真空，看起来有生有灭，却本是不生不灭。所以生到西方，既证得无生法忍。即证得无生法忍，还有什么垢？还有什么净？还用得着再取再舍吗？所以证得无生法忍之时，与不取不舍的工夫，一样一样，无有高下。
我们信仰净土法门的人，只是念一句阿弥陀佛，求生西方就够了。其中有不够的地方，乃是娑婆世界打闲岔的地方太多，打闲岔的非是世间五欲之乐，世间五欲之乐打不了闲岔，因为我决定要求生西方，决定不贪世间五欲之乐；外道的理论亦打不了闲岔，我相信净土法门，我相信佛的道理，我不相信外道的胡说八道。所以外道亦打不了闲岔。最打闲岔的就是佛门里面各宗各派的道理。他们这么一说，那么一说，他们所说的道理，超过了你的知识，将你对净土的信心动摇了。往生净土三资粮，头一个就是信心，信心不坚固，还能发愿，还能求生吗？所以念佛念了几十年，结果西方没有生得去，只为信心动摇了，所以要明白这些道理。把高深的道理都明白了，信心就坚固了。净土法门是大乘法门，是要教化众生的。自己念佛求生西方，还要教化众生念佛求生西方，若不懂得道理，怎么教化众生？再进一步解释：大乘经典上就讲的实相妙理，不取不舍。不是现在学禅宗的人要这样讲，乃是经典上说的。历代祖师所说，亦是依据经典说的。既懂得不取不舍之理与实相理体相应，又何必念佛求生西方，证得无生法忍，再求证实相妙理？所以过去有个禅宗祖师，说念佛生西方如打着绕——绕个大弯子。为什么要绕个大弯子，直接了当不取不舍，就证得实相妙理，何必生到西方，再去证无生法忍？须知不取不舍之理，不是依文解义，解得这个道理就能了生死，必得依照文义的道理求得开悟，大彻大悟，悟到不取不舍的道理。悟了以后再去修行，真正把烦恼断了，这个生死才能了脱。不是依文解义，看点祖师所说高明的话，你亦学着说，你认为你的境界很高，错了！我们看古人注解，看祖师语录，他们的话很高很妙，我们学着说，那是人家的话。经上的话，是佛的话，注解语录是祖师的话，我们自己有没有证到这个工夫？最浅的工夫得证到无生法忍。为什么生到西方去求证无生法忍，为什么要绕这个大弯子？因为我们的根机不够。你说了半天高明的话，你有没有证得无生法忍呢？证无生法忍，须要亲证，不是说的。你说了半天，你证得没有？你若没有证得，你可真正是打着绕了——你这个弯子绕的太大了。为什么说你这个弯子比生到西方的弯子还大呢？生西方的那个弯是直接去的，时间很短，弹指之间而已。持名念佛念到一心不乱，依十六观经观想行成。念佛念到一心不乱，阿弥陀佛来接引。观想行成，自己就可以生去，不要好多时间，一弹指间就生去了。生到西方的人，上品上生，花开见佛即时便证无生法忍。那个没有绕大弯子。你若是尽说高话，你在此娑婆世界，根本没有证得无生法忍，你尽在此说高话，你的圈子可绕大了。怎么绕？第一你得绕到阎罗王那里去，你未证无生法忍，脱不了阎罗王的关系。净土宗书中有一个公案：古时候有一位法师，讲不垢不净，不取不舍的道理讲得很好。这时旁边坐了一个修净土的大居士，法师就对他说，你不要念佛了，你好好的直接参禅吧！居士答道：法师说的很妙，只怕阎罗王那里没有翻译的人，他听不懂。公案到此。即谓你讲虽讲得妙，你证到那妙处没有？你若是未证得，脱不了阎罗王的关系。你讲那个不垢不净，不取不舍，阎罗王他听不懂——你就惨了！这岂不是绕大弯子吗！再进一步来研究这两方的道理，对方这个人，不主张念佛的，他认定实相妙理，是不垢不净，不取不舍的，我们要说他没有证得无生法忍，我们亦不敢肯定，因为我们亦没有证得无生法忍，才求生西方。那么，你怎么知道对方没有证得无生法忍实相妙理呢？无生法谓一切法不生，实相妙理，不垢不净这个道理他是否证得了。他若证得了一切法不生之理，哪一边都是不垢不净，还有东方，还有西方吗？既没有东方西方，我要生西方，和东方一样，你为什么反对我？你既然反对我念佛生西方，可见你还有分别心，并没有证得不垢不净不取不舍的无分别心。还有一个理由，证明你没有证得实相妙理无生法忍。因为实相妙理，不是小乘说的偏空之理。小乘圣人证得偏空之理，不起妙用。大乘以实相为理体，实相理体，只要证得，便可起妙用。起了妙用，就可观察众生根机，随机说法。本师释迦牟尼佛，证得实相理体；他证得实相理体，就起妙用，能观机逗教，应机说法：是禅宗根机者，为说禅法；是净土根机者，为说净土。我修净土，净土三经皆是佛说的，你若是证得实相妙理，与佛同等，为什么反对我修净土，可见你未证得实相妙理。这是在讲净土经典，对于反对净土法门的人假设之辩论，辩白我们净土宗有个理。平常若是遇到这种大德，我不和他辩论。我弘扬净土，自己修行净土，我对其他各宗派，通通尊敬，不说其他宗派不好，都是释迦佛说的法，各应一类的机嘛。你若是说我净土宗不好，我亦不和你辩。刚才说，今天辩是在这里讲净土经，若是平常不讲经的时候，遇见这种大德，他若是不叫我念佛，我不和他辩。我只说：你大德修的法门很高（以禅为例），我道源不行，根机不够，我这个根机，只够念阿弥陀佛生西方，你叫我参禅我参不来，要开悟亦开悟不了，我和你大德比不来。这个样子就推过去了，何必抬杠子呢？
现在归纳到经文，此名发起序，发起下面的净土法门，就要用欣厌二门来作发起——一定要厌离娑婆之苦，一定要欣乐净土之乐，才叫发起序。这是讲理讲到此，再按事相说明此经之发起：此经以儿子要害父亲，要害母亲作发起，为什么要以这个公案作发起呢？这就是叫我们知道娑婆世界是苦。释迦世尊成道以后，初转法轮度五比丘，就说的四谛法——苦集灭道。四谛法的头一谛就是苦谛，要知道苦，才会想断集。集就是苦因，无明烦恼，得把它断了。第三个灭谛，那是寂灭之果。第四道谛，即修道之因。这二谛是出世间因果。当知，必须知道苦，才要断集。慕寂灭之乐果，方修正道之乐因。所以学佛第一步就是知苦，若不知苦，成天学佛法，亦不能得学佛之利益，普通小小的利益，虽然可以得到，但是欲想了生死决不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故发道心求了生死。佛说三界如苦海，有苦苦（欲界）、坏苦（色界）、行苦（无色界）之分。三恶道众生，是苦上加苦，号为苦苦；人天虽有短暂之乐，乐尽还是要受苦，是为坏苦；纵然生到无色界，还有行苦。此经用国王与国太夫人被太子囚禁欲害的公案作发起，即乐是坏苦。国王及王后虽乐，乐极生悲，更是苦不可言。又，亲生之子，尚欲危害，何况他人？即是显示此娑婆世界，毕竟是苦，无有快乐。人天虽有暂短之乐，乐尽反成坏苦。总之，这个世界，除了苦还是苦。那末，你对这娑婆世界，还贪恋个什么？所以应当生厌离之心；而西方极乐世界，是个最快乐的世界，那个清净之乐，恒久之乐，应当欣求愿往生也。