考唐书方伎传、后魏之末、有僧号达磨者、本天竺国王之子。以护国出家。入南海、得禅宗妙法。自释迦文佛相传有衣钵为记、以世相付受。达磨赍衣钵、航海而来、至梁、诣武帝。帝问以有为之事。达磨不悦。乃之魏、隐于嵩山少林寺。以其法传慧可。可传僧璨。璨传道信。信传弘忍。忍传慧能。能于达磨。在中国为六世。故天下谓之六祖。后阅全唐文、见六祖自撰之金刚经注序、及其嗣法法海所撰之坛经序、王摩诘所撰之六祖碑铭。柳子厚所撰之六祖第一碑、刘梦得所撰之六祖第二碑。余因此而于六祖所传之禅宗、遂心向往之矣。夫所谓禅宗者、非六度中第五度之坐禅、乃第六度之般若波罗蜜也。六祖示不识文字相。故平生无著作。惟法海纪述其说法之语、名曰法宝坛经。在宋时明教大师有校刊本、题名曰法宝记。明教大师曰、法宝记者、盖六祖之所说其法也。（见镡津文集十一）称经者、后人尊其法耳。而非六祖之意也。（见镡津文集三）余谓宗教家各自尊其教、无不名其所崇奉者曰经。如墨翟之书、初不名经。而其徒苦获邓陵之属、乃尊之为经。（墨经见庄子天下篇）扬子太玄、其本传及汉志、并未称经。而当时侯芭之徒、亦尊之为经。此外如老子之称道德真经、庄子之称南华真经、列子之称冲虚真经、以及耶教之圣经、回教之可兰经、皆其例也。余于坛经、研精覃思者既久。始知与孔子之十翼、子思之中庸、孟氏庄氏之书、洒然多有会通之处。爰撮其大要、而为学者告焉。坛经所谓佛性、实性、真如、自本心、自本性、明心见性、禅定解脱、般若三昧、菩提涅槃、解脱知见、诸佛之本源、不思善、不思恶、即自己本来面目、皆自性之异名也。又谓自性本不生灭、本无去来、本来清净、本自具足、本不动摇、如如不动、第一义不动、无有一法可得、皆言自性之体也。即彖传所云艮其止、止其所也。即系辞所云无思也、无为也、寂然不动也。即洗心退藏于密也。即天下何思何虑也。即中庸所云天命之谓性也。即喜怒哀乐之未发谓之中也。即孟子之万物之皆备于我也。（即释氏之自性本自具足）即庄子所述孔颜授受之心斋也。即为善无近名。为恶无近刑。缘督以为经也。即庄子所述之游心于物之初、及不以生生死、不以死死生也。论自性之体、三教之相同者如此。坛经又谓自性真空、能生万法也。真如有性、所以起念也。用即了了分明、应用便知一切也。引维诘经之能善分别诸法相也。引金刚经之应无所住而生其心也。皆言自性之用也。即彖传所云时止则止、时行则行。动静不失其时也。即系辞所云感而遂通天下之故也。即中庸所云发而皆中节谓之和也。即孔子之毋意毋必毋固毋我也。即七十而从心所欲不逾矩也。即庄子所云至人之用心若镜、不将不迎、应而不藏也。亦即庖丁游刃解牛、及得其环中以应无穷也。坛经又谓众生是佛。佛性本无差别。但用此心直了成佛。离心无别佛。所以自性自度、自识自见、自净自定、自悟自解、自修自行、自开心中之佛知见、不假外求、归依自性天真佛。一悟即见心地上觉性如来。此即孟子性善之说、及人皆可以为尧舜也。亦言性之用也。论自性之用、三教之相同者又如此。自性之体用既已证明、然后再读坛经、以自本性证乎了义。则天机利者、一悟即入大圆觉海。天机钝者、亦能得其深处。故谓之圆顿教、谓之最上乘、谓之如来清净禅、谓之菩萨藏之正宗也。是则六祖者、乃三界之慈父、诸佛之善嗣欤。若夫坛经所载、有何须往生之说、则莲池大师辩之详矣。莲池言坛经皆他人记录、故多讹误。其十万八千东方西方等说、久已辩明。中又云但修十善、何须更愿往生。夫十善生天之因也、无佛出世、轮王乃以十善化度众生。六祖不教人生西方见佛。而但使生天可乎。其不足信明矣。故知执坛经而非净土者、谬之甚者也。莲池之说如此。余恐学者因坛经而疑净土、故录其言于简首、使阅者开卷即知、逆防其趋向之或误。盖以修净与参禅、正不相妨。古德所谓有禅有净土、万修万人去。六祖莲池、各各随机说法、相需为用、参禅不碍念佛、念佛不碍参禅、在学者之善于圆融耳。此余所以既注十六观经、阿弥陀经、而又为此经之笺注也。笺注时遇十万八千十善净土等说、则引莲池之言以订正之。非如效唐人之非国语、宋人之纠谬唐书、明人之正杨正钱、出己意以诋訾古人也。即六祖答西方之问、其主要在使人净心则净土。亦未尝言无西方也。余之笺注是经也、折衷众说、择善而从。或别书于册、或书于片纸、或饮行跳格、而书于本经字句之旁、及书眉之上。久之得数万言。乃使人录出、分疏于每句之下、仿王逸注骚、李善注选之例也。其音训即于每字之下注之、俾学者易于成诵、仿朱晦庵诗传例也。其注作双行小字、则仿宋本十三经注疏之例也。唯是能薄材谫、读书未广。丰干饶舌、未免卮言。然区区掇拾饾饤、容亦有为初学所未知者。则余敢效宋人之献曝、曝宁足贵、惟献焉者之愚诚、有欲已而不能自己者耳。砭顽订误、尚有望于后之君子。
中华人民建国之八年十月无锡丁福保仲祜序。