吴都法乘卷第五

吴都法乘卷第五上之上

吴江周永年撰

法钦传(习禅二之第十一)

僧赞宁

释法钦俗姓朱氏吴郡崑山人也门地儒雅祖考皆达玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲花生於庭际因折一房系於衣裳既而觉已便恶荤羶及迄诞弥岁在於髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法监曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒链行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止後到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡於此见苫葢覆置网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化参学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人德性冰霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州县门净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不算多少听其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦於众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫惟用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠国师曰欲赐钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使齎玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及回浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游寺自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐諡曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师参学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师於时奉葬礼者弟子实相常觉?以全身起塔於龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪於杖履之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冡在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉

崑山志僊释传云禅师圆明人姓朱母管氏梦莲生户枢因生钦早从儒教年二十二遇素禅师按户枢之与庭际二十二之与二十八皆稍异此传

唐径山国一钦禅师

释(元敬　元复)

师名道钦吴郡崑山人姓朱氏世服儒业年二十八即贡於礼部道由丹徒遇鹤林玄素禅师得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辞去素曰汝乘流而行遇径即止师至临安东北山下问途於樵者曰此径山也师自东北而登渉重冈西至高峯北岩中据石床而坐俄有老人素衣拜於前曰我龙也自师至此吾属五百皆不安居当挈归天目愿以此地为立锡之所言讫不见北峯之阳有草庵可居葢龙所造也大历三年代宗诏至阙下礼遇有加一日在内廷帝至起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦赐号国一逾年辞归杭州即其庵所建寺是为开山始祖示寂後諡大觉

赞曰

代有觉士出於文儒宴坐双径龙骧厥居珠渊鳞屋化为精庐国一之号帝赐不诬

国一禅师

龚明之

国一禅师乃崑山圆明村朱氏子舍俗为僧受业於景德寺法名道钦因游历丛林遇有一道者语之云乘流而行遇径即止既至双径遂借龙潭筑庵其上即开山之祖也事载塔铭云今荐严寺之西有以罗汉名桥者葢指国一云

印宗和尚(第三十三祖慧能大师法嗣)

(出景德传灯录)

广州法性寺印宗和尚者吴郡人也姓印氏从师出家精涅盘大部唐咸亨元年抵京师敕居大敬爱寺固辞徃蕲春谒忍大师後於广州法性寺讲涅盘经遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师又采自梁至唐诸方达者之言着心要集盛行於世先天二年二月二十一日终於会稽山妙喜寺寿八十有七会稽王师乾立塔铭

按六祖章云仪凤元年丙子正月八日届南海遇印宗法师於法性寺讲涅盘经师寓止廊庑间暮夜风扬刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅未曾契理师曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之翌日邀师入室徵风旛之义师具以理告印宗不觉起立云行者定非常人师为是谁师更无所隐直叙得法因由於是印宗执弟子之礼请受禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨即指座下卢居士云即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师受满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏记云後当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏於坛之侧手植二菩提树谓众曰却後一百二十年有大开士於此树下演无上乘度无量众师具戒已於此树下开东山法门宛如宿契明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居要归旧隐时印宗与缁白千余人送归宝林寺此章所云遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师其详葢如此故具录之

印宗传(义解一之第十八)

僧赞宁

释印宗姓印氏吴郡人也母刘氏始娠隣家咸见一沙门端雅徐步入印舍白刘曰愿为子焉母梦同此再三陈让不克父梦有馈旃檀香木童子跪授付刘刘顿厌荤羶俗间食味隔在唇吻之外及生而长从师诵通经典末最精讲者涅盘经咸亨元年在京都盛扬道化上元中勅入大爱敬寺居辞不赴请於蕲春东山忍大师谘爱禅法复於番禺遇惠能禅师问荅之间深诣玄理还乡地刺史王胄礼重殊伦请置戒坛命宗度人可数千百续勅召入内乃造慈氏大像所着心要集起梁至唐天下诸达者语言摠录焉又奉勅江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者重结集之手笔逾高着述流布至先天二年二月二十一日示终嘱循轮王法葬之年八十七会稽王师乾立塔铭焉

印宗法师(见竹窓二笔)

释袾宏

六祖既受黄梅心印隐於屠猎佣贱一十六年後至印宗法师讲席出风旛语印宗闻而延之即为剃染礼请陞座说法人知六祖之为龙天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲讲经犹如瓦砾仁者论义犹如真金夫印宗久谈经论已居然先辈大法师矣而使我慢之情未忌胜负之心尚在安能尊贤重道舍己从人一至於是乎六祖固古佛之流亚而印宗亦六祖之俦类也圣贤聚会岂偶然而已哉

密云颂古(第三十九条)

释圆悟

六祖受法辞五祖令隐怀集四会之间届南海遇印宗法师於法性寺暮夜风扬刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗闻语竦然异之遂问其由祖实告之印宗於是集众请开东山法门祖遂落发披衣受戒即广州天宁寺也

风旛非动动自心浩〃商量个个欣争似当时印宗老一闻人语便知人

西禅和尚(南岳下三世　南泉愿禅师法嗣)

苏州西禅和尚僧问三乘十二分教则不问如何是祖师西来的的意师举拂子示之其僧不礼拜竟参雪峯峯问甚麽处来曰浙中来峯曰今夏甚麽处曰西禅峯曰和尚安否曰来时万福峯曰何不且在彼从容曰佛法不明峯曰有甚麽事僧举前话峯曰汝作麽生不肯伊曰是境峯曰汝见苏州城里人家男女否曰见峯曰汝见路上林木池沼否曰见峯曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝还肯否曰肯峯曰只如举起拂子汝作麽生不肯僧乃礼拜曰学人取次发言乞师慈悲峯曰画乾坤是个眼汝向甚麽处蹲坐僧无语

楚南禅师(让师第四世　出景德　黄檗希运禅师法嗣)

(传灯录)

杭州千顷山楚南禅师闽中人也姓张氏自髫龄投开元寺昙蔼禅师出家迨乎冠岁落发诣五台具戒就赵郡学相部律徃上都听净名经既精研法义而未了玄机遂谒芙蓉芙蓉见曰吾非汝师汝师江外黄檗是也师礼辞而参黄檗黄檗垂问曰子未见三界影像时如何师曰即今岂是有耶檗曰有无且置即今如何师曰非今古曰我之法眼已在汝躬师乃入室执巾侍盥晨晡请益寻值唐武宗废教师遂深窜林谷暨大中初相国裴公休出抚宛陵请黄檗和尚出山师随出由兹抵姑苏报恩寺精修禅定仅二十余载足不踰阈俄为郡守请住宝林院未几复请居支硎山又住千顷慈云院振黄檗玄风一日师上堂曰诸子设使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修无漏道免使人天因果系绊时有僧问无漏道如何师曰未有闍黎时体取曰未有某甲时谁人体师曰体者亦无问如何是易师曰着衣吃饭不用读经看教不用行道礼拜烧身炼顶岂不易耶曰此既是易如何是难师曰微有念生便具五阴三界轮廻生死皆从汝一念生所以佛教诸菩萨云佛所护念师虽应机无倦而常俨然处定或逾月或浃旬光启三年钱王请下山供养昭宗闻其道化就赐紫衣文德六年五月辞众奄然而化寿七十六腊五十六迁塔於院西隅大顺二年壬子二月宣州孙儒寇钱塘兵士发塔覩全身不散爪发俱长谢罪忏悔而去师平昔着般若经品颂偈一卷破邪论一卷行於世

五灯会元止具机缘语句不及中间住处便与我吴无渉故特录此章兼宋高僧传文

楚南传(护法篇之第十四)

僧赞宁

释楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄冥然跪於父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当授经法目所经覩輙诵於口执巾侍盥洒扫应对颇能谨愿迨乎??嵗乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律徃上都学净名经一律一经畧通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂徃芙蓉山根性未发谒黄檗山禅师问荅虽多机宜顿了倐值武宗废教南遂深窜林谷大兴中教出遇昇平相裴公休出抚宛陵请黄檗出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺专行禅定足不踰阈仅二十余载乾符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外惟俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事别赉紫衣文德六年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辞众後於禅林垂两足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔於院西隅大顺二年壬子岁二月宣州孙儒冦钱塘之封畧兵士发塔见南全身不散爪发俱长悔罪而去南公平昔着般若经品颂偈一卷破邪论一卷以枝梧异宗外敌见贵於时也

禅月贯休禅师(未详法嗣)

禅月贯休禅师有诗曰禅客相逢祗弹指此心能有几人知大随和尚举问曰如何是此心师无对(归宗柔代云能有几人知)

龚明之中吴纪闻云万寿寺有禅月阁禅月者唐僧贯休也生於婺之兰溪自祝发为僧徧参名德又善作诗文有西岳集行於世性好图畵古佛尝自梦得十五罗汉梵相既而尚缺其一未能就梦中复有告之曰师之相乃是遂如所告因照水以足之今其畵尚传既至吴寓迹万寿甚久後入蜀死[(蕵-食+匕)/大]於成都平生行业具载白莲塔铭

贯休传(杂科声德二之第十一)

僧赞宁

释贯休字德隐俗姓姜氏金华兰溪登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所蹔闻不忘於心与处默同削染邻院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之後诗名耸动於时乃徃豫章传法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗忏戒坛命休为监坛焉乾宁初賫志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去伪功朝廷旌为功臣乃别树堂立碑记同力平越将校姓名遂刊休诗於碑阴见重如此休善小笔得六法长於水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂云每畵一尊必祈梦得应真貌方成之与常体不同自此游黟歙与唐安寺兰闍黎道合後思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉於龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇徃来论道论诗融为休作集序则乾宁三年也寻被诬谮於荆帅黜休於功安郁悒中题砚子曰入匣始身安弟子劝师入蜀时王氏将图僭伪邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为得得来和尚时韦蔼举其羙号所长者歌吟讽刺微隐存於教化体调不下二李白贺也至梁乾化二年终於所居春秋八十一蜀主惨怛一皆官葬塔号白莲於成都北门外昇迁为浮图乃伪蜀乾德中即梁乾化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为後序常庄尝赠诗曰岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者传号曰姜体是也尝覩休真相肥而矬蜀宰相王锴作赞昙域戒学精微篆文雄徤重集许慎说文见行於蜀有诗集亚师之体也

姑苏志云贯休婺人善诗有西岳集尝居万寿寺禅月阁因称禅月大师又善畵古佛尝自梦得十五罗汉梵相尚缺其一有告者曰师之相乃是也遂为临水图以足一今其畵本尚传据志则禅月之称因所居阁而得据传则禅月之号为蜀王氏所署此志传之所为异也若畵像一节传止述其梦得而志兼记其临水则志又有以补传之所不及矣

(清化)全怤禅师(南岳下六世○沩仰宗南塔涌禅师法嗣)

越州清化全怤禅师吴郡崑山人也初叅南塔塔问从何而来师曰鄂州塔曰鄂州使君名甚麽师曰化下不敢相触忤曰此地通不畏师曰大犬夫何必相试塔冁然而笑遂乃印可时庐陵安福县宰建应国禅苑迎师聚徒本道上闻赐名清化僧问如何是和尚急切为人处师曰朝看东南暮看西北曰不会师曰徒访东阳客不识西阳珍问如何是正法眼师曰我却不知曰和尚为甚麽不知师曰不可青天白日尿牀也师後还故国钱氏文穆王特加礼重晋天福二年丁酉岁钱氏戊将辟云峯山建院亦以清化为名延师开堂僧问如何是佛法大意师曰华表柱头木鹤飞问路逢达道人不将语默对未审将甚麽对师曰眼里瞳人吹呌子问和尚年多少师曰始见去年九月九如今又见秋叶黄曰恁麽则无数也师曰问取黄叶曰毕竟事如何师曰六只骰子满盘红问亡僧迁化向甚麽处去师曰长江无间断聚沫任风飘曰还受祭祀也无师曰祭祀即不无曰如何祭祀师曰渔歌举櫂谷里闻声忠献王赐紫方袍师不受王改以衲衣仍号纯一禅师师曰吾非餙让也虑後人仿吾而逞欲耳开运四年秋示寂时大风摧震竹木

景德传灯录云父买贩师随至豫章闻禅会之盛遂启求出家即诣江夏投清平大师清平问曰汝来何求曰求法也清平异而摄受之寻登戒度奉事弥谨一旦自谓曰学无常师岂宜匏系於此乎即辞抵宜春仰山礼南塔涌和尚以下文同不重录中云问如何是正法眼师曰不可青天白日尿牀也比少此一转语末云寿六十六腊四十五

咸启禅师(洞山良价禅师法嗣　青原第五世)

明州天童山咸启禅师先住苏州宝华山僧问如何是本无物师曰石润无含玉鑛异自生金伏龙山和尚来师问什麽处来曰伏龙来师曰还伏得龙麽曰不曾伏这畜生师曰吃茶去简大德问学人卓卓上来请师的的师曰我这里一　便了有什麽卓卓的的曰和尚恁麽对话更买草鞋行脚好师曰近前来简近前师曰只如老僧恁麽对遇在什麽处简无对师便打

五灯会元不注先住苏州宝华山故特录此章

全付传

释全付吴郡崑山人也幼随父商於豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形於色愠止复白者三父异其诚率畧许之遂诣江夏投清平大师问曰尔来何求付曰志求法也清平怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊於羣童及长为之落餙寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系於此而旷於彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳伏膺栖神累载後游於庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复於鸽湖山建院迎之以居廉使上闻锡名曰清化禅院禅徒麕至请问者墙进皆不我屈岂多让于前軰乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任缘狥世颠师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾鉢器有加礼焉丁酉岁钱塘成将辟云峰山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使赐以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂故以纳衣付曰吾非荣其赐而餙让也恐後人之仿吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千余斤新额曰云峰清化禅院云水之侣辐凑睠、不欲舍旃问运四年丁未岁秋七月示疾谓众曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆于山之北坞弟子应清等十余人秦师遗训不坠其道焉僧主汇征为塔铭建隆二年立

(长庆)慧棱禅师(青原下六世　雪峰存禅师法嗣)

福州长庆慧棱禅师杭州塩官人也姓孙氏禀性[凉-小+田]澹年十三於苏州通玄寺出家登戒历参禅苑後参霛云问如何是佛法大意云曰驴事未去马事到来师如是徃来雪峰玄沙二十年间坐破七个蒲团不明此事一日卷帘忽然大悟乃有颂曰也大差也大差卷起帘来见天下有人问我解何宗拈起拂子劈口打峯举谓玄沙曰此子彻去也沙曰未可此是意识着述更湏勘过始淂至晚众僧上来问讯峰谓师曰[供-八+冉]头陀未肯汝在汝寔有正悟对众举来师又有颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中觅今日看来火里氷峯乃顾沙曰不可更是意识着述师问峯曰[泳-永+(从-彳)]上诸圣传受一路请师垂示峯良久师设礼而退峯乃微笈师入方丈参峯曰是甚麽师曰今日天情好普请自此酬问未尝爽於玄旨师在西院问说上座曰这里有象骨山汝曾到麽曰不曾到师曰为甚麽不到曰自有本分事在师曰作麽生是上座本分事说乃提起衲衣角师曰为当祗这个别更有曰上座见个甚麽师曰何淂龙头蛇尾保福辞归雪峯谓师曰山头和尚或问上座信作麽生祗对师曰不避腥羶亦有少许曰这道甚麽师曰教我分付阿谁曰从展虽有此语未必有恁麽事师曰若然者前程全自闍黎师与保福游山福问古人道妙峰山项莫祗这个使是也无师曰是即是可惜许(僧问鼓山祗如长庆恁麽道意作麽生山云孙公若无此语可谓髑髅徧野)师来徃雪峯二十九载天佑二年泉州刺史王延彬请徃拈庆开堂日公朝服趋隅曰请师说法师曰还门麽公设拜师曰虽然如此恐有人不肯僧问如何是正法眼师曰有愿不撒沙一日王太傅入院见方丈门闭问演侍者曰有人敢道太师在否演曰有人敢道太师不在否(法眼别云大傅识太师)闽帅请居长庆号超觉大师上堂良久曰还有人相悉麽若不想悉欺谩兄弟去也祗今有甚麽事莫有窒塞也无复是谁家屋里事不肯担荷更待何时若是利根参学不到这里还会麽如今有一般行脚人耳里揔满也假饶[(冰-水+〡)*ㄆ]拾淂底还当淂行脚事麽僧问行脚事如何学师曰但知就人索取曰如何是独脱一路师曰何烦更问问名言妙义教有所诠不渉三科请师直道师曰珍重师乃曰明明歌咏汝尚不会忽被暗里来底事汝作麽生僧问如何是暗来底事师曰吃茶去(中塔代云便请和尚相伴)问如何是不隔毫端底事师曰当不当问如何得不疑不惑去师乃展两手僧不进语师曰汝更问我与汝道僧再问师露膊而坐僧礼拜师曰汝作麽生会曰今日风起师曰恁麽道未定人见觧汝於今古中有甚麽节要齐得长庆若举得许汝作话主其僧但立而已师却问汝是甚处人曰向北人师曰南北三千里外学妄语作麽僧无对上堂良久曰莫道今夜较些子便下座僧问众手淘金谁是得者师曰有伎俩者得白学人还得也无师曰大远在上堂撞着道伴交肩过一生参学事毕上堂净洁打叠了也却近前问我觅我劈脊与你一棒有一棒到你你湏生惭愧无一棒到你你又向甚麽处会问羚羊挂角时如何师曰草里溪曰挂角後如何师曰乱呌唤曰毕竟如何师曰驴事未去马事到来问如何是合圣之言师曰大小长庆被汝一问口似匾担曰何故如此师曰适来问甚麽上堂我若纯举唱宗乘湏闭却法堂门所以道尽法无民僧问不怕无民请师尽法师曰还委落处麽问如何是西来意师曰香严道底一时坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡绝望(去觉云恁麽道是相见语不是相见语)安国瑫和尚得师号师去作贺国出接师曰师号来邪曰来也师曰是甚麽号曰明真师乃展手国曰甚麽处去来师曰几不问过问僧甚处来曰鼓山来师曰鼓山有不跨石门底句有人借问汝作麽生道曰昨夜报慈宿师曰劈脊棒汝又作麽生曰和尚若此行棒不虗受人天供养师曰几合放过问古人有言相逢不拈出举意便知有时如何师曰知有也未(僧又问保福福云此是谁语云丹霞语福云去莫妨我打睡)师入僧堂举起疏头曰见即不见还见麽众无对(法眼代云纵受淂到别处亦不敢呈入)师到罗山见制龛子以杖敲龛曰太煞预偹山曰拙布置师曰还肯入也无山乃吽〃也(上)堂集大众定师乃拽出一僧曰大众礼拜此僧又曰此僧有甚麽长处便教大众礼拜众无对僧问如何是文彩未生时事师曰汝先举我後举其僧但立而已(法眼别云请和尚举)师曰汝作麽生举曰某甲截舌有分保福迁化僧问保福抛却壳漏子向甚麽处去也师曰且道保福在那个壳漏子里(法眼别云那个是保福壳子漏)闽帅夫人崔氏(奉道自称链师)遣使送衣物至曰练师令就大师请回信师曰传语练师领取回信湏?使却来师前唱喏使回师明日入府练师曰昨日谢大师回信师曰却请昨日回信看练师展两手帅问师曰练师适来呈信还惬大师意否师曰犹较些子(法眼别云这一转语大王自道取)曰未审大师意旨如何师良久师曰不可思议大师佛法深远後唐长兴三年归寂王氏建塔

景德传灯录云唐乾符五年入闽中访灵云尚有凝滞後之雪峰疑情氷释因问从上诸圣传示一路请垂指示雪峰默然师设礼而退雪峰莞尔而笑异日雪峰谓师白我寻常向师僧道南山有一条鳖鼻蛇汝诸人好看取对曰今日堂中大有人丧身失命雪峰然之师入方丈参雪峰曰是什麽师曰今日天晴好普请自此酧问未尝爽於玄旨乃述悟觧颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中覔今日看如火里水师在西院以下文同不重录

末云僧举高丽有僧造一观音像於明州上船众力舁不起因请入开元寺供养问师无利不现身为什麽不肯去高丽师曰现身虽普覩相生偏有人问僧点什麽灯曰长明灯曰什麽时点曰去年点曰长明何在僧无语师代云若不如此争知公不受人谩师两处开法徒众一千五百化行闽越二十七载後唐长兴三年壬午五月十七白归寂寿七十有九腊六十王氏建塔

(开光)圆智禅师(青原下七世长庆棱禅师法嗣)

庐山开光寺绍宗圆智禅师姑苏人也江南李主巡幸洪井入山瞻谒请上堂令僧问如何是开先境师曰最好是一条界破青山色曰如何是境中人师曰拾松柴煮布水国主益加钦重後终於本山灵塔存焉

景德传灯录云禀性朴野不羣流俗少依本郡流水寺出家受具入长庆之室蜜契真要初结庵於虔州了山二十载道声遐布江南国主李氏建寺请转法轮玄徒辐辏暨国主巡幸洪井入山瞻谒以下文同不重录

慧棱传(习禅录之第十)

僧赞宁

释慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞缠紫色胎衣为童齓日俊朗杭节於吴苑通玄寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪峰提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里氷如是亲依不下峰顶计三十许载冥循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委输唯虞後主及於长乐府居长庆院二十余年出世不减一千五百众棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长徃春秋七十有九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔[(蕵-食+匕)/大]皆出官供判官林又盛为碑纪德云

(永光)真禅师(青原下六世○曹洞宗云居膺禅师法嗣)

苏州永光院真禅师上堂言锋若差乡关万里直湏悬崖撒手自肯承当绝後再苏欺君不得非常之旨人焉廋哉问道无横径立者皆危如何得不被横径所侵去师以杖拄僧口僧曰此犹是横径师曰合取口问如何是常在底人师曰来徃不易问如何是祖师西来意师曰铁山夜琐锁千家月金乌常照不当门

(天竺)子仪禅师(青原下七世　鼓山晏国师法嗣)

杭州天竺子仪心印水月禅师温州乐清陈氏子初游方谒鼓山问曰子仪三千里外远投法席今日非时上来乞师非时荅话山曰不可钝置仁者师曰省力处如何山曰汝何费力师於此有省後回浙中钱忠懿王命开法於罗汉光福二道塲上堂久立大众更待甚麽不辞展拓却恐悞於禅德转迷归路时寒珍重僧问如何是从上来事师曰住曰如何荐师曰可惜龙头翻成蛇尾有僧礼拜起将问话师曰如何且置僧乃问只如兴圣之子还有相亲分也无师曰祗待局终不知柯烂问如何是维摩默师曰谤曰文殊因何赞师曰同案领遇曰维摩又如何师曰头上三尺巾手里一枝拂问如何是诸佛出身处师曰大洋海里一星火曰学人不会师曰烧尽鱼龙问丹霞烧木佛意旨如何师曰寒即围炉向猛火曰还有过也无师曰热即竹林溪畔坐问如何是法界义宗师曰九月九日浙江潮问诸余即不问如何是光福门下超毗卢越释迦底人师曰诸余奉纳曰恁麽则平生庆幸去也师曰庆幸事作麽生僧罔措师便喝将下堂僧问下堂一句乞师分付师曰携履已归西国去此山空有老猿啼问鼓山有掣鼓夺旗之说师且如何师曰败将不忍诛曰或遇良将又如何师曰念子孤魂赐汝三奠问世尊入灭当归何所师曰鹤林空变色真归无所归曰未审必定何之师曰朱实殒劲风繁英落素秋曰我师将来复归何所师曰子今欲识我归处东西南北柳成丝问如何修行即得与道相应师曰高卷吟中箔浓煎睡後茶

景德传灯录文同此末云师回故里雍熙三年示灭门人闍维収舍利建塔

(酒仙)遇贤禅师(青原下八世龙华球禅师法嗣)

酒仙遇贤禅师姑苏长洲林氏子母梦吞大珠而孕生多异祥貌伟怪口容双拳七岁尝沉大渊而衣不润遂去家师嘉禾永安可依三十剃染圆具性参龙华发明心印回居明觉院唯事饮酒醉则成歌颂警道俗因号酒仙偈曰绿水红桃华前街後巷走百余遭张三也识我李四也识我识我不识我两个拳头那个大两个之中一个大曾把虗空一[翟*支]破摩娑令教却恁麽拈取湏弥枕头卧杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若到无波处还似有波时用心金斚又闻泛玉山还报頺莫教更漏促趂取月明回贵买朱砂画月算来枉用工夫醉卧绿杨阴下起来强说真如泥人再三叮嘱莫教失却衣珠一六二六其事已足一九二九我要吃酒长伸两脚眠一[寤-吾+告](音忽)起来天地还依旧门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家秋至山寒水冷春来柳绿桃红一点动随万变江村烟雨蒙蒙有不有空不空笟篱榜取西北风生在阎浮世界人情几多爱恶祗要吃些酒子所以倒街卧路死後却产娑婆不愿超生净土何以故西方净土且无酒酤师於祥符二年上元凌晨浴罢就室合掌右举左张其口而化

大明一统志

遇贤姓林氏宋建隆初来居长洲之明觉禅院常以酒肉自纵酒家或遇其饮则售酒数倍於他日人称为酒仙语人祸福多騐以符治病必痊创佛舍用钱数百万虽称丐於人而人不知所自来

林酒仙

龚明之

国初时长洲县东禅寺有僧曰遇贤姓林氏以其饮酒无算且多灵异故乡人谓之林酒仙口中可容两拳尝醉於酒家每出羣聚而观之者不绝自图其形无毫厘不相似好赋诗虽多俗语中含理致然亦有清婉者如云杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若向无波处还似有波时用心门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家心闲增道气忍事敌灾屯谨言终少祸节俭胜求人若此之类皆名言也真身塑寺中

又

刘凤

苏有林酒仙者闻金先生时勉言其灵异甚多尝往来一酒家谓其人曰尔某日有震厄即至其所宴坐雷声殷殷不散作色骂曰辟支佛在此敢尔遂寂然因起口免矣其事亦时时闻人道之云

林酒仙(载姑苏志)

遇贤俗姓林氏长洲人母初孕梦吞大珠生时祥光满室少溺水泝流复还遂出家郡城东禅寺性嗜酒人呼为林酒仙醉则作诗时有警句尤能前知人祸福言无不騐人疾病者书符与之立愈郡守梅询赠以诗曰出入常携一古藤三衣麤重貌棱棱红尘酒满何曾醉知是僧中第几僧初郡中有虎为害遇贤见之骑以出城其害遂息一日度江风涛大作舟将覆遇贤解袈裟为帆风浪便止其神异多类此贤颜貌奇怪口可容双拳手垂过膝日行路中尝持一铁椎见瓦甓輙碎之人问其故荅曰世路不平阖郡酒家得其饮酒获利十倍有一酒肆奉之甚谨贤将示寂至其家曰吾日饮汝酒未能酬直今当相报耳乃大吐石臼中嘱以纸封闭三日启视则已结如鷄子未几疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹侧颜色如生其徒火之取其骨塑为像今存寺中

(正勤)希奉禅师(青原下九世○法眼宗清凉益禅师法嗣)

常州正勤院希奉禅师苏州谢氏子上堂古圣道圆同太虚无欠无余又道一一法一一宗众多法一法宗又道起惟法起灭惟法灭又道起时不言我起灭时不言我灭据此说话屈滞久在丛林上座若是初心兄弟且湏体道人身难得正道难闻莫同等闲施主衣食不易消遣若不明道个个尽须还他上座要会道麽珍重僧问如何是祖师西来意师曰甚麽处淂这个消息问如何是诸法空相师曰山河大地问僧众云集请师举唱宗乘师曰举来久矣问佛法付嘱国王大臣今日正勤将何付嘱师曰万岁万岁问古人有言山河大地是汝真姜知识如何得山河大地为善知识去师曰汝唤甚麽作山河大地问如何是合道之言师曰汝问我荅问灵山会上迦叶亲闻未审今日谁人得闻师曰迦叶亲闻个甚麽问古佛道塲学人如何得到师曰汝今在甚麽处问如何是和尚圆通师敲禅牀三下问如何是脱却根尘师曰莫妄想问人王法王是一是二师曰人王法王问如何是诸法寂灭相师曰起惟法起灭惟法灭问如何是未曾生底法师曰汝争得知问无着见文殊为甚麽不识师曰汝道文殊还识无着麽问得意谁家新曲妙正勤一句请师宣师曰道甚麽曰岂无方便也师曰汝不会我话

景德传灯录文同此但章首多一语云住本院为第二世

(荐福)绍明禅师(青原下九世法眼宗清凉益禅师法嗣)

苏州荐福院绍明禅师州将钱仁奉请住持乃问如何是和尚家风师曰一切处看取

(雪窦)重显禅师(青原下九世云门宗智门祚禅师法嗣)

明州雪窦重显禅师遂宁府李氏子依普安院仁铣上人出家受具之後横经讲席究理穷玄诘问锋驰机辩无敌咸知法器佥指南游首造智门即伸门曰不起一念云何有过门召师近前师才近前门以拂子蓦口打师拟开口门又打师豁然开悟出住翠峯後迁雪窦开堂日於法座前顾视大众曰若论本分相见不必高陞法座遂以手画一画曰诸人随山僧手看无量诸佛国土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水便陞座上首白椎罢有僧方出师约住曰如来正法眼藏委在今日放行则瓦砾生光把住则真金失色权柄在手杀活临时其有作者共相证据僧出问远离翠峯祖席已临雪窦道塲未审是一是二师曰马无千里谩追风曰恁麽则云散家家月师曰龙头蛇尾汉问德山临济棒喝已彰和尚如何为人师曰放过一着僧拟议师便喝僧曰未审祗恁麽别有在师曰射虎不真徒劳没羽问吹大法螺击大法鼓朝掌临筵如何即是师曰清风来未休曰恁麽则得遇於师也师曰一言已出驷马难追僧礼拜师曰放过一着乃普视大众曰人天普集合发明个甚麽事焉可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣祗言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鉴之端言下知宗尚昧识情之表诸人要知真实相为麽但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辩明得也无未辩辩取未明明取既辩明得能截生死流同据佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化问如何是佛法大意师曰祥云五色曰学人不会师曰头上漫漫问达摩未来时如何师曰猿啼古木曰後来如何师曰鹤泪青霄曰即今事作磨生师曰一不成二不是问和尚未见智门时如何师曰尔鼻孔在我手里曰见後如何师曰穿过髑髅有僧出礼拜起曰请师荅话师便棒僧曰岂无方便师曰罪不重科复有一僧出礼拜起曰请师荅话师曰两重公案曰请师不荅话师亦棒问古人道北斗里藏身意旨如何师曰千闻不如一见曰此话大行师曰老鼠衔铁问古人道皎皎地绝一丝头祗如山河大地又且如河师曰面赤不如语直曰学人未晓师曰徧问诸方问如何是学人自己师曰乘槎斫额曰莫祗这便是师曰浪死虗生问如何是缘生义师曰金刚铸铁券曰学人不会师曰閙市里牌曰恁麽则行到水穷处坐看云起时师曰列下问四十九年说不尽底请师说师曰争之不足曰谢师荅话师曰铁棒自看问如何是把定乾坤眼师曰拈却鼻孔曰学人不会师曰一喜一悲僧拟议师曰苦问如何是脱珍御服着弊垢衣师曰垂手不垂手曰乞师方便师曰左眼挑筋右眼抉肉问龙门争进举那个是登科师曰重遭点额曰学人不会师曰退水藏鳞问寂寂忘言谁是得者师曰卸帽穿云去曰如何领会师曰披蓑带雨归曰三十年後此话大行师曰一塲酸涩问坐断毗卢底人师还接否师曰殷勤送别潇湘岸曰恁麽则学人罪遇也师曰天宽地窄太愁人僧礼拜师曰苦屈之词不妨难吐问生死到来如何廻避师曰定花板上曰莫便是他安身立命处也无师曰符到奉行堂上僧问如何是吹毛剑师曰苦曰还许学人用也无师嘘一嘘乃曰火众前共相酬唱也须是个汉始得若也未有奔流度刃底眼不劳拈出所以道如大火聚近着即燎却面门亦如按太阿宝劒冲前即丧身失命乃曰太阿横按祖堂寒千里应须息万端莫待冷光轻闪烁复云看看便下座上堂僧问如何是维摩一默师曰寒山访拾得曰恁麽则入不二之门师嘘一嘘复曰维摩大士去何从千古令人望莫穷不二法门休更问夜来明月上孤峯上堂春山叠乱青春水漾虗碧寥寥天地间独立望何极便下座却顾谓侍者曰适来有人看方丈麽者曰有师曰作贼人心虗上堂十方无壁落四面亦无门古人向甚麽处见客或若道得接手句许你天上天下上堂田地稳密底佛祖不敢近为甚麽擡脚不起神通游戏的鬼神不能测为甚麽下脚不得直饶十字纵横朝打三千暮打八百上堂大众这一片田地分付来多时也尔诸人四至界畔犹未识在若要中心树子我也不惜问如何是诸佛本源师曰千峯寒色曰未委向上更有也无师曰雨滂岩花上堂僧问雪覆芦花时如何师曰点曰恁麽则为祥为瑞去也师曰两重公案乃曰雪覆芦花欲暮天谢家人不在渔船白牛放却无寻处空把山童赠铁鞭师一日游山四顾周览谓侍者曰何日复来於此侍者哀乞遗偈师曰平生惟患语之多矣翌日出杖履衣盂散及徒众乃曰七月七日复相见耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西坞赐明觉大师

雪窦显禅师

禅师名重显字隐之遂州人太平兴国五年四月八日生於李氏幼精锐读书知要下笔敏速然雅志丘壑父母不能夺竟依益州普安院沙门仁铣为师落发受具出蜀浮沉荆渚间历年尝典客大阳与客论赵州宗旨客曰法眼禅师昔解后觉铁觜者於金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州栢树子因缘记得否觉曰先师无此语莫谤先师好法眼捬手曰真是师子窟中来觉公言无此语而法眼肯之其旨安在显曰宗门抑扬那有规辙乎时有苦行名韩大伯者貌寒寝侍其旁輙匿笑而去客退显数之曰我偶客语尔乃敢慢笑笑何事对曰笑知客智眼未正择法不明显曰岂有说乎对以偈曰一兔横身当古路苍鹰才见便生擒後来猎犬无灵性空向枯椿旧处寻显阴异之结以为友显盛年上翰墨作为法句追慕禅月休公甞游庐山栖贤时諟禅师居焉简严少接纳显[若/(若*若)]苴不合作师子峰诗讥之(师子峰在栖贤之後)曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头显与齐岳者为侣同谒五祖戒禅师显休於山前庄遣岳先徃机语不契显亦竟不见北游至复州北塔祚禅师者香林远公嫡子云门之孙也祚远皆蜀人知见高学者莫能觏其机显俊迈祚爱之遂留止五年尽得其道显与学士曾公会厚善相值淮上问显何之曰将游钱塘绝西兴登天台雁荡曾公曰灵隐天下胜处珊禅师吾故人以书荐显显至灵隐三年陆沈众中俄曾公奉使浙西访显於灵隐无识之者时堂中僧千余使吏检牀历物色求之乃至曾公问向所附书显神纳之曰公意勤然行脚人非督邮也(本曰然行脚人於世无求敢希荐达哉)曾公大笑珊公以是奇之吴公翠峰虗席举显出世开法日[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视大众曰若论本分相见不必高陞此座乃以手指曰诸人随山僧手看无量佛土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水于是登坐又环顾大众曰人天普集合发明何事岂可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾千古把定乾坤千圣只言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鉴之端言下知归尚昧识情之表诸人要识真实相为麽但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辨明得也无未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化後住明州雪窦宗风大振天下龙蟠凤逸衲子争集座下号云门中兴显常经行植秋众衲环之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门荅遮僧耶为觧说耶有宗上座曰待老汉有悟处即说显熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝鼓众集显曰大众今日雪窦宗上座乃是昔年大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得发扬宗风幸愿特升此座宗遂升座僧问宝剑未出匣时如何曰神光射斗牛又问出匣後如何曰千兵易得一将难求僧退宗乃曰宝剑未出匣神光射斗牛千兵虽易得一将实难求便下座一众大惊暮年悲学者寻流失源作为道日损偈曰三分光阴二早遇灵台一点不揩磨贫生逐日区〃去唤不回头争柰何余敷扬宗旨妙语徧丛林皇佑四年六月十日沐浴罢整衣侧卧而化阅世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣义怀禅师

天衣怀禅师

禅师名义怀生陈氏温州乐清人也世以渔为业母梦星陨于屋除而光照户已而娠及生尤多吉祥儿稚坐父船尾渔得鱼付怀怀不忍串之私投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长游京师依景德寺天圣中试经得度怀清癯行步迟缓众中望见如鹤在鷄群时有言法华者不测人也行市井捬怀背曰临济德山去怀初未喻问耆宿耆宿曰汝其当宏禅宗乎行矣勿滞于此怀初谒荆州金銮善禅师不契後谒叶县省禅师又不契东游至翠峰翠峰众盛怀当营炊自汲涧折担悟旨显公印可以为奇辞去久无耗有僧自淮上来曰怀出世铁佛矣显使诵提唱之语田譬如雁过长空影洗寒水雁无遗踪之意水无留影之心显激赏以为类己先使慰抚之怀乃敢通门人之礼然诸方服其精识自铁佛至天衣五迁法席皆荒凉处怀至必幻出楼观四事成就晚以疾居池州杉山庵门弟子智才住杭州佛日山迎归养侍药剂才如姑苏未还怀促其归至门而怀已别众才问夘塔已毕如何是毕竟事怀[监-皿+立]拳示之遂倒卧推枕而化阅世七十二坐四十六夏[(蕵-食+匕)/大]佛日崇宁中勅諡振宗大师

赞曰

予观雪窦天衣父子提倡之语其指示心法广大分晓如云廓天布而後之学者失其旨的争以识情数量义学品目缁秽之譬如燧人氏钻火将以烹饪飨上帝而秦始皇用以[亨-了+炅]儒焚书岂不误哉然予闻菩萨宏法为内外护皆本愿力故曾集贤之知雪窦言法华之识天衣疑非苟然者耶

明觉

王鏊(震泽编)

明觉显号雪窦居莫厘山翠峰寺演法有龙出井罗汉亦隐树而听时寺集千僧有天衣怀禅师愿汲水供众久而无倦忽蹉跌而化桶涌白莲花

明觉

师到太湖有余巡检请师并志依上座斋临起检问早官今日命二衲僧斋得何果报师云图他一粒米失却半年粮依云临行方觉主人宽师召舍人舍人擡头师指志云垛根衲子斋他有甚利益巡检大笑师便起去

出宗门统要

(天衣)义怀禅师(青原下十世　云门宗雪窦显禅师法嗣)

越州天衣义怀禅师永嘉乐清陈氏子也世以渔为业母梦星殒于屋乃孕及产尤多吉祥儿时坐船尾父得鱼付师贯之师不忍乃私投江中父怒笞之师恬然如故长游京师依景德寺为童行天圣中试经得度谒金銮善叶县省皆蒙印可遂由洛抵龙门复至都下欲继宗风意有未决忽遇言法华捬师背曰云门临济去及至姑苏礼明觉於翠峰觉问汝名甚麽曰义怀觉曰何不名怀义曰当时致得觉曰谁为汝立名曰受戒来十年矣觉曰汝行脚费却许多草鞋曰和尚莫瞒人好觉曰我也没量罪过汝也没量罪过你作麽生师无语觉打曰脱空谩语汉出去入室次觉曰恁麽也不得不恁麽也不得恁麽不恁麽摠不得师拟议觉又打出如是者数四寻为水头因汲水折担忽悟作投机偈曰一二三四五六七万仞峯头独足立骊龙颔下夺明珠一言勘破维摩诘觉闻拊几称善後七坐道塲化行海内嗣法者甚众住後僧问如何是佛师曰布发掩泥横身卧地曰意旨如何师曰任是波旬也皱眉曰恁麽则谢师指示师曰西天此土问学人上来请师说法师曰林间鸟噪水底鱼行上堂须弥顶上不扣金钟罩鉢岩中无人聚会山僧倒骑佛殿诸人反着草鞋朝游檀特暮到罗浮拄杖针筒自家[(冰-水+〡)*ㄆ]取上堂衲僧横说[监-皿+立]说未知有顶门上眼时有僧问如何是顶门上眼师曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大众集定乃曰上来道个不审能销万两黄金下去道个珍重亦消得四天下供养若作佛法话会滴水难消若作无事商量眼中着屑且作麽生即是良久曰还会麽珍重上堂夫为宗师须是驱耕夫之牛夺饥人之食遇贱即贵遇贵即贱驱耕夫之牛令他苗稼丰登夺饥人之食令他永绝饥渴遇贱即贵握土成金遇贵即贱变金成土老僧亦不能驱耕夫之牛亦不夺饥人之食何谓耕夫之牛我复何用饥人之食我复何餐我也不握土成金也不变金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人伦虽然如此打破大散关几个迷逢达磨上堂雁过长空影沈寒水雁无遗踪之意水无留影之心若能如是方解向异类中行不用续凫截鹤夷岳盈壑放行也百丑千拙収来也挛挛拳拳用之则敢与八大龙王闘富不用都来不直半分钱叅上堂髑髅常于世界鼻孔摩触家风芭蕉闻雷开葵花向日转诸仁者芭蕉闻雷问还有耳麽葵花随日转还有眼麽若也会得西天即是此土若也不会七九六十三枚上堂灵源绝眹普现色身法离断常有无堪示所以道尘尘不见佛刹刹不闻经要会灵山亲授记昼见日夜见星良久曰若到诸方不得错举叅上堂夜来寒霜凛冽黄河冻结陕府铁牛腰折尽道女娲炼日补天争柰西北一缺如今欲与他补却又恐大地人无出气处且留这一窥与大地人出气叅上堂虗明自照不劳心力上士见之鬼神茶饭中下得之狂心顿息更有一人切忌道着上堂光透日月明暗不[(冰-水+〡)*ㄆ]智出圣凢贤愚不历所以道不用低头思量难得良久曰是甚麽上堂青萝夤缘直上寒松之顶白云淡泞出没太虚之中何似南山起云北山下雨若也会得甜瓜彻蒂甜若也不会苦瓠连根苦上堂无边刹境自他不隔于毫端且道妙喜世界不动如来说甚麽法十世古今始终不离于当念祗如威音王佛最初一会度多少人若是通方作者试为道看良久曰行路难行路难万仞峰头君自看上堂枯桑知天风海水知天寒金色头陀见处不真鸡足山中与他看守衣鉢三千大喻八百小喻大似泥里洗土块四十九年三百六十余会摩竭提国犹较些子德山临济虽然丈夫争似罽宾国王一刀两叚如今若有个人鼻孔辽夫山僧性命何在良久曰太平本是将军致不许将军见太平喝一喝下座僧问天不能盖地不能载未审是甚麽人师曰掘地深埋曰此人还受安排也无师曰土上更加泥问牛头未见四祖时如何师曰长江无六月曰见後如何师曰一年一度春室中问僧无手人能行拳无舌人觧言语忽然无手人打无舌人无舌人道个甚麽又曰蜀魄连宵呌鵽鸠终夜啼圆通门大启何事隔云泥晚年以疾居池阳杉山庵门弟子智才住临平之佛日迎归侍奉不如苏城未还师速其归及踵门师告之曰时至吾行矣才曰师有何语示徒乃说偈曰红日照扶桑寒云封华岳三更过铁围拶折骊龙角才问夘塔已成如何是毕竟事师举拳示之遂就寝推枕而寂塔全身寺东之原崇宁中諡振宗禅师

禅师之载于净土善人咏者有天衣怀圆照本二人関于我吴各附录其文於本章之後

天衣义怀禅师(净土善人咏之第四十九)

释道衍

五迁名刹萃英贤净土兼修不碍禅竪起拳头推枕化宝花池上绽青莲

义怀禅师温州乐清人也父以渔为业怀稚时坐船尾随父渔得鱼即付怀怀不忍串之私投江中父怒捶骂乐而无悔遂辞亲出家依景德寺僧天圣中试经得度禀法于翠峰显禅师凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有劝修净土说示寂之夕其徒智才问垒塔已毕如何是毕竟事怀[监-皿+立]拳示之推枕而逝

(洞庭)惠金典座(青原下十世○云门宗雪窦显禅师法嗣)

平江府水月禅寺惠金典座依明觉于雪窦闻举湏弥山话默有契一日欲徃讯遇之殿轩觉问汝名甚麽曰惠金觉曰阿谁惠汝金曰容少问去方丈致谢觉曰即今聻曰这里容和尚不得

(长寿)明彦禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

苏州长寿院朋彦广法禅师永嘉秦氏子僧问如何是玄旨师曰四棱塌地问如何是绝[糸*系]毫底法师曰大地山河曰恁麽则即相而无相也师曰也是狂言问如何是径直之言师曰千迂万曲曰恁麽则无不摠是也师曰是何言欤问如何是导师曰跋渉不易

景德传灯录青原第七世温州瑞峰院神禄禅师章云温州温岭瑞峯院神禄禅师福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞岩久为侍者後开山创院学侣依附师有偈曰萧然独处意沈吟谁信无弦发妙音终日法堂惟静坐更无人问本来心时有朋彦上座蹑前偈而问曰如何是本来心师召曰朋彦彦应诺师曰与老僧点茶来彦于是信入朋彦即广法大师後嗣天台国师住苏州长寿院太平兴国元年示减寿百有五岁

又本章云苏州安国长寿院朋彦大师永嘉人也姓秦氏本州开元寺受业初参婺州金陵宝资和尚後因慧明禅师激发而归于天台之室悟正法眼自此随缘阐法盛化姑苏节帅钱仁奉礼重创院请转法轮本国赐紫署广法大师以下文同不重录

末云师建隆二年辛酉以住持付门人法齐继世说法即其年四月六日示灭寿四十九腊三十五

(普门)希辨禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

杭州普门寺希辨禅师苏州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後迁上寺上堂山僧素乏知见复寡闻持顷虽侍立于国师不蒙一句开示以致今日与诸仁者聚会更无一法可相助发何况能为诸仁者区别缁素商量古今还怪得山僧麽若有怪者道且此人具眼不具眼有宾主义无宾主义晚学初机必须审细僧问如何是普门示现神通事师曰恁麽则闍黎怪老僧去也曰不怪时如何师曰汝且下堂里思惟去太平兴国三年吴越王入觐师随宝塔至见于滋福殿赐紫衣号慧明禅师端拱中乞还故里诏从之赐御制诗忠懿王施金于常熟本山院创甎浮图七级高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅

景德传灯录云禅师苏州常熟人也幼出家礼本邑延福院启祥禅师落发具戒诣楞伽山听律寻谒天台受心印乾德初吴越忠懿王命住越州清泰院署慧智禅师开宝中复召入居普门寺师上堂以下文同不重录

末云寿七十七腊六十三

姑苏志云希辨吴越忠懿王子也为宝严院于常熟听律于楞伽受心印于天台乾德初王以清泰院居之号慧智禅师太平兴国中随王入觐见于滋福殿赐号慧明寻还故刹御书急就章逍遥咏秘藏诠赐之

(永安)道原禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

苏州承天永安道原禅师僧问如何是佛师曰咄这旃陀罗曰学人初机乞师方便师曰汝问甚麽曰问佛师曰咄这旃陀罗

师即进景德传灯录者

翠峯慧顒禅师

刘凤

翠峯慧顒禅师僧问宗风嗣阿谁师曰门开东岭上云恁麽则五祖嫡子也曰猿啸老松枝

定慧道海禅师

刘凤

定慧道海禅师问诸佛出世已渉繁词作麽生是的旨师曰逢人不得错举僧云不因一事不长一智师曰恠之不及

(万寿)德兴禅师(青原下十世法眼宗百丈恒禅师法嗣)

苏州万寿德兴禅师僧问如何是佛师曰大众一时瞻仰问如何是和尚为人一句师曰汝且自为乃曰问荅俱备其谁得意若向他求还成特地老僧久处深山比为藏拙何期今日入到万寿门下可谓藏之不得既藏不得分明露现未审诸人阿谁先见如有见处出来对众吐露个消息良久曰久立珍重

(洞庭)慧月禅师(南岳下十世临济宗谷隐聦禅师法嗣)

苏州洞庭翠峰慧月禅师僧问一花开五叶结果自然成时如何师曰脱却笼头卸却角驮曰拶出虗空去处处尽闻香师曰云愁闻鬼哭雪压髑髅吟问和尚未见谷隐时一句作麽生道师曰步步登山远曰见後如何师曰驱驱信马蹄

西余端禅师

释惠洪

端师子者吴兴人也始见弄师子者发明心要则以彩帛像其反时时着之因以为号住西余山嗣姑苏翠峰月禅师西余去湖州密迩每雪朝着彩衣入城小儿争譁逐之从人乞钱得即以散饥寒者钱穆父赴官浙东见之约明日饭端黎明独往避雨入道旁人家幼妇出迎俄其夫至诟逐竟为逻卒所收穆父吏速客见之问故曰烦寄声钱公本来赴斋中涂奸情事发请自饭穆父闻之惊且笑顾客曰此僧胷中无一点疑事又尝见持死鸡疾行者挽衣问何之曰鸡为狸害法不可食将弃水中端苦求之道路聚观讽曰当得偈乃可与端跪作祭文曰维灵生有鹰鸦之厄死有汤镬之灾生时要汝报晓死後无人收埋奉为转化檀越施肚为汝作棺材(一本云闍黎无可布施肚为汝作棺材)言卒携鷄去以施饥者能诵法华经湖之争延之必得钱五百乃开帙目诵数句即持钱地坐去缺薄者易之而去好歌渔父词月夕必歌之达旦有狂僧号回头和尚以左道鼓动流俗士大夫亦安其妄方对丹阳守吕公肉食端竟至指曰正当与麽时如何是佛回头不能遽对端捶其头推倒乃行又有妖人号不托掘秀州城外地有佛像建塔其上倾城信敬端见揕住曰如何是佛不托拟议端趯之而去章丞相子厚请升座使俞秀老撰疏叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻端听僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引声吟曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善端[(厂@((既-旡)-日+口))*页]笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留饭端嗔说偈曰章惇章惇请我看坟我却吃素汝却吃荤子厚为大笑时吕大尉吉甫亦留丹阳三人者日过从吉甫诵禅定功德诸般若中第一曰惠乡修之十年子厚独称锻可忘忧嵇康得仙竟作剑觧端说偈曰章公好学仙吕公好坐禅徐六喻檐板各自见一边闻者传以为笈乐元佑初圆照禅师自京师慧林退归姑苏见端於甘露曰汝非端师子乎曰是圆照戏之曰村里师子耳端应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直徿[彳*同]不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一塲乾打閧圆照粹美不悟其[言*几]也端客无锡欲归湖旦行江上问有湖秀便船乎篙师曰我行常润船也端欣然曰亦可乃附船尾高邮秦观少游闻其高道请升座于广慧端以手自指曰天上无护月人间只一僧一堂风冷淡千古意分明少游首肯之端高自称誉吐语奇怪逸人也病牙久不愈谓众曰明日迁化去众以为戏语请说偈端索笔大书曰端师子太慵懒未死牙齿先坏烂二时伴众赴堂粥饭都赶不办如今得死是便宜长眠百事皆不管第一不着看官第二不着吃粥饭五更遂化阅世七十二东吴祠之以为散圣

刘凤吴释传云师子净端禅师安吉州人丞相章公慕其道躬请开法吴山门风盛播

浮山远禅师

释惠洪

禅师名法远郑圃田人也出于王氏年十九游并州见三交嵩禅师求出世法嵩曰汝当剃落堕三宝数乃可受法远曰法有僧俗乎嵩曰与其为俗曷若为僧僧则能续佛寿命故也于是断发受具足戒谒汾州昭公又谒汝海省公皆受记莂天禧中游襄汉陏郢至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所着直棳皮履示之远曰当为持比衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬远拜受辞去依滁州琅琊觉禅师应舒州太平兴国寺请说法为省公之嗣次住姑苏天平山又住浮山既老退休于会圣岩因阅班固九流遂拟之作九带叙佛祖教义博采先德机语参同印证其一曰佛正法眼带其二曰佛法藏带其三曰理贯带其四曰事贯带其五曰理事纵横带其六曰屈曲带其七曰妙挟兼带其八曰金鍼双鏁带其九曰平怀常实带学者既已传诵远曰若据圆极法门本具十数今此九带已为诸人说了更有一带还见得麽若也见得亲切分明却请出来说看说得分明许汝通前九带圆明道眼若见不亲切说不相应唯依吾语而为己觧则名谤法大众到此如何众无语远叱去之举僧问夹山如何是夹山境答曰猿抱子归青嶂後鸟衘花落碧岩前法眼曰我二十年来将作境语会远曰不作境会作麽生会僧曰师意如何曰犀因玩月文生角象被雷惊华入牙(或远云直饶不作境语会亦未会在何谓也云犀因玩月文生角象被雷惊华入牙也)

远玉骨[打-丁+秉]额目光外射收如王孙凛然可畏初欧阳文忠公闻远奇逸造其室未有以异之与客棊远坐其旁文忠収局请远因棊说法乃鸣鼓升座曰若论此事如两家着棊相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般的只觧闭门作活不会夺角冲関硬节与虎口齐彰局破後徒劳连斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则徃徃失黏心麤而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局输筹即不问且道黑白未分时一着落在什麽处良久曰从前十九路迷悟几多人文忠嘉叹久之远偈语妙密诸方服其工作三交嵩公赞曰黄金打作鍮石着白玉碾成象牙梳千手大悲拈不动无言童子暗嗟嘘又作明安延公赞曰黑狗烂银蹄白象崑仑骑於斯二无碍木马火中嘶远雅自称柴石野人殁时已七十余少时与达观颖公薛大头七八軰游蜀几遭横逆远以智脱之众以其晓吏事号远录公

法远(载姑苏志)

法远宋庐陵人姓王氏年十九游并州从嵩禅师受具足戒来住天平山拟班固九流作九帝叙佛祖教义博采先德机语参同印证学者博之欧阳修尝造其室因与客棊远坐傍修请其说法有从前十九路迷悟几多人之句修嘉之所着有偈语妙密

浦应祥人物志云皇佑初天平山为范文正功德寺请之开山遂住天平

聪道人

沙门灵监

师讳德聪姓仰氏姑苏张潭人七岁舍家入杭州慈光院十三受具戒於梵天寺既而志乐禅寂参求知识密契心印太平兴国三年来抵云间寻舡子祖师遗踪邑人范仁宠为选胜地因住余山之东峰茅茨不剪室仅容身未尝沐浴惟好宴坐人未知识也一日有禅者造之因覩经卷悬之舍下尘积且厚遂问之曰此佛经也人皆看之师独如此何也乃笑而荅曰若人之读书信既知之矣可再读耶尝曰古人贵行吾何言哉其他问者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人饥盗且作矣室屋四面竹木实繁潜有取者而二虎卫之不可得也师或经行虎常前後似其驯养故人益奇之尝遇冬月雪深闭户四十五日人无敢叩其室者有夏氏子素向其高节欲广其所居坚不从乃止天禧元年正月朔旦自言今岁将去不往此矣耆老留住默然不荅果是岁七月初六日坐灭止十三日容貌如生俗年七十二僧腊六十二县尉刘弥施俸钱率户人于山之西峰构方坟全身以安之令近塔庙而迁尊毘尼制也铭曰言简而深行清而孤方高无级师之坟

青浦志云二虎大青小青侍马

(蒋山)赞元禅师(南岳下十一世○临济宗石霜圆禅师法嗣)

蒋山赞元觉海禅师婺州义鸟人姓传氏乃大士之裔也夙修种智随愿示生父母感祥闾里称异三岁出家七岁为僧十五游方远造石霜陞於丈室慈明一见曰好好着槽厂师遂作驴鸣明曰真法器耳俾为侍者二十年中运水搬柴不惮寒暑悉己躬亲求道後出世蘓台天峰龙华白云府帅请居志公道场提纲宗要机锋迅敏觧行相应诸方推服丞相王公安石重师德望特秦章服师号公又坚辞鼎席结庐定林山中与师萧散林下清谈终日赠师颂曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻此亦明世希有事也僧问如何是和尚家风师曰东壁打西壁曰客来如何秪待师曰山上樵井中水问如何是诸佛出身处师曰驴胎马腹问鲁祖靣壁意旨如何师曰住持事繁问如何是大善知识师曰屠牛剥羊曰为甚麽如此师曰业在其中上堂这个若是如虎戴角这个若不是唤作甚麽良久曰餧驴餧马珍重元佑元年师乃迁化丞相王公恸哭於塔赞师真曰贤哉人也行厉而容寂知言而能默誉荣弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自称德有缁有白来自南北弗顺弗逆弗抗弗抑弗观汝华唯食已寔孰其嗣之我有遗则

蒋山元禅师

释惠洪

禅师名赞元字万宗婺州义乌人双林傅大士之远孙也三岁出家七岁为大僧性迟重间静寡言视之如鄙朴人然於传记无所不窥吐为词语多绝尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明禅师昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又与俱及殁[(蕵-食+匕)/大]骨石於石霜植种八年乃去兄事蒋山心禅师心殁以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆弟问祖师意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰公受气刚大世缘深以刚大气遭深世缘必以身任天下之重怀经济之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理於道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘澹泊如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙宁之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报大厨库且及潮音堂众吐饭苍黄蜂窘蚁閙而元啜啖自若高视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刃一僧即自杀尸相枕左右走报交武於道自白下门群从而归元过尸处未尝视登寝堂危坐职事者侧立冀元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问王弟平甫豪纵于人物慎许可见元即悚然加敬问佛法大意元复有难色平甫固请为说元曰佛祖无所异于人所以异者能自护心念耳岑楼之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於滥觞清静心中无攻动念危乎岌哉甚于岑楼浩然横肆甚于滔天其可动耶佛祖更相付授必丁宁之曰善自护持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不华至言不烦夫华与烦去道远甚而流俗以之申公论治世之法犹谓为治者不在多言[(厂@((既-旡)-日+口))*页]力行如何耳况出世间法乎元丰之初王罢政府舟至石头夜造山拜坟士大夫车骑填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐东徧从官宾客满坐王环视问元所在侍者对曰已寝久矣王笑之王结屋定林徃来山中又十年稍觉烦动即造元相向默坐终日而去有诗赠之其略曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻人以为实录元佑之初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋陵之东平甫状其行碑山中

(南峯)惟广禅师(南岳下十一世临济宗石霜圆禅师法嗣)

苏州南峯惟广禅师上堂一问一荅如钟含响似谷应声盖为事不获已且於建化门中放一线道若据衲僧门下天地悬殊且道衲僧有甚麽长处良久曰尽日觅不得有时还自来咄

(定慧)超信禅师(南岳下十一世临济宗琅琊觉禅师法嗣)

蘓州定慧院超信海印禅师僧问如何是佛法的的大意师曰湘源斑竹杖曰意旨如何师曰杖〃带泪痕问如何是苐一句师曰那吒忿怒曰如何是第二句师曰衲僧罔措曰如何是苐三句师曰西天此土上堂泥蛇齩石鳖露柱啾啾呌湏弥打一捧阎老呵呵笑参上堂若识般若即被般若缚若不识般若亦被般若缚识与不识拈放一边却问诸人如何是般若体参堂去上堂莺声閙蝉声急入水乌gui头不湿鹭鸶飞入籚花丛雪月交辉俱不及吽

刘凤吴释传云定慧寺曰超信海印禅师开剏师桂州人问如何是佛法大意师曰湘源斑竹枝曰意旨如何师曰枝枝带汩痕今其禅坐处尚有遗迹元季中峯和尚亦尝於此登座说法中峯又於城西近直虹桥建庵赵松雪冯海粟诸名士相与助之云手自剏今为势家据庵废矣

苏州定慧信禅师

释晓莹

苏州定慧信禅师蚤以百丈野狐颂得丛林之誉其颂曰不落不昧二俱是错取舍未忘识情卜度执滞言诠无绳自缚春至花开秋来叶落错错谁知普化摇铃铎又贻老僧曰俗腊知多少庞眉拥毳袍看经嫌字小问事爱声高暴日终无厌登阶渐觉劳自言曾少壮游岳两三遭信为明眼宗匠此乃其游戏耳然品题形貌之衰惫模写情思之好尚抑可谓曲尽其妙矣

右出罗湖野录

(瑞光)月禅师(南岳下十一世○临济宗大愚芝禅师法嗣)

苏州瑞光月禅师僧问俱胝一指意旨如何师曰月落三更穿市过

(般若)善端禅师(南岳下十一世○临济宗金山颖禅师法嗣)

苏州(崑山)般若寺善端禅师僧问有生有灭尽是常仪无生无灭时如何师曰崑仑着靴空中立曰莫便是为人处也无师曰石女簪花火里眠曰大众证明师曰更看泥牛闘入海

(荐福)亮禅师(南岳下十一世○临济宗洞道月禅师法嗣)

苏州荐福亮禅师僧问不假言诠请师示诲师曰大众总见汝恁麽问曰莫秪这便是也无师曰罕逢穿耳客

(长寿)法齐禅师(青原下十一世○法眼宗长寿彦禅师法嗣)

苏州长寿法齐禅师婺州人始讲明门因明二论寻置游方受心印于广法禅师莭使钱仁奉礼请继广法住持开堂日有百法座主问令公请命四众云臻向上宗乘请师举唱师曰百法明门论曰毕竟作麽生师曰一切法无我问城东老母与佛同生为甚麽却不见佛师曰不见即道曰恁麽则见去也师曰城东老母与佛同生

景德传灯录文同此未云师太平兴国三年戊寅舍众就本院创别室宴居咸平三年庚子十二月十一日示灭寿八十九腊七十二

慧岩海印法安禅师

刘凤

崑山慧岩海印法安禅师僧问柳垂堤畔花开林间如何显道师曰两彩一赛云自从一见桃花後直至如今更不疑师曰汝向甚麽处见灵云云花开满树花落空枝师曰放汝三十棒

翠峰山洪禅师

刘凤

苏州翠峰山洪禅师僧问如何是翠峰境师曰祗闻鸎鸟语不见语不见报春来问如何是西来境师曰堪嗟立雪僧

(尧峯)颢暹禅师(青原下十一世○法眼宗功臣轲禅师法嗣)

苏州尧峰颢暹禅师僧问学人乍入丛林乞师一接师曰去问承教有言是法平等无有高下如何是平等法师曰尧峰高宝仾曰恁麽则却成高下去也师曰情知你恁麽会闻雷声示众曰还闻雷声麽还知起处麽若知起处便知身命落处若也不知所以古人道不知天地者刚道有乾坤不如吃茶去问如何是道师曰夕死可矣问如何是金刚力士师曰这里用不着问亾僧迁化向甚麽处去也师曰苍天〃〃乃曰秪如未後僧问亡僧迁化向甚麽处去也山僧向他道苍天〃〃且道意落在甚麽处莫是悲伤迁游痛忆道人麽若乃恁麽评论寔谓罔知去处要知去处麽更不用久立歇去上堂冬去春来楼阁门开若也入得不用徘徊诸上座还向这里入得也未若也入得所以古人道是处是弥勒无门无善财若也入之未得自是诸上座狂走更不忉久立珍重

颢暹

倪天镇(志略)

颢暹号宝云族姓陈世为吴人八岁出家二十受具戒服勤诸律心大而行密修明典要奥通圆觉起信等经论獘衣粝食自给再问道於觉轲禅师轲以法印示之遂臻妙悟後居尧峰为人师学者去来尝数千人为易其败宇而暹无所营久之示寂皇佑中驸马都尉李某以暹续入广灯仁宗统为叙以冠之

(圣寿)志昇禅师(青原下十一世法眼宗功臣轲禅师法嗣)

苏州吴江圣寿志昇禅师上堂若论佛法更有甚麽事所以道古今山河古今日月古今　伦古今城郭唤作平等法门绝前後际诸人还信及得麽　信得及依而行之久立珍重

(澄照)慧慈禅师(青原下十一世云门宗天依怀禅师法嗣)

平江府澄照慧慈禅师僧问了然无所得为甚麽天高地濶师曰窄上堂若论此事贬上眉毛早是蹉过那堪进步向前更要山僧说破而今说破了也还会麽昨日雨今日晴

(定慧)云禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

平江府定慧云禅师僧问如何是为人一句师曰见之不取曰学人未晓师曰思之千里

(明因)慧贇禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

平江府明因慧贇禅师上堂横按拄杖曰若恁麽去直得天无二日国无二王释迦老子饮气吞声一大藏教如虫蚀木设使钻仰不及正是无孔铁鎚假饶信手拈来也是残羹馊饭一时吐却方有少分相应更乃堕在空亡依旧是鬼家活计要会麽雨後始知山色翠事难方见丈夫心卓拄杖下座

(慧林)圆照禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

东京慧林宗本圆照禅师常州无锡管氏子体貌厖硕所事淳厚年十九依姑苏承天永安道昇禅师出家巾侍十载剃度受具又三年礼辞游方至池阳谒正宗宗举天亲从弥勒内宫而下无着问云人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚麽法天亲曰祗说这个法如何是这个法师久而开悟一日室中问师即心即佛时如何曰杀人放火有甚麽难於是名播寰宇漕(使)李公复圭命师师开法瑞光法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人拥道遮留又以净慈坚请移文谕道俗曰借师三年为此邦植福不敢久占道俗始从元丰五年神宗皇帝下诏辟相国寺六十四院为八禅二律召师为慧林第一祖既至上遣使问劳阅三日传旨就寺之三门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐师即跏趺帝问卿受业何寺奏曰苏州承天永安帝大悦赐茶师即举盏长吸又荡而撼之帝曰禅宗方兴宜善开导师曰陛下知有此道如日照临臣岂敢自怠即辞退帝目送之谓左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福宁殿说法以老乞归林下得旨任便云游州郡不淂抑令住持击鼓辞众说偈曰本是无家客那堪任意游顺风加橹掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属师临别诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕晚居灵严其嗣法传道者不可胜纪僧问如何是祖师西来意师曰韩信临朝曰中下之流如何领会师曰伏屍万里曰早知今日事悔不慎当初师曰三皇塚上草离离问上是天下是地未审中间是甚麽物师曰山河大地曰恁麽则谢师答话师曰大地山河曰和尚何淂瞒人师曰却是老僧罪过上元日僧问千灯互照[糸*系]竹交音正恁麽时佛法在恁麽处师曰谢布施曰莫便是和尚为人处也大似不斋来上堂于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮拈起拄杖曰这个是尘作麽生说个转法轮底道理山僧今日不惜眉毛与汝诸人说破拈起也海水腾波湏弥岌峇放下也四海晏清乾坤肃静敢问诸人且道拈起即是放下即是当断不断两重公案击禅林下座上堂看看烁烁瑞光照大千界百亿微尘国土百亿大海水百亿湏弥山百亿日月百亿四天下乃至微尘刹土皆于光中一时发现诸仁者还见麽若也见得许汝亲在瑞光若也不见莫道瑞光不照好叅上堂头圆像天足方似地古貌棱[山*层]丈夫意气趯倒西弥踏翻海水帝释与龙王无着身处乃拈拄杖曰却来拄杖上面避咄任汝神通变化究竟湏帰这里以拄杖卓一下师全身塔于苏之灵岩(无师曰)

(报本)法存禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

安吉州报本法存禅师钱塘陆氏子僧问无味之谈塞断人口作麽生是塞断人口底句师便打僧曰恁麽则一句流通天人耸耳师曰秪恐不是玉是玉也大奇曰专为流通师曰一任乱道在天衣受请上堂曰吴江圣寿见召住持进退不遑且随缘兮此皆堂头和上提耳训育终始奖谕若据今日正令当行便好一棒打杀那堪更容立在座前稚然如是养子方见父慈

慧林圆照本禅师

释惠洪

圆照禅师讳宗本出于管氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道昇禅师昇方道价重丛林归之者如云本獘衣垢面操井臼典炊爨以供给之夜则入室参道昇曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提寔欲此生身证其敢言劳昇阴奇之又十年剃发受具服勤三年乃辞昇游方徧参初至池州景德谒义怀禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息??〃闻者厌之言于怀怀笈曰此子吾家精进幢也汝軰他日当依赖之无多谈众乃惊及怀公陟住越之天衣常之荐福本皆从之治平初怀公退居吴江之圣寿院部使者李公复圭过怀公夜语曰瑞光法席虗愿得有道衲子主之怀指本曰无踰此道人者耳既至瑞光集众击鼓鼓輙堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛众至五百人杭州太守陈公襄以承天兴教二刹坚请欲徃而苏人留之益甚又以净慈恳请之曰借师三年为此邦植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福苏人识其意听赴之学者又倍子瑞光既而苏人以万寿龙华二刹请择居之迎者千余人曰始借我师三年今九岁矣义当见还欲夺以归杭州守使县尉持卒徒护之乃不敢夺元丰五年以道塲付其门人善本而居于瑞丰庵苏人闻之谋夺之惧力不胜欲发而未敢也时会待制曾公孝序适在苏盖常闻道于本而得其至要因谓之庵中具舟江津既辞去本送之登舟语笈中载而归以慰苏人之思於是归本於穹窿山福臻院时年六十三矣未几神宗皇帝辟相国寺六十有四院为八禅二律六以中贵人梁从政董其事驿召本至惠林既至遣使问劳三日诏演法于寺之门万众拜瞻法会殊胜以为弥勒从天而降人间也翌日召对延和殿有司使习仪而後引既对山呼罢登殿赐座即就坐盘足跏趺侍卫惊相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]本自若也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上喜其真喻以方兴禅宗宜善开导之旨既退上目送之谓左右曰真福慧僧也及上元日车驾幸相国寺止禅众无出迎师奉承[虍-七+(士/((((嘹-口)-小)-大+又)-日+目))]奖阐扬佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福宁殿说法左右以本尝为先帝所礼敬见之呜咽不自胜哲宗加号禅师皇叔荆王亲齎出授之元佑元年以老求归朝廷从其请勑任便云游所至不得抑令住持因欣然升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风加橹掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属本诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不流涕其真慈善导感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民张氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉得蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此本平居恂恂未尝以辨博为事至其说法则虽盛名隆势亦所少假高丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻本名请以弟子礼见问其所淂以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身说耶法身说即义天曰法身说本曰法身徧周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加太子少保李公端愿世以佛学自名本问曰十方同众会个个学无为既曰无为作麽生学李公不能荅雪窦道法至本大盛老居灵岩闭门颓然而四方从者相望于道不[米*睾]也元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下(或一本云名满天下)今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰庭子我寻常尚懒作偈今日特地图个什麽寻常要卧便卧不可今日特地生也索茟大书五字曰後事付守荣掷茟憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身於灵严山阅世八十坐五十二夏

赞曰

富郑公居洛中见顒华严诵本之语作偈寄之曰(或一本云富郑弼得心要于顒华严有偈寄本曰)因见顒师悟入深寅缘传得老师心东南谩说法山远目对灵光与妙音王显谟汉之初见本登座以目四顾乃证本心予闻马鸣曰如来在世众生色心殊胜圆音一演随类得觧今去佛之世二千余年而能使王公贵人闻风而悟瞻颖而证则常随而亲炙之者可知矣故江西八十余人而本则倍之近代授法之盛无能加者非愿宏法道行契佛心何以臻此哉

(一本自瞻颖而证之下但云则其大愿真慈之力无愧绍隆之职者)

成祖文皇帝御撰神僧传(第九卷之第二十七人)

释圆照讳宗本出於营氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道昇禅师其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民怀氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉淂蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下今日不可无偈幸强起安坐索笔大书五字曰後事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身於灵岩寺阅世八十坐五十二夏

王志坚人物传云政和初赐塔名无际之塔

本禅师

龚明之

宗本圆照禅师乃福昌一饭头(福昌承天寺子院)慒无所知每饭熟必礼数十拜然後持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆经中语自此见道甚明後徃灵岩近山之人遇夜则面其寝室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有饭僧者必告之曰汝先养父母次辨官租如欲供僧以有余及之徒众在此岂无望檀那之施湏先为其大者其它率以是劝人仁宗尝召至京师赐金襴衣加圆照师号後复归本山

旧传大本至京师有一贵戚欲试之因以猾倡荐寝本登榻鼻息如雷其倡为般若光所烁通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得见古佛

大本钱王後身

圆照在灵岩时有一蓝缕道人自号同水客徃造其室中守门者莫能遏既而圆照屏侍者与语窃听之者闻圆照末後一语云汝今几甲子矣荅云八万四千恒河沙数甲子圆照云八万四千恒河沙数甲子以前又作麽生道拂袖而出曰钱大钱大又待瞒人也当时疑圆照为吴越後身道人为洞宾

圆照宗本禅(净土善人咏之第十五)

释道衍

延和殿里阐宗乘人主称为福慧僧报尽西归登上品非惟名字续传灯

禅师讳宗本常州人性质直少缘饰貌丰硕言无枝叶蚤参怀禅师契悟初住苏之瑞光杭州太守陈公襄以净慈恳请曰借师三年为此邦植福不敢久留本遂赴之未几神宗辟相国寺六十有四院诏本住惠林召对延和殿既退上目送之谓左右曰真福慧僧也老居灵岩闭户密修净业曦律师尝神游净土见一莲座问彼土之人曰此何人之座曰大宋国僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告众右脇若熟睡然撼之已去门弟子塔全身子灵嵓

禅林宝训内一条

死心曰晦堂先师昔游东吴见圆照赴净慈请苏杭道俗争之不已一曰此我师也汝何夺之一曰今我师也汝何有焉

证悟修顒禅师

刘凤

投子证悟修顒禅师闻苏州圆照于瑞光开法席远来参扣因举无着问天亲弥勒说甚麽法云说这个法忽如有省晨夕参和後数更住大刹名重于世富郑公师之

又

宋熙宁间圆照大本住苏州之瑞光寺方以其道震东南颖州僧正顒世号顒华严者从之得法以归

真觉守琮禅师

刘凤

瑞光真觉守琮禅师姓顾氏本州人依圆照禅师闻法复扣宗乘遂获印可僧门作是思惟十方佛见今思惟佛在何处师曰当风一句起自何来云甚麽则头头弥勒步步释迦

法云圆通秀禅师

释惠洪

禅师名法秀秦州陇城人生辛氏梦有僧癯甚须发尽白托宿曰我麦积山僧也觉而有娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应乾寺鲁和尚者善尝欲从鲁游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹舖坡前铁强岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观马儿为一笑三岁愿随鲁归遂冐鲁姓十九通经为大僧天骨峻拔轩昂万僧中凛然如画讲大经章分句析旁穿直贯机锋不可触声着京洛倚圭峰钞以诠量众议然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外别以法私大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟穴搂取其种类抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读净果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问净果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之(一本云岂佛法有无之)矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为铁佛谒怀禅师怀貌寒危坐涕垂沾衣秀易之怀收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗秀曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对怀曰毫厘有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留曰夕受法怀公移池入吴秀皆从之十年初说法於淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厌饥寒秀哀祖道不振丛林凋落以身任之住栖贤有僧文庆寒陋不上眼秀遣督割稻石桥庄既辞去有识者曰庆出世湘乡寺十余年云盖[禹*页]禅师嗣也秀遣侍者追谢之且迎以还山庆曰俟稻入囷乃还秀心奇之称於众後住栖贤二十年秀实使之也蒋山元祥师殁舒王以礼致秀嗣其席秀至山王先候谒而秀方理丛林事不时见王以为慢己遂不合弃去住真州长芦众千人有全椒长老至登座众目笑之无出问之於是秀出拜趋问如何是法秀自己全椒笑曰秀铁面乃不识自己乎(丛林呼秀为铁面)秀曰当局者迷然一众服其荷法心也冀国大长公主造法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下云门宗风自是兴於西北士大夫日夕问道时司马温公方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人类英杰非因佛法不能尔遽志愿力乎温公不以介意元佑五年八月卧疾诏翰林医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生〃死梦三者无所拣挥去之呼侍者更衣安坐说偈三句而化阅世六十有四坐四十五夏李公麟伯时工画马不减韩干秀呵之曰汝士大夫以画名矧又画马期人夸以为得妙堕入马腹中亦足惧伯时繇是绝笔秀劝画观音像以赎其过黄庭坚鲁直作艶语人争传之秀呵之曰翰墨之妙甘施於此乎鲁直[竺-二+友]曰又当置我於马腹中耶秀曰汝以艶语动天下人婬心不止马腹正恐生泥犁中耳驸马都尉王诜晋卿候秀〃方馔客晋卿为扫墨竹於西轩以迟之秀来未及揖顾见不怿晋卿去即漫之

赞曰

余至京师秀已化去踰月观法云丛林其遗风余烈尚可想见及拜瞻其像面目严冷怒气噀人平生以骂为佛事又自谓丛林一害非虗言哉

广慧宝琳禅师

刘凤

道林广慧宝琳禅师苏州人少习经论精通妙义叩圆通禅师发明祖意生荆公深加器重出世广德兴教移池阳景德庐山万松潭州道林归者甚众

报本元禅师

释惠洪

禅师名慧元生倪氏潮阳人也垂髫凝然羣儿剧於前袖手趺坐而已父母商略曰儿材地如此宁堪世用意事佛僧可耳元闻之即前拜辞依城南精舍诵法华经年十九剃发受其游方至京师华严圆明法师者见而异之曰上人齿少自何至此所求何事曰慧元南海来无他求唯求佛法圆明笑曰王城利声捷径酒色樊笼横目争夺日有万绪昔大通智胜佛十刼坐道塲佛法犹不现前此中宁有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京游襄漠徧历名山所至亲近知识然俱无所解悟治平三年春至黄龙时南禅师来自积翠龙象如蚁慕而集元每坐下板輙自引手反覆视之曰宁有道理而云似佛手知吾家揭阳而乃复问生缘何处乎久而顿释其疑即日发去熙宁元年入吴住吴江寿圣寺遣僧造黄龙投嗣法书南公视其欵识未发谓来僧曰汝亟还令元自来僧及命元辍住持事策杖而来次南昌见宝觉禅师出世说法知南公已化逾月乃复还吴中道俗师尊之又延住崑山慧严院十年尝夜舟归自霅川冦刦舟舟人惊怖不知所出元安坐徐曰钱帛皆施汝人命不可枉用冦因胔去元和四年住承天万寿寺众益盛躬自持鉢到湖湖人曰师到处为家何苦独爱姑苏乎固留不使还苏人闻之争持捶杖譁入湖曰何为夺我邦善知识政当见还否则有死而已元怡然不恡情去留曰吾任缘耳相守弥月苏人食尽乃去竟为湖人所有住报本禅院六年十一月十六日陞座说偈曰五十五年梦幻身东西南北孰为亲白云散在千山外万里秋空片月新言讫而化时右司陈公瓘莹中在湖亲见其事元脇不至席三十年平生规法南禅师作止者惟元克肖之遗言葬於岘山之阳门弟子元正有才辨问何独念岘山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太师楚国公　为请于朝诏諡证悟禅师塔曰定应有旨特建显化寺岁度僧以严香火(云)

湖州报本元禅师

释晓莹

湖州报本元禅师侍南公於黄檗一日为达上座咨问入室南曰既是达了为更麽更来元曰事不厌细南曰你便打赶出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黄檗龙头蛇尾南笑而已寻游东吴寓姑苏南峰兰若高自标致放怀泉石已而郡将禅崑山慧严律居致元为第一世追译南公凡见僧必首问人人尽有生缘作麽生是上座生缘次问我手何似佛手我脚何似驴脚遂成二偈曰相逢不免问生缘一句当锋旨最玄达磨少林遗只履却登[葸-十+夕]岭不虗传又曰欲透宗门向上関湏明佛手与驴脚真金不使假金粧莫认醍醐为毒药元之语录序次具在至於真净问湛堂语虽异而意同亦可槩见矣今丛林先佛手驴脚而後生缘殊乖创问之旨可不辨明哉

右出罗湖野录

保宁玑禅师

释惠洪

禅师名圆玑福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六视瞻精彩福清应天僧传捧见之异焉曰若从我游乎玑仰视欣然为负杖笠去归俄试所习得度游东吴依天衣怀怀殁师事黄檗南禅师密受记莂玑天姿精勤荷担丛林不知寒暑垦荒地为良田莳松杉为美干守一职十年不易南公称以为本色出家儿及迁黄龙携玑与俱熙宁二年南公殁建塔毕辞去东林緫公命为堂中第一座人望益峻信之龟峯潭之大沩争迎致而玑坚卧不荅宝觉禅师欲以继黄龙法席玑掉头掣肘径云宝觉不强也人问其故对曰先师诫我未登五十不可为人玑客於归宗时年四十八矣佛印元公劝之以应翠岩之命从南昌帅谢景温师直请也又十年移住圆通从金陵帅朱彦世英请也崇宁二年世英复守金陵会保宁虗席颖玑自近江淮缙绅都会休沐车骑填门奕碁煑茗如兰丛如玉树而玑俎豆其中兀如枯株然剧谈有味睢阳许顗彦周锐於叅道见玑作礼玑曰莫捋闲事挂心头彦周曰如何是闲事荅曰叅禅学道是於是彦周开悟良久曰大道甚坦夷何用许多言句葛藤乎玑呼侍者理前语问之侍者瞠而却玑谓彦周曰言句葛藤又不可废也疾学者味着文字作偈曰不学文章不读书颓然终日自如愚虽然百事不通晓是马何曾唤作驴政和五年易保宁为神霄即日退庵於南城八年九月示微病二十二日浴罢说偈而逝阅世八十三坐六十三夏闍维有终不坏者二而[滕-月+米]以五色舍利塔於雨华台之左

赞曰

玑雅自号无学老而书偈於所居之壁曰无学庵中老年生百不能忖思多幸处至老得为僧宣和元年正月诏下发天下僧尼为德士女德而玑化去已逾年矣夫岂苟然哉

潭州大沩山中兴记内摘抄

释惠洪

天衣怀禅师在嘉佑治平之间五迁法席皆废残荒寂处而怀能幻出宝构化成禅丛今空印禅师轼公者盖怀四世之孙而吴江法真之嗣方说法於庐山之下学者归之如云挺然有祖风烈当能整大圆真如已坠之网於是厚礼遣人致之

寂音自序内摘抄

寂音自叙本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母并月而殁乃依三峯靘禅师为童子十九试经於东京天王寺得度冐惠洪名依宣秘大师深公讲成惟识论有声讲肆服勤四年辞之南归依真净禅师於庐山归宗及真净迁洪州石门又随以至前後七年年二十九乃游东吴明年游衡岳又三年而真净终於庵

或庵

释净[羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))](禅林宝训)

或庵体和尚初参此庵元布袋於天台护国因上堂举庞马选佛颂至此是选佛塲之句此庵喝之或庵大悟有投机颂曰啇量极处见题目途路穷边入试塲招起毫端风雨快这回不作探花郎自此匿迹天台丞相钱公象先慕其为人乃以天封招提勉令应世或庵间之曰我不觧悬羊头卖狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住国清因见或庵赞圆通像曰不依本分恼乱众生瞻之仰之有眼如盲长安风月贯今昔那个男儿摸壁行瞎堂惊喜曰不谓此庵有此儿即遍索之遂得於江心固於稠人中请充第一座(天台野录)或庵乾道初翩然访瞎堂於虎丘姑苏道俗闻其高风即诣郡举请住城中觉报或庵闻之曰此庵先师嘱我他日逢老寿止今若合符契矣遂忻然应命盖觉报旧名老寿庵也(虎丘纪闻)

或庵入院後施主请小参曰道常然而不渝事有弊而必变昔江西南岳诸祖若稽古为训考其当否持以中道务令人心以悟为则所以素风凌然逮今未冺若约衲僧门下言前荐得屈我宗风句下分明沈埋佛祖虽然如是行到水穷处坐看云起时由是缁素喜所未闻归者如市(语录异此)

或庵既领住持士庶翕然来归衲子传至虎丘瞎堂曰遮个山蛮杜抝子放拍肓禅治你那一队野狐精或庵闻之以偈荅曰山蛮杜抝得能憎领众眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍肓禅治野狐僧瞎堂笑而已(记闻)

吴都法乘卷第五上之上终

吴都法乘卷第五上之下

吴江周永年撰

法云善本禅师(青原下十二世云门宗慧林本禅师法嗣)

东京法云善本大通禅师族董氏汉仲舒之裔也大父琪父温皆官于颍遂为颍人母无子祷白衣大士乃得师及长博极羣书然清修无仕宦意嘉佑八年与弟善思徃京师地藏院选经得度习毗尼东游至姑苏礼圆照於瑞光照特[(厂@((既-旡)-日+口))*页]之於是契旨经五稔益跻微奥照令依圆通秀师去又尽其要元丰七年渡淮留太守岩久之出住双林迁净慈寻被旨徙法云僧问宝塔元无缝如何指示人师曰烟霞生对面星月遶檐楹曰如何是塔中人师曰竟日不知清世事长年占断白云卿曰向上更有事也师曰太无厌生问若论此事譬如两家着碁学人上来请师一着师曰早见输了也僧曰错师曰是僧进前无路也师卓拄杖一下曰争柰这个何僧曰只如黑白未分时又作麽生师曰且饶一着问百尺竿头如何进步师曰险曰便恁麽去又作麽生师曰百杂碎问九夏赏劳即不问从今向去事如何师曰光剃头净洗鉢曰谢师指示师曰滴水难消上堂上不见天下不见地畐寒虗空无处回避为君明破即不中且向南山看鼈鼻掷拄杖下座

大通本禅师

释惠洪

禅师名善本生董氏汉仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷於佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀异方晬而孤母育於叔祖玠之家既长博学操履清修母亡哀毁遇礼无仕宦意辟谷学道隐於笔工然气刚不屈沈默白眼公卿嘉佑八年与弟善思俱至京师籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圆成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎圆成使聴习毗尼随喜襍华夜梦见童子如世所画善财合掌导而南既觉曰诸佛菩萨加被我矣其欲我南询诸友乎时圆照禅师道振吴中本径造姑苏谒於瑞光圆照坐定特[(厂@((既-旡)-日+口))*页]之本默契宗旨服勤五年尽得其要其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时軰流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之於东寺元丰七年春绝九江游淮山徧礼祖塔眷浮山岩丛之胜有终焉志遂居太守岩久之出世住婺州双林六年淛东道俗追崇至谓傅大士复生移住钱塘净慈继圆照之後食堂日千余口仰给於檀施而供养庄严之盛游者疑在诸天(或云西天)时号大小本神考(或作哲宗)闻其名有诏住上都法云寺赐号大通禅师又继圆通之後本玉立孤峻俨临清众(或云千众)如万山环天柱让其高寒然精麤与众共未尝以言徇物以色假人王公贵人施舍日填门厦屋万础涂金镂碧如地涌宝坊住八年请於朝愿归老於西湖之上诏可遂东还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得独与法子思睿俱睿与予善为予言其平生曰临众三十年未尝[竺-二+犮]及闲居时抵掌笑语问其故曰不庄敬何以率众吾昔为丛林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过类如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日而已果殁有异禽翔鸣于庭而去塔全身於上方阅世七十有五(或三)坐四十有五夏

赞曰

本出云门之後望雪窦为四世嫡孙平居作止直视不瞬及其陞堂演唱则左右顾如象王回旋学者多自此悟入方其将终之夕越僧梦本归兜率天味其为人居处服玩行己利物日新其德不置之诸天尚何之哉

(穹窿)智圆禅师(南岳下十二世临济宗定慧信禅师法嗣)

苏州穹窿智圆禅师上堂福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳大众且道为甚麽如此不合恼乱山僧睡

(汪明际吴僧录作福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳且为甚麽恼恼乱老僧眠)

法印守坚禅师

刘凤

万寿寺法印守坚禅师僧问如何是道师曰谁不践履曰如何是道中人师曰来千去万

普懃禅师

刘凤

万寿普懃禅师上堂物外无堪老便休乹城梦质两悠悠如何幻事来相逼却使间身不自由

(定慧)遵式禅师(青原下第十二世云门宗慧林本禅师法嗣)

苏州定慧遵式禅师因僧问南泉斩猫儿意旨如何师便打僧云犹是学人疑处师云十万八千僧云忽遇赵州时如何师云卖金湏是买金人

(此章系元建康保宁禅寺住持沙门清茂宗门统要续集所载按世次宗[泳-永+(瓜-、)]列之子此)

妙觉愿禅师

宝华妙觉愿禅师僧问机轮曾未转转处实能幽转处如何师云白云遶空谷春风拂太虚云意旨何如师曰刼火洞然毫未尽青山依旧白云中

悟本契禅师

刘凤

宝华悟本契禅师僧问入廛垂手意何如曰弄花香满手穿竹粉盈衣云休去歇去古庙香炉去意旨何如师云有耳铁牛穿半夜无绦石马走东西风云莫便是为人处也无师曰风急浪高鱼自隐金鳞透入碧波中

(慧日)智觉禅师(青原下十二世云门宗长芦夫禅师法嗣)

平江府慧日智觉广灯禅师本郡梅氏子上堂良久曰休

悠　　钓竿长在手鱼冷不吞鈎喝一喝下座

(西竺)法海禅师(青原下十三世云门宗本觉一禅师法嗣)

平江府西竺寺尼法海禅师宝文吕嘉之姑也首参法云秀和尚後领旨於法真言下诸名儒屡挽应世坚不从殂日说偈曰霜天云雾结山月冷涵辉夜接故乡信晓行人不知届期坐脱

(玅湛)文照禅师(青原下十三世云门宗甘露宣禅师法嗣)

平江府妙湛寺尼文照禅师温陵人上堂灵源不动妙体何依历历孤明是谁光彩若道真如实际大似好肉剜疮更作祖意商量正是迷头认影老胡四十九年说梦即且止僧堂里憍陈如上座为你诸人举觉底还记得麽良久曰惜取眉毛好

(天衣)如哲禅师(青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣)

越州天衣如哲禅师族里未详自退席寓平江之万寿饮啖无择人多侮之有以瑞岩唤主人公话问者师荅以偈曰瑞岩长唤主人公突出湏弥最上峰大地掀翻无觅处笙歌一曲画楼中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋舆乃书偈告众曰道在用处用在死处时人祗管贪欢乐不肯学无为叙平昔参问勉众进修已忽[监-皿+立]起拳曰诸人且道这个落在甚麽处众无对师挥案一下曰一齐分付与秋风遂入舆端坐而逝

(万寿)如璝禅师(青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣)

平江府万寿如璝证悟禅师建宁魏氏开堂日僧问如何是苏台境师曰山横师子秀水接太湖清曰如何是镜中人师曰衣冠皇宋後礼乐大周前凢见僧必问近日如何僧拟对即拊其背曰不可思议将示寂众集复曰不可思议乃合掌而终

建原禅师(青原下十三世云门宗法云白禅师法嗣)

杨州建隆原禅师姑苏夏氏子上堂拈拄杖曰买帽相头依模画样从他野老自颦眉志公不是闲和尚卓拄杖下座

(宝华)普监禅师(南岳下十三世临济宗宝峰文禅师法嗣)

平江府宝华普监佛慈禅师本郡周氏子幼不茹荤依景德寺清智下发十七游方初谒觉印英禅师不契遂扣真净之室净举石霜虔侍者话问之释然契悟作偈曰枯木无华几度秋断云犹挂树稍头自从闘折泥牛角直至如今水逆流净肯之命侍巾鉢晚狥众开法宝华次移高峰上堂参禅别无奇特祗要当人命根断疑情脱千眼顿开如大洋海底辊一轮赫日上昇天门照照四天之下万别千差一时明了便能握金刚王宝剑七纵八横受用自在岂不快哉其或见谛不真影像彷佛寻言逐句受人指呼驴年得快活去不如屏净尘缘[监-皿+立]起眷梁骨着些精彩究教七穿八穴百了千当向水遣林下长养圣胎亦不枉受人天供养然虽如是卧云门下有个铁门限更湏猛着气力跳过始得拟议之间堕坑落壍以拂子击禅牀下座上堂月圆伏惟三世诸佛狸奴白牿各各起居万福时中淡薄无可相延切希宽抱老水牯牛近日亦自多病多恼不甘水草遇着暖日和风当下和身便倒教渠拽杷牵犁直是摇头摆脑可怜万顷良由一时变为荒草

(泗洲)用元禅师(南岳下十三世临济宗建隆庆禅师法嗣)

平江府泗洲用元禅师一日问建隆曰临济在黄檗三回问佛法大意三回被打意旨如何语犹未了被打一拂子师顿领玄旨开堂日僧问四众云臻请师说法师曰有眼无耳朵六月火边坐曰一句截流万机顿息师曰听事不真唤钟作瓮问朝泰暮请成得甚麽边事师曰祗要你歇去曰早知灯是火饭熟已多时师曰你鼻孔着因甚麽着拄杖子穿却曰抝曲作直又争得师曰且教出气上堂一二三四五火里蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖无孔铁鎚洒不入洒不入着底急百川汹涌湏弥岌八臂那吒撞出来稽首赞叹道难及咦上堂横按拄杖顾视大众曰今日平地上吃交便下座

(永安)元正禅师(南岳下十三世临济宗报本元禅师法嗣)

平江府承天永安元正传灯禅师郓州郑氏子上堂天人羣生类皆承此息力大众有一人道我不承佛恩力不居三界不属五行祖师不敢定当先佛不敢安名你且道是个甚麽人良久曰何石岩前烧铁鉢就松枝上挂铜瓶

传灯元正禅师

刘凤

承天永安传灯元正禅师恽人历参诸方晚到苏万寿时慧元禅师居焉令师看庭前栢树因缘发明心地得悟僧问西来掣电机师曰烟云雾锁云临济宗风一时独秀师云不可有两个也僧云江月照时琴影现松风吹处语声清师曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云尽乾坤大地是一曲和尚如何下手师曰拍拍是令

法晏禅师

刘凤

吴江圣寿法晏禅师僧问今日意若何曰云生碧嶂云学人不会曰月落寒潭良久曰且道佛法在甚麽处不离当处常湛然觅即知君不可得

性空玅普庵主(南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣)

嘉兴府华亭性空玅普庵主汉州人久依死心获证乃抵秀水追船子遗风结茅青龙之野吹铁笛以自娱多赋咏得之者必珍藏其山居曰心法双志犹隔妄色尘不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈治太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时米透祖师関捩子也湏存意着便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直湏洞彻无穷底踏倒湏弥第一峰建炎初徐明叛道经乌镇肆杀戮民多逃亡师独荷策而徃贼见其伟异疑必诡伏者问其来师曰吾禅者欲抵密印寺贼怒欲斩之师曰大丈夫要头便斫取奚以怒为吾死必矣愿得一饭以为送终贼奉肉食师如常斋出生毕乃曰孰当为我文之以祭贼笑而不荅师索笔大书曰呜呼惟灵劳我以生则大块之过役我以寿则阴阳以失乏我以贫则五行不正困我以命则时日不吉吁哉至哉赖有出尘之道悟我之性与其妙心则其妙心孰与为隣上同诸佛之真化下合凢夫之无明纤尘不动本自圆成玅矣哉玅矣哉日月未足以为明乾坤未足以为大磊磊落落无量无碍六十余年和光混俗四十二腊逍遥自在逢人则喜见佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎风流太光彩坦然归去付春风体似虚空终不坏尚享遂举筯饮餐贼徒大笑食罢复曰刦数既遭离乱我是快活烈汉如今正好乘时便请一刀两叚乃大呼斩斩贼方骇异稽首谢过令卫而出乌镇之庐舍免焚实师之惠也道俗闻之愈敬有僧睹师见佛不拜欹逆问曰既见佛为甚麽不拜师掌之云会麽云不会师又掌曰家无二主绍兴庚申冬造大盆穴而塞之修书寄雪窦持禅师曰吾将水[(蕵-食+匕)/大]矣壬戌岁持至见其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空刚要餧鱼鼈去不索性去秪管向人说师阅偈笑曰待兄来证明耳令徧告四众众集师为说法要仍说偈曰坐脱立亡不若水[(蕵-食+匕)/大]一省柴烧二省开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱遂盘坐盆中顺潮而下众皆随至海滨望欲断目师取塞戽水而回众拥观水无所入复乘流而徃唱曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风徧寄知音者铁笛横吹作散塲其笛声呜咽顷於苍茫间见以笛掷空而没众号慕图像事之後三日於沙上趺坐如生道俗争徃迎归留五日闍维设利大如菽者莫计　二鹤徘徊空中火尽始去众奉设利灵骨建塔于青龙

按乌镇之地与吴江错壤则克全乌镇者亦即有惠於吴江之西南境矣故亦备载师之始末如其本章

(空室)智通道人(南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣)

空室道人智通者龙图范珣女也幼聦慧长归丞相苏颂之孙悌未几厌世相还家求祝发父难之遂清修因看法界观顿有省连作二偈见意一曰浩浩尘中体一如纵横交互印毗卢全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元无异森罗镜像同明〃超主伴了了彻真空一体含多法交参帝网中重重无尽处动静动圆通後父母俱亡兄涓领分宁尉通偕行闻死心名重徃谒之心见知其所得便问常啼菩萨卖却心肝教谁学般若通曰你若无心我也休又问一雨所滋根苗有异无阴阳地上生个甚麽通曰一华五叶复问十二时中向甚麽处安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰这妇女乱作次第通礼拜心然之於是道声籍甚政和间居金陵尝设浴於保宁揭榜於门曰一物也无洗个甚麽纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵秪觧揩背开士何曾明心欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却後为尼名惟久挂锡姑苏之西竺缁白日夕师问得其道者颇众俄示疾书偈趺坐而终有明心录行於世

空室道人

释晓莹

空室道人者直龙图阁范公珣之女幼聪慧乐於禅寂因从夫守官豫章之分宁遂参死心禅师于云岩既於言下领旨寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧後富前贫利生济物点铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚麽处赞若赞死心死心无状若赞虚空虚空无迹无状无迹下得个甚麽语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虚空无状妙有无形绝後再苏亲见死心於是死心咲而已灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至於开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗镜象同明明超主伴了了彻真空一体含多法交参帝网中重重无尽意动静悉圆通又设浴於保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚麽纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵只觧揩背开士何曾明入欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却後於姑苏西竺院剃发为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生於华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至於生死之际効騐异常非志烈秋霜畴克尔耶

右出罗湖野录

(二灵)知和庵主(南岳下十四世临济宗泐潭乾禅师法嗣)

庆元府二灵知和庵主苏台玉峰张氏子儿时尝习坐垂堂堂倾父母意其必死师瞑目自若因使出家年满得度趋谒泐潭潭见乃问作甚麽师拟对潭便打复喝曰你唤甚麽作禅师蓦领旨即曰禅无後无先波澄大海月印中天又问如何是道师曰道红尘浩浩不用安排本无欠少潭然之次谒衡岳辩禅师辩尤器重元符间抵雪窦之中峰栖云两庵逾二十年尝有偈曰竹笕二三升野水松窗七五片闲云道人活计秪如此留与人间作见闻有志於道者多徃见之僧至礼拜师曰近维甚处曰天童师曰太白峰高多少僧以手斫头作望势师曰犹有这个在曰却请庵主道师却作斫额势僧拟议师便打师初偕天童交禅师问道盟曰他日吾二人宜踞孤峰绝顶目视霄汉为世外之人不可作今时籍名官府屈节下气于人者後交爽盟至则师竟不接正言陈公以计诱师出山住二灵三十年间居无长物惟二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陈公状师行实及示疾异迹甚详仍塑其像二虎侍之至今存焉

和庵主

刘凤

又和庵主崑山人隐居奉化之雪窦常有二虎驯扰其侧妙高峯千丈岩藤龛栖雪岩皆有遗迹元大德丁未庵毁于盗後虎乳其墟为暴至元丙子复其庵虎害遂绝

(觉海)法因庵主(南岳下十四世○临济宗慧日雅禅师法嗣)

平江府觉海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披缁服进具游方至东林谒慧日日举灵云悟道机语问之师拟对日曰不是不是师忽有所契占偈曰岩上桃花开花从何处来灵云[糸*(冬-ㄆ+免)]一见回首舞三台日曰子所见虽已入微然更着鞭当明大法师承教居庐阜三十年不与世接丛林尊之建炎中盗起江左顺流东归邑人结庵命居缁白继踵问道尝谓众曰汝等饱持定力无忧晨炊而事干求也晚年放浪自若称五松散人

(冶父)道川禅师(南岳下十五世临济宗净因成禅师法嗣)

无为军冶父实际道川禅师崑山狄氏子初为县之弓级闻东斋谦首座为道俗演法徃从之习坐不倦一日因不职遭笞忽於杖下大悟遂辞职依谦谦为改名道川且曰汝旧呼狄三今名道川川即三耳汝能[监-皿+立]起脊梁了办个事其道如川之增若放倒则依旧狄三也师铭於心建炎初圆顶游方至天封蹒庵与语锋投庵称善归憇东斋道俗愈敬有以金刚般若经请问者师为颂之今盛行於世隆兴改元殿撰郑公乔年漕淮西适冶父席虚迎开法上堂群阴剥尽一阳生草木园林尽发萌惟有衲僧无底钵依前盛饭又盛羹上堂举雪峰一日登座拈拄杖东觑曰东边底又西觑曰西边底诸人还知麽掷下拄杖曰向这里会取师曰东边觑了复西观拄杖重重话岁寒带雨一枝花落尽不烦公子倚阑干

道川

道川本崑山县弓手翟超以勇力名方被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徧游江湖道遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日书偈危坐化去有注金刚经

载姑苏志

又

道川崑山翟氏子超以勇力名为县弓手被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徃从东斋谦首座演法谦为改名道川且曰汝旧名呼翟三今名道川川即三耳汝能[监-皿+立]起脊梁了办个事其道如川之增若放倒依旧翟三也乃徧游江湖间遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日大书四句云我有一条铁楖[木*栗]纵横玅用无人识临行拨转上头関轰起一声春霹历危坐脱去有注金刚经行於世

见周世昌崑山志僊释传

(慧日)法安禅师(青原下十四世曹洞宗天衣聦禅师法嗣)

苏州慧日法安禅师本郡人僧问如何是和尚为人一句师曰狗走抖擞口曰意旨如何师曰猴愁搂[打-丁+敕]头

(慧日)兴道禅师(南岳下十五世临济宗胜因静禅师法嗣)

平江府慧日默庵兴道禅师上堂同云欲雪未雪爱日似晖不晖寒雀啾啾閙篱落朔风冽冽舞帘帷要会韶阳亲切句今朝觌面为提撕卓拄杖下座

虎丘弟十代觉印英禅师塔铭

何安中

淮泗之上有古塔庙曰普照王自昔常用大浮图有宿德玅解声振丛林者为长老以奉香火崇宁二年虚长老之席中都左右浮图官众皆以宝宁觉印为言於是传旨自金陵诏师居之普照据诸夏之咽释梵所会而摩尼珤光之名垂耀四矞舟车冠盖闾巷之人凡道泗徃来以斋祓乞灵塔下退造师席而为饭香积谈不二皆大欢喜得诸饶益而後去抑尝闻其徒以谓师在普照屡阅岁平居与男子言不离忠孝与女子言不离慈顺与离世异俗学道之士言不离空寂随其根性利锐浅深示以方便故人人归信而师名益高道益广户外之屦益满矣盖菩提一乘嗣达摩本统曩日仰山伟公洞山文公栖贤迁公皆提心印先觉一代见师眉宇即推法器至是机缘圆[孰/火]所遇无作正犹儒家前辈典刑既存又经题品虽言论风旨初未传闻而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧阳之夹山荆南之公安二圣庐阜之罗汉太平之隐静与夫保宁普照水西珤胜平江之福昌云岩皆天下名蓝胜域又尝遁迹药山散策少室在〃处〃惟为未度而作舟筏惟为己迷而作指南所以筌第之在学子与竺乾贝叶并行於宗门矣师七十二岁五十二腊一日坐堂上鸣鼓集众示以灭期告大弟子智通法宁等曰吾生去住本无後前而我灭後所付嘱者护法勤道无爱躯命而已暨营龛塔具僧供俾勿火其骨[(蕵-食+匕)/大]于东庵皆委曲自区处徐就沐浴说偈趺坐如入禅定翛然而逝时政和七年七月十四日也宣和辛丑通始状师前▆与门人罄宜道渊来谒铭而余知师为详师名子英姓怀氏号觉印钱唐人其母自孕不能茹荤既生质相卓异不类常儿年十五挺然有拔俗之气从长老希言出家又五年落发受具遂徃游方得法於圆通秀公先时师未有省一夕梦白衣大士携琉璃瓶扣以锡杖声冷冷如引然复注缾水与饮自言梦中若甘露灌顶下为冰雪凛毛骨而惊自是豁然乃复见秀秀印可之故尝谓得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行师道惟英异日行道超师当时或者颇未相然惟汝南周公秩素深般若以谓顷见师於夹山云集百余众觧夏余年无一人起者比丘纲维与堂中之士无一人不抠衣问道者而通复言自出世坐大法会者九而会如夹山且盛焉执巾匜奉杖屦得度二百五十余人说法三十余年尤喜室中提撕後觉软语谆〃父教子兄诏弟也所谓超祖殆以此欤常斋惟饭一鉢蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛与　　　须发长数寸目光烱然植立望之颀秀深静如古图画中高僧老禅在岩壁者燕居律身甚严与物甚周盖为吾书所以度己以绳接人用枻之说合焉至於建设崇饰调护种种有为等事则悉是觉印境中尘埃粃糠姑置不道一世贤士大夫闻其风而愿识皆尊礼之故师高蹈山海而锡虎与服出应诸方皆士大夫所爼豆辞畏垒之视而不得者尔余识师最晚情最亲始见於水西之珤胜又见於虎丘每见必欵既欵必相警发其语则始於为善且谓余可适道也是後出游六七年谪官居吴尘劳世缘缠绕摧败欲复见师一洗心地而师寂已久是时通老方嗣法席扶教洪道名并其师暇日余过云岩访通诣东庵吊师道像兴怀夙契噫嘻觉印果与其不传者死乎而林霏自新山月无恙境犹昔也果不死乎蒲团竹几蒙漫蛛然而问无应也通曰姑铭於是振衣稽首系以词曰

我有善知识得佛无上慧广开不二门应缘而住世化身诸利土刹刹皆说法师说无所说孰问孰与荅昔於珤光前对佛谈此事彼佛为证明雨天曼陀华八部诸鬼神宰官及居士一切有情众无一不听者亿刦热恼心如以甘露洒虽闻其音声而实常默然佛谓诸佛子各各具正眼颠倒所散迁正觉懵无有忽然有本源初未有增灭譬如遗珠人不悟我所有求珠而复得便谓我得宝师於菩提座维此真实语广大无边方为人所归赴门庭及室宇道路及津梁种种善方便悉以慈悲心如鸿钟在虡小大扣皆应又如万窍风了不见作止木石而草衣庄严作佛事是皆有为法不能见吾师筭数周沙界譬喻周大千是皆下劣想不能见吾师吾师空中云幻灭了无迹明明三界中一灯常遍照我以思惟心谓师难值遇三匝绕师塔赞叹复悲涕以我绮语业作铭为忏悔开府府司事士曹事何安中撰

圆悟禅师

释念常

圆悟禅师讳克勤字无着彭州崇宁骆氏子依妙寂院自省落发受具游成都从圆明敏行大师学经论窥其奥以为不足侍谒昭觉胜公问心法久之出関见真如诘公颇有省时庆藏主众推饱参尤善洞下宗旨师从之[书-曰+皿]其要尝谒东林照觉顷之谓庆曰东林平实而已徃见太平演道者师恃豪辨与之争锋演曰是可以敌生死乎他日涅盘堂孤光烛照时自騐看以不合辞去抵苏州定惠疾病几死因念畴昔所参俱无騐独老演不吾欺会病间即日束包而返演喜其再来容为侍者值漕使陈君入山问法演诵小艳诗云频呼小玉元无事只要檀郎认得声师侍侧忽大悟即以告演〃诺之师曰今日真丧目前机也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣师因以事语佛监懃懃来之之信师曰昔云高丽打铁火星爆吾指头初谓建立语今乃果然懃愕然无对时佛眼禅师尚少师每事必旁发之二公後皆大彻由是演门二懃一远声价籍甚丛林谓之三杰演迁五祖执寺务方建东厨当庭有嘉树演曰树子纵碍不可伐师伐之演震恕举杖逐师师走辟忽猛省曰此临济用处耳遂接其杖曰老贼我识得你也演大笑而去自尔命分座说法崇宁初以母老归蜀出世昭觉久之谢去於荆州见丞相张无[书-曰+皿]谈华严要妙逞辞婉雅玄旨通贯无尽不觉前席师曰此真境与宗门旨趣何如无尽曰当不别师曰有甚麽交渉无尽意不平师徐曰古云不见一色始是半提更知有全提时节若透彻方见德山临济用处无尽翻然悟曰固尝疑雪窦大冶精金之语今方知渠无模索处师尝有颂云顶门直下轰霹雳针出膏肓必死疾偶与丞相意会无尽喜曰每惧祖道寖微今所谓见方袍管夷吾也澧州刺史请住夹山未几迁湘西道林初潭帅周公因提举刘直儒愿见师至是皮相之不甚为礼及见开堂提唱妙绝意表始增敬焉政和未有旨移金陵蒋山法道大振(问荅示众文长不录)

宣和中诏住东都天宁太上在康印屡请宣扬有偈云至简至易至尊至贵徃来千圣顶[宁*页]头世出世间不思议然是时钦宗在东宫师对太上预有至尊之忏建炎改元宰相李伯纪表住金山驾幸维扬有诏徵见愿问西竺道要对曰陛下以孝心理天下西竺法以一心统万殊真俗虽异一心初无间然太上大悦赐号圆悟禅师乞云居山归老朝廷厚赆其行至云居之明年复归于蜀太师王伯绍迎居昭觉绍兴五年八月五日示疾将终侍者持笔求颂书曰已彻无功不必留颂聊示应缘珍重珍重掷笔而化春秋七十有三坐五十五夏諡真觉禅师

右出佛祖历代通载

大慧普觉禅师年谱中一则

绍兴二十九年己夘师七十一岁正月泛太湖按示徐诚颂曰绍兴己夘正月旦我因持鉢入太湖徐诚权摄婆施罗助我敷演此三昧

(径山)宗杲禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

临安府径山宗杲大慧普觉禅师宣城奚氏子夙有英气年十二入乡校一日因与同窗戏以砚投之悞中先生帽偿金而归曰大丈夫读世间书曷若究出世法即诣东山慧云院事慧齐年十七薙发具毗尼偶阅古云门录恍若旧习徃依广教珵禅师弃游四方从曹洞诸老宿既得其说去登宝峰谒湛堂准禅师堂一见异之俾侍巾祴指以入道捷径师横机无所让堂诃曰汝曾未悟病在意识领觧则为所知障堂疾革嘱师曰吾去後当见川勤必能尽子机用(勤即圆悟)堂卒师趋谒无尽居士求堂塔铭无尽门庭高少许可与师一言相契下榻延之名师庵曰玅喜洎後再谒且嘱令见圆悟师至天宁一日闻悟陞堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰东山水上行若是天宁即不然忽有人问如何是诸佛出身处只向他道薰风自南来殿阁生微凉师於言下忽然前後际断虽然动相不生却坐在净躶躶处悟谓曰也不易你得到这田地可惜死了不能得活不疑言句是为大病不见道悬崖撒手自肯承当绝後耳苏欺君不得湏信有这个道理遂令居择木堂为不厘务侍者日同士大夫入室(择木乃朝士止息处)悟每举有句无句如藤倚树问之师絻开口悟便曰不是不是经半载遂问悟曰闻和尚当时在五祖曾问这话不知五祖道甚麽悟笑而不荅师曰和尚当时湏对泉问如今说亦何妨悟不得已谓曰我问有句无句如藤倚树意旨如何祖曰描也描不成尽也尽不就又问树倒藤枯时如何祖曰相随来也师当下释然曰我会也悟遂举数因缘诘之师酧对无滞悟曰始知我不汝欺遂着临济正宗记付之俾掌记室未几令分座室中握竹篦以騐学者丛林浩然归重名振京师石丞　　公舜徒奏赐紫衣佛日之号会女真之变其酋　取禅僧十数人师在选得免趋吴虎丘度夏因阅华严至菩萨登苐七地证无生法忍洞晓向所请问湛堂殃崛摩罗持鉢至产妇家因缘时圆悟诏住云居师徃省觐至山次日即请为苐一座时会中多龙象以圆悟久虚座元俟师之来颇有不平之心及冬至秉拂昭觉元禅师出众问云眉间挂剑时如何师曰血溅梵天圜悟於座下以手约云住住问得极好荅得更奇元乃归众丛林由是改观(以下文长不录)

(育王)端裕禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

庆元府育王山佛智端裕禅师吴越王之裔也六世祖守会稽因家焉师生而岐嶷眉目渊秀十四駈乌於大善寺十八得度受具徃依净慈一禅师未几偶闻僧击露拄曰你何不说禅师忽微省去谒龙门远甘露卓泐潭祥皆以颖悟见推晚见圆悟於锺阜一日悟问谁知正法眼藏向这瞎驴边灭却即今是灭不灭曰请和尚合取口好悟曰此犹未出常情师拟对悟击之师顿去所滞侍悟居天宁命掌记室寻分座道声蔼着京西宪请开法丹霞次迁虎丘径山谢事狥平江道俗之请庵于西华阅数稔勑居建康保宁後移苏城万寿及闽中玄沙寿山西禅复被旨补灵隐慈宁皇太后幸韦王第召师演法赐金栏袈裟乞归西华旧隐绍兴戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入门便棒多向皮袋里埋踪临济入门便喝[糸*忽]在声尘中出没若是英灵衲子直湏足下风生超越古今途辙拈拄杖卓一下喝一喝曰秪这个何似生若唤作棒喝瞌睡未惺不唤作棒喝未识德山临济毕竟如何复卓一下曰[糸*忽]不得动着上堂尽大地是沙门眼徧十方是自己光为甚麽东弗于逮打鼓西瞿耶尼不闻南赡部洲点灯北郁单越暗坐直饶向个里道得十全犹是光影里活计撼拂子曰百杂碎了也作麽生是出身一路掷下拂子曰参上堂动则影现觉则水生直饶不动不觉犹是秦时[车*度]轹钻到这里便湏千差密照万户俱开毫端拨转机轮命脉不沉毒海有时觉如湛水有时动若星飞有时动觉俱志有时照用自在且道正恁麽时是动是觉是照是用还有区分得出底麽铁牛横古路触着骨毛寒上堂曰行时绝行迹说时无说踪行说若到则垛生抬箭行说未明则神锋划断就使说无渗漏行不迷方犹滞壳漏在若是大鹏翅奋迅千百由旬十影神驹驰骤四方八极不取次啗啄不随处埋身且[糸*忽]不依倚还有履践分也无刹刹尘尘是要津上堂曰易填巨壑难满漏巵若有操持了无难易拈却大地宽绰有余放出纤毫碍塞无路忽若不拈不放向甚麽处履践同诚共休戚饮水亦湏肥僧问如何是宾中宾师曰你是田库奴曰如何是宾中主师曰相逢犹莽卤曰如何是主中宾师曰剑气烁愁云曰如何是主中主师曰敲骨打髓师莅众色必凛然寝食不背众唱道无倦绍兴庚午十月初示微疾至十八日首座法全请遗训师曰尽此心意以道相资语绝而逝火後目睛齿舌不坏其地发光终夕得设利者无计踰月不绝黄冠罗肇常平日问道於师适外归独无所获道念勤切方与客食咀噍间若有物吐哺则设利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍维所闻香匳有声亟开所获如前而差红润者门人奉遗骨分塔於郧峰西华諡大悟禅师

刘凤吴释传云其嗣净慈水庵一等

(南峰)云辩禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

平江府南峰云辩禅师本郡人依闽之瑞峰章得度旋里谒穹窿圆忽有得遂通所见圆曰子虽得入未至当也切宜着鞭乃辞扣诸席後参圆悟值入室絻踵门悟曰看脚下师打露柱一下悟曰何不着实道取一句师曰师若摇头弟子摆尾悟曰你试摆尾看师翻筋斗而出悟大笑由是知名住後僧问如何是夺人不夺境师曰霸主到乌江曰如何是夺境不夺人师曰登坛拜将曰如何是人境两俱夺师曰万里山河获太平曰如何是人境俱不夺师曰龙吟雾起虎啸风生曰向上还有事也无师曰当面差蹉过曰真个作家师曰白日鬼迷人一日入城与道俗行至十郎巷有问巷在这里十郎在甚处师奋臂曰随我来

(灵隐)慧远禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

临安府灵隐慧远佛海禅师眉山彭氏子年十三从药师院宗辩为僧诣大慈聴习弃依灵岩徽禅师微有省会圆悟复领昭觉师即之闻悟普说举庞居士问马祖不与万法为侣因缘师忽顿悟仆於众众掖之师乃曰吾梦觉矣至夜小参师出问曰净躶躶空无一物赤骨力贫无一钱户破家亡乞师赈济悟曰七珍八宝一时拏师曰祸不入谨家之门悟曰机不离位堕在毒海师随声便喝悟以拄杖击禅牀云得棒也未师又喝悟连喝两喝师便礼拜自此机锋峻发无所抵捂圆悟顺寂师即东下屡迁名刹由虎丘奉诏住臯亭崇先复被旨补灵隐孝庙召对赐佛海禅师上堂新岁有来由烹茶上酒楼一双为两脚半个有三头突出神难辨相逢鬼见愁倒吹无孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春渐暖那堪寒食清明万叠云山耸翠一天风月良隣在处花红柳绿湖天浪稳风平山禽枝上语谆谆再三琐琐碎碎嘱付叮叮咛咛你且道他叮咛嘱付个甚麽卓拄杖曰记取明年今日依旧寒食清明上堂举僧问睦州以一重去一重即不问不以一重去一重时如何州曰昨日裁茄子今朝种冬瓜师曰问者善问不觧荅荅者善荅不觧问山僧今日向饥鹰爪下夺肉猛虎口里横身为你诸人说个样子登坛道士羽衣轻呪力虽穷法转新拇指破开天地闇虵头攧落鬼神惊僧问十二时中教学人如何用心师曰蘸雪吃冬瓜问浩浩尘中如何辨主师曰木枃头边镰切菜曰莫便是和尚为人处也无师曰斫搥撩餺飥问即心即佛时如何师曰项分了角曰非心非佛时如何师曰耳坠金鐶曰不是心不是佛不是物又作麽生师曰秃顶修罗舞柘枝问东山水上行意旨如何师曰初三十一不用择日问文殊是七佛之师为甚麽出女子定不得师曰担头不挂针问昔有一秀才作无鬼论论成有一鬼叱曰争柰我何意作麽生师以手斫额曰何似生曰祗如五祖以手作鹁鸠嘴曰谷呱呱又且如何师曰自领出去问庵内人为甚麽不知庵外事师曰拄杖横挑铁蒺[卄/梨]问不与万法为侣者是甚麽人师曰脚踏辘轳一日鸣鼓陞堂师潜坐帐中侍僧寻之师忽拨开帐曰秖在这里因甚麽不见僧无对师曰大斧斫三门问僧一大藏教是恶口如何是本身卢舍那僧曰天台普请南岳游山师别曰阿耨达池深四十丈濶四十丈乙未秋示众曰淳熙二年闰季秋九月旦闹处莫出头冷他着眼看明暗不相干彼此分一半一种作贵人教谁卖柴炭向你道不可毁不可赞体若虚空没涯岸相唤相呼归去来上元定是正月半都下喧传而疑之明年忽感微疾果以上元挥偈安坐而化偈曰抝折枰鎚掀翻露布突出机先鵶飞不度留七日颜色不异塔身於寺之乌峰

瞎堂远禅师

刘凤

灵隐瞎堂远禅师圆悟在昭觉师造焉每请益词旨峭劲遂深器之师自发明心要即得游戏如风大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀师主之至则接物规训整肃适方歉齐粥不继而户外屦满忘躯为法者集焉道益显着已而宋孝宗召入数有参请语皆默契有奏对录一卷僧中之遭遇亦甚稀有也

(明因)昙玩禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

平江府西山明因昙玩禅师温州黄氏子徧参丛席宣和庚子回抵锺阜适朝廷改僧为德士师与同志数人入头陀岩食松自处久之圆悟被旨居是山亲至岩所令去须发及悟诏补京师天宁与师俱徃命掌香水海未几因举枹击皷顿明大法凢有所问皆对曰莫理会故流軰咸以莫理会称之住後上堂汝有一对眼我也有一对眼汝若瞒还自瞒汝若成佛作祖老僧无汝底分汝若做驴做马老僧救汝不得众檀越入山请上堂说偈曰我无长处名虗出谢汝殷勤特地来明因无法堪分付谩把山门为汝开

(宝华)显禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

平江府宝华显禅师本郡人也上堂曰吃粥了也头上安头洗鉢盂去为虵画足更问如何自纳败阙良久高声召大众众举首师曰归堂吃茶上堂禅莫参道休学歇意忘机常廓落现成公案早周遮秪个无心已穿凿直饶坐断未生前难透山僧错错错

(虎丘)元净禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

平江府虎丘雪庭元净禅师双溪人也上堂知有底人过万年如同一日不知有者过一日如同万年不见死心和尚道山僧行脚三十余年以九十日为一夏增一日也不得减一日也不得取不得舍不得不可得中秪麽得翠云见处又且不然山僧行脚三十来年谁管他一日九十日也无得也无不得处处当来见弥勒且道弥勒在甚麽处金风吹渭水落叶满长安上堂说得须是见得见得又须说得见得说不得落在阴界见解偏枯说得见不得落在时机堕在毒海若是翠云门下直饶说得见得好与三十棒说不得见不得也好与三十棒翠云任麽道也好与三十棒遂高声召大众曰嶮上堂日日日东出日日日西没是时人知有自古自今如麻似粟忽然捩转话头亦不从东出亦不从西没且道从甚处出没若是透関底人闻恁麽道定知五里牌在郭门外若是透不过者徃徃道半山热瞒人僧问如何是到家一句师曰坐观成败问不与万法为侣者是甚麽人师曰远亲不如近隣曰待汝一口吸尽西江水即向汝道又作麽生师曰近隣不如远亲门亡僧迁化向甚麽处去师曰粪堆头曰意旨如何师曰筑着磕着

虎丘山忘云净号雪庭尝谒郡守以诗僧自通守书其刺云诗僧乌敢谒王侯净续云大海终须纳细流昨夜虎丘山上望一轮明月照苏州守见之出坳交敲三韵令题净即应曰久不下山坳出林逢虎交侯门深似海也许老僧敲守因大喜

(天宁)梵思禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

衢州天宁讷堂梵思禅师苏台朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅盘岸世上无活人黄泉无死汉遂拈拄杖曰讷堂今日拄杖子有分付处也还有承当得者麽试出来担荷看有麽有麽良久掷拄杖下座上堂知有底也吃粥吃饭不知有底也吃粥吃饭如何直下騐得他有之与无是之与非邪之与正若騐不出参学事大远在喝一喝下座上堂山僧是扬岐四世孙这老汉有个三脚驴子弄蹄行公案虽人人举得祗是不知落处山僧不惜眉毛为诸人下个注脚乃曰八角磨盘空里走

　　

袭灯五之中

(虎丘)绍隆禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

平江府虎丘绍隆禅师和之含山人九岁谢亲居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包谒长芦信禅师得其大略有传圆悟语至者师读之叹曰想酢生液虽未浇膓沃胃要且使人庆快第恨未[目*令]謦欬耳遂由宝峰依湛堂客黄龙叩死心禅师次谒圆悟一日入室悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师闻脱然契证悟叱曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过悟肯之寻传掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳後归邑住城西开圣建炎之扰乃结庐铜峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大显着因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之後不能躬行遗训於义安乎遂图其像以奉安之上堂曰凢有展托尽落今时不展不托堕坑落壍直饶风吹不入水洒不着检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚麽脑後见腮莫与徃来上堂目前无法万象森然意在目前突出难辨不是目前法触处逢渠非耳目之所到不离见闻觉知虽然如是也须踏着他向上関捩子始得所以道罗笼不肯住呼唤不回头佛祖不安排至今无处所如是则不劳敛念楼阁门开寸步不移百城俱到蓦拈拄杖划一划云路逢死虵莫打杀无底篮子盛将归上堂曰百鸟不来春又暄凭栏溢目水连天无心还似今宵月照见三千与大千上堂摩竭陁国亲行此令拈拄杖卓一下曰大尽三十日小尽二十九僧问为国开堂一句作麽生道师曰一愿皇帝万寿二愿重臣千秋曰秪如生佛未　时一着落在甚麽处师曰吾常於此切曰官不容针更借一问时如何师曰踞虎头收虎尾曰中间事作麽生师曰草绳自缚汉曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙师曰几行岩下路少见白头人问九旬禁足意旨如何师曰理长即就曰秪如六根不具底人还禁得也无师曰穿过鼻孔曰学人今日小出大遇师曰降将不斩曰恁麽则和尚放某甲逐便也师曰停囚长智问雪峰道尽大地撮来如粟米粒大抛向面前漆桶不会打鼓普请看未审此意如何师曰一亩之地三虵九鼠曰乞师再垂指示师曰海口难宣问如何是大道真源师曰和泥合水曰便恁麽去时如何师曰截断草鞋跟问如何是佛法大意师曰虵头生角问古人到这里因甚麽不肯住师曰老僧也恁麽曰忽然一刀两断时如何师曰平地神仙问万机休罢千圣不擕时如何师曰未足观光曰还有奇特事也无师曰独坐大雄峰绍兴丙辰示微疾而逝塔全躯於寺之西南隅

虎丘隆禅师

释念常

师讳绍隆和州含山县人生时岐嶷九岁出家依县之慧佛院又六岁削发受具又五岁束包曳杖飘然有四方之志首谒长芦净照禅师参扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语抚卷叹曰想酢生液虽未能浇膓沃胃要且使人庆快第恨未亲聆謦欬尔於是欲访之至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和上騐看准即打师约住曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余乃谒死心於黄龙心问曰是什麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道什麽何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而参堂度一夏心甚器之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞熖非上上根莫能当而於师重称赏众皆侧目已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭乾之法子蜜禅师相与甚厚每研椎古今至役合处抚掌轩渠或若佯任议者谓今之沩仰寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及[监-皿+立]拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师於此有省悟复曰见个什麽曰竹密不妨流水过悟肯之自此与圆悟形景上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅寺盖修摩耶忉利故事也维受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之同参辐辏川犇一时後生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请於郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语珍掷重笔而逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔于山之阳凢住世六十年坐四十五夏

右出佛祖历代通载

虎丘隆禅师

释晓莹

虎丘隆禅师道貌如甚煗者与圆悟禅师潭之道林法席一日圆悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及遂竪起拳头云见麽隆云见圆悟曰头上安头隆於言下有省寻俾掌藏教有问圆悟曰隆藏主柔易如此何能为哉圆悟瞌睡虎耳及住虎丘道大显着因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之後不能躬行遗训於义安乎遂图像奉安题赞於上达磨曰阖国人难挽西携只履归只应熊耳月千古冷光辉百丈曰迅雷吼破澄潭月当下曾经三日聋去却膏肓必死疾丛林从此有家风开山明教大师曰春至百花触处开幽香旖旎袭人来临风无限深深意声色堆中绝点埃呜呼百丈创立禅规以来丛林卒不至於阤废实本於此白云以百丈配享达磨有识靡不韪其议可谓知本矣隆既能遵行奉先之礼又从而为赞发明其道有足多也

右出罗湖野录

临济正传虎丘隆禅师碑

徐林

菩提达磨壁观少室斤相指心号曰禅宗五传而至曹溪逮今几五百年枝流繁衍异人间出得果得辨前後相踵如薪续火可谓盛矣平江虎丘禅师讳绍隆和州含山县人生而岐嶷绝俗九岁谢父母去家依县之佛慧院又六岁削发受具又五岁而束包曳杖飘然有四方之志首遇长芦净照禅师参扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语录抚卷叹曰想酢生液虽未能浇肠沃胃且要使人庆快苐恨未亲聆謦欬尔於是欲访之复至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和尚騐看准即打师约侄曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余乃谒死心於黄龙心问曰是甚麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道甚麽何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而参堂度一夏心甚器重之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞焰非上上根莫能当而於师重称赏众皆侧目　已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭乾之法子密禅师相与甚厚每研推古今至投合处抵掌轩渠或若佯狂议者谓今之沩抑寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竪拳曰还见麽师曰见圆悟曰头上安头师於此有省圆悟复曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过圆悟肯之自此与圆悟形影上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅山盖修摩耶忉利故事也继受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之辐辏川奔一时後生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播於东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请於郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语掷笔坐逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔於山之阳凢住世六十年坐四十五夏度弟子复如等六十人呜呼佛法有正[泳-永+(瓜-、)]有旁枝曹溪之世衣止不传虽曰法源入海汪洋大肆而西土般若多罗谶记特在马驹厥没五宗惟临济一门出马祖後於今最盛圆悟近代尊宿宗眼超卓才辩纵横若麟角独立而师又深入其室是可嘉也林谓道德之重不待家喻户晓而知言白云即知为端言东山即知为演言虎丘即知为师也真能寿杨岐光明正大之传而永临济於无穷者矣不铭何以诒其後铭曰

於穆初祖一花东土谶至马驹益昭益着[泳-永+(瓜-、)]衍而蕃实惟圆悟圆悟得师如马之馽大坐虎丘雷动云骛临济中兴杨岐舟住只履忽西幸严龛墓有神有天来诃来护咨尔後昆展转流布

後一百七十四年当大元至大二年岁在己酉集贤直学士朝　列大夫赵孟頫重书正月既望住山第七世孙寿永重建

佛果勤禅师示隆知藏法语

有祖已来惟务单传直指不许带水托泥打露布列窠窟钝置人盖释迦老子三百余会对机说教立世垂范大叚周遮是故最後径截省要接最上机虽自迦叶二十八世少示机関多显理致至于付授之际靡丕直面提持如倒刹竿盌水投针示圆光相执赤幡把明监说如銕橛子传法偈达磨破六宗与外道立义天下太平翻转我天尔狗皆神机迅捷非拟议思惟所测洎到梁游魏尤复显言教外别行单传心印六代传衣所指显着迢曹溪大监详示说通宗通历渉既久具正眼大觧脱宗师变革通途俾不滞名相不堕理性言说放出活卓卓地脱洒自由妙机遂见行棒行喝以言遣言以机夺机以毒攻毒以用破用所以流传七百来年枝分[泳-永+(瓜-、)]别各擅家风浩浩轰轰莫知纪极然鞫具归着无出直指人心心地既明无丝毫隔碍脱去胜负彼我是非知见觧会透到大休大歇安稳之场岂有二致哉所谓百川异流同归於海要须是个向上根器具识高远见有绍隆佛祖志气然後能深入阃奥彻底信得及直下把得住始可印证堪为种草舍此切宜宝秘填词勿作容易放行也

五祖老师平生孤峻少许可人乾嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座须弥山岂可落虗滑弄头谩人把个没滋味銕酸饀劈头拈似学者令咬嚼须待渠桶底子脱丧却许如恶知　恶见胸次不挂丝毫透得净尽始可下手锻链方禁得拳踢然後示以金刚王宝剑度其果能践履负荷净然无一事山是山水是水更应转向那边千圣笼罗不住处便契乃祖以来所证传持正法眼藏及至应用为物仍当驱耕夫牛夺饥人食证騐得十成无渗漏即是本色道流也摩竭陁国亲行此令少林面壁全提正宗而时流错认遂尚冺默以为无缝罅无摸索壁立万仞殊不知本分事恣情识抟量便为高见此大病也从上来事本不如是岩头云只露目前些子个如击石火闪电光若构不得不用疑着此是向上人行履处除非知有莫能知之赵州吃茶去秘魔岩擎义雪峯辊球禾山打鼓俱胝竪指归宗拽石玄沙未彻德山棒临济喝并是透顶透底直截剪断葛藤大机大用千差万别会归一源可以与人觧粘去缚若随语作觧即须与本分草料譬如十斛驴乳只以一滴狮子乳滴悉皆迸散要脚下传持相继绵远直须不狥人情勿使容易乃是端的也

末後一句始到牢関诚哉是言透彻生死提持正念全是此个时节惟踏着上头関捩子底便谙悉也

隆公知藏湖湘投机还徃北山十余年真探赜精通本色衲子遂举分席训徒已三载予被睿旨移都下天宁欲得法语川表道契因为出此数叚

宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤

应庵华禅师送杰侍者偈

大彻投机句当阳廓顶门相从今四载徵诘洞无痕虽未付鉢袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便跺根吾有末後着待归要汝遵

颂送杰侍者还乡

辛未正月上元日应庵老僧

跋天童中峯庵佛果应庵两祖语偈碑

不肖於崇祯辛未年领天童事侍者通布於中峰庵基榛莽中得一残碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圆悟勤禅师示十九代祖虎丘隆禅师法语及十八代祖应庵华禅师送十七代祖密庵杰禅师偈众皆谓自宋历元至今已六百年以为奇特至宝乞不肖跋不肖曰斯皆传灯录具载之乌足异哉第其异者异於今时主教外别行单传直指者反毁机関要立理致滞名相以古人门庭建立为实法乃至种种穿凿恣情识抟量为高见想必当时也有恁麽人故有如是叮嘱耳是知此语此偈诚万世之模范所以虎丘祖复以遗应庵祖应庵祖复以遗密庵祖而密庵祖复以勒碑当可见以为至宝後人身体力行为法式可也

远孙密云圆悟谨跋

五宗救(临济宗起临济迄圣恩)

释弘忍

临济第十二世平江虎丘绍隆禅师昭觉嗣和州含山人也九岁出家于佛慧院既长游方初谒长芦信禅师得其大略有传佛果语至者师读之叹曰想酢生液虽未未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆謦欬耳遂繇宝峰依湛堂客黄龙扣死心禅师次谒佛果一日入室果问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见麽师曰见果曰头上安头师闻脱然契证果叱曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过果肯之寻俾掌藏教有问佛果曰隆藏主柔易若此何能为哉果曰瞌睡虎耳

三峰藏颂云证来证绝山如故新竹千头水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群

上堂凢有展托尽落今时不展不托堕坑落堑直饶风吹不入水洒不着检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚麽脑後见腮莫与徃来　宋绍兴六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全躯於虎丘西南隅

临济第十三世明州天童应庵昙华禅师虎丘嗣蕲州江氏子生而奇杰不类凢儿年十七依於东禅薙发首谒遂和尚略得染指法味於是徧参知识靡所契证闻佛果住云居煆炼学者师徃礼依侍果乃痛与锥劄值果返蜀指见虎丘隆禅师侍一载顿明大事已而访此庵元命分座於是开堂妙严迁归宗时大慧在梅阳有僧传师示众语大慧见之极口称叹复寄偈曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通当时与大慧同称为二甘露门云上堂九年面壁坏却东土儿孙只履西归钝置黄面老子又拄杖画一画云石牛拦古路一马生三寅又有颂云蜻蜓许是好蜻蜓飞来飞去不曾停被我捉来摘去两边翼恰似一枚大铁钉

三峰藏云两眼如晶尾如楔药王然臂又重来复颂云一声叶堕起渊龙怒雨奔雷鼓黑风卷尽山云天色晓三星落落月如弓

上堂风行草偃水到渠成正令既行十方坐断若也向上论去语默不及处棒喝未施前总是依草附木汉事不获已且作死马医所以道随处作主遇缘即宗法幢随处建立展临济三玄戈甲会曹洞五位君臣敲倡双行杀活自在拈二茎草穿天下衲僧鼻孔布缦天网要打冲浪金鳞是则是便与麽去达磨一宗扫土而尽蓦拈拄杖划一划云剑为不平离宝匣药因救病出金瓶以拄杖卓一卓

救曰临济大法後世得其自受用者亦间有之至於驱耕夺食解粘去缚应庵华藏而下能说者未必能用能用者未必能全用或有穷而未核玩而弗精故天奇诸老不复粘起矣近世遂以宗旨为怪诞实繇渐而至着也余述五宗救得失必书之非暴其所闻以论先德盖法之隆替系此知而罪我又何憾焉

宋孝宗隆兴元年六月十三日示寂犹挂牌入室至夜分或以辞世偈为请师曰吾尝笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而逝塔全身于天童寿六十一腊四十二

临济第十八世天目高峰原妙禅师雪岩嗣吴江徐氏子也十五出家於秀水密印寺二十更衣入杭之净慈立死限三年学禅一日父兄寻访巍然不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]初参断桥伦令看生从何来死从何去话脇不至席口体俱忘或如厕中单而出又尝发函忘局鐍有同参僧显慨然曰吾己事弗克办曷若辅之有成于是朝夕侍奉惟谨时雪岩钦禅师寓北涧师怀香徃扣之方问讯即打出闭却门一再徃始得亲近合看无字话自此参扣无虗日岩忽问阿谁与你拖个死屍来声未绝便打出如是不知其几一日少林忌辰随众诣三塔讽经次忽擡头覩五祖演和尚真赞曰百年三万六千朝反覆元来是这汉蓦然打破拖死屍之疑时年二十四矣先是雪岩移南明师觧夏即徃省之岩一见便问阿谁与你拖个死屍到这里师便喝岩拈棒师把住云今日打某甲不得曰为甚打不得师拂袖便出自此机锋不让一日岩问曰日间浩浩时作得主麽师云作得主又间睡梦中作得主麽师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚麽处师无语嵓嘱曰从今日去也不要你学佛学法也不要你穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠[糸*(冬-ㄆ+免)]眠觉也却抖擞精神我这一觉主人公毕竟在甚麽处安身立命丙寅冬旧志入临安龙须自誓曰拼一生作个痴獃汉决要这一着子明白越五载因同参僧推枕子堕地作声廓然大彻自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时行履处

潭吉颂云巢父掉头不肯住片帆东去月如鈎佛祖位卑留不得说甚曾封定远侯

师在龙须凢九年缚柴为龛冬夏一衲不扇不炉日捣松和糜延息而已尝积雪没龛旬余路梗烟火绝迹咸谓死矣及霁可入师晏坐定中如平日甲戌迁武康双髻峰学徒云集庵小不能容?其尤者居之丙子春兵戈大至学者四散师独掩関危坐及安堵启户视师则又畴昔雪中之伽陀也於是户履弥夥应接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有狮子岩?地千仞崖石林立师乐之有终焉之意弟子法昇等追至为葺茅盖头未几学者复集师乃造岩西石洞营小室如舟榜以死関上溜下淖风雨飘摇并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃有三関语以騐学者语不契遂闭门弗接自非具大根负大志鲜不望崖而退矣　示众有句无句金乌吞玉兔如藤倚树癞马倚枯桩树倒藤枯一冬烧不尽句归何处石虎当途踞呵呵大笑龙头蛇尾捺倒烂泥里钢刀不斩无罪之人且道沩山遇在甚麽处乃呵呵大笑下座

三峰藏颂云撑天插地忽翻身火里开花未见真无首六龙飞上下几人刦外领阳春

上堂拈拄杖召大众云还见麽人〃眼里有睛不是瞎汉决定是见以拄杖卓一下云还闻麽个个耳里有窍不是死汉决定是闻既见既闻是个甚麽以拄杖见闻即且止只是六根未具之前声色未彰之际未闻之闻未见之见正恁麽时毕竟以何为騐以拄杖吾今与汝保任斯事终不虚也以拄杖三十年後切忌妄通消息靠拄杖下座

三峰藏云临济的骨儿孙犹在虽然若列三峰门下三十拄杖趁出院始得何故为他未解保任此事

枚曰金刚王剑佛祖不留至虎丘应庵十有二传如器注器当时有与临济先後出世者如石霜多枯木众以滕妙境界作究竟至首座化去不会宗旨微九峰孰能及正之厥後流为默照邪禅而真净五祖妙善诸老宿痛斥其非迢胜朝此病炽作虽没量大汉不免从狐鼠蹊径中来赖是二老生鈇铸成终得正悟虽悟後痛诉昔时之谬徃路之非而学者耽着恬寂卒不能舍甚哉邪法入人之深也繇是　国初至今多坐不语禅南北盛行牢不可破天童三峰相并而出十余年中楼尽黑暗魔军窠臼然而狂打泼骂记名泥迹之獘不旋踵而生末世说法其难如此要当扇以淳风感以至诚騐以宗旨择以人类复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用非徒嚣嚣然口舌争也若夫雪岩父子拈提济上纲领下力发药去古人实有间设使施之今日独不可以称良剂乎故曰道嵗也圣人时也

临济第十九世天目中峰明本禅师高峰嗣杭之钱塘人俗姓孙母李氏梦无门道者持灯笼至家遂生师师神仪挺异具大人相离襁褓便趺坐能言便歌赞梵呗虽嬉戏必为佛事九岁丧母十五立誓出家礼佛燃臂誓持五戒日诵法华诸径夜则常行困极以首触柱自警甫冠阅传灯至庵摩罗女问曼殊明知生是不生之理为甚麽却被生死之所流转於是致疑一日诵金刚径至荷担如来恍然开悟内外典藉輙知义趣而师自谓识量依通非悟也遂徃从高峰薙落于师子院时年二十有四矣未几观流泉有省诣峰求证峰打趁之适民间讹传官选童男女师因问峰曰忽有人来问和尚讨童男女时如何峰曰我但度竹篦子与他师言下无碍於是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻且俾叅徒诣师请益繇是学者辐辏归之如水就下而师犹深自韬晦未尝肯以师道自处一时宰相公卿上及天子每虗径山灵隐诸大刹齎币迎师卒不可致或踰山泛海以逃是故居无常处然所遇之地皆成宝坊缁素男女无贵贱皆望尘拜伏金帛之供一视而已师初侍高峰於死関昼则作务夜则禅寂尅励严苦脇不沾席者十年诘究研穷始承记莂自高峰化後师或船或庵榜以幻住又以自号云

救曰幻住老人福宠三朝道尊一世兼殊方异域之俗緫戴发含齿之民见之则头顶礼敬闻之则神意岗悦无老少无贵贱自王公大臣以及奴隶工作孩童孺子皆以江南古佛称之似宜衣被六铢食罗千品矣师乃冬絺夏粥未尝求适非果位大士乘愿舟出以励末世其能如此哉世传师肤肉细极不能衣布虽下体槩以绫绢余初谓或然及考师行状碑铭而清苦尅励出于天性师体既丰尝隆病渴肤腠汗腐有遗细葛亵衣者师受而不着则下体绫绢之言可知矣今吴山灵居庵有师遗履补缀宛然点足为证余特表而出之非敢以激近世之习但欲朝诵暮咏策所未逮耳

举大觉谓兴化曰我闻你道向南方行脚一遭拄杖头也不曾拨着一个会佛法底是否化便喝觉便打化又喝觉又打明日觉召化曰我直下疑你昨日这两喝化又喝觉又打化又喝觉又打化曰某甲学得个宾主句总被折倒了也师兄与我个安乐法门觉曰这瞎汉脱下衲衣痛与一顿化於言下大悟师云二虎之下兽不容蹄两刀之间人不容足当大觉兴化棒喝交驰之际岂容心思意解於其间哉虽然只如大觉云脱下衲衣痛与一顿兴化言下大悟又悟个甚麽道理这里见得许你作临济半个儿孙

三峰藏云兴化既悟这两喝又道曾学个宾主句则何待向软言句中大悟中峰道大觉兴化棒喝交驰之际岂容思议则二老既同鼻孔化何更待後语耶今之不识宗旨药病之言据为实法守住初悟不肯信有彻底宾主等事若向这里了去便不疑五家各阐祖师心印之妙也复颂云喝既已明打岂不会两度相逢醒何复醉衲衣脱下又加槌黄檗也应百杂碎堪笑儿孙逐队多翻嫌临济不足贵

临济第二十一世苏州府邓蔚圣思寺万峙时蔚禅师千岩嗣温州乐清金氏子母郑梦儒释二人入其寑觉而生二子师居未适有光烛室郑惧欲弗举其姑保而育之襁褓中见僧辄微笑作合掌态父母度不可留使礼越之永庆寺讲主昇公出家时年十一尝诵法华经至诸法从本来常自寂灭相有省遂入杭受具戒叅止岩禅师於虎跑岩示以南泉三不是语因入达蓬山卓庵佛迹寺古址昼夜叅究至忘寝食一日间寺主宗律师举沩山踢倒净瓶话忽契悟说偈曰颠颠倒倒是南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胷拳遂徃见止岩并无见覩公皆许以法器嘱令住山於是还达蓬独处者十年会止岩圆寂师徃扫塔忽闻僧方殿主者举千岩和尚颂有寄语诸方叅学者莫教错过好时光之句师即徃伏龙谒千岩马才入门岩便问不是心不是佛不是物是个　甚麽师将坐具打一圆相义手而立复呈偈曰南泉不是恼人心有要将心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何寻岩允之举第一座未几复退职潜隐千岩和尚屡招不起乃以法衣顶相寄之後卓锡苏州邓尉山衲子奔集遂成丛林(即今三峰师所复去墓道塲也)

临济第二十二世宝藏普持禅师万峰嗣住圣恩为二世万峰禅师付法与师偈曰大愚肋下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续熖古今传

临济第二十三世东明虗白慧旵禅师宝藏嗣年十四於丹阳妙觉寺礼湛然师落发受戒叅云问松隐叩其心印然未心肯自誓若不彻证不已因禅定六日出定举首覩松豁然有省寻至苏之玄墓圣恩寺见果林和尚针芥相投复指示见宝藏持禅师且陈悟因藏叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里师遂亲炙座下藏一日问曰心不是佛智不是道汝云何会师向前问讯叉手而立藏呵曰汝在此许多时还作这个见解师乃发愤忘寝食至第二夜蓦然彻法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红藏笑曰虽然如是也湏善自护持时节既至其理自彰(宝藏东明二师考源流为叠出姑存之详见下章)

救曰末世禅人依稀彷佛不必论即真得一悟者只到问讯叉手处便起圣解硬作主宰既无明眼师匠为之裁削久则化醍醐成毒药矣

临济第二十四世海舟普慈禅师据源流列为东明旵公得法弟子然未见其语录惟万峰录中列为上首今姑依源流列此以俟考证万峰印记颂云龟毛付嘱与儿孙免角拈来要问津一喝耳聋三日去个中消息与谁亲海安同知沈贯居士问师曰圆觉经云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何师举手云经也目也指也士懵然师拍案一下云月落寒潭士有省乃云从此知师之道非凢情之所能测

三峰藏云藏尝遡源流一脉自五灯之未所载密庵咸杰禅师而下递代考之若破庵先无准范宝藏持东明旵海舟慈宝峯瑄无闻聪七尊宿皆未得见其语录今所入颂者则破庵无准语出於千岩录中之一班然未尽其妙宝藏东明仅得旵公塔铭相见语已见其接人作略闻见天奇录之印证语已上虽未尽见其堂奥波澜然于源流次第则无夹误独海舟慈公出万峰语录有印证偈而苕溪花城隐士海安同知沈贯撰万峰禅师塔铭叙在万峰得法十大弟子偈中为第一人後自序云自念为师嗣法弟子海舟和尚座下叅学久矣况我父祖亦受天目中峰和尚诚谕因徃来不彻余一日请问海舟曰圆觉径云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何舟举手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云则知海舟与宝藏果林为伯仲自是旵公诸父行那复列为旵公之徒軰耶岂不数年间便有二海舟慈耶或名号之字有误耶据此不无疑案姑阙以俟得海舟宝峰语录塔铭以正之云

救曰源流之设若家谱然所以考定厥祖若宗承接次序俾後代儿孙观源视流僶俛进德不使厥迹有愧先德非徒彰显名号而已若夫上下相乱尊卑倒置如宝藏东明海舟三尊宿谱安用哉元季多兵　国家至今近三百年僧行稠杂宗祖之道微亦极矣虽有一二大士深韬岩穴名闻未着故其语录无传马三峰先师颂临济宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公为万峰蔚禅师得法高弟万峰有付法偈云云而海安同知沈贯为蔚撰塔铭自序得法于万峰大弟子海舟和尚则海舟与宝藏为伯仲而东明旵公实舟之法侄也今源流以海舟为东明之嗣岂有二海舟即丙子冬余救五宗适得五世祖无闻聪禅师语录有客窗夜话一篇序从上源流甚确自临济至高峰十有八传皆与近代所序不异自高峰而下则曰出二人其一为中峰本公其一为断崖义公义不闻中峰出千岩长长出万峰蔚蔚出海舟慈慈出宝峰瑄瑄出天奇瑞而略不及宝藏东明则二公为叠出可知矣又据四世祖笑岩月心宝禅师有联芳偈六首其自序曰不肖上承迦叶六十三世之元祖下继曹溪三十一叶之真孙今以源流数之自迦叶至笑岩顺流而下为六十五世自笑岩至曹溪泝流而上则三十三传较联芳自序多二世则聪公不及宝藏东明为是也且聪公为海舟三世孙笑岩又聪公之子蹈踵接武只一二代亦若吾辈之于龙池使年岁稍长犹足望见颜色岂数十年间错谬遂至此即实龙池之误非今日之误也然则龙池岂无故插入二人欤余尝见香严古溪澄和尚祭海舟文有曰续高峰七世之灯绍旵祖百年之踵自高峰至海舟实七世而宝藏东明在马则东明而下别出一海舟无疑矣不然无闻之亲口所说笑岩之亲笔所书万峰之偈沈子之铭俱不足信乎凡事之疑难当委曲而折衷之求甚所安而後已今者据师承之偈孝铭传之载合世数之符详远祖之说四处咸契独香严祭文一疑未决兹可以悬觧者也且马祖石头同时并化既有二道悟于前矣则万峰东明祖孙继踵安知无二海舟于後哉此不待辨而依前四说为安矣闻天童师翁有意改政之录此以备采择而宝藏东明二公仍旧不敢擅专也

源流颂起南岳讫磬山

释通问

第十六世虎丘隆禅师谒圆悟悟问见见之时见非是见见犹离见见不能及遂举拳云还见麽师云见悟云头上安头师於言下脱然契证悟叱云见个甚麽道理师云竹密不妨流水过悟深肯之颂云

相将携手御街行夜永琼楼月色新宫漏乍沉天已晓不劳日午打三更

第十七世应庵华禅师初依圆悟痛与提策悟令见虎丘隆居半载通彻大法顿明圆悟为人处後开堂法嗣虎丘有僧传师垂示语大慧见之极口称叹有偈寄云坐断金轮第一峰千妖百恠尽潜踪年来又得真消息报道岐杨正脉通颂云

直下全彰睡虎威洞明圆悟为人机千妖百恠潜踪迹秖有同风作者知

第二十二世高峰妙禅师谒雪岩才问讯插香被一顿痛棒打出後一入问便问谁与你拖这死屍尽声未绝便打出一日覩五祖演真賛云百年三万六千朝返覆元来是这汉有省後侍岩岩诘云曰间浩浩地作得主麽师云作得主又问睡梦中作得主麽师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚麽处师无对後因同宿道反推枕子堕地作声大悟云元来只是旧时人不改旧时行履处颂云

踢翻大地露阳春误听莺声入柳阴没兴夜阑逢酒醒笑渠依旧宿深村

第二十三世中峰本禅师因观流有省诣高峰求证被峰打趂出既而民间讹传官选童男女师因问云忽有人来问和尚讨童男女时如何峯云我但度竹篦子与他师言下洞然彻法底源颂云

龙门千仞许谁亲借个端田问有因一劄尽情都吐露竹篦三尺属儿孙

第二十五世万峯蔚禅师慕千岩道风徃谒初入空岩问将甚麽与老僧相见师[监-皿+立]拳云这里与和尚相见岩又问死了烧了向何处安身立命师云沤生沤灭水还在风息波平月映潭岩云莫要请益受戒麽师即掩耳而出明日普请斫松师拈圆石作献珠状云请和尚酬价岩云不直半文钱师云瞎岩云你也瞎我也瞎师云瞎瞎颂云

东行卖贵西行贱风月长安不久居戴角泥牛穿碧浪海天秋色映珊湖

第二十六世宝藏持禅师参万峰峰付偈云大愚助下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续焰古今传颂云

白拈手叚何凭据肋下还拳彻骨惺大底是他狮子子要玄戈甲振丛林

第二十八世海舟慈禅师初见万峰举楞严经但有言说都无实义话再拜求明峰劈头两棒栏背一踏以脚两趯云只这是寔义师豁然有省峯笑而许之付以法偈令匿迹护持莫轻为人师以为得隐居洞庭山廿有九年一日僧到师问何处来僧云安溪师云安溪有人麽僧云有庐白和尚说法不异高峰师云是谁弟子僧云宝藏师云有甚言句僧举室中騐人语云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麽下语者皆不契僧问师云曾叅宝持否师云我与宝藏同叅万峰僧云当日何所见遂隐於此更不再叅师云我昔问但有言说都无寔义峰便打从此得僧云请言得之所以师云但要人知痛痒的是实义是妙心言说尽属皮毛僧笑云若据此见觧生死尚未了何得云悟未在在在不见道心不是佛智不是道即师遂有疑即弃庵诣东明适有人设斋师到关前问云今日斋是甚麽味明云到口方知说即远矣师云如何是到口味明乃打灭灯云识得灯光何处着落味即到口师无语黎明遣侍者请师师即徃明云曾见人否师笑云见只见一人说出恐惊人明云假使亲见释迦依然是个俗汉但说何妨师云万峰明云　　万峰即今在甚麽处师面赤罔然明云若如此不曾见万峰师归客寮三昼夜寝食俱忘忽香灯绳断堕地顿然大悟师至关前呈悟处明云老闍黎承嗣万峰去师云公为我打彻岂得承嗣万峰明笑呵呵即集众出关陞座云瞿昙有意向谁传迦叶无端开笑颜到此岂容七佛长文殊面赤也茫然今朝好笑东明事千古令人费唾涎幸得海公忘我我济宗一[泳-永+(瓜-、)]续绵绵掷下拄杖云千筋担子方全付玄要而今拄杖谈以拂子击三击下座师即礼谢迨明迁化师继席东明颂云

多年错认定盘星尽饼何尝得饱人觌面全提亲打彻一条拄杖任纵横

(资寿)玅揔禅师(南岳下十六世临济宗径山杲禅师法嗣)

平江府资寿尼无着玅[打-丁+忽]禅师丞相苏公颂之孙女也年三十许厌世浮休脱去缘饰咨参诸老已入正信作夏径山大慧陞堂举药山初参石头後见马祖因缘师闻豁然省悟慧下座不动居士冯公檝随至方丈曰某理会得和尚适来所举公案慧曰居士如何曰恁麽也不得苏嚧娑婆诃不恁麽也不得[口*悉]哩娑婆诃恁麽不恁麽[糸*忽]不得苏嚧[口*悉]哩娑婆诃慧举示师师曰曾见郭象注庄子识者曰却是庄子注郭象慧见其语异复举岩头婆子话问之师荅偈曰一叶扁舟泛渺茫呈挠舞倬别宫商云山海月都抛却赢得庄周蝶梦长慧休去冯公疑具所悟不根後过无锡招至舟中问曰婆生七子六个不遇知音秪这一个也不消得便弃水中大慧老师言道人理会得且如何会师曰已上供通并是诣实冯公大惊慧挂牌次师入室慧问古人不出方丈为甚麽却去庄上吃油餈师曰和尚放玅总遇玅[打-丁+忽]方敢通个消息慧曰我放你遇你试道看师曰玅[打-丁+忽]亦放和尚遇慧曰争柰油餈何师喝一喝而出於是声闻四方隆兴改元舍人张公孝祥来守是郡以资寿挽开法入院上堂宗秉一唱三藏绝诠祖令当行十方坐断二秉闻之怖走十地到此犹疑若是俊流未言而谕设使用移星换斗底手叚施挽旗夺鼓底机関犹是空拳岂有实义向上一路千圣不传学者劳形如猿捉影灵山付嘱俯狥时机演唱三秉各随根器始於鹿野苑转四谛法轮度百千万众山僧今日与此界他方乃佛乃祖山河大地草木丛林现前四众各转大法轮交光相罗如宝[糸*系]网若一草一木不转法轮则不得名为转大法轮所以道於一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮秉时於其中间作无量无边广大佛事周遍法界一为无量无量为一小中现大大中现小不动步游弥勒楼阁不返闻入观音普门情与无情性相平等不是神通妙用亦非法尔如然於此倜傥分明皇恩佛恩一时报足且道如何是报恩一句天高群象正海濶百川朝上堂举云门示众云十五日已前则不问十五日以後道将一句来自代云日日是好日师曰日日是好日佛法世法尽周毕不湏持地觅幽玄秪管鉢盂两度湿上堂黄面老人横说[监-皿+立]说权说寔说法说喻说建法幢立宗旨与後人作榜样为甚麽却道始从鹿野苑终至跋提河於是二中间未尝说一字点检将来大似抱贜呌屈山僧今日人事忙冗且放过一着便下座尼问如何是夺人不夺境师曰野花开满路徧地是清香曰如何是夺境不夺人师曰茫茫宇宙人无数几个男儿是丈夫曰如何是人境供不夺师曰处处绿杨堪系马家家门首透长安曰如何是人境两俱夺师曰雪覆芦花舟横断岸曰人境已蒙师指示向上宗秉事若何师便打

无着禅师

释念常

师讳妙[打-丁+忽]姓苏氏父中大夫象先南徐丞相实大父也年甫十五忽念曰吾生身何来死复何去良久脱然有得初不以为意长适毘陵许氏不胶世故志慕空宗以禅寂为进修时惠岩圆公嗣圆照佚居普门乃扣以出世间法机感相契次见关西智寂室光真歇了问荅如流咸敬异之偶夫寿源官嘉禾大惠至郡源具饭以迎师出礼拜无一言大惠退谓给事冯公济川曰许司理阁中曾见神见鬼但未遇本分钳鎚如万斛舟置之绝潢断港莫能转动冯公曰何言之易耶惠曰它若回头定湏别也次日道俗请惠说法师与会惠痛抵诸方异见邪觧听者骇[(厂@((既-旡)-日+口))*页]师独喜见眉睫间既下座师请道号惠以无着号之且示以偈尽道山僧爱骂人未曾骂着一个汉只有无着骂不动恰似秦时[车*度]轹鎻既骂不动为什麽似[车*度]轹钻具眼者辨越明年师登径山随众坐夏济川亦在焉惠上堂举石头恁麽不恁麽[彳*忽]不得语冯曰某会得也惠徵之冯着语曰恁麽也得苏卢萨婆诃不恁麽也不得悉哩萨婆诃恁麽不恁麽[打-丁+忽]不得苏卢悉哩萨婆诃惠举冯语似师师曰人谓郭象注庄子却是庄子注郭象惠虽异其言但嘿而不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]且欲激其遂到忽一日正危坐间豁然大悟洞见大惠委曲相为处不觉抚掌厉殸曰这老贼老贼遂呈颂云蓦然筑着鼻头伎俩水消瓦觧达磨何必西来二祖枉施三拜更问如何若何一队草贼大败惠亦以偈印之汝既悟活祖师意一刀两段直下了临机一一任天真世出世间无剩少我作此偈为证明四圣六凢尽惊扰碧眼胡僧犹未晓时　庵颜公首众与一千七百衲子咸以偈饯其归且贺法门之得人也冯公犹未之信舟过无锡问师岩头为渡子时婆生七子话径山称道人会得作如何会师云已上所供并是诣寔仍以偈明之有以礼部僧牒无着师号为施者师说偈受之祝发披缁克遂初志绍兴壬午年也时张公安国守吴门资寿虗席张尽礼迎请乃开堂於万寿寺拈香为大惠之嗣提唱具於语录乾道六年七月十四日集众说偈毕撼之则已去矣年七十六全身塟於无锡军将山东绍定庚寅闰二月末迁[(蕵-食+匕)/大]於平江虎丘之东北庵曰达本奉塔藏之

右出佛祖历代通载

(天童)昙华禅师(南岳下十六世临济宗虎丘隆禅师法嗣)

明州天童应庵昙华禅师蕲州江氏子生而奇杰年十七於东禅去发首依水南遂禅师染指法味因遍历江湖与诸老激扬无不契者至云居礼圆悟禅师悟一日痛与提策及入蜀指见彰教教移虎丘师侍行未半载顿明大事去谒此庵分座连云开法妙严後迁诸巨刹住归宗日大慧在梅阳有僧传师垂示语句慧见极口称叹後以偈寄曰坐断金轮第一峰千妖百恠[书-曰+皿]潜踪年来又得真消息报道岐杨正脉通其归重如此上堂九年面壁坏却东工儿孙只履西归钝置黄面老子以拄杖画一画曰石牛栏古路一马生三寅上堂德彰老瞎秃从来没滋味拈得口失却鼻三更二点唱巴歌无端惊起梵王睡喝一喝曰我行荒草里汝又入深村上堂临济在黄檗处三度吃棒底意旨你诸人还觑得透也未直饶一咬便断也未是大丈夫汉三世诸佛口挂壁上天下老和尚将甚麽吃饭上堂十五日已前水长船高十五日已後泥多佛大正当十五日东海鲤鱼打一棒雨似倾盆直得三千大千世界一切众生悉皆欢喜谓言打这一棒不妨应时应节报恩不觉通身踊跃遂作诗一首举似大众蜻蜓许是好晴蜓飞来飞去不曾停被我捉来摘却两边翼恰似一枚大鉄钉上堂若作一句商量吃粥饭阿谁不会不作一句商量屎坑虫子笑杀闍黎拈拄杖曰拄杖子罪犯弥天眨向二鉄围山且道荐福还有过也无卓拄杖曰迟一刻上堂明不见暗暗不见明明暗双忘无异流俗阿师野干鸣师子吼师子吼野干鸣三家村里臭胡孙价增十倍骊龙颔下明月珠分文不直若作衲僧巴鼻甚处得来三十年後换手搥胷未是苦在上堂饭箩边漆桶里相唾饶你泼水相骂饶你接觜黄河三千年一度清蟠桃五百年一次开花鹤勒那咬定牙关米项王呵呵大笑归宗五十年前有一则公案今日举似诸人且道是甚麽公案王节级失却帖上堂三十二相八十种好从朝至暮啾啾唧唧说黄道黑不知那里是二时上堂吃粥吃饭不觉嚼破舌头血溅梵天四天之下霈然有余玉皇大帝　发追东海龙王向金轮峰顶鞠勘顷刻之间追汝诸人作证见也且各请依实供通切忌回避傥若不实丧汝性命上堂赵州吃茶我也怕他若非债主便是冤家倚墙靠壁成群队不知谁觧辨龙虵上堂五百力士揭石义万仞崖头撒手行十方世界一团鈇虗空背上白毛生直饶拈却膱脂帽子脱却鹘臭布衫向报恩门下正好吃棒何故半夜起来屈膝坐毛头星现衲僧前上堂三世诸佛眼里无筋六代祖师皮下无血明果咬定牙关[跳-兆+孛]跳也出他圈[袖-由+贵]不得何故南泉斩猫儿上堂云叅禅人切忌错用心悟明见性是错用心成佛作祖是错用心吃粥吃饭是错用心屙屎送尿是错用心一动一静一徃一来是错用心更有一处错用心归宗不敢与诸人说破何故一字入公门九牛车不出上堂云良工未出玉石不分巧冶无人金沙混杂纵使无师自悟向天童门下正好朝打三千暮打八百蓦拈拄杖云唤作拄杖玉石不分不唤作拄杖金沙混杂其间一个半个善别端由管取平步丹霄苟或未然卓拄杖云急着眼看僧问婆子问岩头呈挠舞棹则不问且道婆子手中儿子甚处得来岩头扣船舷三下意旨如何师曰樵砖打着连底冻曰当时若问和尚如何对他师曰一棒打杀曰这老和尚大似买帽相头师曰你向甚处见岩头曰劄师曰杜撰禅和曰婆生七子六个不遇知音只这一个也不消得掷向水中又且如何师曰少卖弄曰岩头当时不觉吐舌意作麽生师曰乐则同欢曰僧问云门如何是清净法身云门曰花药栏此意如何师曰深沙努眼睛问秪这是埋没自己秪这不是孤负先圣去此二途和泥合水处请师道师曰玉筯撑虎口曰一言金石谈来重万事鸿毛脱去轻师曰莫谩老僧好问人皆畏炎热我爱夏日长薰风自南来殿阁生微凉时如何师曰倒戈卸甲虎丘忌日拈香曰平生没兴撞着这无意智老和尚做尽伎俩凑泊不得从此卸却干戈随分着衣吃饭二十年来坐曲彔木悬羊头卖狗肉知他有甚凭据虽然一年一度烧香日千古令人恨转深师於室中能锻炼耆艾故世称大慧与师居处为二甘露门尝诫徒曰衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵恋窟乎隆兴改元六月十三日奄然而化塔全身于本山

天童应庵昙华禅师塔铭(有序)

李浩

隆兴改元癸未六月十三住持天童山应庵禅师昙华迁寂塔全身於院之西麓其侍者兴会持遗书副以赵州之项相来且需文以铭余田铭余宜为岁在庚午始识师於番阳十四年於今念有所至虽千里命车忽焉去之亦不为少顷留以是为常家居官居其门弟子以化事徃还盖未尝绝也知师之所历至详铭余宜为示之信入导以进步既久而本然之法轩豁呈露靡所逃遁考观其极与吾儒所谓一贯两端宗庙之美百官之富无得踰之日月不可阶之天无或少戾知师之所造至悉铭余宜为负二宜为最後又以古佛相貌寄意铭余责也其可辞师江氏子蕲之黄梅人生而奇杰骨目耸秀童穉便厌世故具决定志津济群品年十七出家於邑之东禅明年为大僧又明年杖锡叅访首谒随州水南遂和尚染指法味欢喜踊跃遂遍历湖南北江东西所至与诸老激扬无不投契然师根器远大不肯得少为足要求向上钳鎚透顶透底诸佛列祖罗笼不住一着以厌满初愿乃上云居礼圆悟禅师一见捬劳痛与提策以为法之故服劳难事趋走惟恐居後会圆悟入蜀指以徃见彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘师实为先驰未半载间通彻大法顿明圆悟为人处机关深固运用恢廓言句之出皆越格超量人天罔测道声蔼然洽於丛林未几礼辞游戏诸方初兮座於处之连云处寺遂以妙严请师出世继住衢之明果靳之德章饶之报恩荐福婺之宝林报恩江之东林建康之蒋山平江之万寿而住南康归宗末乃住今天童皆缁白歆慕同辞公举处〃开大施门垂手未悟遂近奔凑如水赴壑师於普说小叅问荅勘辨之属皆从容暇豫曲尽善巧而空中机辨▆纵杀活尤号明妙饱叅宿学一近搥拂亦汗下心死恨见之晚先意出力办所难集以甲报效旧尝领徒典刹者皆晦匿名迹以得寓巾鉢於下陈为幸呜呼道亦宏矣师既大振宗风为世眼目至於行业高洁咸可称述师初有发明即与此庵禅师时号元布袋者同行友覆愽约日益深奥及从此庵於护国相得欢甚此庵之亡意於师不无所属而开堂嗣法讫不忘虎丘与近世眩於名闻牵於利养烧香不原所得者异矣矩范严峻或有过失徃徃面质无所宽假言既脱口亦释然无间以是学者畏而仰之每於住持泛应虗受虽料理建置小物细故动为无穷计未尝苟且至纤毫不可於意即翩然径去莫能回夺尝自言衲僧家着草鞋住院何啻如蚖虵恋窟徒众不许放逸事事必身率之其将示疾也犹挂牌入室至夜分他日多类是将终或以辞世偈为请师曰吾尝笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而化春秋六十一夏腊四十三偈颂语录甚富未及诠次已盛传於世矣径山妙喜禅师声价隆重方其显赫时争屈下之师执常礼无加损及其在海阳有僧传师垂示语者妙喜见之极口称叹後以偈寄归宗云坐断金轮第一峰千妖百恠尽潜踪年来又得真消息报道岐扬正脉通其归重如此逮妙喜归径山退居月明庵师演化於明叔侄相望徃来憧必至二大士之门咸曰妙喜应庵无异辞师寂後未踰月妙喜亦化去祖道其遂陵夷矣乎後生可畏庵必将有绍之者

铭曰

临济一宗支派分布大於杨岐盛於五祖善美具并厥惟圆悟生子若孙益振门户师固後出气雄诸方发端水南徧叅湖江所至皆靡陈既堂堂师视缺然高翥远骧穷法顶底乃梯乃航搥拂巾瓶一十三刹示无缘慈纵无畏说魔族万千我杀我活驱耕夺饥定於动智?还其本然同此大达太白峰之前玲珑岩之下有窣堵波灵骨是舍三十年後话行犹是闭眼作夜

(道塲)法全禅师(南岳下十六世临济宗育王裕禅师法嗣)

安吉州道塲无庵法全禅师姑苏陈氏子东斋川和尚为落发师久依佛智每入室智以狗子无佛性话问之师罔对一曰闻僧举五祖颂云赵州露刀剑忽大悟有偈曰鼓吹轰轰袒半肩龙楼香喷益州船有时赤脚弄明月踏破五湖波底天柱後上堂欲得现前莫存顺逆卓拄杖云三祖大师变作马面夜叉向东弗于逮西瞿耶尼南赡部洲北郁单越却来山僧手里首身元来只是一条黑漆拄杖还见麽直饶见得入地狱如箭射卓拄杖下座上堂拈拄杖曰汝等诸人个个顶天立地肩横楖栗到处行脚勘騐诸方更来这里觅个甚麽才轻轻拶着便言天台普请南岳游山我且问你还曾収得大食国里寔刀麽卓拄杖曰切忌口衡羊角僧问牛头未见四祖时如何师曰天下无贫人曰见後如何师曰四海无富汉乾道己丑七月二十五日将入寂众求偈师瞪目下视众请益坚遂书无无二字弃笔而逝火後设利五色塔于金斗峰

无庵

龚明之

崑山县陈氏子名法全弃家从道川为僧叅请勤至一日行静济殿前偶撞其首於柱间忽然大悟旁观者见其光彩飞动而全自不知也自此遍走山林道价日增後住湖州道塲山号无庵

葛郯(南岳下十六世临济宗灵隐远禅师法嗣)

知府葛郯居士字谦问号信斋少擢上第玩意禅悦首谒无庵全禅师求指南庵令究即心即佛久无所契请曰师有何方便使某得入庵曰居士太无厌生已而佛海来居剑池公因从游乃举无庵所示之语请为众普说海发挥之曰即心即佛眉拖地非心非佛双眼横蝴蝶梦中家万里子规枝上月三更留旬日而後返一日举不是心不是佛不是物豁然顿明颂曰非心非佛亦非物五凤楼前山突兀艳阳影里倒翻身野狐跳入金毛窟无庵肯之即遣书颂呈佛海海报曰此事非纸笔可既居士能过我当有所闻矣遂复至虎丘海迎之曰居士见处止可入佛境界入魔境界犹未得在公加礼不已海正容曰何不道金毛跳入野狐窟公乃痛领尝问诸禅曰夫妇二人相打通儿子作证且道证父即是证母即是或庵体禅师着语曰小出大遇淳熙六年守临川八年感疾一夕忽索笔书偈曰大洋海里打鼓须弥山上闻钟业镜忽然扑破翻身透出虗空召僚属示之曰生之与死如昼与夜无足怪者若以道论安得生死若作生死会则去道远矣语毕端坐而化

(觉报)清禅师(南岳下十六世临济宗道塲辩禅师法嗣)

平江府觉报清禅师上堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰东山水上行师曰诸佛出身处东山水上行石压笋斜出岸悬花倒生

(何日)然耆座(南岳下十六世临济宗道塲辩禅师法嗣)

安吉州何山然首座姑苏人侍正堂之久入室次堂问猫儿为甚麽偏爱捉老鼠曰物见主眼卓[监-皿+立]堂欣然因命分座

宜翁

释念常

沙门可观字宜翁华亭戚氏年十六具戒依南屏精微师闻车溪择卿殸振江浙负笈从之一日间举唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降气汤玉惠觉有横山命师偕行读指要至若不谓寔鈇床非苦变易非迁叹曰语言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾寿圣迁当湖德藏居阅世空为楞严补注霅以祥符延闵两载以疾返当湖南林一空萧然人不堪之则曰松风山月此我无[书-曰+皿]衣鉢也乾道七年丞相魏杞出镇姑苏清主北禅入门适当九日指座云胷中一寸灰已冷头上千茎雪未消老步只宜平地去不知何事又登高魏公击节不已淳熙七年皇子魏王牧四明用月堂遗书之荐请主延庆时已八十九岁抵行在所而闻王薨师在天竺受请曰王旨如生岂当有辞遂行至南湖众见行李寂寂莫不叹服不二载复归当湖竹庵无疾而逝寿九十一大惠先没二十年矣(右出佛祖历代通载)

姑苏志云有圆觉手监竹庵录

大禅了明禅师

径山第二十一代大禅了明禅师秀州人妙喜会中龙象丛林所谓明大禅师也身长八尺腹大十围所至人必聚观之始妙喜谪梅州州县防送甚严或以为祸在不测师为荷枷以行间关辛苦未曾少怠既至贬所衲子追随问道者率不下二三百人杲以斋粥不给且虑祸尝勉之令去师輙不肯以身任斋粥每肩栲栳行乞至晚即数十人为之荷米面薪疏食用之属成列以归衲子虽多无不具足如是者十七年如一日杲法嗣之盛在贬所接者居其半师之力也杲被旨复僧衣自便继被旨住育王师尝在座下师为人豪迈机锋敏速妙喜空中不许衲子下喝师每入室必振声一喝而退妙喜一日榜方丈前云下喝者罸一贯钱师见之乃密具千钱于袖中至室中先顿於地高声一喝便出如是者数矣妙喜无如之何再榜曰下喝者罚当日堂供一中师见之即骤步徃库司语曰和尚要十两金主事者不疑即与之乃遣行者随徃方丈师袖之以入复顿於地高声一喝而妙喜大骇入室罢徐问知其然为之一笑每语师云你这肥汉如是会禅驴年也未梦见在然念其勤劬之久举令出住舒州之投子先是投子诸庄牛遭疾疫死毙几[书-曰+皿]比岁不登师以大愿力化二百只牛以寔之连岁大稔倍常颇有异迹迁住长芦衲子辐凑丛林改观及妙喜住径山师来供施及饭大众洎归长芦妙喜送以偈云人言棒头出孝子我道怜儿不觉丑长芦长老恁麽来妙喜空费一张口从教四海妄流传野干能作师子吼孰云无物赠君行喝下铁围山倒走後奉诏住径山道望愈着先是杨和王梦一异僧长大皤腹缓行言欲化苏州一庄觉而异之未言也翌日师忽杖履徒步而至门者呵不止以白和王和王出见之遥望师奇伟与梦中见者无异遽呼其眷属出观之眷属并炷香作礼茶罢师首言大王庄田至多可施苏州一庄以为径山供佛斋僧无穷之利和王未有可否因令办斋师饭罢便出更无他语时内外閧然传言和王以苏州庄施径山长老遂达孝宗圣听会和王入朝上为言闻卿舍苏州一庄施径山朕当为蠲免赋税和王谢恩归次日以书至径山请师入城而二日前先自迁化矣自是和王宴居窹寐之际或少倦交睫即见师在前语曰六度之大施度为先善始善终斯为究竟和王即以庄隶本山此庄岁出十万犂牛舟车觧库应用百事具足复有蠲赋之恩至今蒙其利师於缁素有大因缘所在施供云委衲子臻萃佛事殊胜江淛两湖皆号之为布袋和尚再出马六月初七日浴罢趺坐而逝

松源禅师

释念常

师名崇岳生於处州龙泉吴氏自幼卓荦不允处群儿中未常嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒於大明寺首造灵石妙公继见大惠杲禅师於径山久之大惠升堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励终夜自举狗子无佛性语豁然有得即以扣应庵应庵举世尊有密语迦叶不覆藏师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器说偈劝使祝发栋梁吾道隆兴二年师始得度於临安西湖白莲精舍自是徧历江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永公一日辞木庵木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云琅琊道好一堆烂柴聻师曰矢上加尖如是应酧数反木庵云吾兄下语老僧不能过其如未在他日柫子在手为人不得騐人不得师云为人者使愽地凢夫一超入圣域固难矣騐人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上後当自知逾年见密庵於衢州之西山随问随荅密庵微笑曰黄杨禅尔师切於明道至忘寝食密庵移蒋山华藏往山皆从之会密庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃曰今日方会木庵道开口不在舌头上自是机辨纵横锋不可触密庵又迁灵隐遂命师为第一座旋出世於平江澄照为密庵嗣徙江阴之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘庆元三年灵隐虗席被旨补处居六年法通盛行得法者众而师有栖遯之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽亲作书别诸公卿且垂二则语以騐学者曰有力量人因甚擡脚不起开口不在舌头上及贻书法嗣香山光睦云居善开嘱以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转玄关佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔于北高峯之原

右出佛历代通载

松源禅师塔铭

陆游

松源禅师名崇岳生於处州龙泉之松源吴氏故因以自号自幼时已卓荦不举处群儿中未尝嬉宕稍长闻出世法慕向之年二十三弃家衣扫塔服受五戒於天明寺首造灵石妙禅师继见大慧杲禅师於径山久之大慧陞堂称蒋山应庵华公为人径捷师闻之不待旦而行既至入室未契退愈自奋励中夜自举狗子无佛性话豁然有得即以扣应庵庵举世尊有密语迦叶不覆藏师云钝置和尚应庵厉声一喝自是朝夕咨请应庵大喜以为法器说偈劝使祝发栋梁吾道隆兴二年师始得度於临安西湖白莲精舍自是徧历江浙诸大老之门罕当其意乃浮海入闽见乾元木庵永禅师一日辞木庵欲徃黄檗木庵举有句无句如藤倚树师云裂破木庵云琅琊道好一堆烂柴聻师云矢上加尖如是应酬数反木庵云老兄下语老僧不过如此秪是未在他日拂子在手为人不得騐人不得师云为人者使愽地凢夫一超入圣域固难矣騐人者打向面前过不待开口已知渠骨髓何难之有木庵举手云明明向汝道开口不在舌头上後当自知逾年见密庵於衢之西山随问即荅密庵微笑曰黄杨禅尔师切於明道至忘寝食密庵移住蒋山华藏往山皆从之一日密庵入室次问傍僧不是心不是佛不是物师侍侧豁然大悟乃云今日方会木庵开口不在舌头上自是机辨纵横锋不可触木庵又迁灵隐遂命师为堂中第一座旋出世於平江澄照为密庵嗣迁江阴之光孝无为之冶父饶之荐福明之香山平江之虎丘皆天下名山惟冶父最寂寞又以火废师一临之四方名衲踵至竦守亦大兴人谓师能使所居山大庆元丁巳年适灵隐虗席佥曰安得岳公来宇果被旨以[田/廾]师驩声如潮居六年道盛行得法者众法席为一时冠而师有栖隐之志即上章乞罢住持事上察其诚许之退居东庵俄属微疾犹不少废倡道忽垂一则语以騐学者曰有力量人为甚麽擡脚不起开口不在舌头上又贻书嗣法香山光睦云居善开传以大法因书偈曰来无所来去无所去瞥转玄関佛祖罔措跏趺而寂实嘉泰二年八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北高峰之原塔成之四年香山遣其侍者道孚以铭属某〃方谢事居镜湖上年过八十病卧一榻得书不觉起立曰亡友临川孚德远浩寔闻道於应庵盖与密庵同参李德远每与某谈叅问悟入时机缘言句车常达旦今读师语峻峭崷崪下临云雨如立千仞之华山蹴空驾天骇心眩目如钱塘海门之涛虎豹股栗屋尾震动如汉军昆阳之战追思德逮所言然後知师真临济正宗应庵密庵之真子孙也铭曰

临济一宗光佛正传应庵父子以一口吞金圈棘蓬晚授松源松源初心论刦参禅於一笑中疾雷破山坐八道塲众如涛澜金镟脱手碎首裂肝彼昏何智万里铁関後十大刦摧山湮川法力所持此塔岿然

天童无用净全禅师塔铭

钱象祖

越之暨阳有大比丘名净全翁氏子无用其自号朴野无仪饰风神秀异面目奕奕有光幼失所恃长与父兄躬耕凢至林壑泉石间必宴坐忘归人已异之甫冠从大悲山神辨禅师出家复以典略无所觧乃幡然入径山投大慧杲公公问曰汝有何能荅曰能打坐曰打坐何为师曰若问何为直是无下口处大慧已知为法器时有王族以一度僧牒施杲命其给侍者十軰各探筹以卜其分缘师信手拈出而首得之师时韬光不耀人以为椎鲁故列下陈九人者意皆不能平谓师非其伦不应幸而有之更相评语杲复命探之如初师再获若是者三探三得之众始骇服遂师杲公祝发具足戒尝请盖杲曰但起灭不停处看师夙夜参究曾不少懈一夕闻山门宵逻者传呼照管火烛忽有所警省乃疾趋方丈杲喝云去得之本有失之本无宜息狂躁师不觉泪下寝食俱忘若有所负因入室杲举灵云见桃花那里是他不疑处师拟开口杲遽批颊一击豁然顿有契悟即说偈曰灵云一见两眉横引得渔郎良计生白浪起时抛一钓任教鱼鳖并头争杲复哂曰汝既知老僧不瞒尔宜自善护因[(厂@((既-旡)-日+口))*页]侍者曰这拙汉披剃未几便能性躁如许三十年後人望其风不及在杲公既未寂时瞎堂远无庵全水庵一门庭角立师咸徃扣焉入闽见木庵举有句无句如藤倚树师云燋砖打着连底冻忽遇树倒藤枯时如何师云正在半涂因甚沩山呵呵大笑师云忍俊不禁水深相契重时大法炬许之自是问荅勘辨与师无不机投道合多所发明因留数载後出岭峤游吴中拙庵光公居灵隐延师典宾混源密公主净慈命分半座为众入室师志在晦藏无应世念然天禀夙成不假师授虽不识一丁字而吐词发语形为偈颂老师宿学所不能及斯亦奇矣尚书尤公襄宝文王公厚之过门神出部使者相与劝请主狼山师勉为一出淳熙十六年闻法师嗣大慧移锡苏之承天宣城之广教建业之宝宁师之住宝宁也余时守龠病在丐间得请将归师退院事许以相从为天台游病中日得晤师闻法音如药石天童适虗席四明首闻师道价亟驰书送师自是法道逾行衲子风趋座下余假守会稽时复杖锡相遇公退之暇犹得共说无生多至夜分远还山未几已报未疾说偈而寂开禧　三年六月廿九日也其徒用师诏命远持其坏衲袈裟以见遗意且侍奉师躯於寺之西麓应庵华禅师香火同龛对峙浮图以瘗之号双塔盖应庵与师为伯仲亦法门殊胜事也行春秋七十一夏腊四十五度弟子五十从师入道者駸駸见於湖海矣师机锋峭峻惟以单提直截锻链学者住持未尝泛应同众清风凛然其法行未尽徧录而已流传大千其门人思卓以余有旧且厚善远来需余铭

铭曰

师振宗风作狮子吼妙法无边空诸所有优鉢罗花开扬启後为世导师禅林日茂太白峰前双窣堵玻亘千万年高风不磨

笑翁禅师

刘凤

笑翁禅师妙堪得法於天童无用全禅师初领召之报恩阐扬毗尼朝命徙虎丘

妙峰禅师

刘凤

妙峰苦喜禅师吴兴刘氏得法育王光禅师入匡庐卓锡妙高峰下面壁十年自明之瑞岩来领苏之万寿

[仁-二+幻]堂善济禅师

刘凤

虎丘[仁-二+幻]堂善济禅师题鱼篮观音像赞曰云鬓浓装苦强颜为他闲事入尘寰携来活的无人买只作寻常死货看

法薰禅师

刘凤

法薰禅师号石田眉山彭氏闻吴门穹窿破庵禅师道望来依焉因举世尊拈花迦叶微笑语有契依栖咨询典无准范日相激励去游诸老见灵隐松源岳净慈肯堂光咸称其自作家炉鞲中来出世苏之高峰高峰蕞尔刹苦身率之未三年为改观次迁枫桥众绳绳然

退谷云禅师塔铭

陆游

佛照禅师有嗣子曰净慈报恩光孝退谷禅师名义云生於福州闽清黄氏世为士禅师刧入家塾成童入乡校颖异有声既冠游国学因读论语中庸有所悟入後闻龟峰山堂淳禅师遂自断出家[浞-(走-土)+(之-、)]山堂祝发徧游江湖至吴见銕庵一大禅为侍者一日室中问国师三唤侍者话师亟举手掩其口又问曰侍者三应又作麽生师拂袖径出銕庵大喜时佛照倡道灵隐师徃依之及佛照移育王师从其行历十年为堂中第一座佛照闻其说法叹曰此子提倡宛如雪堂行和尚吾鉢袋有所付矣遂出住香山居五年徙召州光孝又徙镇江甘露会平江虎丘万寿皆欲延师师闻万寿颇废即欣然就之淮南转运使虞公俦又以长芦来招师与虞公有雅故又从之会育王虗席朝命师补其处时佛照方居东庵父子日相从发明临济正宗学者云集会有魔事师即舍众退居香山盖将终焉而朝命又起师说法净慈恩光赫[亦/火]都邑耸动一日领众持鉢畿邑是夕寺灾无遗宇比师归独山门岿然在瓦砾中师不动容曰成坏相寻亦岂有常今日之坏安知不为四众作福之地我天子闻之出内库金以赐自重臣贵戚以下倾槖辇金惟恐居後未期年广殿邃庑崇闳杰阁盖愈於前日矣於是上为亲御翰墨书慧日阁三大字赐之开禧二年五月师示微疾六月朔旦辛亥作偈别众曰意鸟将嗟万人气索佛法向上何曾蹋着临行业识茫茫一任诸方卜度遂寂後九日弟子处约等奉全身塔於寺之东北隅世寿五十八僧夏三十五住山十九载度弟子四十有畸学者集师语为七会录行於世师初欲以复佛殿属余记之未及而弃世於是处约等以西堂可宣禅师之状来求余铭适余老疾弗克就宣公又以书来固请而师之侍僧处讷者留逾年不肯去辞指恳欵予为之叹曰师之在育王也将新僧堂而阴阳家以为法所禁将不利於主人师奋不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]排众说力为之堂成而魔果作遂去阴阳家之说使人拘而多畏然其法本出俗流不侍师之明知其妄决矣虽或适中终为不足信也又师在净慈遭大患涤地皆尽度非金钱累亿万且假以岁月必不能成师谈笑尽复旧观议者或以为师之才用绝人见於此者则亦陋矣此事若澄观辈则可称大善知识直游戏尔师所以独立一世者岂直以此哉师示众有曰鸟道孤危玄关妙密在曹洞旨亦奇矣若较临济直是天地悬隔此足以知师能继圆悟妙喜佛照之大作用者自有所在也铭曰

猗欤云公自儒衣奋为东庵子无示无问上距圆悟四世而近龙象蹴踏师子奋迅或造其室目不容瞬丹碧南山盖其游刃於谈笑顷变化煨烬以此论师具殆未尽譬如观海测以尺寸我铭不磨百世其信

常禅师

刘凤

常禅师华亭人十二出家依乎江回明院体至习经书志尚倜傥佛智晦机和上自江西百丈迁杭之净慈乃徃来叅承备得法要遂游历诸方元主礼召赴阙尊笼之如云麓洪公别峰印公皆相推重自京回姑苏万寿主席分半座以延说法众皆谘禀着佛祖通载二十二卷行於今

别山智禅师

师讳祖智姓杨氏蜀之顺庆人年十四得度初闻僧诵六岩语悦之时岩住苏之穹窿亟徃从焉因阅华严经弥勒楼阁入已还闭之语恍如梦觉遂颂灵云见桃花云万绿丛中红一点几人欢喜几人嗔岩颔之越二年遍扣浙翁琰无际[泳-永+(瓜-、)]高原泉淳庵净妙峰善诸公最後见无准范公於雪窦公知是法器待之弥崚时或棒喝交下一语不少贷师拟对辄噤不能发由是知觧都丧久之作而言曰吾生平伎俩皆死法今见此翁姑行活路既而公移径山命师分座嘉熙戊戌洞庭天王虚席迎师主之宝佑丙辰天童毁州帅吴公潜奏师道行师被旨携一囊一鉢至缚茅以居时宁郡久不雨师祷之辄应由是人情奔凑不三年百废具举天童始还旧观庚辰九月旦忽示众云云淡月华新木脱山露骨有天有地未几个眼睛活有省问者师曰不及相见各自努力越十日夜分呼侍者嘱後事珍重大众义手而寂寿六十有一坐四十七夏其徒塔全身於中峰密庵禅师之右师嗣无准范

石天童寺志

景德传灯录凡无机缘语句者不录然仍出其名号今录其地人之系于我吴者附于袭灯篇之末

吴门圆镜禅师(润州鹤林寺玄素禅师法嗣)

灵岩宝观禅师(杭州鸟窠道林禅师法嗣)

苏州真亮禅师(嵩山普寂禅师法嗣)

苏州崑山定觉禅师(马祖法嗣)

苏州法河禅师(荆州永泰寺灵瑞禅师法嗣)

苏州文约禅师(潭州沩山灵佑禅师法嗣)

苏州宪禅师(洪州黄檗山希运禅师法嗣)

苏州瑞光清表禅师(天台山德韶国师法嗣)

吴释传内略载

刘凤

定觉禅师崑山人得法於马祖

苏州法河禅师得法於荆州永泰寺灵湍禅师湍师百丈

苏州文约禅师得法於沩山灵佑禅师亦自百丈

苏州宪禅师吴门山弘宣禅师俱得法于黄檗禅师

清表禅师住瑞光天台山徳韶国师法嗣

苏州洪泽和尚泐潭怀澄禅师法嗣也

常熟禀珍令然禅师得法於天圣泰禅师

何山晓禅师得法於罗汉林禅师日俭禅师得法于景清素禅师

又苏州诸禅师得法於南宗者初则流水玄通後乃称瑞光定慧

虎丘通禅师传法於保宁英禅师

虎丘文湛禅师大中立志禅师法嗣第十四世也

虎丘务本禅师得法於天童智颖禅师临济十八世也

何山铁镜明禅师得法於净慈闻虎丘蒺藜昙禅师嗣法灵隐崇岳皆二十世宋之季入元者也

吴都法乘卷第五上之下终

吴都法乘卷第五下

吴江周永年撰

袭灯

一苇渡江缘不契武百鸟衔花繇未见祖佩邱授衣拈花结果五传五家横竪皆五向下儿孙辨它賔主不问诸方止论江左述袭灯第五

(锺山)昙璀禅师(四祖下二世金陵牛头山融禅师法嗣)

金陵锺山昙璀禅师者吴郡人也姓颜氏初谒融禅师融目而奇之乃告之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽子知之乎师默而审之大悟玄旨寻晦迹锺山多历年所茅庵瓦缶以终老焉唐天授三年二月六日恬然入定七日而灭

自此章迄後何山然首座章悉按宋季灵隐大川禅师济公五灯会元所载诸善知识凢出生于我吴出家于我吴得法于我吴开法于我吴者皆依文采入不敢擅加节畧焉

景德传灯录文同此但未多一语云寿六十二

按录传灯者多详于机缘传高僧者多详于行履故凢两见者必两存之如璀师之类是也

昙璀传(习禅一之第六)

僧賛宁

释昙璀俗姓顾氏吴郡人也肇国着姓其来弥光丞相有佐命之勳尚书有挺济之誉衣冠鼎胄太岳峻岱峰之高令问徽猷江汉为南国之纪星象降精灵只効祉德备胎教香符梦徵玄珪应上圣之祥神宝蓄汾河之气特受异准生而不凢襁褓之日而童蒙来求佩觽之时而忘身殉道和敏而纯素温恭而克明神器夙昭清风渐扇遂勉节出尘栖心物表金经秘藏一日万言不逾岁叙而大经淹通遂於晚年缅怀宗匠始事牛头山融大师融醇懿瓌雄东夏之达磨欤花幢宝柱大海津梁目以上根乃诲之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑穽致远多泥子不务乎璀默而审之直辔独上飡甘露味饮蒲萄浆犹金翅不食异类帝释无共鬼居乃晦迹锺山断其漏习养金刚定趣大能位纳衣空林多历年所时淮南导首广陵觉禅师江左名德建业如禅师咸杖锡方来降心义体握珠怀宝虗徃实归则天皇母临朝龚行佛事高其道业周勤诏书时栖霞纳法师梵门之秀杰躬以敦劝朝天抗诏皇明恐未然也璀曰岐伯辞帝舜之师干木谢文侯之命玄畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉由是遁北阜踰东冈考盘云冥後止于竹林之隩葺宇簋缶而告老马既而绍列圣之鸿徽继前贤之能事翼亮皇梵保宁天人俄端然入定七日而灭春秋六十二是岁天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遗骸收灰建塔士庶含酸悉皆号恸门弟子僧感僧頵等刻石纪事奉全师礼正议大夫使持节润州刺史汝南郡昇向风遐想悦而久之褒德尚贤賛成厥美焉

(径山)道钦禅师(四祖下七世霍林素禅师法嗣)

杭州径山道钦禅师者苏州崑山人也姓朱氏初服膺儒教年二十八遇素禅师谓之曰观子神气温粹真法宝也师感悟因求为弟子素躳与落发乃戒之曰汝乘流而行逢径而止师遂南迈抵临安见东北一山因问樵者樵曰此径山也乃驻锡焉僧问如何是道师曰山上有鲤鱼海底有蓬尘马祖令人送书到书中作一圆相师发缄於圆相中着一点却封回(忠国师闻乃云钦师犹被马师惑)问如何是祖师西来意师曰汝问不当曰如何得当师曰待吾灭後即向汝说马祖令智藏来问十二时中以何为境师曰待汝回去时有信藏曰如今便回去师曰传语却湏问取曹溪崔赵公问弟子今欲出家得否师曰出家乃大丈夫事非将相之所能为公於是有省唐大历三年代宗诏至阙下亲加瞻礼一日同忠国师在内庭坐次见帝驾来师起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦谓国师曰欲锡钦师一名国师欣然奉诏乃赐号国一马後辞归本山於贞元八年十二月示疾说法而逝諡大觉禅师

景德传灯录文同此但少雀赵公问一叚多寿七十有九一语

慈受禅师

龚明之

慈受禅师深老靖康间住灵岩学徒甚尊之平生所作劝戒偈颂甚多皆有文法镂板行於世尝自为真赞云自顾个形骸举止九而陋只因放得下触事皆成就醍醐与毒药万味同一口美恶尽销融是故名慈受孙仲益作守时因上元命之陞坐慈受举似云灵岩上元节且与诸方别只点一椀灯火千俱照彻也不用添油长皎洁雨又打不湿风又吹不灭大众毕竟是甚麽灯教我如何说时高峰璝老虽相去不远绝不会面因中秋赏月书一绝寄璝老灵岫高峰咫尺间青松长伴白云闲今宵共赏中秋月莫道山家不徃还(师名怀深)

南堂了庵题师偈後云老慈受散慧林之席为台山之游灵岩专使于天封寺访寻得之圆照故隐遂为中吴禅学都会居三年而有蒋山之命不赴四明太守以阿育王招之亦不赴未几蒋山专使再至不得已从其请复还三佛旧观吁何其盛哉及谢事归洞庭包山若将终马犹于灵岩似未能忘情因其僧堂之落成故有我亦老来思旧隐异时去借板头眠之句余晚生无状备负洒扫者三年覩境怀人实深仰止之叹觉维那出视手泽谨拜手以识

怀深

怀深生寿春自号慈受叟宣和初诏住汴京大相国寺靖康改元力请还山优诏留之确不可夺已徧走江浙所至焚香夹道住灵岩三年作偈示学人云醍醐与毒药万味同一口美恶尽消融是故名慈受时高峰和尚虽相去不远绝不会面因中秋赏月书一绝云灵岫高峰咫尺间青松尝伴白云闲今宵共赏中秋月莫道山家不徃还最後得包山废院欣然驻锡一时擅施辐辏殿堂鼎新怀深以兵火之後不欲烦人而施者自远至惟恐弗受绍兴初入寂

右见吴县志注云范仲淹序畧夫以宣和靖康绍兴时僧而序之者乃属之范文正此大误也又龚明之纪开原云高峯璝老而此混云高峰和尚将使读宗门书不熟者或误认为高峰妙公忘其生不同时则起人之误者乃此和尚二字也

吴僧录内一条

汪明际

休休庵祖师遗一匣上书转语云焦明虫吸乾东海鱼鳖虾蠏无处安身立命有人悟者其锁钥自开卒无悟而开之者後被　僧持去

中吴纪闻桥名一条下

龚明之

福昌长老正桥颇具眼禅林多宗之一日升座有问话者云苏州三百六十座桥那座是正桥荅云度驴度万马

佛监无准范禅师

径山第三十四代佛监无准范禅师生於蜀之梓橦雍氏九岁依阴平山道钦出家经书过目成诵绍熙五年冬登具戒明年出游至成都坐夏正法有老尧首座瞎堂高弟师请益坐禅之法尧曰禅是何物坐底是谁师受其语昼夜体究一日如厕提前话有省明年辞去谒佛照於育王照问曰何处人师曰剑州人照曰带得剑来麽师随声便喝照笑曰者乌头子也乱做贫甚无资剃发故人以乌头子目之未几闻破庵住苏之西华秀峰遂徃见焉有纯颠者入室次横机不让庵打至法堂且欲逐出师觧之曰禅和家争禅亦尝事何至如此庵曰岂不闻道我肚饥闻板声要吃饭去聻师闻其语不觉白汗浃背逮破庵居云隐第一座复徃从之因侍破庵游石笋庵庵之道者请益曰胡孙子捉不住乞师方便庵曰用捉他作什麽如风吹水自然成纹师在侍傍平生碍膺之物顿释岩云巢居吴郡穹窿迁瑞光及台州瑞岩皆延师分座师在瑞岩忽梦伟衣冠者持把茅见授翌日明州清凉专使至迨入院见伽蓝神姓茅衣冠形貌与畴昔梦无异陞堂开法一香供破庵三年迁焦山升雪窦被旨移育王又三年嵩少林散席复诏住径山师居径山二十年储峙丰积有众如海号法席全盛僧问赵州道三十年前火炉头有个无賔主话未曾省人举着此意如何师云舌头拖地僧云毕竟如何是无賔主话师云言满天下僧云只如玄沙闻得云者老汉脚跟未点地在又作麽生师云一坑埋着僧云可谓樵塼打着连底冻赤眼撞着火柴头师云一画画断上堂灵山指月曹溪话月递代相传证龟成鳖范上座寻常有一张口挂在壁上未曾动着今日无端入这行户事到如今只得东簸西簸未免拈起多年历日于中点出些子悞赚处说似诸人且要郭大李二邓四张三知得江南两淛春寒秋熟虽然如是黄河三千年一度清上堂若论个事直是省要易会多是诸人自作艰难自作障碍所以有时东廊西廊见诸人和南问讯山僧便乃低头相接其实无他只要诸人识得长老是西川隆庆府人氏若识得去便与诸人打些乡谈说些乡话如今且未说你识得长老且各自知得自家乡贯也得还知麽明州六县奉化八乡上堂五峰门下百种全无僧牀迫窄堂供萧踈脚下踏着底破甎头碎瓦砾面前撞见的王獦狫李麻胡恁麽薄福住山真个孤负老胡虽然如是更点分明上堂一夏已满无事不办遂府鉢盂邛州磁椀理宗尝召见于修政殿奏对详明上为之动色赐金襴僧伽梨仍宣诣慈明殿陞座上垂帘而听以师所说法要示叅政陈公贵谊陈公奏云简明直截有补圣治乃赐佛监禅师号并缣帛金银等物先是师住山之明年寺毁师逆知其数不动容经意三年寺成开六年复毁师不惊不变而助施云凑不数年寺宇崇丽师去寺四十里筑室数百楹接待云水赐额万年正续又西数百武结庵一区为归藏所上建重阁秘藏後先所赐御翰敞室东西偏奉祖师与先世香火遇始生日为饭僧佛事以荐冥福盖蜀乱师之先祀遂绝故兹祠奉以旌孝慕上闻而嘉叹赐扁曰圆照淳佑戊戌秋筑室明月池上榜曰退耕乞老于朝而旧疾适作己酉三月旦日升堂示众曰山僧既老且病无力得与诸人东语西话今日勉强出来从前所说不到底[书-曰+皿]情向诸人面前抖擞去也遂起身抖衣云是多少十五日集两班画後事亲书遗表及遗书十数言笑谐谑如平时医者诊视次师谓曰你未识这一脉在三月十八日黎明索笔书偈曰来时空索索去也赤条条更要问端的天台有石桥移顷而逝遗表上闻上遣中使降香赐币奉全身[(蕵-食+匕)/大]于正续之侧塔曰圆照禀法分化有雪岩钦断桥伦西岩惠等欝为大宗匠云

淮海原肇禅师

径山第三十九代淮海原肇禅师通州静海潘氏子母朱氏邑之利和寺玅观其诸父也谓其父母曰是子生而有异却荤胾殆亦夙种盍俾出家父母然之年十九薙染受具叅浙翁于径山翁问汝何处人师曰淮人翁曰泗州大圣为什麽在扬州出现师曰今日又在杭州撞着翁曰且得没交渉师徐曰自远趋风翁以师警敏欲大激发未容其参堂才见便云下一转语来拟开口即喝师以书上又以颂呈末句云空教回首望长安翁翁云这里是什麽所在师曰谢和尚挂搭始密就入室之列已而命掌记翁既寂师出世通之光孝迁吴城双塔金陵清凉天台万年苏之万寿东嘉江心而四明育王虗席庙堂奏师补处迁杭之净慈灵隐径山其住径山歉余逋券山积僧残屋老未几楼阁矗霄云衲踵至不减浙翁全盛气象俄示疾嘱其徒为吾祔一穴于东磵见死生不忘奉师之意六月初十日浴讫书偈而逝尝举达磨偈曰踏翻地轴与天阕合国人迢不再还去去一身轻似叶长江千古浪如山

高峰大师行状

乔祖

师讳原妙号高峰吴江人俗姓徐母周氏梦僧秉舟投宿而孕宋嘉熙戊戌三月二十三日申时生才离襁褓喜趺坐遇僧入门輙爱恋欲从之游十五岁恳请父母出家投嘉禾密印寺法住为师十六薙发十七受具十八习天台教二十更衣入净慈立三年死限学禅一日父兄寻访巍然不顾二十二请益断桥伦令叅生从何来死从何去话於是脇不至席口体俱忘或如厕惟中单而出或发凾忘扃鐍而去时同参僧显慨然曰吾已事弗克办曷若辅之有成朝夕护侍惟谨时雪岩钦寓北磵塔欣然怀香徃叩之方问讯即打出阅却门一再徃始得亲近令看无字自此叅扣无虗日钦忽问阿谁与你拖个死屍来声未绝即打如是者不知其几师扣愈虔值钦赴处之南明师即上嗄径叅堂半月偶梦中忽忆断桥室中所举万法归一一归何处话疑情顿发三昼夜目不交睫一日少林忌随众诣三塔讽经次擡头忽见五祖演和尚真赞云百年三万六千朝返覆元来是遮汉蓦然打破拖死屍之疑其年二十四矣觧夏诣南明钦一见便问阿谁与你拖个死屍到遮里师便喝钦拈棒师把住云今日打某甲不得钦曰为什麽打不得师拂袖便出翌日钦问万法归一一归何处师云狗舐热油铛钦曰你那里学这虗头来师曰正要和尚疑着钦休去自是机锋不让次年江心度夏迤[这-言+里]由国清过雪窦见西江谋希叟昙寓旦过昙问曰那里来师抛下蒲团昙曰狗子佛性你作麽生会师曰抛出大家看昙自送归堂暨钦挂牌于道场开法于天宁师皆随侍服劳屡将有所委任辞色毅然终不可强一日钦问日间浩浩时还作得主麽师云作得主又问睡梦中作得主麽师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚麽处师无语钦嘱曰从今日去也不要汝学佛学法也不要汝穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠才眠觉来却抖擞精神我遮一觉主人公毕竟在甚麽处安身立命丙寅冬遂奋志入临安龙须自誓曰[拚-ㄙ+ㄊ]一生做个痴獃汉决要遮一着子明白越五载因同宿反推枕堕地作声廓然大澈自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时履处在龙须九年缚[此/束]为龛风穿日炙冬夏一衲不扇不炉日捣松和麋延息而已尝积雪没龛旬余路梗绝烟火咸谓死矣及霁可入师正宴坐那伽甲戌迁武康双髻峯盖和庵主攀缘又上一棱层之意也及至学徒云集然庵小难容乃?其尤者居之丙子春学徒避兵四去师独掩関危坐自若及按堵启户视师则又畴昔雪中之那伽也於是户履弥夥应接不暇乃有楖[木*栗]横肩不顾人直入千峰万峰去之语己邜春腰包霄遁直造天目西峯之肩有狮子岩?地千仞崖石林立师乐之有终马之意弟子法昇等追寻继至为葺茅盖头未几慕羶之蚁复集师乃造岩西石洞营小室如舟从以丈衡半之榜以死関上溜下淖风雨飘摇绝给侍屏服用不澡身不薙发截瓮为铛并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃有三関语以騐学者云大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案即是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毘尼傥下语不契遂闭门弗接自非具大根负大志鲜不望崖而退雪岩方住大仰凢三唤师坚卧不起遂有竹篦麈拂及绿水青山同一受记语来授师怀中瓣香始於人天前拈出道风所届日益远遂有他方异域越重海踰万山而来者矣鹤沙瞿提举皈敬有年辛邜春得登山一瞻师颜恍如宿契惠然施巨庄瞻僧众师曰多易必多难吾力弗克胜坚拒之施心弥笃乃命僧议以此田岁入别於西峰建一禅刹请於官而後营之师欲不从不可得也爰得胜地名莲华峰冈脉形势天造地设得请以大觉禅寺为额请祖拥权管寺事田四稔所营亦既什三师有厌世之心矣师患胃疾已数年然起居饮食待人接物皆未尝废乙未十一月二十六日祖雍偕明初来省师师竟以末後事付嘱遂取两真轴口占二赞乃书之十二月初一日黎明辞众云西峰三十年妄谈般若罪犯弥天末後有一句子不敬累及本人自领去也大众还有知落处者麽良久云毫厘有差天地悬隔众皆哀恸不已至辰巳间说偈曰来不入死関去不出死関鉄蛇钻入海撞倒须弥山泊然而寂启龛七日端然如生缁素奔哭者填咽越二十一日庚申塔全身于死関遵遗命也寿五十八腊四十三弟子仅百人受毘尼及请益者数万人示寂後远迩之人恨不得承颜领诲於塔前恸哭然顶炼臂者犹憧憧不绝师平日以慈悲为人自任其在龙须也有僧若琼焚祠牒从师忽染病师告之曰病中绝缘正好做工夫汝臭皮袋皆委之於我但和病捱去决不相赚且徃供给而启发之因其思醋为远乞以归得酒马复易之徃返四十里以济其一啜病亟索浴俯见汤影即有省喜笑如脱沉疴信宿书曰三十六年颠倒今日一塲好笑娘生鼻孔豁闻放出无毛铁鹞师问如何是娘生鼻孔琼竪起笔师曰又唤甚麽作无毛铁鹞琼掷笔而逝或有问予所纪详一而遗众何也乔祖曰[示*皮]亡而晦恐逸故书师自双峯而至死関风励学者入室不以时每见一期将终上堂诲示谆谆甚至継以悲泣平居诲人世出世法皆恳恳切至软语咄咄和易如坐春风中使人醉心悦服咸自谓得师意及至室中握三尺黑蚖鞭笞四海龙象则丝毫无容少借来者如登万仞山而跻氷崖雪磴进无所依退无所据莫不凛然失其所执设有不顾性命强争锋者师必据其案欵尽底搜诘破石騐璞刮骨见髓勘其深浅真伪定其是非与夺卸僧伽黎痛决乌藤以明正其赏罸尝语学者曰今人负一知半觧所以不能了彻此事者病在甚处只为坐在不疑之地自谓千七百则公案不消一喝坐却曲彔床子及乎被叅徒下一喝则不能辨其邪正徃徃一句来一句去如小儿相扑伎俩相角盖是从前得处莽卤故也直湏叅到大彻之地亲见亲证明得差别智方能勘辨得人方能杀活得人此是吃折脚铛中饭底工夫做到未易以口舌争胜负也假如两人从门外来未见其面同时下一喝且道那一个有眼那一个无眼那一个深那一个浅还辨得出麽师之机用不可凑泊下语少所许可其门户险绝如此复念今时学者不能以戒自律纵有妙语亦难取信於人乃有毘尼方便之设焉师寓南竺日尝误踏一笋取而食之其後卖衣告偿析薪擘果见虫复全而置之滤水囊终身不废师之细行湼南山之竹莫能殚姑举是数端以识其梗槩使後之欲见师而不可得者览斯文亦足以景仰遗风於万一云耳良渚信士全从进得师所剪发盛以香奁朝夕供礼一旦光明遍室视奁中舍利累累如贯珠师隐山前後三十年为己为人惟其一出於真实故天下之人若僧若俗若智若愚上而公卿士夫下及走卒见童识与不识知与不知皆合乎加额曰高峰古佛天下大善知识也乔祖自师至西峯即徃叅觐嵗或十余徃徃必留旬浃承教诏警策者至矣示本分钳鎚外时以孔孟老庄微言要旨立难问而启迪之益见师随机设化之方也师未尝握管今语录中有一二偈赞十数颂古皆双峯时所作为弟子窃记者乃若示徒之语一句一字皆前所谓践履真实中流出假言以显道而已师貌清古体修律常俛首而坐非问道不荅闻说人过则首愈低久病癯甚坡翁省夫禅师病有云瑟瑟寒松露骨躭躭老虎垂头殆为师传神也十数年间两处成道塲而未尝过目少于怀焉乔祖从师游最久交诸耆旧最多故知师之出处言行最详师之徒弟明初以掇集之事见嘱不敢以才譾辞敬焚香涤虑拜手以述将求铭於大手笔云谨状

高峰大师塔铭

家之巽

夫子之道不愤悱则不启发瞿昙之道不勇猛则不精进道固未易知也古之释子山栖林巢草衣木食死灰墙壁其身心而不悔者为一大事耳後之真能为大事者千万人一人高峰是已师名原妙吴江徐氏子母梦癯僧而免幼嗜趺坐稍长从嘉禾密印寺老宿法住出家习天台教不契入净慈立死限学禅脇不席食不味见断桥伦令参生从何来死从何去见雪岩钦令参狗子无佛性且问谁拖汝死屍来应声即棒尝疑万法归一一归何处见擭径五祖真賛疑始泮从钦南明钦中前问师喝钦拈杖师把住云今日打某甲不得拂袖径出翌旦钦又问万法归一话师云狗舐热油铛自此当机不逊寻过雪窦见西江谋希叟昙复从钦霅之道塲钦时居立僧与偕赴天宁欲凂以事掩耳不顾钦尝问日间浩浩作得主麽师云作得主梦中如何云作得主正睡着时无梦想见闻主在甚处师无语钦嘱云从今不责汝学佛学法只饥饭困眠才觉抖擞精神看此际主人翁竟何在师益警省咸淳丙寅冬入龙须山卧薪饭松风鏖日搏誓欲一着子明白粤五载中夜推枕堕地有声廓然大悟会积雪路绝数日人谓师死矣雪霁宴坐如初甲戌迁武康双髻峯德佑丙子春大兵至师绝食兼旬危坐不动事定户屦纷至己夘春避入西天目之师子岩即石洞营小室丈许榜曰死関悉屏给侍服用破瓮为铛并日一食洞梯山以升弟子罕面共筑师子院以居有三関语示众云大彻底人本脱生死因甚命根不断佛祖公案只是一个道理因甚有明与不明大修行人当遵佛行因甚不守毘尼弗契即拒户不纳会钦寄竹篦拂子法语瓣香拈出道价日隆远方异域问道踵接运副鹤沙瞿君霆发敬慕师一见机契即舍田庄为供师辞不受君舍心益坚俾其徒以田别建二刹食卜莲华跪巗可十里请於官扁大觉禅寺以祖拥摄寺事乙未子月二十七日师忽书二真轴以後事嘱明初祖雍腊朔上堂云西峰三十年妄谈般若罪犯弥天末後一句不敢累及本人自领去也大众还有知落处者麽良久云毫厘有差天地悬隔别书偈云来不入死関去不出死関铁蛇钻入海撞倒湏弥山泊然而逝庚申奉遗命全归死阗师嘉熈戊戌三月二十三日生寿五十八腊四十三弟子百人受戒请益者万数远近奔赴然香顶臂恸哭填咽师清明枯淡笃志求道顿悟之後屏居穷山跬步不出内心无喘外息诸缘欣然自得为人至慈勤恳诲人善语和易或継以泣及至室中行祖令鞭策龙象尽情勘核[糸*系]粟无贷尝戒学者今人负一知半觧不能了彻参徒一诘茫然莫辨邪正句来句去如手搏儿盖得处卤莽故也直湏大彻亲见亲证明得差别智方觧勘辨杀活机用险峻不可凑泊如此尤矜细行崇戒律虽创两刹目未尝覩师行觧真实名震江湖识与不识皆手额赞叹曰古佛善知识也余弱冠从无凖翁游师准孙也创院立庄两嘱以记心降久矣诸徒持事状求铭乌得辞铭曰

　

高峰屹立　祖孙一律　玅年求道　力久真积

　

空山夜澄　扑地枕声　玄関划开　宇宙斩新

　

万法归一　一归何处　热油一句　大地起舞

　

西峰死扃　余三十龄　云包雪笠　明来于门

　

一丝不挂　万仞如壁　近不可泊　远不可即

　

断衲子命　了佛祖心　手抉重云　霁月千林

　

铁蛇入海　虗空百碎　我作铭诗　无在不在

前朝请大夫眉山家之巽撰

颂古

释法藏

天目高峰原妙禅师雪岩嗣一日嵓问日间浩浩还作得主麽师云作得主睡梦中作得主麽师曰作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚麽处师无语嵓嘱曰从今日去也不要汝学佛学法也不要汝穷古竆今但只饥来吃饭困来打眠才眠觉来即抖擞精神看我遮一觉主人公毕竟在甚处安身立命师自誓[拚-ㄙ+ㄊ]一生做个痴獃汉决要这一着子明白越五载因同宿友推枕堕地作声廓然大彻

睡中主捉着张三呌李五才经枕子唤一声石斗撞着铁老虎咄大家覩

山悠悠白水悠悠一片蓑衣枕石头扑落一声惊起後行稍斜月半轮秋

元故天目山佛慈圆照广慧禅师中峯和尚行录

释祖顺

禅师讳明本号中峯杭之钱塘人俗姓孙母李氏梦无门开道者持灯笼至其家翌日遂生师神仪挺异具大人相才离襁褓便跏趺坐能言便歌赞梵呗允嬉戏必为佛事九岁丧母读论语孟子未终卷已辍学年十五决志出家礼佛然臂誓持五戒日课法华圆觉金刚诸经夜则常行困以首触柱自警居近灵洞山时登山颠习禅定甫冠阅传灯录至庵摩罗女问曼珠明知生是不生之理为甚麽却被生死之所流转有疑已而沙门明山者指师徃参天目高峰和尚妙公高峰孤峻严冷不假人辞色一见驩然欲为祝发师以父命未许高峰曰可举闍夜名尊者出家因缘喻汝又勿自沉溺未几诵金刚般若经至荷塘如来处恍然开觧由是典籍内外皆达其义趣而师自谓识量依通非悟也时年二十有四实至元丙戌嵗也明年从高峰薙染於师子院又明年受具戒又明年观流泉有省即诣高峰求证高峰打赶出既而民间讹传官选童男女师因问曰忽有人来问和尚讨童男女时如何高峰曰我但度竹[篾-戍+伐]子与他师言下洞然彻法源底陆沉众中人无知者於是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻且卑参徒诣师请益众由此知归淮僧子证尝问高峰诸弟子优劣高峯曰若初院主等一知半觧不道全无如义首座固是根老竹其如七曲八曲惟本维那却是竿上林新篁他日成材未易量也壬辰松江瞿公霆发施田二百七十顷即山之莲华峯建大觉正等禅寺元贞乙未冬十一月高峰将迁化以大觉属师师辞推第一座祖雍主之大德丁酉师登皖山游庐阜至金陵戊戌结庵庐州并山学者辐辏师虽拒之而来者愈众庚子结庵平江雁荡众既夥遂成法席癸夘瞿公坚请师还住大觉师力辞避之时吴兴赵公孟頫提举江淛儒学叩师心要师为说防情复性之旨公後入翰林复遣问金刚般若大意师荅以略义一卷公每见师所为文辄手书又画师像以遗同参者乙巳师还山庐高峯塔丙午领师子院至大戊申仁宗皇帝在东宫赐号法慧禅师已而乞食句吴因谢院事己酉道仪真即[舟*召]以居庚戌众请还山今兵部尚书郑公云翼时佥淛西廉访司事候师余杭问法师推明经世出世之学以答之词见语录辛亥师复船居吴江陈子聦建顺心庵诣师开山既而渡江拟游少陵至汳隐其名僦城隅土屋以居僧俗争相瞻礼皆手额曰江南古佛也皇庆壬子结庵庐州六安山江淛省丞相奉书访问师去之东海州癸丑瞿公霆发以两淛运使终师还吊其丧公之子时学奉宣政院疏复请师住大觉师举首座永泰代己泰欲承嗣师师俾参嗣开先一山万公盖以院易嗣其来久矣闻师之风者莫不多之丞相延师私第恳请住持灵隐禅寺师固辞中书平章又请曰师之道德孚於人者博矣宜顺时缘住一刹以恢张佛祖建立之心无多让也师曰夫住持者湏具三种力庶不败事三种力者一道力二缘力三智力道体也缘智用也有其体而阙其用尚可为之但化权不周事仪不[供-八+冉]耳使道体既亏便神异无筭虽缘与智亦奚为哉或体用井阙而冐焉居之曰因曰果宁无慊於中乎某无其实故不敢尸其名平章知师意坚弗敢强师辞以末疾还山中延佑丙辰春上命宣政院使整治释教距杭州入山候谒师闻避之镇江丁巳丹阳蒋均建大同庵延师居之戊午众请还山九月上顾谓侍臣曰朕闻天目山中峯和尚道行久矣累欲召之来卿每谓其有疾不可戒道宜褒宠旌异之其赐号佛慈圆照广慧禅师并赐金襴袈沙仍勅杭州路优礼外护俾安心禅寂改狮子禅院为师子止宗禅寺诏轮林学士承旨赵公孟頫撰碑以赐特赠高峰和尚佛日普明广济禅师先是驸马太尉渖王王璋遣参军洪钥賷书币叙弟子礼期请上命南来参叩己未秋九月王奉御香入山谒师草庐咨诀心要请师陞座为众普说师激扬提唱万余言王复求法名别号师名王以胜光号曰真际王因建亭师子岩下以记其事至治壬戌行宣政院虗径山席强师主之师贻书院官卒不就结茅中佳山将终焉山北距西峰三十里重溪复磵穿径崖险扪萝薜冐豺虎缁白随礼无虗日师愍其跋渉寻归草庐十月英宗皇帝持旨降香并赐金襴僧伽梨诏行宣政院官亲诣山宣谕恩意时江淛省右平章今丞相荅剌罕晚欢公命理问官阿敦偕院官行乞师法语中书参知政事敬公俨亦尝通书问法其为天子大臣所知遇盖如此师每斥学者只尚言通不求实悟常曰今之参禅不灵騐者第一无古人真实志气第二不把生死无常做一件大事第三拌舍积刦以来所习所重不下义不具久远不退转身心毕竟病在於何其实不识生死根本故也凢见学者輙问曰汝唤甚麽作生死或者茫然无所加对或者谓生不知来处死不知去处是生死师曰便饶知得亦生死所知亦是生死又或指一念忽起是生一念忽灭是死师曰离一念起灭亦生死也是说皆枝叶耳非根本也夫根本者性真圆明本无生灭去来之相良由不觉瞥起妄心迷失本源虗受轮转以故道迷之则生死始悟之则轮回息盖根乎迷而本乎妄也当知山河大地明暗色空五阴四大至於动不动法皆是生死根本若不曾向真实法中脱然超悟更於悟外别立生涯不存窠臼岂堪向生死岸畔劄脚或纤毫不尽未免复为胜妙境缘惑在那边起诸异想虽曰晓了其实未然惟有痛以生死大事为己重任者死尽偷心方堪凑泊直下傥存毫发许善恶取舍爱憎断续之见则枝叶生矣可不慎乎师之激励後学皆此类癸亥春一日师自叙其出家始末曰六旬幻迹每见禅者作务则曰汝种蔬欲为谁齑耶汝负舂欲为谁炊耶师盖已有去世意至六月十五日折简大用上座曰幻庵向秋决作离散计継书属门人幻者朝死夕化骨便送归三塔若停龛祭莫讽经入祠做忌一切佛事不许狥世礼也复条示师子寺惟以放下节俭克究初心慎守开山明训令法久住之意又遗诫门人其略曰佛法无汝会处生死无汝脱处汝唤甚麽作佛法任以百千聦明一一把他三乘十二分数千七百则陈烂葛藤百氏诸子从头注觧得盛水不漏[糸*忽]是门外打之遶说时似悟对境还迷此事向道无汝会处汝转要会转不相应莫见与麽说便拟别生知觧直饶向千人万人拶不入处别有生机緫不出个要会成妄念惟具大信根叩己躬下真参实悟乃能荷负若作荷负想依旧没交渉当知众生结习浓厚无汝柰何处汝若无力处众只全身放下向半间草屋冷淡枯寂匄食鹑衣且图自度亦免犯人苗稼作无惭人所以道佛法无汝会处生死无汝脱处既会不得又脱不得但向不得处一捱捱住亦莫问三十年二十年忽向不得处蓦尔拶透始信余言不相诬矣越十日师示疾有来省者师曰幻住庵上漏旁穿篱坍壁倒不可久住也语笑如平时学者强师服药师谢之曰青天白日曲狥人情耶挥去僧有告归吴门者师曰何不过了八月十五日去至十三日手书遗别外护仍写偈遗别法属故旧十四日蚕作复写偈辞众曰我有一句分付大众更问如何无本可据置笔安坐而逝停龛三日身体温輭颜貌不少变有禅者乞剪[(旅-方)-(乞-乙)]发供养误伤指端血津津出如生时道俗数千人奉全身塔於寺西之望江石先是其年春涸冻山中大木皆摧折若世所谓木稼者识者异之至於殁之日白虹贯於山之颠师生宋景定四年嵗癸亥十一月二日世寿六十有一僧腊三十有七　初侍高峰於死関日作夜坐脇不沾席励精勤苦谘诀无怠逾十年亲承托莂退而蔵晦以住山交聘避走南北所过輙成宝坊俗率自化海内学者望风信慕识与不识皆尊之曰大和尚家绘像而敬事焉其来瞻礼络绎载道祁寒暑雨殆无虗日每填溢山寺至无以容其道德所被上自天子万里延慕屡欲召至阙庭而卒莫之能致也王公大人北面事师而乡道者倾动一世下逮屠沽负贩优伶工伎厮舆暴悍之徒师一真慈相与随冝说法未尝以高下贵贱而尊易謟凟之也得师半偈不啻重宝或蔵师所薙发輙产舍利有疑谤者一接言容无不迁善为师外护远至西域北庭东夷南诏接踵来见南诏沙门索闲教观东来问法寔自玄监始监尝於师言下有省既而普福等五比丘画师像南归至中庆城四众迎像入城异光从像烛天万目仰观翘勤倾信由是兴立禅宗奉师为南诏第一祖师之法量汪洋辨才无碍至於悲愿诱掖谆谆诲谕户履日满一无倦容故登师之门者如泛重溟不测涯埃如饮醇酎不觉醉悦及其勘辨学徒决择心法无假借慎许可凛凛然如秋霜烈日严不少贷其为文信笔万言了不经意而其辞必归於警昏聩明宗旨辟义觧显正悟极於第一义谛而後已若夫立身倡道每视古德前言徃行或有缺漏輙为叹息而师之行事则不蹈其失坠也故师之立言示训非其素履而躬践者则终其身不言也至於退恬逃名根於天性清苦自持尤矜细行大觉师子二寺由师克成及奉勅撰碑师不惟不肯渉分寸功并其名字亦不肯与於其间也随所寓草创庵庐皆曰幻住又因以自号焉尝隆暑病渴肤腠汗腐有遗细葛亵衣者受之终不衣也游淮汳井汲艰远遂终身不复頮浴闻说人过失则俯首不荅凢传记语渉攻诘毁訾则掩卷不观僧有卧疾者则济以汤药而策其进道僧有省亲者则施以财法而勉其孝养师尝撰楞严徵心辨见或问一卷信心铭辟义觧一卷山房夜话一卷幻住家训一卷拟寒山诗一百首緫题曰一华五叶复撰金刚般若略义一卷别传觉心一卷东语西话一卷门人集师遗文曰东语西话续集二卷语录十卷别录十卷并传千世师之自序略曰余初心出家志在草衣垢面习头陀行以冐服田衣抱愧没齿平昔懒退非矫世绝俗盖以文字则失於学问叅究则阙於悟明寻常为好事者之所称道盖报缘之偶然耳於戏师乘大悲愿力为法檀度观时适冝随机应物如摩尼珠无有定色为未证得谓证得说我无悟由为求名闻利养者韬晦岩谷为毁犯律仪者演毗尼法为滞前尘而溺多闻者辟知见海导以正悟为圆机者直示向上师皆以身先之而不事夫空言也然一心平等冺绝去来不留朕迹槩非常情所得而窥测也每念师出处言行或承之於家训或见之於行事或徵诸老宿或质诸遗文谨叙次而录之然犹以景像求师者也其不可以景像求者又乌得而尽纪也耶泰定元年八月甲子法弟比丘祖顺录

天目中峯和尚(净土善人咏之第六十五)

释道衍

天目山中独坐时王臣膜拜道巍〃禅心不离莲华国净土诗成阐化机

中峯和尚钱唐人讳明本得法于天目山高峰和尚其道德巍巍如泰山北斗王臣皈命龙象交叅朝廷屡遣使者降赐金帛勑号普应国师和尚慧辨无碍应接来机之暇复密修净业有怀净土诗百篇春秋六十二示寂之日光明异发塔全身于天目山中

天如惟则禅师(净土善人咏之第六十八)

释道衍

狮子岩前得指南卧云立雪騐来叅老禅未上生莲界念佛休言落二三

天如维则禅师庐陵人得法于中峯和尚妙悟玄辨超于人上建师子林菩提正宗寺于苏城有卧云立雪二室日坐其间宰官长者清净四众叅学之流接武而集师以单提直指之外复着净土或问劝人念佛发明西方教法最为切着春秋六十九临终灵瑞甚异塔全身於水西之原

大方师塔铭略

郑明德

至正十六年春师出世住平江定慧时方兵兴戎旅占住佛屋缁徒多戚戚者师曰何不休去歇去师语嘿跌宕不可测识谢院事客灵岩山华首座房盛称路緫管周矦义卿之贤且曰我将火化湏矦作证明十八年九月八日侯以郡事登灵岩山时苏录判善长贾典史天瑞从师闻侯至欣然出迎陪侯夜话曰某将此月十四日即此山火化侯其为我证明兼吾教下哀侯念佛世尊付嘱国王大臣为法外护侯慎无忘此言至十三日复以诗寄侯诗曰昨日岩前拾得薪今朝幻质化为尘殷懃寄语贤侯道碧落云收月一痕侯虽得诗亦未深信复以偈决别众人是夜请於华乞以燥薪叠高棚仍借一龛坐去华谓薪当从命龛则无有指前一床谓华曰此亦足矣华如师言十四日朝登殿与众僧别即登柴棚两袖皆析燥薪〃得火即烮焰炽然於大火聚中其祝香有曰灵苗不属阴阳种根本元从刦外来不是休居亲说破如何移向火中栽於烈焰中度数珠与华曰聊当记忆於是僧俗四众始惊信拜礼烟焰所至多得舍利且闻异香身尽火灭骨骸不坏者二舌根齿牙侯闻惊怛不已为悼章二且为建塔灵岩乞为之铭云

别众偈曰前身元是石桥僧故向人间供爱憎憎爱[书-曰+皿]时全体现铁蛇火里爝寒氷

了庵有偈四首悼之云佛日西倾不奈何奋身挥起鲁阳戈向来入室操戈者火後争収设利罗

彩凤翻空出盛时金乌烁破五湏弥全身跳入火中浴後世无劳问髓皮

吾衰不复梦周公公识吾里岂梦中胜热高风冠今古砚池无底火烧空

善恶繇来只两岐闭眸作夜亦何为郑公笔力堪扛鼎来写禅师活化碑

天如惟则禅师

刘凤

天如惟则禅师姓谭氏吉之永新人於苏之东城买地建师子林因冈阜为山有石蹲名师子林且识法之源自天目师子岩也

石屋和尚塔铭

释元旭

师讳清珙字石屋苏之常[孰/火]人也俗姓温母刘氏生之夕有异光实宋咸淳八年壬申也及长依本州兴教崇福寺僧永惟出家二十祝发越三年受具一日有僧杖笠过门师问之僧曰吾今登天目见高峰和尚汝可偕行否师欣然与之偕行见峰峰问汝为何来师曰欲求大法峰曰大法岂易求哉湏然指香可也师曰某今日亲见和尚大法岂有隐乎峰嘿噐之授万法归一之语服勤三年大事未明忽辞他行峰曰温有瞎驴淮有及庵宜徃见之至建阳西峰见及庵庵问何来师曰天目庵曰有何指示师曰万法归一庵曰汝作麽生会师无语庵曰此是死句什麽害热病底教汝与麽师拜求指的庵曰有佛处不得住无佛处急走过意旨如何师荅不契庵曰者个亦是死句师不觉汗下後入室再理前话诘之师荅曰上马见路庵呵曰在此六年犹作者个见觧师发愤弃去途中忽举首见风亭豁然有省回语庵曰有佛不得住也是死句无佛急走过也是死句某今日会得活句了也庵曰汝作麽生会师曰清明时节雨初晴黄莺枝上分明语庵颔之久乃辞去庵送之门嘱曰已後与汝同龛未几庵迁湖之道塲师再参次命典蔵钥庵尝与众言曰此子乃法海中透网金鳞也一众刮目以视後灵隐悦堂誾公会中居第一座遂罢参登霞雾山卓庵名曰天湖道洽缁素户屦骈臻伏腊所湏不求自至凢樵苏之役皆躬自为之有古德之风禅暇喜作山居吟传者颇多师於此山有终焉之志俄而嘉禾当湖新创福源禅刹以师之名闻诸广教驰檄敦请为第二代住持师坚卧不起或者劝之曰夫沙门者当以弘法为重任闲居独善何足言哉於是番然而起大开鑪鞲锻链学者谈者以谓真能起及庵之家者也居七年以老引退复归天湖至正间朝廷闻师名降香币以旌异皇后赐金襴衣人皆荣之师澹如至正壬辰秋七月廿有一日示微疾阅二日中夜与众诀其徒请曰和尚後事如何遂索笔书偈曰青山不着臭尸骸死了何须掘土埋顾我也无三昧大光前绝後一堆柴掷笔而逝闍维舍利五色灿然不知其数其徒收其灵骨舍利塔于天湖之原以及庵之塔配之示不忘同龛之师意也寿八十有一腊五十有四有弟子愚太右高丽人也亲得师旨说偈印可有金鳞上直鈎之句其王以国师之号尊之闻师道行意甚倾渴表达朝廷诏諡佛慈慧照禅师移文江淛请净慈平山林公躳入天湖取师舍利舘伴归国平山与师为同参皆愚公之本意也师之上堂法语山居诗颂其徒至柔刊行于世且以师之行状徵予铭之予昔见师於福源臞然其形道韵可掬今已四十余年矣因感槩而为之铭铭曰

西来直指教外别传惟上根者乃可得焉传亦无传得亦无得如太虗空荡焉罔极卷卷石屋心如死灰划然顿悟火里莲开惠朗之孙及庵之子源清流长根茂实遂迹留霞雾名落湖江争先快覩景星凤凰人灭至今几三十祀双塔岿然清风未已

洪武九年嵗在丙辰秋九月九日前四明延寿禅寺沙门元旭撰

虗舟普度禅师

径山第四十二代虗舟普度禅师维扬江都人姓史氏稍长虽习世书绝无处俗意[母-(、/、)+〡]识其志俾依郡之天宁出家会与毕将军舟遇共语大奇之曰此儿短小精悍音吐如钟他日法中向上爪牙也携归武林礼东堂院祖信为受业师侍信左右五年奋志参方初见铁牛印于灵隐已而江东西湖南北悉徧历焉时无得唱道饶州荐福师决志叩请其迁福严华蔵亦与之俱偶入室次得问不与万法为侣者是甚麽人师曰金香炉下铁崑仑得曰将谓这矮子有长处见觧只如此师曰躬作礼曰谢和尚证明若天童晦岩光大慈石岩琏虎丘石室廸一见器异留与法务淳佑初制府赵信庵以金陵半山请出世迁润之金山潭之鹿苑抚之踈山苏之承天景定间太傅贾魏公奏补中天竺复请旨陞灵隐至元丁丑被命径山上堂邪人说正法正法悉皆邪正人说邪法邪法悉皆正卓拄杖一下邪耶正耶又卓拄杖一下说耶不说耶向这里拣辨得出黄金为屋未为贵玉食锦衣何足荣上堂万法是心光诸缘惟性晓本无迷悟人只要今日了既无迷悟人了个什麽卓拄杖一下千言万语无人会又逐流莺过短墙上堂举云门和尚示众云汝等众人在此过夏山僧深不欲向你道惜取眉毛好师云云门灵龟曳尾拂迹迹生灵隐即不然汝等诸人在此过夏山僧直截向你说口是祸门上堂举临济和尚道有一人论刦在途中不离家舍有一人离家舍不在途中那个合受人天供养师云兔马有角牛羊无角寸毫尺厘天地寥廓潘阆倒骑驴攧杀黄番绰师住径山值火余志图恢复将有绪俄示微恙索笔大书曰八十二年驾无底船踏翻归去明月一天全身塔寺东十里罣罳坞之阳四月二十四日示寂

石室祖瑛(见径山志)

石室祖瑛吴江陈氏龆年出家即策杖游方初从虗谷陵于仰山闻径山晦机道化亟来投之一见契合遂留掌记声闻日彰出世明之隆教杭之万寿明之雪窦育王谢天童平石砥问疾有偈曰是身无我病根深惭愧文殊远访临自有岩花谈不二青灯相对笑吟吟後造一龛曰木裰日坐其中不渉世事至正癸未三月见一哀妇人叩头请师应身为国王师曰吾不愿生天王家逾十七日趺坐而化

佛智弘辨禅师杰峰愚公石塔碑铭(洪武三年化)

宋濂

禅师讳世愚号杰峰衢之西安人其父姓余讳某以书诗传家母毛氏尝有姙梦观世音送青衣童子觉而生师自幼好礼佛塔迨长遂入兰溪显教禅寺从孤岳嵩公供洒扫之役已而薙除须发为大僧受具足戒昼夜奉香灯惟谨用针出指端血书金刚般若尊经忽抵几叹曰纵能尽书一大蔵教亦属有为绝如梦幻不可控缚盍学无为以明心宗乎出谒古崖纯公石门刚公涕泪悲泣祈以求端用力之要二公欣然语之师偑受其言不分明暗兀坐如枯株时年二十五矣师复叹曰年日以增而学日以退岂非闻见未充无以启发知觧乎踏涛江而西见诸善知识时布衲雍公断崖义公中峰本公大弘雪岩高峰之道师一一咨叩下语不契中心愗乱遂止南屏山中三年不踰户限闻止岩成公倡道大慈山定慧禅寺门[这-言+(序-予+手)]虽高峻而获证悟者甚众亟徃谒焉止岩曰南泉有云不是心不是佛不是物是何物师闻而愈疑仍还南屏诸缘尽舍类气绝之人行坐寝食不狥觉知唯一念历然在太虗中如此者久之一夕坐至夜分闻邻席僧唱证道歌至不除妄想不求真处豁然如释重负举目洞照不见一物留碍喜跃不自胜且曰佛法元在目前秪为太近故人自远之耳即操觚成偈有夜半忽然忘月指虗空迸出日轮红之句乃走见止岩会止岩游姑苏走天池求证于元翁信公元翁止岩之师也元翁问曰上士从何来师曰大慧元翁曰大慧鼻孔甚深多少师卓锡杖一下元翁曰抝折锡杖尔将何卓师因作礼元翁曰尔可归见止岩师既见备陈悟由止岩喝曰何处见神见鬼师曰今日捉了贼也止岩曰贼在何处师便喝止岩曰开口合口都不是向上举将一句来师曰徧界明明不覆蔵止岩[监-皿+立]起竹[篾-戍+伐]请师指名师便掀倒禅床止岩曰尔欲来将虎须耶师复作礼止岩连打三下嘱曰善自护持他日说法度人续佛慧命次日命为侍者服勤三年又还南屏住山樵隐逸公请司蔵钥寻入大慈为上座元至顺二年师归西安西安乌石山有福慧古刹久废为瓦砾之区师独结茅庐以居蛇虎纵横了无恐怖意乡民以为有道者负餱粮塩醯以遗之师澄居摄念影不出山者一十六载声光日振缁素之士坌集座下恒至二三千指其地或无所容县大姓陈君嗣宗为造殿堂门庑及经蔵钟楼之属其制如大伽蓝且置山若田取其食以给众帝师大宝法王闻之赐师佛智弘辨禅师之号至正六年冬江南行宣政院亦录师之行业请主广德石溪兴龙禅寺师祝香报恩归之於止岩表其自证也向化之盛不下乌石时连留三夏乌石之众念师去乡里者久如子失母力迎其还适郡境新建佛刹者四曰古望曰龙眼曰宝盖曰普润皆延师开山为第一祖师起应之无不感慕而奋迅国朝洪武三年冬十二月郡守黄君镇戍将徐君与启普度水陆大斋五昼夜佥谓非师不足拯拔沉沦师勉强成行竣事而返畧示微疾召门弟子勉以精进入道索笔书偈云生本不生灭本不灭撒手便行一天明月掷笔而逝是月之十日也越七日奉师全身蔵于乌石慈云塔院师处菩提塲中历五十夏住人间世阅七十春秋四方叅学莫知其数能其法者则慧观慧进德随等一十五人也所度弟子尤多其存则慧实道达等二十又三人也二会语四卷已刊行丛林中云师道价倾四方非惟禅林奔凑而公卿大夫若太尉高公纳麟若中书兵部尚书黄公德昭若浙江行省左丞老〃若江东广访副使伯颜不花或函香致敬或驰书问道或上谒亲问玄要得其片言只字宝之不翅南金师之施及可谓传矣使其正席名山则惠利所被宜益广今乃仅止於斯有识恒伤之纪载遗行以昭示来裔要不得而遽畧也德随既出世西安之崇寿佩师之德不忘与道达共图不朽计结集成帙徵予为之铭予闻圆悟之道实发临济心髓之秘其五传至荆叟功用益弘际遇穆陵宠遇甚至荆叟再传而至天池以慈悯之故诱引初机恒俯而就之不为高绝难攀之行使人望门而还所以其弟子布满东南者甚夥若师者则天池之嫡孙也师求道深切如救头然本心既明出语皆法弹指之顷起大道塲于久废之余非其福慧具足为人天师畴克若是邪造铭以勒诸塔一以着师之善继一以励来者之进修当有惕然自省者矣铭曰

先佛振灵青童应徵拓化原兮生而质美逢佛辄礼性之存兮历抵诸师荅问难疑入无门兮大慈云矗遮山络谷法雨均兮奋襼直前一死敢捐心逾痻兮如药暝昡不眼不见耳无闻兮其指顿忘夜半月明(叶)如日轮兮周徧法界无内无外显一真兮百千妙玄开目洞然照无垠兮为法出世附者川至度羣迷兮瓦砾之丛化为宝宫金碧文兮公侯之贵驰书奉贽祈普熏兮生灭两非去住一机漫云云兮太虗凝碧万里无迹绝纤尘兮乌石聿崇清泉不竆示法身兮遗行有炜表者太史勒坚珉兮

佛心了悟本觉妙明真净大禅师宁公碑铭(有序)(洪武三年化)

宋濂

临济正宗九传至於东山演公全机大用譬犹日月行天罅隙毕照其弟子上承法印开拓觉源固不可一二数就其传泒尤着者言之其一为圆悟勤其一为天目齐其一为开福宁圆悟而下又岐而为三曰虎丘隆曰此庵元曰大慧果其道多行於南天目六传至海云简开福六传至金牛真其道多行於北佛性无南北而佛法亦然其融通混合[西/卑]被无际震荡铿鍧靡间幽显论者未易多此而少彼也金牛世嫡实太湖无用宽其又铁中之铮铮者欤无用之子则吾一源师其人也师讳永宁一源字也自号虗幻子俗姓朱氏淮东通州人世为宦族父某母陇西李氏师既生舅氏吉安郡守某爱其黠慧命为嗣年六嵗入乡校经籍即能暗记且了其大意然非性之所乐也闻人举佛陀号遽注耳耸听九嵗恳求离俗父母弗之许辄连日不大食乃使依族婣模上人於利和广慧寺利和州之望刹宋有淮海肇禅师说法度人声闻当时前一夕寺众同梦迎禅师次日而师至识者异之谓禅师乘愿轮而再世焉十二嵗游扬之雍熙寺会主僧来峰泰编禅林类聚成师览之笑曰此古人糟粕耳点检何为河南王童童奇其幼而器之属僧录司给牒薙度为沙门寻受具足戒自时厥後蓬累出游浙河西见诸大老下语无所契中峯海方柄法苏之万寿留之经年已而入穹窿山谒克翁绍克翁察其志不凢俾掌蔵室时年已十九年一旦欲归乡行省觐礼至毘陵约明极?於焦子山精修禅定稍渉睡昏则戴沙运甓悬板坐空如是者五年明极曰蔵主见解且至冝徃参人遂至淮西太湖山求印可於无用无用门庭严峻师方入户厉声叱出之师作礼於门外合爪而立久之乃许入见问曰何处人师曰通州曰淮海近日盈虗若何曰沃日滔天不存涓滴曰不着糟道曰请和尚道无用便喝师退就禅室彻夜不寐一旦闻无用举云门一念不起语声未绝而有省急趋入堂无用便打然知师顿悟令造偈拈赵州师立成曰赵州狗子无佛性万象森罗齐乞命无底篮儿盛死蛇多添少减无余剩无用嗒然一笑复举证道偈问师曰掣电飞来全身不顾拟议之间圣凡无路速道道道师曰大迸星飞有何拟议敌面当机不是不是无用振威一喝师曰喝作麽无用曰东[瓜-、]山前吞匾担捉住清风剥了皮师不觉通身汗下亟五体投地曰今日方知和尚用处无用曰闭着口自是侍左右者三年且以断崖义所賛己像亲署一花书授师曰汝缘在浙逢龙即住遇地便居师遂还浙时虗谷陵元叟端濑翁庆幻住本天如则各据名山递展化机师皆徃叩击道相脗合而幻住尤誉师弗置

向下文长俱於中吴无渉故录止於此

杭州灵隐寺故辅良大师石塔碑铭(有序)

宋濂

洪武四年正月十六日灵隐释氏大师灭度报年五十又五僧夏四十龛留五日顶有煖气体貌如生又二日用闍维法从事齿牙坚洁舌根红润皆无坏者及火既灭诸设利罗珠圆玉皦将至盈升四众争取灰烬为尽其弟子某等涕泪悲泣攀号无从於是俯从世礼以是年某月日瘗骨於归云塔中实在寺东偏若干步初大师未告寂之先以书嘱後事于其同门今天界善世禅师泐公曰吾大期已至子宜速还若稍遅〃不复相见矣时公留姑苏谓大师精神尚强岂遽如其所言及治任来归大师火化已数日矣公于塔前自誓必期有以白大师之行传芳不朽垂范将来乃加评隲辑成简编持示其友金华宋濂曰是大师也始终俊伟不愧龙象子通吾宗其言当见信于世盍为文揭之塔上然公以丛林硕德立冠五山护持正法不翅坚城乃不属之他人而惟区区是托非相知之至深即其又何辞大师讳辅良字用贞其号曰介庵苏州吴县人姓范氏文正公之十叶孙也父讳伯和母郑氏大师诞钟粹气聦悟夙发见浮图氏书輙跃然朗诵若所素习有挟相形术者谓父母曰是儿骨格清耸紧峭恐非世间法可缚若使之学佛必能弘大宗乘矣父母方锺爱不信其言大师之里多阿兰若大师日与羣童遨游其间徘徊爱慕终日不忍去父察其志与相者言合乃谓之曰在昔范蜀公好与名僧交尝勉圆悟勤公参叩道要卒为天下禅宗吾能惜尔而不使遂其志乎年十五俾从同里迎福院僧寿弥薙落及受具戒即慨然曰学佛将以明心心非师无以示肯綮终日墙面可乎去从北禅泽法师习天台教观所谓三乘十二分研其精华摄其密微充然若有所契士瞻杓公时住天平山白云寺寺盖范氏所建以奉光者大师数至其间士瞻诲之曰教乘固当学若沉溺不返如入海筭沙徒自困耳何不更衣以事禅寂乎大师曰吾将焉从曰笑隐诉公见主龙翔集庆寺其道大被东南缁白信从如子归母朝廷嘉之赐以广智全悟大禅师之号汝曷不徃依焉於是法师徃见广智即以全器法宝期之问荅之际棒喝兼施弦发而箭驰雷春而电扫刹那之顷凢情顿丧虽未至清净觉地而所入正涂超然出於物表他日广智再有所问大师发言愈厉广智笑曰得则得矣终居第二义也大师弗懈益虔久之遂契其心法云空川流了无留碍寻掌蔵钥於四明阿育王山与住持石室瑛公纵横相叩击石室极推誉之至止壬午行宣政院檄大师出世嘉兴资圣寺陞座说法终归恩於广智云时大师年始二十有六众颇易之大师杀衣黜食为修建之计崇基广构文甓雕甍金碧烨然前後相照徃来观者始皆信服居十三年迁越之天章仅阅四春秋移杭之中天竺其倾向者益多有踰资圣天章时会海内大乱兵燹相仍南北两山诸刹皆化於烈熖灵隐古称绝胜觉塲凉烟白草凄迷于夕照之间过者为之慨叹康里公为江淛行省丞相妙拣名僧能任起废者莫大师为宜遣使者命居之既至剪剔荆丛葺茅为庐以栖四方学者虽当凋零之秋开示徒众语尤激切其言有曰达磨一宗陵夷殆尽汝等用力如救头然可也然百千法门无量妙义於一毫端可以周知如知之变大地为黄金受之当无所让否则贻素飡之愧矣嵗月流电向上之事汝等急自进修参学之士多有因其语而入者化缘既周手疏衣赀入公帑敬交游及治丧敛之事[(厂@((既-旡)-日+口))*页]谓左右曰翌日巳时吾将逝矣及期澡浴端坐书偈而殁大师四坐道塲觧结发覆如利刃之破罥索甘露之洒稠林无不断绝无不沾润故所度弟子心果等若干人说法住山明宗等若干人颇号继迹重辉者也大师性简直虽面折人过而胸中无留物与人交无少长一以诚相遇所造偈辞初不经意而语出浑成有若宿构举扬大法不务缘餙而西来之旨自明复以净土观门苦海舟航时兼修之未尝少怠其所见盖卓然去呜呼道行无迹玅极无象求而即之脗契本真未定之先则万缘鼎沸发慧之後则一性洞虗所谓不用其力而无所不力则神器化於玄冥而忠信发乎天光笑有如大师和粹外形渊懿内朗造请之间因言悬觧证不染不迁之域冺差别次第之门非上智宿植恶乎至此哉濂也不敏蚤从诸老游欲假般若为宅心之地夙障已深竟为世谛文字之所缠缚鷄鸣而起唯伥伥逐物而已操觚而铭大师之塔岂不惕然以自怜怅然而遐思者乎铭曰

真体如如绝待离分妄识所胶搅为法尘譬犹颷风鼓埃扬氛化昼作夜触目重昏佛启觉涂高悬慧日向光烂然下销羣慝破相玄门最为胜特能定诸缘即超秘密昭昭大师上承禅宗一真归源万幻咸空染净两寘本迹俱融广智之传其学遂东昭昭大师为法出世喜笑怒骂皆成实谛涌殿崇峩飞楼弘丽假相以昭非与道戾昭昭大师变通弗拘缘尽即灭视世为虚死生者谁出没在吾化为舍利如摩尼珠来也非留去焉非逝白云在天周流无滞法象既亡勒石为偈式播徽音用垂来裔

憨山云未见如何参究即能少年了手岂多生功用纯[孰/火]乎古人云参禅一生不悟来生出头现成殆可知矣

大天界寺住持白庵禅师行业碑铭(有序洪武六年化)

宋濂

大天界寺住持白庵禅师讳力金字西白吴郡姚氏子其母周氏梦一庞眉僧类应真者直趋房闼麾斥弗退因惊呼而觉遂怀娠时至而育奇芬馥郁满庭年临五六方颡圆额白晳如玉琢见者无不怜爱县大夫时抱载车上归与妻妾环玩之欲素为子又母靳弗与逮七嵗颖悟异常凢书一览即能记忆或见佛像辄五体投地作礼而退一日请于母曰儿患世相起灭不常将求出世间法可乎母曰出家甚苦尔年幼岂能堪乎曰儿心自乐之想无苦也自後请之不已父母知志不可夺俾依吴县宝积院道原衍法师为弟子十一嵗祝发受具戒精研三观十乘之旨领其枢要衍公主秀之德蔵师为纲维之职轨范肃然忽喟然叹曰名相之学略谙之矣盍弃诸缘而徃跻觉路乎遂更衣入虎林谒古鼎铭公于双径古鼎一见辄以法器相期示以德山见龙潭语师奋迅踊跃直触其机从而有契铭公俾掌记室曾未几何分座後堂敷宣大法如山川出云灵雨沾润四众信服复陞居前堂声光烨烨起丛林间至正丁酉出世住苏之瑞光寺会嘉兴天宁寺灾郡守贰咸曰非师不足以起其废具礼币遣使者力邀致之师至未久俨如兜率天宫下现人世道路过者莫不瞻礼賛叹帝师大宝法王闻师之贤授以圆通普济禅师之号师之幼丧父唯有母存乃去城东一舍筑孤云庵以奉养焉同袍或议之师呵之曰尔不见编蒲陈尊宿乎何言之易易也洪武改元皇帝御大宝历弘阐佛乘首开善世院俾擢有道浮图莅天下名山杭之净慈主席尚虚佥欲起师居之疏与币交至浙江省丞复遣使趣之师皆力辞乃退居同归庵迎母以养仆夫忽梦庵前有瑞花如芙蓉然光彩绝异或谓梦者曰此花天子当取之而去旦而述其事人以为诞已而有　旨起师住持大天界寺命将下之日乃仆夫所梦之宵也师应　诏至阙见　上于外朝慰劳优渥即令内官送其入院赐以天厨法馔万机暇时召入禁庭奏对称旨盖师精通西竺典及东鲁诸书其与荐绅谈论霏霏如吐玉屑故咸乐与之游至于勘辨学子务以直指心源宗说兼行机用迭发尤使听者敬仰不置四年春　诏集三宗名僧十人及其徒二千建广荐法会于锺山命师摠持斋事师能灵承　上旨凢仪制规式皆堪传永久寻以母年耄举径山泐公自代复还庵居五年冬　诏复建会如四年　大驾临幸诏师阐扬第一义谛自公侯以至庶僚环而听之靡不悦服一日忽示门弟子曰吾有夙因未了必当酬之汝等勿以世相逼我未几示微疾谢去医药饮食手书一偈委顺而化实六年十二月二十四日也停龛六旬始行茶毗之法视其貌如生数珠齿牙不坏於火设利罗无筭观者竞取之而去世寿四十有七僧腊三十又六所度弟子某等二十余人嗣法上首出住名山者保宁觉慧等又二十余人三会语有录谋建塔於嘉兴城西环翠兰岩以某年月日举灵骨及不坏者蔵焉师神观秀伟智辨纵横以宗教为己任不畜私财每得财施輙举以给贫者尝以楞伽经及法实坛经乃释门心要当毒暑时挥汗誊钞锲梓以传师既殁觉慧惟恐其遗行泯泯昼夜弗自宁件系羣行为书乞予为塔上之铭予惟临济之传至于寂照大师其道益光明盛大故其子若孙亡虑数十人各主名山务识本源至今接武而奋者尚未已也如师者亦其一人焉此无他传授之真颖悟之正而无他岐之惑也夫塔之有铭始于梁而尤盛於唐以为不若是无以系学者之思而景先哲之行也予不敢废此义遂因慧觉之请为造铭曰

一真妙心兮圆同太虗迷者自蚀兮唯尘之拘曷治曷攻兮在静其虑禅斯有学兮流于中土临济正宗兮奕叶其光传至寂照兮愈亢厥宗叶子孙蛰〃兮各阐化机要使青莲兮出于污渠唯师之生兮孰乘愿轮岂伊应真号悯世度人学兼内外兮卓然名家转彼名相兮为德之华绀目一瞬兮大法毕具见者悟之兮无句之句宝华楼阁兮弹指即成示现世间兮何经何营三莅精蓝兮具法益崇曷以徵之兮设利青红生死去来兮不碍真圆兮飞鸿印雪兮爪趾宛然塔婆新建兮下瘗灵骨铭以揭之兮来者是则

阿育王山广利禅寺大千禅师照公石坟碑文(洪武六年化)

宋濂

西方圣人示现世间百亿三昧无非度门而禅定之宗实为之馆鎋盖觉性圆朗本来充满包三界而不碍穷万仞而不昏非渉善恶了无显晦岩栖涧饮之士能冺诸尘刹那之顷证入一实境界光明殊胜与虗空同体不起不灭所以其教炽然常盛而不哀有能知之而又能遵行之者其我大千师乎师讳慧照大千其字也永嘉麻氏子麻号积庆之家宜生上士父均母黄氏既诞育师宝之胜摩尼珠师自童年亦骏利倍常坚欲入道闻人诵习契经合爪谛听年十五徃依沙门了定于县之瑞光院了定师从足也长老良公知为法器即剃落为弟子明年禀特犯於处之天宁蝉脱万缘誓究大不思议事首谒晦机凞公於杭之净慈未契圆证一日阅员净语至头陀石掷笔峰处默识悬解流汗浃背时东屿海公以石林巩公世嫡提唱於苏之荐岩师杖锡徃谒东屿问曰东奔西走将欲何为师曰特来叅礼尔东屿曰天无四壁地绝八荒汝於何处措足耶师抵掌於几而退东屿知其夙有所悟寻复召至反覆勘辨师如宜僚掷丸飞舞空中东屿甚嘉之遂留执侍左右师以为心法既通不阅修多罗藏无以阐扬正教耸人天之听乃主藏室于郡之万寿及东屿迁净慈邀师分座以表仪四众已而无言宣公主温之江艳心师高行复招师至处之如净慈天历戊辰出世乐清之明庆据师子座集诸僧伽而诲之曰佛法欲得现前莫存知解缚禅看教未兑皆为障碍何如一物不立而起居自在乎所以德山之棒临济之喝亦有甚不得已尔闻者说绎而去至正乙未迁四明之宝陀先是寺以构讼而废师以讼兴在乎辨难大迫一处之以宽慈绝弗与较且曰我佛得无诤三昧所以超出羣品我为佛子可不遵其教耶众服其化宝陀僧梦一神人衣冠甚伟飞空而来僧作礼问之神人曰我从阿育王山来欲请大千师赴供耳未几行宣政院署师住是山识者以为玄应师既至羣疑景附远众响臻师亦悯大法陵夷孳孳诱掖不遗余力尝垂三关语以騐叅学其一曰山中猛虎以肉为命何故不食其子其二曰虗空无向背何缘有南北东西其三曰饮乳等四大海水积骨如毘富罗山何者是汝最初父母此第三关最为峻功惜未有契其机者居九年退于妙喜泉上筑室曰梦庵因自号为梦世叟掩关独处凝尘满席不顾也洪武癸丑十月朔召门弟子曰吾将西归汝辈有在外者宜趣其还越七月属後事于住持约之裕公沐浴更衣索纸书记书已恬然化灭在菩提位中历七十夏示人间寿相八十五年经三日用茶毘法焚之牙齿眼睛及数珠不坏余成设利罗五色烂然约之因造四偈賛之且竭力为治丧事云师三坐道塲有语录若干卷行世凢一灯所传一雨所润虽浅深有殊各得分愿弟子某等若干人得法上首某某等若干人是年十二月九日葬灵骨于梦庵之後者至大也师智度冲深机神坦迈昼则凝坐夜则兼修净业真积力久至于三际不住觉观湛然非言辞之可拟议且服用俭约不如恒僧虽不与时俗低昂贤士大夫知其诚实不事矫饰多倾心为外护其遇学徒亦以率真或以事忤之而声色不变动出语质朴不尚葩藻而指意超於言外名闻燕都帝师被以佛德圆明广济之号　　不少动於中初横川珙公入灭之年公始生及其受业又同在瑞光至于殁也又同在阿育王山君子或异之嗟夫禅定之宗至宋季而敝胶滞局促无以振?精明使直趍于觉路横川当斯时密受天目法印持降魔杵树真正幢升堂入室者不翅受灵山之所付嘱佛法号为中兴横川之同门有石林者奋兴实角立东西共斡化机西来之道于斯为盛师盖石林之诸孙也故其死生之际光明盛大有如此者岂无自而然哉某虽不敏每以文辞为佛事今因文妥之请故历序师之行业勒诸琬琰而复系之以铭用劝方来继师而兴起焉者世当有其人乎

铭曰

万缘纷纭逐物而竞曷以摄之实惟禅定禅定斯何言辞罔宣浮翳尽敛月轮在天初分一灯千焰交映如百链余金色逾胜师之挺生锐思绝尘万里只尺欲趋顿门片简虽微中具全体瞥尔触之凢情尽死从抵硕师勇决其私振迅奋掷类狮子儿出世为人澍大甘雨法雷轰轰震惊百里海岸孤绝潮音吐吞与此大法殊源同流神人飞空持疏来谒孰知玄微若合符节彼舍利罗宝塔昼扃助我发机灵光晶荧翩然西归趺坐而灭示不坏相火中珠结生死之関鲜执其枢坦然弗惑如人归庐前修渐遐後武思厉不有昭之遗则沦坠太史着铭勒石山樊虗空有尽师道永存

明辩正宗广慧禅师径山和尚及公塔铭(洪武十二年化)

宋濂

姑苏之区山川清妍其所毓人物性多敏慧学禅那者以攻辞翰辨器物为尚虽据位称大师亦莫不皆然自宋季以迄于今提唱达摩正传追配先哲者惟明辩正宗广慧禅师一人而已师讳智及字以中苏之吴县顾氏子父茂卿母周氏师之始生灵梦发祥及入海云院为童子智光日头释书与儒典并进其师嘉之同见闽国王清献公都中公大赏异留居外舘抚之如己子使其祝发受具足戒师闻贤首家讲法界观徃听之未及终章莞尔而笑曰一真法界圆同太虗但渉言辞即成賸法纵获天雨宝花于我奚益哉遂走建业见广智诉公于大龙翔集庆寺广智以文章道德倾动一世如张文穆公起岩张潞公翥危左丞素皆与之游以声诗倡酬为乐师微露文彩珠洁璧光广智及羣公见之大惊交相延誉惟恐後师之同袍聚上人诃曰子才俊??若此不思负荷正法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者不知作何见觧师舌噤不能荅即归海云胸中如碍巨石目不交睫者踰月忽见秋叶吹坠于[这-言+(序-予+手)]豁然有省机用彰明触目无障师虽自庆幸然不取正有道恐渉偏执于是杖策游虎林升双径山谒寂照端公自列其所证甚悉初寂照尝以法器期师闻其言喜甚因勘辨之师随机而荅如隼落秋空而兔走荒原也精神叅会不间一发未几命执侍左右以便咨叩俄迁主藏室师取三乘十二分教盎温绎之宗通说贯衮衮如县江河声光炜烨顿超诸老上至正壬午江南行宣政院举师出世昌国之隆教海滨之民暨清净四众手持香华百里欢迎如见诸佛师为升座说法不翅大将树建旗鼓申令发号闻者靡不畏服乙酉转邻刹普慈其激扬诱掖如隆教时戊戌江浙行省左丞相达识帖穆尔兼领院事延师主杭之净慈兵燹之余艰窘危厉人所不能堪师运量有方[车*丸]范峻整绰有承平之遗风较之普慈君子恒谓过之丞相犹谓未尽尊师之道辛丑之秋复请住持径山补寂照故处师亦不辞而徃风动四方考德者愈众亡頼男子瞿范日饕盘飡主庖者厌之瞿衘而去赴却使者诉院之僚属受赇诬师为通衷私使者摄师问状师了无惧色癸夘省宪二府白其冤强师复还径山缁素骏奔如戴父母至有乐极而悲泣者　皇明龙兴洪武癸丑　诏有道浮屠十人集京师大天界寺而师实居其首以病不及召对乙夘　赐还穹窿山山即海云所在也戊午八月忽示微疾至九月四日索笔书偈而逝九日行茶毗法大焰化成五色有气袭人如沉水香齿牙数珠不坏遗骨绀泽类青琉璃色室利罗交缀于上是日其徒大均士龙寺藏于所居山之阴宝盈分爪发归径山卜于无等才公塔石瘗焉世寿六十八年为僧五十一夏度弟子若干人嗣其法者若干人师长身山立昂然如孤松在壑威令严肃其下无敢方命故所至百废具兴然处事达变接引後进又如春风时雨之及物使人不自知元帝师以为贤为锡今号云师在天界时濂颇获闻其绪论于其殁也上首弟子普庆住持道衍藉是之故自状其行来请铭夫圆明妙性实具三千四圣六凢悉从中现诸物不得已而说经雷动蛰惊风行草偃者为明此性也诸祖不得已而忘经绝其枝末直探其本根者亦明此性也性在是则道在是矣奈何道丧性乖非惟学徒为然至于师表当世者一从事于末学曲艺之间以资清玩其去佛祖之道盖亦远矣有如师者可不表之以为东南龟镜哉师出世时穹窿山石夜走及莅普慈神降于人述师清严之状天之生师殆不偶然四会语有录其机缘已偹载之兹不敢剿入也

铭曰

茟梵诸祖所了惟心函乾盖坤开阳阖阴万汇芸芸靡不苞括肯捐全躯而局一发弈叶相仍轨辙弗殊融通小大无碍无拘猗欤禅师神观孤耸文彩渐彰云流山涌一旦易虑面壁自治摄念入定如斩棼丝秋叶之零飘堕[这-言+(序-予+手)][房-万+巳]仰视青天一碧万里我性之觉证诸硕师机锋交触剑戟差差出世海滨人天拱手发祥含徵白石夜走全提正印法鼓频挝以眼闻者断除空华由其见凝转识为智珠玑落纸亦第一义方岳大臣遣使候迎陟于南屏惟德之馨名山列五首曰双径匪私于师东南龟镜轻儇小夫憯不自惩皦皦白璧何忧苍蝇风腾波掀万辞嗟惜是非既昭重莅旧席昔师之去泉流哭声今师之旋卉木含荣世缘已终微笑而灭设利如珠缀于绀骨末学竞奔曲艺宏施胡不反观本实在斯遗光所被千载犹浅瞻之仰之谁敢不勉

愚庵智及禅师

径山第五十三代愚庵智及禅师字以中别号西麓苏之吴县顾氏父茂卿母周氏入海云院为童子释书儒典并进闽国王清献公都中见之特加赏异听贤首家讲法界观未终章遂莞尔笑曰一真法界圆同太虗但渉言辞即成刹法乃去谒广智于龙翔微露文采广智大惊有屿上人者呵曰子才俊爽若此不思负荷大法甘作诗骚奴仆乎无尽灯偈所谓黄叶飘飘者何谓也师舌噤不能荅即归海云胸中如碍巨石踰月忽见秋叶飞坠于庭豁然有省虽喜不自胜不取证明眼恐渉偏执乃走见径山山勘辨之师应荅不滞山遂命执侍久之迁主藏室至正壬午行院举师出世昌国隆教转普慈未几行省左丞相达失公延主净慈复陞径山僧问语是谤默是诳语默向上更有事在如何是向上事师云胡孙上树尾连颠僧问如何是宾中宾师云君向潇湘我向秦问如何是宾中主师云常在途中不离家舍问如何是主中宾师云常在家舍不离途中问如何是主中主师云横按镆邪全正令太平寰宇斩痴顽一日达失帖穆尔丞相到方丈问净名丈室容三万二千狮子座净慈丈室容多少师云一尘不立相云得与麽觌体相达师揭起帘云请丞相监相呵呵大笑云作家宗师不劳再勘师便拱茶上堂举东山演祖示众云祖师说不着诸佛看不见四面老婆心为君通一线师云若教频下泪沧海也湏乾上堂诸方今日开炉未免与诸人说些火炉头话乃以拂子作吹火势云唤作火烧杀你不唤作火冻杀你上堂一二三四五六七地水火风空觉识拈来数目甚分明明眼衲僧数不出也大奇乌龟钻败壁鷄向五更啼洪武癸丑　诏有道硕师十余人集天界寺师居其首以病不及召对　赐还穹窿山即海云也戊午八月忽示微疾至九月四日索笔书偈而逝其徒以遗骨藏海云阴分[瓜-、]发归径山於无等才禅师塔左瘗焉寿六十八臈五十一

子芳

张㫤(人物志)

子芳字春谷法昌寺僧云游四十年不返叅学天目又十年归谓徒众曰吾缘尽矣索笔书偈云负荷犂鉏嵗无力强呻吟一声牵动鼻头索万水万山何处寻

南楚

张㫤

南楚悦禅师虎嵓伏公法嗣至元初自庐山来主承天寺仅以衣祴坐具一布囊自随寺毁任起废之责功成迁径山未几仍退处吴中

了庵欲赞师真云无面目漠未描先像黑漆竹篦不可近傍尽云打得刚中痛不知被渠爬着痒只好夺果抝作两截且看老汉有甚伎俩既然放过合如何深炷栴檀为供养挂角羚羊没处寻岌岌龙门五峰上

为延圣刚中请赞

清欲

杜启

清欲临海人幼入径山师礼虎嵓间谒古林茂公茂云虽是後生却堪雕琢至正间主席灵岩入院上堂云石门巘险铁関牢举目分明万仞高四十年中重到此始终不隔一丝毫

悦堂颜禅师

径山第五十四代悦堂颜禅师明州人受度於婺之宝林寺徧参诸宿彻悟心源为东屿之正嫡焉初住崑山之东禅转吴门万寿升虎林之南屏遂陟双径树大法幢名闻京国遣使者再降玺书护教赐金襴法衣藩王大臣无不函杳问道缁素云臻如流奔壑师逗机开发多所沾被其接引後进和气袭人其警策生死若震雷发电黄文献公与师为方外友得敷宣般若之力师住持四大刹有四会语录金华宋公濂为之序

悦堂自北山归东禅了庵闻而寄赠兼简永怀岳云云卷衣归食故山薇谁似山翁觧见机养得身心同孺子自栽松竹护禅扉(一)才话休居忆永怀白头兄弟已生埋村田角落凶年里马麦风规自偶谐(二)

伯蕴琇禅师

径山第六十二代伯蕴琇禅师苏州人通内外学师新膺径山之命少师姚公赠诗以劝驾焉临化倚杖而逝

师引罗[日*侯]罗受佛诫云十方世界诸众生念念已证善逝果彼既丈夫我亦尔何得自轻而退屈六凡四圣同此一性彼既如是我何不然直湏内外资熏一生取办更若悠悠过日是谁之咎古德云此身不向今生度更向何生度此身

雷庵泽禅师

径山第六十四代雷庵泽禅师苏州人或问如何是和尚家风师曰金鷄抱子归霄汉玉兔怀胎向紫微僧曰忽遇客来将何秪待曰金果早朝猿摘去玉花晚後凤衔来

文琇(见周世昌崑山志僊释传)

文琇号南石崑山李氏子出家邑之绍隆庵礼智兴为师尝询法要於虎丘行中行仁禅师得言外旨洪武间住郡之普门迁灵岩万寿永乐七年住杭州之径山少师姚广孝贺以诗云升堂妙阐第一义缁白围绕如春熙诸天散花无路入老龙献供仲须眉越四载退归苏之北山松院永乐某年月日无疾而逝有续传灯录四会录行於世

慈光寂照圆明利济万峰大禅师塔铭

沈贯

一真法界万象无迹妙有不有真空不空寂而常知无机不备洞照十方含包天地故名大觉吾佛证斯开方便门示真实相迦叶得斯破颜微笑越正法眼少林得此面壁九年与可安心以三即一以一即三四七二三皆证此也佛佛相印祖祖相传衣鉢可藏而法不容冺曹溪付与南岳岳授与马祖祖得百丈海海得黄檗运运得临济玄一花五叶从此而分临济沩仰云门曹洞法眼济得黄檗亲传古云临济正宗一十八世至高峰妙公公得雪岩钦公心印居天目山狮子岩三十年不出死関四方从者雷动海涌鲜有昇其门者惟中峰本公深造阃奥以得其诀通博无碍以大辩才息三教之有破六宗之执王臣慕仰帝道施恩入室弟子以数十计惟千岩长公得其法尔岩得其传居义乌伏龙山建大伽蓝学徒恒数百人搅动江山名倾宇宙齐鲁燕赵秦陇闽蜀外而日本三韩八番罗甸交趾琉球莫不奔走膜拜咨决惟万峰禅师一人最为上首师讳时蔚号万峰温州乐清县金氏子母郑氏夜梦白气亘天因时怀姙癸卯八月二十九日午时生母晚年生师双子师得第二母欲弃之有姊金氏鞠以为子年始七岁父母俱丧忽一夜自覩白光满室贤愚莫能知之十三岁依本县演庆寺昇讲主出家十六岁为僧因看法华经安乐行品云在於闲处修摄其心师有省问讲主此语如何觧说讲曰世尊教你向山间林下结庵办道师闻其语不胜欣喜长时打坐兀兀如痴讲曰汝非吾宗人也令师游方问道年十九岁更衣学禅受具足戒游於两浙至杭州闻虎跑止岩和尚道誉遂徃礼拜请益岩曰因甚参禅人不悟真性逐日区区打閧过了也或三五成羣说长老如何或三五成羣说丛林好恶一向不在己躬下做工夫若要了悟上乘切要真参实学从头开发一遍就付三不是公案岩云便从这里昼三夜三心心无间念念相续参去师得开示夜不寝席日不渉缘以经数月未得其决复回明州达蓬佛迹山卓居办道正在疑网中忽闻寺中宗律师举百丈问沩山云不可唤作净瓶唤作甚麽山踢倒便行触发疑情不觉[囗@力]地一声打破疑团直得虚空粉碎大地平沉非一切世间境界可比不是心不是佛不是物咄这钝汉正好为渠三十棒本来见成何有许多周折颂曰如来腊八覩明星也是将鰕作眼睛为有远孙明悟处日轮当午豁然明自厥之後径徃华顶峰无见和尚处求其决择见问万法归一〃归何所师上前问讯义手而立又问如何是道师云道无可道见云不道又不道个甚麽师云正要和尚疑着见云疑着即错师云不疑亦错见便喝师亦喝见又喝师亦喝拂袖而行见云侍者〃〃你虽悟得个真性年纪小在未可印证你来汝且居山十年二十年我自令人来取你也其年二十六岁复回达蓬数载自後竟无消息师忽闻虎跑止岩和尚圆寂久时师遂徃扫塔偶宿灵隐旦过忽闻方殿主举千岩和尚一颂云断崖和尚春圆寂无见师翁夏亦亡毕竟有生还有死千岩不久也无常两轮日月如梭过一合乾坤是磨忙寄语诸方参学者莫教蹉过好时光一闻便知来意一同本僧直造伏龙相见和尚才入门便问不是心不是佛不是物是个甚麽师将坐具打一圆相义手而立问荅不录偈呈南泉不是恼人心有要将心去捉心不是我心不是佛性空宽廓有何寻师允诺就命堂中第一座辞不获已黾勉秪领忽一日和尚陞堂举无风荷叶动必定有鱼行师出众震声一喝拂袖而行和尚示偈云欝欝黄花满目秋白云端坐碧峰头无宾主句轻拈出一喝千江水逆流师见偈从此退职遂徃兰溪州嵩山结庵办道柰何十方云水交参四海高贤咨决千岩令人持书相招前日堂中大众问老僧首座如何不来走遭以见众人之心欢喜老僧门下得人你如何执坐於此以知斯意师念愚鲁於宗无补不敢妄为担荷大法後於壬辰三月二十四日和尚令源藏主送法衣顶相来岩云老僧袈裟一顶送与嵩山蔚长老畧表丛林之道念非诸方兜法子者也呵呵师得法之後因浙东田少山多不堪着众又遭三年亢旱繇是游锡苏州行玩水山乃见光福邓蔚山山水相拱龙虎盘旋朱雀导而玄武从阴阳合而子午正剏建道塲舖舒厥志三十余年道风遍布如谷应声徃来云水靡间贤愚骈集座下致无虗日於洪武辛酉正月十五日告众曰吾今时节至矣大众切莫远去门人骇然不散後於当月付嘱衣法与众弟子门人行宗问曰和尚会中几人得法弟子师示偈曰慈悲无念花开果熟因地分明慧宝致嘱清彻源源一泒流千古万古来相续付法已讫此日京都西天师父令庆侍者来报师欲以奏闻请师相见一一应荅酬谢以毕明日二十九日乙卯午时付嘱门人曰如今已得湏向山间林下钁头边接引一个半个阐扬吾道报佛恩德不可攀高接贵轻慢下流逐利追名迷真惑道如今末法将沉汝等切湏仔细道了结跏趺坐说偈曰七十九年一味杜田悬崖撒手果日当天语毕而逝春秋七十九僧腊六十夏停龛十三日肢体温如形容俨若门人普监等取二月十三日巳时奉全身瘗于院西涅盘山之永光塔四众弟子哀声动徭山水师一生清苦莫能言之衲衣蒲履锱铢不蓄数处开山略无[(厂@((既-旡)-日+口))*页]盻学徒皆称菩萨不呼名讳受化僧俗莫知其数室中举古騐今直截根源并无剩语所有示众语录送行法语不肯留传但曰从上佛祖种种言说句句朝宗言言见谛後学初机略不聴从况吾区区杜田话柄乎悉付火烬门人记录畧成文卷仍行于世门人普寿敬持行实勉余请铭余才轻德薄不敢污禅师之德自念为师嗣法弟子海舟和尚座下参学久矣况吾祖父亦受天目中峰和尚戒谕徃来不彻余一日请问海舟曰圆觉经云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何舟举手云经也月也指也余慒然舟拍案一下云月落寒潭因而有省乃知月指不别为经从此知师之道非凢情之所测也了知一月当天本无标指无指恐观者不覩真月直知之言智者观之有进故述其铭铭曰

　

天目穹窿　大道盘宗　至高至妙　本乎其中

　

千岩一陨　卓然万峰　梦感母娠　瑞应童蒙

　

爰自落发　性智圆融　一闻妙义　声入心通

　

虎跑回首　归隐达蓬　机触百丈　顿悟真空

　

灵隐逢方　道契伏龙　遍历殊胜　罔克惬衷

　

相彼平江　山水之邦　蔚山秀㧞　群峰颉颃

　

登临一览　终马允臧　坎离中正　龙虎超骧

　

大展厥志　洪肇道塲　天人拥护　圣凢赞扬

　

徒众云集　跻跻跄跄　援溺扶蹶　道念遑遑

　

寒之裘裳　饥之膏梁　汲引将来　山海梯航

　

维踵接迹　靡间遐方　卅有余春　其道大昌

　

为人天师　宜寿无量　八旬相将　偈说无常

　

瘗院西傍　涅盘之阳　位正玄堂　甃墖全藏

　

维石昂　松栢苍　石烂松枯　斯墖永光

苕溪花城隐士海安同知沈贯撰

圣恩禅寺开山祖师万峰蔚公传

陈亢宗

师讳时蔚字万峯出温州乐清金氏母郑梦儒释二人入其寝觉而生二子师居未适有光烛室郑惧欲弗举其姑保而育之襁抱中见僧輙微笑作合掌态父母度不可留使礼越之永庆寺昇讲主为师时年十一尝诵法华经至诸法从本来常自寂灭相忽有省遂入杭受具叅止岩禅师於虎跑示以南泉三不是语别入达蓬山草庵佛迹寺故址昼夜究竟岩语至忘寝食一日寺王宗律师举示沩山净瓶公案触所叅即说偈云颠颠倒倒老南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胸拳遂徃见岩诘前语献偈云南泉正是恼人心更要将心去觅心不见心兮不是佛性天宽廓有何寻复之华顶访无见覩公见问从何处来师云从杭州来曾见何人师云止岩和尚有何指示师云南泉三不是见云我这里南泉三不是即不问如何是万法归一师曰从生至死皆无一又问如何是一归何处师近前叉手云不审见云且居山保守还返达蓬独处者十稔已而徃伏龙山中谒千岩禅师初入室问将甚麽与老僧相见师[监-皿+立]拳头云这里与和尚相见岩问死了烧了向何处安身立命师云沤生沤灭水还在风息波平月映潭岩复云莫要请益受戒麽师即掩耳而去明日复请众斫松师拈圆石作献珠状云请和尚酬价岩云不值半文钱师云瞎岩云你也瞎我也瞎师云瞎瞎即说偈云龙宫女子将珠献价值三千与大千却被傍观人决破谁知不值半文钱岩顾昭首座曰蔚山主颇有衲僧气味烦请归堂比佛诞日岩上堂云今日有三种好事一者世尊降诞二者天道晴明三者有大施设斋若向此三种好事上识得老僧舌头落处日销万两黄金师从西过东一手指天一手指地云天中天圣中圣释迦弥勒谁後先岩云大狮子吼过也还有小狮子麽未几复还佛迹岩遗以衣拂各一并偈一首见千岩语录中既而移居嵩山阅九载岩三为手书招之所以爱重期待者甚厚比至请与公座寻返嵩山岩嘱云汝缘在浙西可继化导大振吾宗遂以元末乙丑年入吴凢三筑精蓝卒之袁墓邓蔚山中卓锡半山斩蒙羃结庵居之久之四众归向乃构为大伽蓝号曰圣恩自是缁素奔凑远迩云集师随机开导俾满意欲初不为雕琢语故人益慕而信之一日忽沐浴更衣召众诀别书偈曰七十九年一味杜田悬崖撒手杲日当天遂趺坐而逝时洪武十四年正月二十九日也龛留十有三日颜色如生倾城聚观膜拜瞻叹其徒普寿等奉全身合二[午/止]瘗庵之西冈遵治命也师貌古而清髭鬓踈秀寡缘饰千岩常称其纯粹质朴有古人气象深得之矣师殁垂四十年吴人无少长咸知尊慕其行嘉湖诸郡至有绘其像而事之者其生卒之辰远迩毕集如其生时而杰阁重楼逾增旧观焚修之徒数常满百岿然为一大丛林虽宿号名山盛刹者或未之能先焉岩所嘱者益又騐矣师平生未尝读书惟以深悟自得其形诸语默者俱能刊落浮华而一践乎实其徒普寿等辑为万峰语录一帙锓梓流行然非师志也其所度弟子若干人得法弟子若干人而胜学无念者独号能绍其传云

賛曰

昔中峯普应国师以临济正宗振耀天目得其心印者弟子千岩也千岩再传而师实承之厥後无念学公复亲受师衣法之付受知　太祖高皇帝龙章笼锡云汉昭回天目渊源遂为有托师所付得人矣呜呼盛哉

承德即刑部主事永嘉陈亢宗述并书篆

僧时蔚

陆粲

吴西山圣恩寺僧时蔚号万峰温州府乐清金氏子元末名僧长千岩高弟也初学成请於师出游师谓曰汝逢汝名即住至苏止於邓尉山东麓曰玄墓建大兰若初未尝识字既超悟禅乘遂能作书偈语皆可诵虽僧服而不去须发自为賛有束发辨头陀面须表丈夫之句洪武辛酉　朝廷闻其名使徵之使未至之七日蔚已前知谓其徒无念曰吾与之无缘汝当召吾今去矣遂沐浴入涅盘遗令母焚屍越十三日肢体犹温以瓦缸覆屍而葬无念入观大被宠锡後住湖广之九峰寺与蔚埒望焉蔚素精堪舆家学常言玄墓形势为三龙三凤胜绝天下卜塟者多扣之蔚未常轻荅也老患痰气语其徒曰吾当服城中沈以潜药吾与之有缘也彼在京师今夕且归矣冝徃速之徒如教至沈氏则以潜初未归也返命又遣之徃及夜因寝其家门下待之二鼓以潜果归闻其言异焉即徃治疾既瘥蔚谓曰荷君冶疾无以为报有地於此请奉以为尊夫人寿域因指示竺山後一穴稍下六尺云是虽微劣至六十年後家当大发後以潜竟用以[(蕵-食+匕)/大]其母至成化间以潜诸孙廛等皆以富甲其里布政杰谕德焘数人相继取科第门户赫弈距葬时恰及六十年矣予闻诸以潜未孙注者如此然留须云云实石室僧语意蔚非蹈袭殆是偶合耳

时蔚(续吴先贤赞道术第一人)

刘凤

时蔚乐清人姓金氏学其道者称祖焉传法於长千岩来吴玄墓聚橡栗藜藿而食之或累日不进开立宗教建寺设坛授受其徒甚盛名万峰师洪武辛酉召之蔚已预知趺坐而逝使至已无及数日肢体犹温如生

又吴释传

万峰禅师蔚温之乐清人生时母欲不举姊餔养之七岁夜中覩白光满室十三出家十六问昇讲主法华义昇和其有异令之参学十九诣虎跑止庵未契回明州佛迹山禅坐忽闻百丈问沩山净瓶话豁然有觧徃华顶无见师处永决方荅问拂袖出见云欲与汝受记汝年未更居山一二十年来未晚也後又得法於伏龙千岩传衣令继法行锡苏州至邓尉山止焉道风大振远近来集洪武辛酉正月入寂上足弟子普寿普福善坚普隐普持普华普荣盖千岩和尚传自中峯本本自高峰妙公高峰临济之十八世无之季宗门未坠世主亦极崇礼之未若今之替也

长洲万寿寺澹居仁禅师传

释大香

苏之长洲东北二里万寿禅寺普义熙中沙门法愔自西域至中夏以念佛三昧化导吴中为建净寿院祥符二年诏更今额元季宇内大乱寺为兵燹洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周[(厂@((既-旡)-日+口))*页]废址蹙额而言曰是刹之烬不得名浮屠乌足以起之行中禅师乃寂照和尚世适今住虎丘德涵道隆内外之学兼至中兴之责庶其在兹乎使者致书币凢三徃而後应之居未久如般者献储壮者献力丹雘昡烂厥事告成退处於松林兰若风誉益尊侪辈不敢道名咸称松林和尚云师本番阳人姓吴名至仁字行中自号澹居子又号熙怡子父仲华为江州广文师生五载其亲俾侍州之报恩寺真纯故公七岁得度自幼识见超颖迥异尝儿西土指空上人赴英宗召便道憇报恩见师兴叹曰再世人天师也因授以毘尼及摩利支天咒法嘱令叅原叟于双径叟视师轩渠一笑遂失展尼师坛叟叱曰叅堂去一昔又见叟问尔何处人师曰番阳人叟曰番阳湖阔多少师展手作量势叟曰不是不是师曰合取臭口遂留侍香寻掌外记叟喜谓曰仁书记虎而翼者也瑞世蕲之德章越之云顶崇报吴之万寿师尝室中拈木枕子问僧云这个是什麽僧云也知和尚老婆心切师掷枕子于地僧拟议师便喝出上堂禅性无生离主禅想禅性无住离住禅宗五台山上云蒸飰佛殿堦前狗尿天刹竿头上煎鎚子三个猢狲夜簸钱师旁通儒经尤邃於易发为辞章严简而有法务在匡宗不以此自多虞文靖公见师黄州苏文忠公祠记曰文言谨奥有西汉风张潞公尝以诗寄师有今代能仁叟高风播海涯之句宋学士称之曰虎丘尊者名浮屠见性炯若摩尼珠　国朝洪武初　皇上以鬼神之理召师师以佛旨为书而对　上大悦晚岁养闲松林十五年三月忽示疾十九日有同叅如愚仲至讯曰师行以至矣诸子在旁盍不赐一言为末後训乎师曰十方薄伽梵一路涅盘门曰与师谛及五十秋矣此别直指净土相见师厉声曰尽大千界是个净土何处不相见良久索纸书偈已泊然而逝世缘七十四僧臈六十七有嗣法弟子楮纳秀

进好香载(尚直编)

释景隆

虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香则以小盒贮之置於大香盒中每旦持以行香至世尊前於小盒中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟爇常香而已

祖庭古拙俊禅师传

古拙禅师生缘松陵之柳塘因母持净戒出胎不知有腥血六岁出就外传不▆鲁典背习法华经一文一礼至十岁日诵一部年十三思脱世累子夜踰间投城越州日铸寺者二载获祠部披剃登坛受具足戒发大乘志首谒石屋师授以父母未生时面目提撕多滞冷淡无聊又二载徃叩三衢嬾牧禅师从前审核乃示履践昼则经行夜则趺坐历历惺惺明明寂寂如秋月寒潭光凝一片又如铁壁银山浑忘进止工夫虽得入彀思心不能[虍-七+谷]南参古梅老人长途胼胝静境俱失及拜起即欲供通痛以竹篦趂出如是三度被打遂结三同叅至故里立限三周不语过午不食晨昏不寝冬夏不澡因念达磨大师壁观九载方获及苐更发猛厉续燃三指每一指限三年叠三成九切磨深入尘垢自消寂光坚凝廓然瞥地行诣白云翁当机不让法战沔契留为千僧首时年二十八矣羶风普布叅徒蚁集遂遁迹下山留偈奉别大人云半载相依唱祖机几番谈道奉天威出山便说归时路又是重栽眼上眉韬光岩壑三十余稔如聋若哑罔测玄旨有平生最爱隈岩谷三十余年懒放迎之句洪武间奉　旨到繁昌一日剃度千人众请东庐山开堂普说发四愿文师云禅之一字亦是强名云何曰参在性而已拟议即乖开口即错既不可道何以名禅可道又不是不可道又不是伶俐汉若向这里缁素分明便见一生参学事毕若是发心不真志不猛厉这边经冬那边过夏今日进前明日退後久久摸索不着便道般若无灵騐却向外边记一肚抄一部如臭糟瓮相似是这般野狐精直饶弥勒下世与生死甚干渉直正道流若要脱生死须透祖思関祖関透生死脱不是说了便休要将从上诸祖做个样子赵州老人四十余年不杂用心为甚麽事长庆棱公坐破蒲团七个为甚麽事香严老师四十年方成一片为甚麽事乃至历代真实践履尅厉苦志为甚麽事我今日口喃　地引古騐今为甚麽事诸禅德既有从上不惜身命积功累德妙语亲证底样子何不发大勇猛起大精进对三宝前深发重愿若生死不明祖関不透誓不下山如是发愿之後截断千差路头不与万法为侣向长连床上七尺单头高挂鉢囊壁立千仞宽立限期急下手脚[书-曰+皿]此一生做教彻去若办此心决不相赚我今为汝保任此事终不虗也

无念传

释明河

无念学公德安陈氏子九嵗出家礼无极和尚为师东游姑苏见万峰蔚禅师一喝下领旨万峰出法衣说偈送之归宝林寺道声蔼着远近翕然宗之宝林当四会之冲天兵征陈友谅寺毁缁流[书-曰+皿]散惟学一人守之荒墟蔓棘吊影数年暨我　圣祖削平僭伪奄有四海偃苇崇文聿兴吾教学有复创之志焉於是善信云集向化风从不三四年宝林复兴金碧掩映如化乐天宫矣洪武十五年　孝慈皇后陟天楚藩建大会集千僧於洪山学在焉王见而异之遂留邸馆建九峰寺居之学具福德相行慈悲行人见之意消故有不言而化者是能倡大缘举大利皆一呼而应成之之易如掇之也当道者荐于朝　圣祖召见便殿命坐应对称　上意礼遇隆渥欲留主京刹固辞弗受厚赐遣中官送还二十九年再遣中官奉　御制怀僧诗文一轴松花实各一器至山谕慰弥至　勑曰前者僧无念戒行精於皎月定慧稳若魏山暂来一见去此常怀怀之不已遣人就见持以松实供之兼以诗劳之云云又赐僧无念九嵗出家诗学皆如韵和之以上　上覧之大悦自是深信吾道颇亦省刑宽法矣永乐四年示寂阅世八十有一塔全身於九峰狮子岩之阳

无念

蔡懋德(传略)

无念字胜学应山人九嵗出家不识字参荆州无闻和尚开示公案後入嵩山住静影穿一衲脇不沾席屦不出户一日豁然有省因徧访耆宿东抵吴参时蔚一见机语相契後　高皇帝召至　奉天殿　赐坐　上问法要念进偈曰万机之暇究真玄百草边头佛祖禅毛孔徧含尘刹土毫端现出性中天定廻坐看云横谷行乐闻覩石涌泉林下衲僧何以报祝延　圣寿亿千年　上悦　赐以御制诗文　楚王慕之延居武昌九峰寺

宝蔵普持禅师(临济第二十二世)

释弘忍

宝蔵普持禅师万峰嗣住圣恩为二世万峰禅师付法与师偈云大愚肋下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续焰古今传

虗白慧旵禅师(临济第二十三世)

释弘忍

东明虗白慧旵禅师宝蔵嗣年十四於丹阳妙觉寺礼湛然师落发受戒参云间松隐叩其心印然未心肯自誓若不彻证不已因禅定六日出定举首覩松豁然有省寻至苏之玄墓圣恩寺见果林和尚针芥相投复指示见宝蔵持禅师且陈悟因蔵叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里师遂亲炙座下蔵一日问曰心不是佛智不是道汝云何会师向前问讯义手而立蔵呵曰汝在此许多时还作这个见觧师乃发愤忘寝食至第二夜蓦然彻法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红蔵笑曰虽然如是也湏善自护持时节既至其理自彰

杭州东明寺虗白旵禅师

释大香

古杭安溪慧旵禅师字虗白因昼夜无睡坐若铁幢诸方目之旵铁脊其先湖广人也姓王氏父为丹阳税课司副使遂家焉母黄氏方娠一夕梦僧顶包入门及产有异质警悟不凢经书寓日成诵七嵗梦坐稠人中挥麈玄论醒以告母母曰此高僧说法像也他日令汝出家年十四礼邑之妙觉寺湛然长老为师湛问曰汝为何事荅曰志愿作佛湛寺之为净发受我服承三载湛转江西踈山住持闻松隐唱道云间即徃咨叩得所心印偶至一小庵自誓曰我今若不彻证决不复回遂禅定六日方安详而起举目触松豁然有省寻至袁墓山见果林荣公针芥相入指谒宝蔵持具陈悟因即斥之曰佛法如大海转入转深那里泊在由是亲炙座下一日问师曰心不是佛智不是道云何为师向前问讯义手而立持怒曰汝在此许多时还作这个见觧师乃发愤至忘寝食次日蓦然得彻源底呈以偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红持笑曰然虽如是也湏善自护持时节若至其理自彰别去至千岁岩登平山桂子堂结期满千口昭庆圆律戊子安溪住静一徃掩関三十余祀道行弘传缁素奔向诲廸奖厉未尝少倦有疑而决者折以片言莫不泠然省觧学徒恒集数百人因所居浅隘遂拓基营缮不二年间殿堂禅室方丈钟楼库司庖湢所宜毕备遂成一大丛刹宣德乙卯赐额东明禅寺复为度僧俾奉香火己未罄以献施羡余重建净慈大雄殿辛酉六月二十七日命斋僧众众知师意礼请留偈师曰一大蔵教无人看着争得这几句闲言语至二十九日晨兴言别叠趺而逝停龛七日形容如故火毁获舍利如白珠者无数[(蕵-食+匕)/大]于山之东坞而塔乌住世七十僧夏五十五弟子仅百人传戒请益者数万余得契祖意乃海与慈秣陵人盖师平昔随机设变应病发药若遇初根则恬言輭色使人醉心快意于春风和煦中也及勘宿学务必推竆蕴奥毫发不容虗假苟有果於道者则觧衣维食而勉至之虽屠猎之属遇缘训导无不改恶迁善惟其道力纯固觧行??全身肩宗旨志在利生故能致人信向皈顺之如是也海舟慈公得授心印

古道月江净禅师传

释大香

西天目山高峰下七世孙古道净禅师者乃古杭东明寺旵公得法弟子也师名觉净号月江姑苏双阳人姓沈母钮氏十五嵗出家张墩古拙师座下受念佛公案永乐壬寅参菰城岘山大宗具寿寿曰水浅不能容泊杭有明眼人在师入钱塘古道山谒东明旵禅师一语契合留入弟子列宣德己酉披缁受具足戒既而长干祖堂期坐二年复还古道师问明曰如何是祖师西来意明曰那里学得来师曰这里来明大喝师亦喝明击以禅板曰打的在这里不打的在甚麽处师曰打的也在这里不打的也在这里明曰这汉造佛殿竟但未是结果在师辞进天目山居活埋庵三年太子庵六年醎酢不沾枕簟不御日惟一粥嵗惟一衲空空洒洒远屏世缘或游或息亦无定在也天顺至苔城小鸿里清敻幽静适与周居士道坚禅会相孚兰言并臭遂驻锡水心院焉有问居士委顺师历二十余稔道行精峻高风攸着非显非晦任去任留弗夸异以擅名弗耀彩以神技无循无证人莫窥其徼际所至惟请法者云聚乌成化己亥正月十九日示门人道林曰吾徃矣有事在尔一衣一钵此正法眼蔵也慎之且唱云我有一顶衣古道山中子七十九年来从此了生死冺迹入山中莫见锋芒事偈已坐逝世寿七十九僧腊五十一四众皇〃如赤子之失慈母因谋立塔以瘗灵骨焉

空谷隆禅师自制塔铭

生事死[(蕵-食+匕)/大]祭之以礼孔子之教也死而火化安[(蕵-食+匕)/大]骨塔释迦之教也古今依教莫不皆然余生姑苏洞庭鼋山陈氏又字显宗号月潭处士母金氏余讳景隆字祖[这-言+(序-予+手)]号空谷生於洪武癸酉七月十二日永乐壬辰从弁山白莲懒云和尚受学参禅湖海禅伯古拙和尚軰莫不参扣虽以家居参究不替庚子岁许令出家从虎丘先师石庵和尚收为行童洪熙乙巳给牒为僧宣德二年从杭昭庆寺宗师得具戒六年先师膺荐住持杭之灵隐遂同至矣七年徃天目山礼高峰塔憇锡一载尅苦参究忽有省会懒云和尚时在海昌净妙遂造之剖露心法懒云大喜九年灵隐先师圆寂矣闍维敛骨[(蕵-食+匕)/大]于本山造骨塔并塔院奉祀有年今老且病死日在迩思无余地以[(蕵-食+匕)/大]遗骨遂承佃钱塘县尉司上扇第二啚修吉山下沈敬元佃官地一叚为坟地[(蕵-食+匕)/大]骨塔盖坟屋居之待尽余年名其屋曰正传塔院呜呼生死一梦骨塔奚为盖表佛法流芳灵踪不断即幻明真以致佛祖命脉源远流长矣幻身虽灭佛性不迁後之来者见窣堵崚嶒峰峦苍翠鸟鸣乔木泉泻幽巗不驰外境不执内心尽忘爱恶陶然泰和始知法界为身虗空为口万象为舌昼夜说禅未尝间歇於此见得明透得彻如醉方醒廓然领悟便见佛祖不曾湼盘老僧不曾圆寂大圆镜中觌面相见西来祖意两手分付如古师嗣云门青师嗣太阳无前後无去来大千沙界自他不隔於毫端十世古今始终不离於当念懒云和尚是景隆受业师之受业师景隆心法受印可於懒云即南极安禅师也得临济正传二十世师上泝天真则无极源雪巗钦前後嗣法亦无定规前嗣後者阿难嗣迦叶後嗣前者兴化嗣临济理贯古今诣实为至

铭曰

廓周法界空荡无涯羣灵昇坠恒无已时佛祖垂应为导为师夙膺微幸值斯化仪不善弘道随力所宜卒於武林骨窆山崖窣堵奠安山同寿期以幻归幻有为无为成住坏空斯道恒夷正统九年春景隆五十二岁着

大明空谷隆禅师

释袾宏

师讳景隆字祖庭号空谷姑苏洞庭鼋山陈氏子父月潭居士母金氏生於洪武癸酉七月十二日为童时不茹荤趺坐若禅定永乐壬辰从弁山白莲懒云和尚受学参禅虽家居而湖海禅伯如古拙和尚軰靡不参谒庚子出家虎丘宣德二年诣杭州昭庆受戒遂依师住灵隐七年徃天目礼祖塔憇锡一载刻苦参究忽有省因造懒云剖露云印可之懒云临济下二十四世也师所着有空谷集三十卷心宗洞达机辨峻?儒释通贯事理交融大理卿吴公志之师存年五十二时自作塔铭於武林西湖之修吉山院名正传有正传十景之咏在集

右出续武林西湖高僧事略

碧岩空谷隆禅师传

释大香

师自制塔铭云洪武癸酉七月十二日生姑苏洞庭鼋山陈氏父字显宗母金氏师名景隆字祖庭别号空谷永乐间年十九遇信心铭证道歌超然省会力求去家叅历南极古拙二老人及金陵南楚两浙知识所有开发俱不惬意仍处俗从传灯中上古祖师机用研究一心不替洪熙乙巳虎丘石庵师收为行童给牒披缁宣德二年得具戒于昭庆寺之守宗师六年石庵膺荐住持杭之灵隐师遂同赴七年登天目山礼高峰塔憇锡周星尅苦体究忽有省会懒云和尚时在海昌净妙遂造之剖露心法云为欣荷九年灵隐师归寂矣闍维敛骨塔于本山并塔院奉祀养道有年吴兴卞山之碧岩禅寺乃师之道塲也山水远秀为东南首冠师尝示叅徒曰禅宗厥旨是转迷成悟之要道也是明心见性之妙诀也是超凢入圣之関捩也自宋末至于今日师法不逮叅徒根器亦为下劣变坏妙诀死法传流无绳自缚本是活人缚作死汉做作规矩提死话头执倚偏邪无由开悟嗟夫灵山会上别传心法超出功用大觧脱法门也要在妙悟岂局规模老僧今日不用提话头不用叅公案先要识破此身空花幻影不越百年安可溺於世情埋没灵明觉性随逐妄缘汩殁生死六道循环不能超出既知此患尽情放下更不留心惟令默自思惟我今思善思恶怕热怕寒知饥知渴者心也因有幻身此心存活死了烧了何处安身只思此二句其余言语知得便了不湏记忆但於行住坐卧静闹闲忙苦乐逆顺一切时中唯自思惟死了烧了何处安身忽然识得自会做人自知入道切湏稳重穷究末後一句始到牢関始为了事人也涵养此道如百炼精金更无变色还垂方便接引後人是为报佛恩德正统九年师五十有二於钱塘修吉山为坟地葬骨塔居尝待尽署其屋曰正传塔院复手叙曰呜呼生死一梦骨塔奚为盖表佛法流芳灵踪不断即幻明真以致佛祖命脉源远流长矣幻身虽灭佛性不迁後之来者见窣堵崚嶒峰峦苍翠鸟鸣幽谷泉泻幽岩不驰外境不执内心尽忘爱恶陶然泰和始知法界为身虗空为口昼夜说禅未尝间歇於此见得明透得彻如醉复醒廓然领悟便见佛祖不曾涅盘老僧不曾圆寂大圆镜里觌面相见西来祖意两手分付如古师嗣云门青师嗣大阳无前後无去来大千沙界自他不隔于毫端十世古今始终不离於当念懒云和尚是景隆受业师之受业师景隆心法受印可於懒云即南极安禅师也得临济正传二十四世师上泝天真则无极源雪岩钦前後嗣法亦无定规前嗣後者阿难嗣迦叶後嗣前者兴化嗣临济理贯古今诣实为至乃荅问本源时年七十四矣所着有尚直尚理编二卷空谷集三十卷心宗洞达机辨峻逸儒释兼贯事理兼融其遗诫子孙规列若干条在集有云居山共住只湏三四人多则彼我喧嚣不终道业佛法在乎正气不在兴盛一味省缘本分闲淡寂寥克明天道报资恩有皆可为後人龟监师有嗣法弟子如卺字蔤葊住嘉禾真如寺

景隆

释普文

景隆字祖[这-言+(序-予+手)]号空谷姓陈氏吴洞[这-言+(序-予+手)]山人从南极安师修学秉戒见重於世正统间居杭之修吉山二十余年蕴德韬光萧然物外终于住所有集三十卷行于世

海舟普慈禅师畧传

海舟普慈禅师苏之常[孰/火]人姓钱世宗儒业出家於破山初至慧日寺听讲楞严至但有言说都无实义处乃曰言说今日愈多矣遂归日夜阅经寻思实义面颜日悴有居士问曰师颜色有病师云佛法不明故尔非病也士曰佛法不明何不徃府中邓尉山问取万峰和尚去师闻欣然便诣邓尉见万峰峰问曰沙弥何来师礼拜起曰常熟峰曰到此何为师举前语再拜求示峰便劈头两棒拦背一踏以脚两踢曰只这是实义师有省起曰好只好大费和尚心力峰笑而许之付以偈曰龟毛付嘱与儿孙兔角拈来要问津一喝耳聋三日去个中消息许谁亲又曰子当匿迹护持莫轻为人师范师自以为得乃结庐於洞[这-言+(序-予+手)]山坞廿有九年一日僧至师问曰上座何处来曰安溪曰安溪有人麽曰有虗白和尚说法不异高峰曰是谁弟子曰宝藏曰有甚言句僧举室中騐人语云心不是佛智不是道三藏不是法是甚麽下语者皆不契举毕复问师曰叅宝藏否师曰我与宝藏同叅万峰僧曰当日有何所见遂隐於此就再不叅人去师曰问但有言说都无实义峰便打我从此得悟僧曰请言得之所以师曰但要人知痛痒的是实义是妙心言说尽属皮毛僧[竺-二+犮]曰若据此见觧生死尚未了何得云悟未在〃〃不见道心不是佛智不是道邪师遂有疑曰彼处众中有真大彻者麽僧云无师即弃庵渡湖徃安溪诣东明适有人设斋师至関前问明曰今日斋是甚麽滋味明曰到口方知说即远矣师曰如何是到口味明即打灭灯曰识得灯光何处着落味即到口师无语次日黎明遣侍者请师师即至明问曰曾见人否师笑曰见只见一人说出恐惊人明曰假使亲见释迦依然是个俗汉但说何妨师曰万峰明曰为叙先後耶为佛法耶若叙先後万峰会下有千人若论佛法老闍黎佛法未梦见在何惊之有若亲见万峰峰峰即今在甚麽处师面赤罔然明曰若如此不曾见万峯师归客寮三昼夜寝食俱忘偶值香灯绳断堕地忽然大悟诣関前呈悟繇明曰老闍黎承嗣万峰去师曰白公为我打彻岂得承嗣万峰明乃笑遂集众出関陞座曰瞿昙有意向谁传迦叶无端开咲颜到此岂容七佛长文殊面赤也茫然今朝好笑东明事千古令人费唾涎幸得海公忘我我济宗一脉续绵绵乃掷下拄杖云千筋担子方全付玄要如今拄杖谈以拂子击三下下座师即入方丈礼谢明曰老僧不出月去也至廿七夜辞众廿九日示寂师仍欲遁归洞[这-言+(序-予+手)]四众苦留乃继其席万峰忌日师拈香指真曰我几淹杀你瓮里幸是普慈若是别人不可救也爇此瓣香堪酬接引喝一喝云只笑你护短没头师佛法当人情展坐具礼拜又拈香云此一瓣香供养东明长老一片赤心鞭策令余洞庭宗源连喝两喝云一言岂[书-曰+皿]普慈心千古儿孙賛报恩又拈香云此瓣香供养昔日师僧指南之力若不蒙师何繇今日他日到来拄杖三十吃有分堪报不报之恩喝一喝云受恩深处便为家有乳方知是阿娘礼拜起说偈曰源头只在喝中存三要三玄四主宾五棒当人言下会四料还湏句里明末後真机死活句个中消息在师承碎形粉骨酬师德将此深心报佛恩恸哭归方丈临示寂说偈曰九十六年於世七十四载为僧中间多少誵讹一见东明消殒以拂子打○云释迦至我六十二世有不可数老和尚又打○云多向者里安身咄乃投笔而逝在景泰元年全身塔於东明左侧得法十二人

无闻听禅师

释弘圣

临济第二十七世関子岭无闻明聦禅师天奇瑞嗣邵武光泽县人也俗姓奚母吴氏将诞师前一夕有病僧告宿吴氏辞之夜半遂生师而病僧亦以是夕亡於道上里人咸谓此僧再来也师生三岁父母继亡外祖怜而[(冰-水+〡)*ㄆ]养之未期年外祖亦死舅氏以师命孤苦乃送且隐庵为僧十七得度二十受具精毘尼兼修止观深究唯识等论同学皆敬之一日游百丈山逢一老宿问师曰大通智胜佛十刦坐道塲佛法不现前不得成佛道此理如何师乃依文讲之老宿诟骂而去师从此疑情顿发念念孜孜经五六载一日闻马嘶豁然大悟乃曰如斯之事如来明见无有错谬遂徧叅知识至第三十三叅叅天奇瑞和尚才礼拜奇便打师曰某甲适来草草触忤和尚奇曰老僧今日被上座勘破师曰和尚是在世忘世在念忘念某甲岂能勘破奇曰在世忘世是如何师曰了物非物奇曰在念忘念是如何师曰於心无心奇曰心物俱忘是如何师曰华山高峻太行峨奇曰教坏人家男女者惟汝一人乃服勤五祀礼辞奇付以偈曰破情〃破〃还情绝迹无私精内精知是个中今不识尽籯分付与仁行师遂住随州関子岭龙泉寺为开山第一世马於隆庆六年礼虎丘隆祖塔寓姑苏大慈寺虗堂查居士等请陞座师拈香云此一瓣香非阴阳气育亦非宇宙中生爇向嚧中祝东震旦中　大明皇帝圣躳万岁〃〃万〃岁愿四海清宁兆民乐尧舜之天五岳锺灵大地沾唐虞之瑞次拈天奇瑞和尚香敛衣就座开导毕乃举中天竺有出家外道马鸣者世智辩聦善通言论唱言若诸比丘能与论议可打捷槌如其不能不足公打捷搥受人供养时长老脇到彼国言但呜捷槌设彼来者吾自对之即鸣捷槌马鸣即问今日何故打此木耶荅言北方有长老沙门来鸣捷槌马鸣问言欲论义耶荅曰然於是广构论塲大众云集而至长老脇云吾既年迈况从远来又先在此座理应先语马鸣曰可尔现汝所说吾尽当破长老脇即言当今天下太平大王长寿国土丰乐无诸灾患马鸣默然不知所言论法无对即堕负处伏为弟子剃除须发度为沙弥受具足戒今日无闻长老不鸣虗堂居士捷槌亦不论义亦不与虗堂居士剃须发为沙弥受具足戒诸大众知会麽如若不知不会再引葛藤有僧请忠国师论义国师曰立了也僧罔措国师喝出曰非公境界今日虗堂若与无闻长老论义我则曰卧了也虗堂笑出门去我则曰是公境界诸大众我与忠国师是同是别大众默然良久师咄曰非诸公境界道南居士出众曰毕竟甚麽人境界师曰止止不湏说我法妙谁思诸增上慢者闻必不敬信掷下拂子下座

一晚虗堂居士问祖祖相传之道何等人可以授之师曰唯顿悟者传之士进曰何法得悟师曰只一句无味话头曰何为无味话头师曰有味谓之有理义即教也无味者不可觧说极无理路如麻三斤乾屎橛等谓之无味话头无容卜度讲论但使人叅过於十二时中疑之又疑叅来叅去如到万仞石壁下左有大坑右临深涧後复虎至前无路上如何出身可避虎难思出路相似毕竟要脱虎口乃方安乐叅此话头亦复如是

用上必有一日豁然大悟一切诸法皆自胸中流出如海如江难测难量杲日当空无处不照到此地位佛氏真子孙法门真栋梁虗堂若肯如是叅究毕竟有此一日虗堂曰公案我实未叅但每思一息不来不知此能言者向何处去忽一思起遍身似火抝闷心头难过五六日间如痴若呆想欲丢又丢不去展转梗在心要放又放不下时时又想起饮食惟一饱便住滋味不知咸淡我有此[怡-台+辟]今遇我师乞大慈悲开方便门明指祖思入路知此死归何处师唤虗堂堂堂应诺师曰会麽士曰不会师蓦扭居士鼻曰再道不会看士当时通身汗下曰我会也师曰会个什麽士曰先先山石上淙淙水流出师拦胸扭住曰除却石头流水再道一句士曰和尚代祖恩道一句使得师曰汝道会也为甚老僧代汝道远道士便掌师把士一推倒地寻杖欲打士笑曰寻来打人不是好手师曰老僧今日失利我三十年来不曾被人折因谁知今日被这老贼箭尽弓折士拜曰师一推却似千筋石块抛向大洋海里惊得东海龙王作风掀浪连累多少人篷倒柁折师曰既如是非第二人境界是为自证三昧以後似哑子得梦嘻嘻只自好笑去士曰蒙和尚大慈开示我等乞剃弟子成僧师曰汝既信此无疑有灵监可凭若欲为僧亦是名根未了汝不闻古人云佛之一字尚不喜闻何有为僧为俗之名乎但於同类化引亦可谓佛子矣况汝里迈纵堕僧数佛法住持不又且立愿将来再生未遅士复启曰和尚荷天奇老祖之命有授一人否如未付人恐断佛祖慧命柰何师曰佛祖之道随世显晦盛衰隆替因缘亦有定分此际难以用心亦一毫不能加损于其间奚急求嗣效庸俗所为倘授非法器纵百千传何益上祖反坏宗门然而我已灯传达者谶有悬记大振吾宗久远不坠者此人也士曰谶记可得闻乎师曰子自然知他日语之众居士拜曰乞闻示众等种一善因师何悋法师曰非吾悋也言与众听谶曰此法两人真可授次君独泛月池心密藏藏密谁能觧一日木头颠倒生即此四句因果凛然五代已前昭然定在吾何用心乎成祖之人预已知其人矣众等再拜而退

达观可禅师传

释大香

师名真可字达观自号皮球子门人諡曰紫栢尊者俗姓沈氏居枫江之太湖母梦异人授以鲜桃觉而香溢寝内遂怀娠生五周不语时见巨人迹见於[这-言+(序-予+手)]下一日有僧踵其门摩顶谓曰之子释俗宜其天人师语毕隐去师即能言[这-言+(序-予+手)]下之迹自此不现矣髫年不好弄不波流俗不喜近妇人十七杖筴遐讨至金昌大雨适值虎丘僧明觉以盖蔽之因异其魁梧不群也归院甚相得闻夜课八十八佛名号顿兴愉悦晨起弛槖设供礼觉刈发六时趺坐遂为常律年二十受具之武塘景德寺掩関三载行参知识究明大事偶闻僧诵张拙秀才见道偈至断除妄想重增病趋向真如亦是邪师曰错也当云方无病不是邪僧曰你错他错师大疑之每至所止书二语于座隅条理淹滞颜面肿　忽斋次有　叹曰使我在临济德山座下一掌便会安用如何何何住匡山白云厓穷相宗奥义北游台山有尊宿坐空岩中师作礼问一念未生时何如宿[监-皿+立]一指问既生後如何宿展两手师于言下领旨入京谒徧融禅师融问从何来曰江南融曰来此作麽曰习讲曰习讲作麽曰贯通经旨代佛扬化融曰你湏清净说法曰只今不染一尘融命侍者褫师道服施傍僧顾谓师曰脱了一层还一层师遂挂搭者十年时某甲秉拂少室上堂演习评唱以言句为心印以帕子为真传师见耻之曰西来意固如是耶即南还至嘉禾有楞严寺为长水处法师疏经处废为院落矣师有诗吊之曰万花丛里画楼新玉女凭阑天上春一片清光帘外月夜深曾照坐禅人乃属陆太宰外护得复何练若师引臂采血大书一联於禅堂曰若不究心坐禅徒增业苦如能护念骂佛犹益真修师念大藏卷帙浩繁殊方不能力致欲梓方册便于流观即有议者罪当自任同时有僧道开陆光祖冯梦祯曾同亨瞿汝稷吴用光等纲维之贮板于径山之寂照庵仍过吴门省下发师明觉觉已蓄发卖药市中师假疾于舟次命觉胗视及至师为流涕曰尔何至于此耶今且柰何觉曰惟命是从师为剃发载之长徃觉反就弟子列至金沙书法华经以报二亲西游峨嵋由三晋历关中践栈道礼普贤大士顺流下瞿唐过荆襄一登太和驻锡匡阜重建归宗故址自皖公山北上探问石经遗迹经乃晋琬公虑三灾坏及正法石刻藏经锢之岩洞山以经显时琬公塔院高明所有师复之启石室佛座获一宝函中有古佛舍利若干出视光烛林壑适　慈圣太后命近侍致斋供及紫伽黎师以偈辞曰自惭贫骨难披紫施与高人福更增因请舍利进宫三日修敬出帑金重固於石窟师住持潭拓寺居常礼佛方就食仓卒客至谈未竟不觉举筯白知事曰今有犯戒者令尔痛责三十棒轻则倍之言毕自伏佛前受责如数两股若聚墨乃云众生无始习气如油入麫牢不可?苟折情不痛未易调伏也向寓天目山之中云庵缘梦中不能作主命侍者痛棒二十屡是尅励未易放悉庚子曹溪还欲修五灯会元值矿税梗道慨然入京有所为也少选妖书震发从众罹难及金吾讯鞠但对云矿税不止则我救世一大负传灯未续则我慧命一大负遂远狱执政欲致非法师曰世道若是久住奚为索浴趺坐而逝世寿六十一法腊四十有四葬灵骨于径山之文殊台师秉金刚心以大法为己任四十余年脇不契席恒持毘舍浮佛半偈曰假借四大以为身心本无生因境有每每示人曰吾持二十余年已熟句半若[孰/火]二句生死了然矣师气宇雄毅面色严冷皈依甚夥不假常情即欲求于棒下然性耽山水云行鸟飞服无余衣居无常所近代禅流之尠觏者　神宗敬信大乘手书金刚般若经偶汗下渍帋疑当易遣近臣质之于师师以偈进曰御汗一滴万世津梁无竆法藏从此放光　上览之大悦

无巴生传

释真可

无巴生目言生于青草滩滩即姑苏之松陵今之吴江也予从无巴生游甚久每於无巴行藏所忽之间音声笑貌之际与夫习气动静徐而察之似非青草滩人盖无巴受性超放不耐世俗於习俗绳墨了不相拘予尝规之无巴笑曰子奚不检名而审实耶名检则实审实审则名不虗名不虗宾即主也主即宾也物与我皆不得已而受形於天地之间倘不达此则何徃而非有待乎夫有待则有累有累则孔窍不待凿而不可胜数矣吾尝历覩有待之大槩不出乎地水火风空见七大而已如以自心观七大则七大有名而无实矣方此之时且问子大火聚中为吾拈得一茎眉毛出乎予曰不能无巴舍然大笑曰子闻龙树有颂乎诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生即此观之有生则有我有我始有物脱求以名实之相外名则无实外实则无名吾故曰宾即主也主即宾也宾即主则主未尝主主即宾则宾未尝宾主未尝主宾未尝宾则我与物物与我不待观空而始荡然也故曰会万物归於己者其惟圣人乎如人有己则物岂可会乎如物有物则物亦不受会也所以有待显无而待隐矣无待既隐则地以坚为孔隙水以湿为孔隙火以暖为孔隙风以动为孔隙空以形为孔隙见以照为孔隙识以分别为孔隙皆不得无巴鼻者也如以自心观此七者则地未尝坚水未尝湿火未尝暖风未尝动空未尝无形见未尝照识未尝分别若然者谓七为一可也谓一为七可也七若可一则七未尝七有待隐而无待显矣一若可七则一未尝一无待隐而有待显矣吾以是知有待与无待初皆无性也如曹溪佛性无常诸法有常之说亦此谓乎故吾以自心观九窍与六根我实未常有也然九窍六根不妨用而不废我实未尝无也有无路穷凢圣情断子谓我有巴鼻可乎如木生也直人生也静直则无私无私则无我静则无扰无扰则本虗虗则灵灵则妙既妙矣有巴鼻可也无巴鼻可也虽然庄生谓七窍凿而混沌死吾则曰孔窍凿而巴鼻形所以鈎索得而秘之矣今吾一受形之後六根九窍巴鼻太多於是乎声色鈎索於外好恶鈎索於内吾本无巴鼻者始不得自繇矣故以无巴字我者阴借其名而鞭我後也子亦何疑而私察我耶子闻无巴之义乃稽首谢不知之罪无巴曰罪本无性何谢之有哉予不知荅而退

客燕杂记内第二百十二条

陆启浤

达观和尚四首狱中作闻铃偈云谁是铃兮谁是闻端坐而化遗像供石镫庵自题云骑鼠而来骑虎而还是谁起倒嘉福青山

无幻禅师行状

释慧广

师讳性冲号古湛禾郡秀水人俗姓张育之夕母卜氏梦桥上一鷄飞而冲天因名曰桥婴时每啼不止唯以供具列於前即辍丱岁与羣儿戏以瓦石甃殿宇取土塑佛像率羣儿罗拜既娶生一子甫四岁每叹曰尘劳胶固曷得出离会业师方砚山指师看佛经师即留心内典且复问於方曰教可出世乎方曰子看经有省耶师曰三藏十二部大约只是筌罤耳方曰汝郡无趣老人临济儿孙也野翁晓禅师之的传乃本色道流扣之必为子之所重师欣然徃参之趣老曰吾待子久矣子平日作甚麽师曰粗渉佛典趣遂诃曰记此一络索污汝一片清白地可付诸长流方堪与语师即恳求捷径趣诲以教外别传之旨师蒙诲即欲出家母不听乃依于圆明寺训蒙膳亲朝夕叅究有所契入母弃世後始剃染欲结庵径山徃辞趣趣嘱曰子缘在水边今姑从汝志时趣老欲焚弃生平所作偈颂师乞稿以集之既就徃见趣问曰子向在甚麽处师曰径山做得甚麽事曰某甲买得一叚田收得原本契书请和尚佥押即将集本呈上趣得展看曰这个是我的汝的聻师曰和尚莫抢夺行市趣掷下集本师即趋而出已而呈四偈趣莞尔曰非语言文字也是汝作底麽师曰某甲鼓粥饭气若谓有所得辜负和尚不少趣点首遂传衣法并偈曰师传拈花宗示我微笑法亲手展付汝持奉徧尘刹趣入灭後师复住径山三年因思前嘱下山禁足于圆明三载既而启闭有车溪庵僧证川者敦请师居于是寄迹于庵二十余年本庵葺禅室以安众接待方来遐迩闻风叅请不绝日与衲子辈商确一大事罔不悦服素能俭以自处惠以及人凢一切利济之事倾鉢资助咸之戒律氷霜辞色温雅始终一致无出世心适万历庚戌春径山建禅期主事僧与禅衲请师领众师固辞之次年复请不得已赴之半载余而脾疾作归车溪病益甚至辛亥季冬四日嘱後事毕端坐而逝闍维奉灵骨塔于径山师之法语颂偈门人记录之以广流通师生于嘉靖庚子十一月廿一日世寿七十二腊三十白衣时号无幻人皆称之无幻云

明示寂嗣临济三十一代圣恩藏禅师塔铭(有序)

董其昌

学道湏归铁汉非将相所能利生必用金篦非人我之逞山有内而无骨者难居得骨之僧人有英而不雄者莫荷大雄之担若夫高朗之识别大其气沉潜其思坚固其愿眉毛挂剑血直溅於梵天舌本含莲香徧熏於净域当吾世也有其人焉其三峰禅师乎师法名蔵字於密学人称为三峰和尚梁谿苏氏子也父兰母周氏积慈善根获宁馨报岐嶷厌於荤茹龆龀不为童嬉覩供养具若识金环诵般若经如注瓶水十五岁剃度五牧之德庆庵马虽初发心尚修慧业神者来告若宿命通有曰四十悟道六十归空其悬记也二十九岁受戒於云栖又十年受具於灵谷又十一年嗣法於金粟又七年开堂於邓蔚其阅历也初从高峰语录悟半醒半睡之徵故以高峰为印心後读觉范智证传悟一宾一主之偈故以觉范为印法其师承也语录三十卷广录五十卷弘戒法仪十卷五宗原一卷最後语录一卷其着述也北禅着梵网则佛像放光开元礼石佛则石佛显瑞其感应也老赵州之上等人来牀上接中等人来牀下接师则不然甘霖一雨甘露一味老宿与初机等观宰官与卑田同视叩则必应诲则忘疲其接物也厥初寺名破山隐同贪子甘半菽如王饍披百结如铢衣既而名声普闻财施坌集有布金者委土视之藉其河润转我食轮砺齿有加涤阳如故其苦行也至於背触俱非之鑪鞲佛魔皆扫之钳锤使髑髅吞丹七而返魂蚊子望鉄牛而退步骂岂骂耶古德之法施如此谤则谤耳护持之花报历然其弘法也上堂四十余会普说小叅不记其数度徒百余受戒万众得法者十二人一嘿成问石乘在可证项目彻澹予垣剖石壁于磐鸿具德礼维起储慧刃銛潭吉忍先付法有梵伊致已早殁其传受也师所苦心纲宗为最五十年前紫栢老人常从事於斯矣狮弦重奏鹤和仍稀将酧未了之因岂取不还之果嗟乎鹅王择乳知云门之有人白马驮经误生公之忍死神州大乘气象忽尔黯然江表白社风流於兹[书-曰+皿]矣其昌趍风日久倾盖湏史渔父入桃源谓前途之可识庆喜见阿閦嗟再觌之无期輙应蒙求续标僧宝龙颡化城山神必来礼足虫啮牢字石文将无点头乎

铭曰

空王弟子惟烮文夫十号居一五叶不无临济行令雪点洪鑪巍巍赫赫岳偃海枯小根小器巾帼为徒不克负荷绝学荒芜爰有三峰崛起菰芦真风严冷古貌贞狐疑团先破得大头颅悟无可悟吾犹故吾频伽息响野干竞呼剖斗折衡悬[糸*系]可虞师曰危哉慧命我柣[(厂@((既-旡)-日+口))*页]此纲宗因循久矣师实间関程杆自许群嚣炽然如石投水或曰一花五叶如父有子父业既同诸诤可止或曰明取纲宗本无实灋若有流布何成舍筏若无流布证据则乏独走之是引而不发或曰得坐披衣辨魔拣异葛藤既剪符节自己不食马肝亦为知味嗟〃蝉翼为重千钧为轻折枝为难超海为易师负九鼎而轻者忌师度弱水而易者议是颠倒见非差别智吾所知者天童三峰一云一龙临济正脉沩仰家风钟中无鼓鼓中无钟盖消融於大寂灭之海而以竹篦契同者耶

赐进士第光禄大夫太子太保礼部尚书兼翰林院学士掌詹事府事修　国史副緫裁　东宫讲读官华亭董其昌撰

天寿圣恩藏禅师行状

释弘忍

付法法语

释法藏

余于三峰万峰之付法首从天启丁夘付梵伊致住持三峰有上堂语数则证之至崇祯己巳复于梁溪锦树庵付一默成问石桀在可证顶目彻四子亦有上堂语数则证明今崇祯乙亥复于天寿圣恩寺付澹于垣剖石璧于磐鸿継起储慧刃銛潭吉忍具德礼七人时因老僧养痾関中未及上堂即书此以证其未了不来等人老僧忆得者留笔以待之余不赘倘老僧不死如高峰在関或有断崖中峰辈梯而入侍截璎者载付为法门大火聚未可知也更有数人青黄未熟急宜叅大法玄要完事犹是老僧印下物不及则归之清凉辈矣