叅学门人北庭慈寂 进
东语西话上
余养痾之暇客有以叩之者随叩而应集成巨编目之曰山房夜话窃为好事者取去已而余音未泯触事兴感发为言辩先後凡二十余篇题曰东语西话盖无伦叙也非敢闻之先达期与後学共焉
至近而不可见者眉目也至亲而不可知者心性也眉目虽不可见临镜则见之心性固不可知彻悟则知之苟非彻悟而欲知心性之蕴奥是犹离镜而欲见眉目也昔大梅常和尚问马祖如何是佛答云即心是佛常公闻是语当下如十日并照情云识雾应念廓清直往大梅山一任非心非佛此其彻悟之样子也自尔即心是佛一语流布海宇岂惟叅玄上士户知之至若贩夫竈妇凡言论之顷未有不言心便是佛者逮叩其以何为心则茫然不知是处此类且置之勿论间有素称叅学之士一歌一咏指其心体宛若观眉目於镜中毫发不隐逮求其如常公之脱略则天冠地屦之不侔矣何以然哉盖常公乃彻悟者也他人则情解者也情解之者语益工而旨益昏言愈奇而理愈昧矣或曰照眉目之镜可得而求之悟心性之旨未闻其要也对曰但信根于心则悟不难也或不以信未有无因而自悟者古者之信不待有所警省亦不待有所劝发惟信根於心如饥者之欲食念念未尝间歇穷情竭虑信信不已一旦触发如久忘忽记此常公之於马祖言下岂偶然哉今人不之彻悟任以即心是佛之辞挂於唇吻与情妄分别浩浩无时惟增其多语耳於心佛何有契会之理也
学者未有不言为生死事大者逮叩其何为生死例是茫然无所加对或有谓以其不知所以致问即从容告之曰尔既不知生死为何等事今发心为生死得无妄乎夫生死事大苟不知生死之理徒加叅学譬如辟榖之人遣其耕获虽勉从命令将不旋踵而退惰矣何则辟榖既忘饥馁而禾黍亦何所用哉犹学者既昧生死之端绪则叅学亦奚以为或者强谓生不知来死不知去是谓生死斯实狂言纵使知来知去即其所知宛是生死以生死脱生死无是理也须知生死元无体性因迷自心妄逐轮回宛然成有譬如积寒结水成冰寒气忽消冰复成水积迷於心妄结生死所迷既悟心体湛然欲覔生死如睡觉人求梦中事安有复得之理当知生死本空由悟方觉涅盘本有以迷罔知或不能洞悟自心而欲决了生死是犹不除薪火而欲鼎之不沸理岂然哉了生死莫亲於悟心悟心莫先於立志忘寒暑废寝食空情妄此一念子於动静处如坚兵严城之不可犯阅古人话之正志如是壁立万仞则开悟可坐立而待既悟已不但死生之空寂虽涅盘亦无地可寄如其不尔柰何生死与迷妄交结远从旷劫至未来际其流转无丝发之间谓生死事大岂虚语哉岂虚语哉
蛇虎无意於害人尝倚高冈卧平陆行人惊相告而远之盖知其有啮人之毒不容不望影而避之也菩萨之视幻法亦然何谓幻法乃实无而有者是也既曰实无必何所有譬之太虚纤尘不立由病在眼乱华丛然了幻者自责眼中之病不了幻者惟嫌空里之华至若水底月镜中像皆幻有也迷人执有必欲远离惟其所离展转成有达人知幻不作离想虽不故离自无所着故教中有知幻即离不作方便惟知幻之知不涉情妄乃超悟之心全体是知也以其知之至当故不待离而离矣然不作方便即能离所离之心皆方便也良由洞悟自心照了诸幻惟其照了全是远离更不待别有所离而离矣犹望蛇虎而避者盖真知其有啮人之毒自然念念远离岂待别作方便而後离也其不具此真正悟知者於四大五蕴亦未尝不言是幻顷焉对违顺境瞥尔情生与诸幻尘同时起灭备尝众苦厌足心生必欲远离重增幻见或不正悟其诸幻因缘安有可离之理哉惟识达之者不起离幻之念但勤究己之功己躬一明百千幻妄悟归真寂其离之一言不胜其赘矣
妙喜曰古人皆明心见性今时人例是说心说性好教儞知三十年後要讨个说底也无此极言教化日薄人心日趋而下也何谓见性行而已到者是也何谓说性不待行而似到者是也譬如京都乃天下人物会聚之所殊方异域街童市竪皆能指其所向之方独未曾亲到耳以其未到是谓说者也其说愈多而其言愈枝矣有志者安肯依他作解而耕其空言以作掠虚之士乎必欲裹粮蹑屩虽千万里之远忘其勤劳进进不已一旦亲到则宫室之华丽人物之繁阜百千富贵了然在目是谓亲到而见者也既见矣还复殊方凡言京都之境任其指东为西压良为贱纵谈终日皆不能昧其所见之真是为我为法王於法自在者也其亲到而见者与未到而说者相去知几何哉原其所说亦有因求胜之心乃其说之因也盖天资俊敏以多闻博记之风鼓动情窍曾不期鸣而鸣鸣足以滋其胜胜足以润其情死生结缚愈说而愈固矣亲见之者虽终日不言其诚谛之音充塞宇宙故永嘉谓默时说说时默大施门开无壅塞其效若此岂欺人哉三十年後要讨个说底也无妙喜此语褒耶贬耶闻者不觉堕泪如雨
佛云病是众生良药此说可凭乎不可凭乎是何言也众生积劫迷妄内存我相外逐境缘恃其轻安情妄纷错顿忘幻质之有老病死也一旦摄养乖方呻吟枕席所需不遂苦痛无时气命将终返思平昔道无所得法无可恃茫茫三界沉坠无涯或得苟延誓当精锐刻苦究道不舍昼夜以酬出家本志以报佛祖深恩如是受者则知病苦真良药也不尔受者返思病中境缘逆顺滋润爱憎欲相报酬不顾来业是无惭人非菩提眷属也反致佛祖诚言而为过咎然病不止是受病者之良药亦是不受病者之良药也何则彼此身拘四大形假众缘彼病若斯我宁不尔今幸病不至体时暂轻安八苦循环其能久恃乘此身形勇健精勤如救头然破有漏之藩篱碎无明之窠臼空涅盘之险穽截生死之迅流此道既不假外求心佛岂果从他得如是观者其良药之效岂独为病人设耶凡属有情皆当於此取其神效况吾徒身依法席迹厕禅丛动以死生大事为口实观此病是良药之明训而复懵然不加顾者逆知其轮转将无畔岸矣
客有谓俗人以巧术夺隣寺之基业者寺僧百计不能复而求理於官志卒未伸劳苦万状或者曰子游方之外者也当忘形骸空物境以理自照岂可效彼俗人不能忘其取舍耶僧曰不然古有千年常住一朝僧之诫苟非一朝僧则孰与保护千年常住乎或者曰我之所闻异於是夫不变之谓常不动之谓住此指法身真寂之体耳真不变也寂不动也真常寂住统摄大千无一物不被其体故古教谓是法住法位世间相常住我辈抗尘走俗动为情妄所迁宜乎不知子栖身世外识达理源或不了常住为真寂岂能导物扬化而为佛弟子乎昔菩萨修六度运四心谨万行亲众善乃保护常住之墙岸也子为一朝僧欲保护常住亦善矣或弃此正念而任取舍之情兴[门@ (豆*斗)]诤之行恣血气之勇怀谋夺之计其迷乱真寂破坏常住莫甚於此矣子其不悛必欲徇狂情效流俗谓欲保千年常住是犹决其堤岸而禁水之不泄诚自欺耳子不观乎世间飞楼涌殿诸庄严具充塞大千使诸佛有所求而然虽外道亦不为也闻菩萨行檀时施头目髓脑悉无难色三轮等空一念无住人天奉献尚无能受之心羣生欲求安有所施之念真寂混其体常住显其相保护之心尽於此矣又焉肯肆情於俗求理於官乎僧曰审如是在己则可或事在於公讵容坐视而不救耶或者曰子徒知救之之说而不知其所以救之也成等正觉第一义谛常住依之而建立也六度四心万行众善常住由之而安稳也舍是而别资救理生心动念惟助业轮虽曰救之其实害之也原夫真实法身之常住与僧园资具表里混融亘万劫而不变不动奚止千年而已哉闻者颔之
昭昭然尽宇宙之充塞晃晃焉极色空之融混无相可覩无迹可寻非青非黄不长不短随机应现而为雪山午夜之星显露当阳而为龙潭所灭之烛监体无亏而为东平打破之镜照方不立而为毘耶无尽之灯长年触体而体不可分终朝溢目而目不可覩斯所谓神光者也古德谓神光独耀万古徽猷入此门来莫存知解言独耀者乃一体而无二者也神乎光乎在天同天在地同地虚含万象洞贯千虚紫罗帐里撒珠铁眼铜睛莫窥其彷佛枯木岩前问路电光石火孰辨其端倪谓神光之不可覆藏珊瑚枝枝橕着月谓神光之不可混滥扶桑夜夜日轮红神光非天生非地涌非内出非外来造化依之而转旋物象由之而生植能成就一切而一切不能成就者神光也能盖覆一切而一切不能盖覆者神光也般若非众生心能缘其能缘者神光也真如非一切法可混其能混者神光也西祖握露刃劒佛来也斩魔来也斩其所不可斩者亦神光也道人行处如火消冰衲僧面前险绝无路你恁麽我不恁麽你不恁麽我却恁麽箭未离弦而中的珠犹在椟而照空皆神光之所着不假他术也天下学者苟非廓悟於言象之表少存知解欲契吾独耀神光之要旨心日劳而功日坠矣可不慎诸
山可移也方可易也一定之业不可逃也所报之业有二曰善曰恶而已善则报之以福恶则报之以祸福与祸虽不同咸属报缘同名业耳业之定分如行路之遇境也三十里一桥五十里一店行至所期里数而桥店在焉虽圣贤莫之能避夫善恶之念不从天降不从地出一由迷妄之情自结缚耳通於三世贯於多劫因缘会遇福也祸也犹三十里之遇桥五十里之遇店丝发不可易也世人徒见仁者夭暴者寿逆者吉义者凶岂知其作於昔而受於今作於今而受於後惟恐不作安有不报而受之者故圣人不怨天不尤人良有以也昧者怨天尤人实不知其出於己也如或知之福何喜祸何悲以忘喜故安肯妄生一念攀缘其福以忘悲故虽强使之设诡计以避祸宁死而不为也况定分之业诚不容其避就也间有苟求而得之苟避而免之者亦一定之业当然岂容其苟也既知不可苟则驰求畏避之念不待遣而空矣念体既空则所存之心地亦空而会道矣佛祖圣贤安稳解脱之方殆不过是也以无所为而为之则理自殊也以无所作而作之则事自胜也理殊事胜尽法界内无一尘不在吾庄严之域矣其迷妄之者爱憎结其情取舍纷其念与诸苦因缘涉入未来备受楚毒而终於不悟定分之业一出於己者良可悯也土之厚则所植必丰源之长则所流不竭积之盛则其为用必充因之圆则其感果必满此天下古今之常理也圣人积万劫之功修尘沙之行舍无量之身命聚难思之法财百福具周万德圆满世出世间洞无遗欠凡所设施如春回万谷月印千江不知其为而为不约其至而至盖积因之圆故感果如是之满也
余尝观建伽蓝立塔庙者或四至不周或形势不足乃多财以取之方便以求之巧计以谋之至若势力以临之皆非满足菩提之旨也凡建立或不与满足菩提相应非法利也非功德也非利他之善行也乃随业妄而资胜见菩萨行之所不取也菩萨修满足菩提时凡所建立遇不周不足等事惟返观本因缺漏则励精勤苦以修之必待菩提胜行之满足彼将持以奉献惟恐不受则檀波罗蜜致於他满足菩提会於己也或曰建立之方或未周足谋以智术临以势力固不可也以多财取之於理何伤对曰道人建立乃推己之余以利物也所云利者必使均蹈吾满足菩提之地而後已众生积贪备受诸苦多财则甚彼之贪益彼之苦较之持以奉献惟恐不受者相去不啻霄壤矣
东山演祖有万般存此道之说或者谓万般即万事也亦万法也且世间事法未尝不与出世之至道表里混合也而言存之得无赘乎对曰子何言之易也彼言存者政欲其混合而无间也以其非所存则诸妄差别依之而起以日用言之万般者如着衣是一般吃饭亦是一般智者之於衣惟见其通身是道不见其丝缕为衣也智者之於饭惟知其满口是道不见有颗粒为饭也以至种种营为无一物不与道相混合也其混合之旨既明则存之之意在乎中矣昧者反是其着衣时不惟不会道而复於衣上随情逐妄作种种分别依分别则生死结缚无端而固执矣然存之之理有二焉有混合而为存者有操守而为存者惟悟达之者虽曰混合亦不知为混合是真存者也在学地者以操守而为存也谓操守者纯以正念念所学之道离凡圣绝憎爱孜孜焉不敢斯须忽忘也如执至宝如蹈春冰操之益坚履之益慎忽焉开悟回观能存所存之念俱无定体虽终日炽然作用乃不拟存而存矣
古教谓於人有缘则易信於法有缘则易入谓缘者何乃积劫所种之因而感於今日者是也缘之会遇虽佛祖圣贤欲避之而不可得况其他乎故东山演祖有一味信前缘之明训焉言信者顺也正顺而不流溢之谓也自而感者之谓业他而感者之谓缘达者知一报之缘既熟离之合之俱不能关其欣戚也昧斯旨者爱之则苟合恶之则苟离苟合之心偶遂则矜夸之不暇苟离之心不遂则嗟怨之无时了知一报之缘既定而不可以苟使终身合其所爱而不加喜也尽形会其所恶而不加怒也教中有怨憎会苦爱别离苦斯言苦者乃不信前缘而自受也使知前缘之当尔而正顺之则苦无隙而投矣斯世相不可易之缘也道人究出世之旨固不当以报缘论然推之靡不系乎缘也古有一闻千悟具大緫持者此积世菩提道缘已熟鍼芥相投久忘忽记不待转念而达之矣亦师资之缘熟聆其音望其容不待曲垂方便而领旨矣间有终身学而不至者盖夙缘之未稔也缘之未稔必期以悟犹遣孺子为壮士之役岂理也哉苟知缘之可信但操之力进之勤久远不退一旦如壮士屈臂不假他力岂非缘乎岂非缘乎
营家者本在货财养身者本在元气世有不固其本而事外饰者未有不废且败也隣有二子焉一人强壮举千钧不知重作终日不知劳一人瘁弱呻吟终日偃卧穷年偶医者察二人脉谓强壮者犯行屍脉人虽健而脉病死无日矣谓瘁弱者六脉平和人虽病而脉健其平复可立而待也不久果如医者之言盖身之安危本在脉也脉之存亡本在元气也可不慎乎余观教禅律三宗栋宇之植田园之聚譬之吾身可谓强力也矣殊不知戒定慧三无漏学乃吾脉也苟不潜鞭密链坚守力行则吾脉病矣昔吾教遭三武之废可谓病吾身也已而戒定慧之本脉应指而现生意充然未久则病去而身益强矣盖本固之验也嗟乎不思固其本者谓外护之力可恃又从而文饰之而不知脉与元气斵丧无几矣一旦祸出不测余於此不能无惧焉
世有一夫耕百畆之田而求多人助之谚称伴工以彼助我之耕固易使我报彼所助之工甚难或畏後报之难勿求先助之易可也古人谓物暴长者必夭折功速成者必易坏天下之事决无易於前而不难於後者亦无难於前而不易於後者故孟子谓天将降大任於斯人也必先苦其心志劳其筋骨饿其体肤虽不显言其难易而难易之理不待显言而着矣昧斯理者惟知易之可求临事无轻重之分惟欲直捷简易苟得志於易则胜溢乎心喜盈乎面一旦去其所易逢其所难则不胜窘迫矣未有不陷於不义之地者惟识达之士不堕常情难则顺受之易则逆处之能逆处其易则无苟得之容顺受其难则无窘迫之态吾天真不为喜怒得失之所乱则道在其中矣故老氏曰多易必多难而世人多尚其所易背其所难或不有酬报之理则圣人之说皆妄作也思之思之
一长者生高昌素有向道之志虽致身贵宦未尝见其有暴怒之容一日谓余曰佛法有二途曰浅曰深其深者固非俗子所能造诣浅者尝博闻而熟解之惟此心不能与所闻所见相应耳於此未尝不自责也因叩之曰佛法广大徧入寰区虽佛祖不能正视尔何人輙以深浅议之哉乃曰心识之蕴奥境观之差殊悟理之是非乘戒之宽急此皆佛法之深者如云世间财货甚於毒蛇能损善根能滋苦本此佛法之浅者自最初入道历涉诸师之门未有一人不如是开导策发然寻常念及世财亦未尝不如是观察逮有求施惠者踵门方将取而施与之则悋惜悭爱之情交横于前若为物所禁而不容取者复自谓非施财也乃所以施烦恼而离毒蛇也虽百千巧见终不能自开其鄙悋之怀因蓦有所省盖其平日所闻所解者伪心也悋悭爱惜者真情也真情无相可见含裹於藏识之底苟非洞悟彻底掀翻或毫发未尽瞥尔现前虽百千妙解诚无异於隔靴抓痒也思无常生死乃真情结集浮知伪解其能遣哉
察秋毫之末者不能自覩其睫举千钧之重者不能自举其身古人此喻极言明於责人昧於恕己之弊方与友论此而客有盛言时事嗟讶蹙頞不能自已者因叩其所以乃言人心不古世道日薄在处三百五百聚徒其陞堂致礼宛尔混融逮一事不谐一语不偶则忿怒之气甚於仇敌使为主者兢兢业业虽俨临广众不翅蹈春冰践虎尾安有所谓解脱之理哉思古丛林上下相忘於无事之域不复见矣余曰子之言过也岂不闻古教有言於人有缘则易信於法有缘则易入安有古今正像之分使我缘福不逮虽临众於数百载前古人亦今人也人情无顺逆其顺逆在吾缘耳使吾缘福之或备虽天魔外道亦皆转为卫护之人安得吾侪之不委顺哉所谓因缘会遇时果报还自受盖顺亦报也逆亦报也皆自业所变岂他人所能致哉客唯而退
即一而三水波冰不离湿性惟三而一缾盘钏緫是金身用有千差体无二致就体观用则易会用归体则难须知体在用边用旋体际傥非妙悟一切意解皆不相应谓三者何真谛俗谛中道第一义谛也谓一者何当人之自心是也言即一而三者谓此心能真能俗能中也言惟三而一者其真俗中皆自心之现量所变也荆溪谓真谛泯诸法俗谛立诸法中谛统诸法故古教谓於谛常自二於解常自一贤首有四句谓依真入俗是一句由俗会真是一句真俗不二入乎中道是一句即中而成真俗是一句天台谓真不自真对俗而真俗不自俗望真而俗中不自中谓真俗二谛一而非单二而非两互显互夺相即相融而为中也若空是断空则不能融色色是实色则不能混空以其断而非空实而非色各立二边宛然中道惟昧此心体者对真则执断入俗则迷常二见俨存则中道斯背矣此说讲学者未尝不通其所通而非会者以意识依文解义非妙悟也以其不悟则能所之迹炽然解心愈多而迷情愈重矣谓悟者何乃亲见此一心之至体也谓解者何乃熟究此三谛之虚迹也然悟而非解解而非悟旨与心通不可言议惟真叅实究者宜深思之其学解纵使玄中又玄莫若神悟之为准也
情之所起者爱憎迹之所由者进退是四者乃流浪生死执缚三界之大本也亦超越世间远契圣道疾证菩提之捷径也既云流浪又云超越何谓哉盖圣人言教之所诣有二二者何合道也结业也夫爱而合道者爱公务也爱众人也故有爱惜常住如护眼目此爱公务也古教谓我於多生深求道果为救护一切众生超越苦轮此爱众人也此爱存乎心曾不期合道而道自合矣夫爱而结业者爱自己也爱己之亲厚眷属也以爱己故则谄曲嫉妬攀缘驰逐狂妄颠倒纷然交作至若爱己之眷属则护之惜之必使之尊荣胜达不复顾其是非可否也其爱若此则念念与生死业习紏结矣谓憎而合道者责己者也亦责己之亲属不臻乎正行者也以其责己也苟有怠惰偷安之弊则潜鞭密链痛思深省改革愧悔之不暇奚必别求道果而道自合矣或舍责己之正念则指捡他人之过至使怒忿积怀暴慢盈面谓之结业岂待言哉爱憎之道既尔进退之理亦然何则儒典有进思尽忠退思补过之训吾佛之道岂不然乎谓进者亦有二焉为己也为人也夫为己而进者乃进学也精勤勇猛决定坚密朝不足继之以暮夕不足继之以旦念念如救头然不使须?忘念是进之在己也为人而进者乃掌公务秉化权也孜孜勤苦废寝食忘寒暑凡有一毫利於人者必行之不敢以己之得失而怠慢此进之所以合道也亦名胜进或不尔者妄起一点名称利养之心虽黧面趼足奔趋驰走之不暇靡思无穷业累愈进而愈结矣谓退者亦有二焉尚晦隐而守道念者尚闲散而傲世相者二俱曰退论其退之之实则霄壤不侔矣
若为人之力有所不逮应世之才有所不周退藏於密深蓄厚养或己事未了不敢妄涉世务栖迟岩谷形影相吊身世两忘此退之所以合道也或懒於应酬不受拘捡恃其给养无缺世相无求饱食煖衣任情肆识自言绝俗高卧游谈反讥为众之勤奉公之冗惰四体而不知惭背羣恩而不知报岂退守者宜如此耶一旦报缘忽尽业何可逃沦堕死生噬脐无及其爱憎进退之理晓如黑白不之合道则之结业由一念之反覆而升沉果报若此如楞严谓使汝轮转生死结根惟汝六根更无他物令汝速证安乐解脱寂静妙常亦汝六根更非他物此说与爱憎进退能合道能结业曾何异焉本色道流当乘业缚未深道离未远精勤勇猛瞥转一机早求脱略否则白日青天动遭业缚可不惧哉
天目中峯和尚广录卷第十八之上
校讹
(九十三叶十二行)是为 (南作是谓)
(九十九叶十九行)其丝 (南作有丝)
音释
掠 (力灼切捎取也) 屩 (讫约切草履也) 椟 (徒谷切匮也) 瘁 (秦醉切病也) 窘 (巨运切穷迫也) 抓痒 (抓侧交切覆手曰抓痒以两切肤欲搔也) 蹙頞 (蹙子六切頞阿葛切蹙頞眉攒也) 黧 (良脂切黑色也) 趼 (吉典切足胝也)
天目中峯和尚广录卷第十八之下
叅学门人北庭臣僧慈寂 上进
东语西话下
昌黎韩公唐之大儒也以不知佛氏之教有补於治道发为词章而诋诃之逮遇大颠固心降之其讥毁之声尚斑斑见於简牍
柳子厚与之同时亦以文鸣於世作诸祖碑碣发挥佛氏之学虽非极至初未尝效韩之诋毁也宋欧阳氏出文章宗韩作本论以拒佛谓攻之愈坚扑之愈炽而不知有不可攻不可扑之大本於其间徒[謧-禸][謧-禸]多言又何加损於吾佛也
明教和尚着书非韩非非韩也乃谕欧也後儒相仿效诋佛者颇众吾教之士往往谓彼嫉佛余谓彼非嫉佛也实不知佛也使彼知之则将外护之不暇虽强使其诋毁宁无媿於中乎复以因缘果报言之亦可以收谤也如佛累遭提婆达多以恶计陷於死地而不动念者乃知其有宿冤也当其狭路相逢返观报尽还无之理如饮甘露又何念之可动哉彼韩欧之怒排力诋又安知其非提婆达多之余蕴未消者乎但坚持正念待彼之余蕴消尽则逆耳之声将不求息而自息矣永嘉谓从他谤任他非把火烧天徒自疲永嘉之说虽尽善惟从他任他似亦未能当念融化之也灵芝照公取文中子何以息谤曰无辩谓尝事斯语矣且无辩与从他任他之语然亦俱未尽理也故圆觉谓若知我空无毁我者则从他任他以至无辩赘且剩矣嗟乎近代之持公论者不监其本帷见彼斥我为异端我则非彼为外道与闾巷倚门而相骂者无异又何以表无生慈忍之力因缘果报之理哉昔有国王放五百醉象害佛佛竪五指迎之象皆驯伏时阿那律见佛五指端各现金毛师子时一弟子白佛云尝闻佛说此身是梦不可爱乐今现师子之威御醉象之难岂非爱乐其梦中之身耶佛曰我何有心於御象哉我积刦以来修慈忍三昧今竪指入此三昧任其践害以我三昧之力成熟故师子之威不期自现观佛之说乃御难息谤之第一义也语言云乎哉机智云乎哉又世有所谓见德人之容使人意消心醉德人岂亦使之然乎斯亦御象难之渐也或不尔者皆自召也苟欲以语言息之适滋之耳何益哉
佛身充满於法界普现一切羣生前随缘赴感靡不周而恒处此菩提座天下丛林赞佛多用之此偈出华严经第六卷时佛白毫相光中示现一切法胜音菩萨所说乃一部华严大经之纲目也亦诸祖狭路相逢之要领也佛身充满於法界拟向甚处蹲坐普现一切羣生前眼里耳里着他不得随缘赴感靡不周空合空水投水而恒处此菩提座将谓别有长处与麽注解未越常情或不知归别露消息佛身充满於法界迟日江山丽普现一切羣生前春风花草香随缘赴感靡不周泥融飞燕子而恒处此菩提座沙暖睡鸳鸯一切法胜音掬水月在手少陵杜工部弄华香满衣虽然珠转玉回要且天悬地隔还要识佛身麽瑠璃殿里白玉毫宝华台上黄金相且拈过一边以至三十二相八十种好眼里金尘且没交涉更说个佛身无为不堕诸数随语生解万里崖州若曰充满於法界底佛身眼不可窥心不可测智不可知识不可解惟云门乾屎橛洞山麻三斤却较些子争柰无人悟得以其不悟纵有玄谈皆成欺诳更有傍不甘者广引相似语言谓佛身包太虚含万象不可以色见而色无不周不可以空求而空无不备迎之非前随之非後低声低声此等说话竈妇乳儿皆能言之若曰佛身不亦远矣然普现羣生前随缘靡不周且置之勿论又指何物为菩提座耶或谓佛身充满此座亦充满无二无二分无别无断故若曰菩提座上别有佛身则不可得为恒处也然既充满且无常生死有漏世间又向甚麽处安着或者引永嘉谓梦里明明有六趣觉後空空无大千既觉矣谓佛身谓菩提座亦无地可寄又何言说而非寐语哉学者未能真诚梦觉虽曰赞佛乃谤佛耳宜审诸宜审诸
尽十方世界是清净法身当体如千日并照了无纤毫障蔽无端为一点无明当面覆却以故仰而观之之谓天俯而视之之谓地广而窥之之谓法界以至山高水深昼明夜暗风动尘起云腾鸟飞与夫披剥万象剖析精明欲覔所谓法身则空然无有也由是引起分别坚执妄情唤空作色不得指明为暗不得视亲作踈不得转憎为爱不得要识无明面目麽只这个转不得底不欠一毫忽有个强主张者道我但见空不作空见色不作色惟以一清净法身观之是亦是矣奈何谓空谓色之见卒未能忘又作清净法身之能观所观初未曾冺须知只个未忘未冺底政是根本无明直下绞沥不乾洗涤未净若欲头头上明物物上显诚不啻隔靴抓痒也如圆觉谓此无明者非实有体如梦中人梦时非无及至於醒了无所得与麽说来无明岂有实体定性可得乃全体是清净法身也虽然如经中谓及至於醒了无所得还曾与麽醒也未须知醒有二义最初省色空等法皆自心现量乃净法界身之影像也如是而醒能断枝叶无明最後见闻情尽能所识消不见一法是法身不见一法非法身是非俱冺念念皆如到此方断无明之根本也然枝叶根本二种无明必欲顿断其黑漆桶或不连底洞脱三回五回岂容心思言议而可得哉
昔东坡居士题庐山溪声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人後有禅者谓东坡每句多却二字何不直言溪声广长舌山色清净身又有谓溪声不用舌山色不用身等緫是忍俊不禁将谓超出局量殊不知緫向他措大背後叉手当时老坡只识得个溪声山色又安知驴声马声鸦鸣鹊噪至于愁叹声痛哭声乃至地狱刀劒戈戟宰割鞭打种种恶毒呻吟号呌声皆广长舌岂但山色大而虚空细而纤芥极法界内外所有体象殊形异状妍丑怪奇青黄短长至若冰河炭焰腥臊秽浊与夫不可眼视之种种恶色皆清净身也岂惟身之与舌但鼻所入者皆佛香口所噉者皆法味至六入十二处法性混融间不容发是谓一相平等真净无漏圆满具足三昧门从上佛祖据此三昧搅河为酪变地为金出没卷舒无边妙用一一皆从此三昧门流出法华谓惟此一事实余二即非真即今天覆地擎日上月下昼明夜暗岳立海横更无一毫发不在此三昧门中影现直饶如此明白举似又安知仍旧坐在溪声山色中鰕跳何曾出得斗也
记得孚上座讲涅盘备说法身不大不小非方非圆无住相无不住相圆裹十虚混融三际时有一禅者在座掩鼻而退上座乃致问云我说法身不曾违文失义见笑何也禅者曰上座尽其所学只说得法身影像若曰真法身大固远在上座要与法身相应请拈过讲学凝心静坐孚一依所教忽闻角声划然开悟你道老坡曾与麽悟也未此道离言说绝知解或不深穷密究以期悟明脱略见闻超出情量妄为溪声山色引入荒草而不知有悟入之理者滔滔皆是可不慎诸
少林直指不立文字六祖谓说个直指早已迂曲了也更有甚麽看话头起疑情做工夫将心待悟无乃取谤先德屈辱古人者乎不然六祖方三传而出百丈世称大智禅师建禅林清规远依律部立为礼法复置广堂连牀俾三百五百众凛凛危坐枯桩其形死灰其心目之曰坐叅然直指尚曰迂曲此迂曲中之又迂曲者也已而自侍者寮朝叅暮请亲熏熟炙开凿见闻俾掌藏钥涉猎名相与夫博究儒书通内外等学使之分座说法然後待时出为人师上则付衣表信下则瓣香禀承斯又不胜其迂曲矣至若派为五宗不相混滥其授受之际细密委曲异说殊途莫之纪极岂直指之道果有是理哉盖前人非不知不立文字之直指也以去圣时遥人心日趋而下观其体道之念不密徇境之识日迁乃不得已而救之如百丈未建丛林时人皆草衣垢面栖迟於空山大泽中极情向道至百丈时早有老病畏怯由是建丛林以慰安其老病而辅祖道也使前辈或不曲[彳*句]时宜巧施方便则直指二字亦灭绝无闻矣近代持公论者惟责人不直指而之迂曲是不监其迂曲乃伸直指之异方便也且责之固是而亦不返监其责人之心全体堕在迂曲中矣何则如少林秉单传直指之道默坐九年未闻其有责人不信直指之辞逮今千余载而直指之道炳如日月亦不因从上之迂曲少蔽其毫发盖心真而理自显据如少林负直指之要有传少林谓外息诸缘内心无喘心如墙壁乃可入道且屏绝外缘而不涉禁伏内心而不动斯岂直指之旨乎乃欲其久之而悟入吾直指之域也今看话头做工夫盖亦使其情消识谢功用两忘径造吾直指之域复何疑哉
祸福萌於自心憎爱岂从他得出一时之情妄混三世以报酬历万劫而不消虽丝发之无贷一大藏教举果明因皆自心现量更无一法从心外至者道人当念念观察自心无形象可得无影迹可求昭昭太古之先历历极未来际故楞严谓无漏真净云何是中更容他物所以前辈目之曰金刚宝劒标之为清净太虚谓劒则无物不摧谓虚则无方不摄大光明藏觌体无依佛祖证之顿空异见众生不了妄逐情尘由是三界起焉万法集焉生灭去来之相纷焉祸福酬报之理昭焉而不可逃也以不达自心现量则其趋福避祸之念汲汲不休舍憎取爱之情密密无间且妄见益深而积业益炽矣夫人胶於世网者固未可责其已尝裂开世网殊形异服之士尚驰逐而不知息者诚可责也楞严谓狂心未歇歇即菩提乃责之於名教也少林谓外息诸缘内心无喘又古德谓不学佛法惟务休心乃责之於祖语也如四心六度万行羣善及道品等盖不忍其坐致沦溺以轻易重以优易劣皆善巧方便而责之也直以心体言之惟歇休二字早是金尘入眼又何优劣轻重之复论哉故圣人不柰众生之不悟自心现量犹化城而之宝所也谓自心者何乃佛祖共证本来具足圆满菩提之至体也谓现量者何乃众生随识所变执而不可化之见妄也或问何以遣之对曰不可遣也苟欲遣之则与遣之之迹俱成现量故古有灵龟曳尾之喻惟信心坚密究叅不已廓尔开悟即其自心现量不间一尘转为自觉圣智犹迷时认金为铜悟时则知是金非铜也悟铜元金乃自觉圣智也迷金执铜乃自心现量也楞伽一经之要义少林持以印直指之心舍现量而祸祸福福之迹俱不可得而容也学者宜思之
情何物也执而不化之见妄也未有情而不执者未有执而非情者情之所以执盖出於迷妄也所迷者何乃迷自性转而为情也众生之情执有同焉有异焉谓同则同乎憎爱谓异则异其憎爱所趋之见差别万殊不可得而一也有二人焉一人执东为是则所向皆东一人执西为是则所向皆西其执东为是者每以西为非而不知执西为是者反观吾之东亦非也其执东者不知西向之人指吾东为非其进东之步益远自以为益是彼以为益非其执西者亦然二人之所执不翅矛盾之不相入也以其不相入则天下之是非未有能同之者故圣人世起而救之垂言立教必欲同其是非之心化其所执之情柰何教迹愈彰而是非愈炽且古今三教鼎立其互相诋訾者以各专门不容其不是非也如一佛之垂化观万法惟一心一心即万法所以彰万法为教标一心为禅名常异而体常同教即文字而禅离文字也究其所以特不过破情执之迷妄混入一心之灵源而已以即文字离文字之执未化而教与禅宛如冰炭盖有离即之二也至若教非教禅非禅虽圣人亦不能不敛袵而退缩矣且日亲性理之学尚不能化其所执之是非使素昧教理之人忘其所执不徇是非又何异戒饥人见饭而勿餐也古德有不见他非我是自然上敬下恭佛法时时现前烦恼尘尘解脱之训昭若日星未即验其语者盖情执未化不能不见是非也要而言之化执无越於忘情忘情莫先於悟性性既悟矣则情不待忘而忘情忘则是非之执若春霜当赫日安有不化之理哉
幻人世居杭之新城族孙氏祖迁钱塘父母生子女七人幻居其最後方离襁褓惟以歌呗佛事为儿戏邻人异之七岁从市学读论语孟子未终九岁丧母而辍学蜜负出家志以世相日拘百计莫脱至廿四其所缚之世相不待作意而划然自解寔至元丙戌岁也是年五月独登山礼先师已而诵金刚经至荷担如来处恍然开解自尔经书语言颇沾其味非悟也丁亥二月信女人杨氏授以资具从山海翁登山薙染己丑充堂司庚寅欲潜去密为松公所知助腴田三畒复令参堂未几衂疾先师令给侍辛卯春瞿公施田庄不受俾驰书归瞿田壬辰充库务癸巳甲午惟奔走施门元贞乙未先师卧疾不起奉葬毕即去山以酬宿志丙申往来吴门大德丁酉春挟袱舒之天柱山秋之庐阜冬还建康匿影草庐者十阅月戊戌冬结幻住庵於弁山己亥冬结幻住庵於吴门庚子辛丑咸居焉壬寅大觉请住持而避走南徐癸卯送布衲归大觉甲辰归守先师塔乙巳冬领师子院事丙午丁未至大戊申冬因分卫吴松不返己酉买舟仪真夏系缆於霅城庚戌归天目居山舟辛亥复为船居往汴水皇庆壬子春结庵六安山秋舟往东海州癸丑春舟次开沙夏送定叟住大觉就寓环山庵延佑甲寅春复领师子院事乙卯结庵大窝丙辰春渴疾作楚夏舟泊南浔丁巳居丹阳大同庵戊午复还天目己未庚申至治辛酉壬戌六十岁矣是年之夏结庵于中佳山自丙戌至壬戌整三十七白而幻迹方将远引为避缘计余初心出家志在草衣垢面习头陀行以冒服田衣乃抱终身之愧且文字失於学问参究缺於悟明寻常为好事者所称盖报缘之偶然耳平昔惟慕退休非矫世绝俗使坐膺信施乃岌岌不自安也古人有五十而知四十九之非今余六十返思往事大率情妄所蔽何有当於理哉浮光幻影变在须?故书此以自警云
天目中峯和尚广录卷第十八之下
校讹
(第三叶十八行)泥 (误作呢从南改正)
(十二叶十七行)巳 (误作巳今改正)
音释
诋 (典礼切诃也) [謧-禸] (许拱切众言也) 橛 (其月切) 沥 (郎狄切去水也) 訾 (蒋氏切讥也) 襁褓 (襁举两切褓博浩切襁褓小儿绷也) 划 (忽麦切剖也) 薙 (他计丈几二切) 腴 (与俱切腹下肥也) 衂 (女六切鼻出血也)