屏山居士 李纯甫 之纯述
江民表性说曰：性无古今，习通今古。唯通於今古，羊舌鲋之贿死，岂一日之积哉？其来有自矣。是以神灵岐嶷，不独私於黄帝，不通乎故习者，未能究之也。又曰：性如珠在泥，虽未尝变，如白受色，随染而化，无有定色。
屏山曰：江子之性说，几於尽矣，诸儒皆莫及也。虽然，当改数字，如珠在泥，未尝变者，正性也；如白受色，随染而化，名故习也。白受色则亡其白矣，习可亡也，性可亡乎？
龟山曰：六经不言无心，佛氏言之。佛氏和顺於道德，盖有之矣。理於义则未也。
屏山曰：莫谓无心元是道，分明犹隔一重关。学佛者知之，理於义则未也。诚中担板禅和之病，岂佛氏之罪哉！
龟山曰：圣人以为寻常事者，庄周则夸言之。乃禅家呵佛骂祖之类。如《逍遥游》乃子思之所谓无入而不自得。养生，主乃孟子所谓行其所无事而已。曲譬广喻，此张大其说耳。
屏山曰：杨子见处甚高，知禅者有力於佛，即知庄子有力於圣人矣。曲譬广喻张大儒者之说，儒者反疾之，何也？
龟山曰：儒佛深处，所差杪忽耳。见儒者之道分明，则佛在其下矣。今之学者曰：儒者之道在其下，是不知吾道之大也。为佛者既不读儒书，儒者又自小，然则道何由明哉？
屏山曰：儒佛之轩轾者，不唯佛者不读儒书之过，亦儒者不读佛书之病也。吾读《首楞严经》知儒在佛之下。又读《阿含》等经，知佛似在儒下；至读《华严经》无佛无儒，无大无小能儒，能佛，能大能小，存泯自在矣！
龟山曰：老子言礼者忠信之薄，是特见後世为礼者之弊，先王之礼，本诸人心，虽然，老子薄之者，其意欲民还淳反朴，以救一时之弊而已。然天下岂有此理哉？
屏山曰：吾夫子问礼於老聃，岂不知礼哉？为此言者，欲学者知礼之所自起，将有得之於俛仰謦欬之间，径造忘言之妙，即无怀氏之境，不难到也。彼西晋之狂人曰：礼岂为我辈设者，假老聃之说，以为奸尔！悲哉！
龟山曰：微生高乞醯以与人，孔子不以为直。《维摩经》云：直心是大道场。儒佛至此，实无二理。
屏山曰：何止儒佛，八荒之表，万古之下，圣人之门，当自此入。
龟山曰：知微之显，只是戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，有僧自堂，不言而出。或曰莫道无语，其声如雷。庄子亦曰尸居而龙见，渊默而雷声，可谓善言者也。
屏山曰：戒慎恐惧，犹是圣人门外事，此与子欲无言相类。
龟山曰：《圆觉经》言：作止任灭是四病，作、即助长，止、即不芸苗，任、灭、即无事。
屏山曰：不然。作、止皆助长也。任，灭皆不芸苗也。必有事焉而勿正心，非作非止，非任非灭矣。
龟山曰：捻老言：庵摩罗识，唐言「白净无垢」，即孟子之言性善是也。阿赖耶识，唐言「善恶种子」，即善恶已萌处。
屏山曰：白净无垢识，无善恶者。孟子之所谓善，即阿赖耶识矣。
龟山曰：荆公字说谓：性觉真空者离人。若离人之天，即顽空也。
屏山曰：荆公谓：离妄而真为真空，龟山谓即妄而真为真空。予又不然！所谓真空者，非即非离，非妄非真，非空非不空。
龟山曰：孟子所谓精粗兼备，其言甚近，而妙义在焉。如庞居士云：「神通并妙用，运水搬柴」此自得之言。最为达理，如许大尧舜，只於行止疾徐之间做了。
屏山曰：龟山在伊川门下谈道，穷极高妙。此语以少数字，改作如许大尧舜之道，只於行止疾徐间不觉的做了。
安正忘筌曰：学佛为自为之人耳。学圣人不唯可以自觉，致君泽民，跻时於太平，其功利之博与独善者岂可同日语哉。
屏山曰：大哉此书！伊川之学不及也。其关键似方山合论，大略以大象为体，以太极为心，居皇极为正位，破後学为大梦。不堕祸福之中，超於形数之外。上知桓文之假而明王道，下识杨墨之取，而尊圣人。发黄石之秘以救生灵，传河汾之业以重师友，借老庄之书，文孔子之易，探其渊源，其出於瞿昙氏乎？颇知华严三观之旨，窃闻曹洞五位之言，自成一家，独立千古，亦胠箧之雄者乎？掠人之财，犹谓之盗，而况多於财者耶！何其憎主人之甚也！
又曰：象获硕果，则贯鱼之宠无不利，既不病耳目，又不惫性命；後之人欲求入道者，往往甘心祝发，以効钝根中人以下所为。
屏山曰：吾闻圣人达命，次守节，下失节。吾侪非圣人之无欲者，求寡其欲而未能也。敢以多欲为无害於道乎？
又曰：学道者尊礼法之家为华末，不学道者，以学道之士为空无，皆非达士也。盖由私见系所取而止，不悟一家也。
屏山曰：横浦张九成着《少仪论》以议佛氏之枯槁，不如圣学之华滋，与此说盖同。顾岂知毘卢以万行因华，庄严佛果。药山谓或从冷澹，或放光明，枯木糁花，寒灰发焰，初学佛者已知之矣，予复何言！
安正忘筌曰：达者露其端，世人宗其说，其在中国者，曰孔子、孟子。又有老子庄子，其自西域而至者，又有释氏，在六合之外。盖不知几国，莫不各有先达之士为师，其晦而不显者，又不知几人？如韩退之书毛十八翁先知若神，又非三教。
屏山曰：此论甚奇，古人所未尝言者。不然，中间自孔孟老庄以来，一千五百年，岂无一圣人乎？虽然，学道求师，亦须正眼。如毛十八翁辈固多，性力乱神，夫子不语，索隐行怪，圣人弗为！季咸之徒，不足贵也。
安正忘筌曰：得失之报，冥冥之中，固未必无司之者。圣人尤探其颐，乃略此而不论，惟圣人超形数而用形数，与造物者游，贤者皆未足以超出而免此，姑就所得之报尔，可以为大戒。又曰：儒释一家。归宿相似，设施相邃，故功用全殊！此虽运动枢机财成天地，终不骇异，三灵被德，似彼所长，施於中国，犹轩车适越，冠冕之胡，决非所宜。儒者但当以皇极经世，乃反一无迹，而超数超形，何至甘为无用之学哉！
屏山曰：论至於此，儒佛之说为一家，其功用之殊。但或出或处，或默或语，便生分别，以为同异者，何也？至如刘子翬之洞达，张九成之精深，吕伯恭之通融，张敬夫之醇正，朱元晦之峻洁，皆近代之伟人也。想见方寸之地，既虚而明，四通六辟，千变万化，其知见只以梦幻死生，操履只以尘垢富贵，皆学圣人而未至者。其论佛老也，实与而文不与，阳挤而阴助之，盖有微意存焉！唱千古之绝学，扫末流之尘迹，将行其说於世，政自不得不尔，如胡寅者，诟骂不已，嘻其甚矣！岂非翻着祖师衣，倒用如来印者耶！语在驳崇正辨，吾恐白面书生辈，不知诸老先生之心，借以为口实，则三圣人之道，几何不化而为异端也。伊川之学，今自江东浸淫而北矣。搢绅之士，屓高明之资者，皆甘心焉。予亦出入於其中几三十年，尝欲笺注其得失，而未暇也。今以承乏於秋闱，考经学数十余日，秉闲漫笔於小藁，意者撒藩篱於大方之家，滙渊谷於圣学之海，蒐诸子胸中之秘，发此书言外之机，道冠儒履，同入解脱法门，翰墨文章，皆是神通游戏，姑以自洗其心耳。或传於人，将有怫然而怒，悯然而疑，凝然而思，释然而悟，哑然而咲者，必曰：此翁亦可怜矣！
横浦曰：礼以少为贵者，寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也。《易》所谓敬以直内也。孟子所谓尽其心也。释氏疑近之矣。然止於此而不进，以其乍脱人欲之营营，而入天理之大，其乐无涯，遂谓廓然无物者为极致。是故以尧舜禹汤文武之功业为尘垢，以父子，君臣，夫妇长幼之节为赘疣，以天地日月春夏秋冬为梦幻，离天人，绝本未，决内外，[劳-力+凡]焭无偶，枯稿索寞，无滋润之气，如秋冬之时，万木雕落，无复婆娑蔽荫之状，殆将灭五常，绝三纲，有孤高之绝体，无敷荣之大用，此其所以得罪於圣人也。又曰：人有四端，如人之有手足也，若释氏则无手足矣，徒有腹心耳。安知运用行止之理哉！
屏山曰：张子之言，以欺儒者可也。颇知佛书者，其可欺乎？维摩讥弟子，比之焦芽败种，《华严》谓定性二乘退堕，无为广大深坑，正恐以出世法坏世间法尔。张子岂知世间法，即出世间法哉！药山有言：或枯澹也得，或光明灿烂也得！禅者谓之枯树糁华，寒灰发焰。彼欲通身是眼，岂兀然无手足乎？释氏未尝得罪於圣人，但得罪於俗儒耳。
东莱曰：一固万也，不待一尘万境，而後知其一而万也。万固一也，不待万境一尘，而後知其万而一也。千载一念，一念千载，切意乾竺之学，俱不免近於辞费也。不生而说生，不灭而现灭，不生之生，不灭之灭，果固然之理耶？何为而复加现之一辞也。
屏山曰：参万岁而一成纯，庄周氏之语也。生之所生者死矣，而生之者未尝生，列御寇之语也。岂乾竺之书，独云乎哉？如法界观，亦中国书，有理法界，万固一也。有事法界，一固万也。有理事无碍法界，一而万，万而一。有事事无碍法界，一自一，而万自万，而一一之中，万万之一，万中之一，一一之万，如水之一，如沤之万，水中之沤，一而万，沤中之水，万而一，水即沤也，一自一而万，沤即水也。万自万而一，论至於此，岂非一中之万，万之一，万中之一一之万，宁有周遮之费辞乎？吕子於其所不知，盖阙如也。
南轩曰：《乐记》谓人生而静，天之性感物而动，性之欲，性不能不动，未见其不善，好恶无节，则流为不善矣。譬诸水：泓然而澄者，其本然也。其水不能不流，流亦其性也。至於因其流激，泊於泥沙，则其浊也。岂其性哉？
屏山曰：张子之言诚辨矣！既知人生而静，天之性即感物而动，非天之性，特人欲耳。谓不能不动，至流为不善，则以其性，水既流矣，其能不浊乎？是不知泥沙之所以来，又不知何物为泥沙也。惜哉！
南轩曰：天命之全体流行无间，贯乎古今，通乎万物者众人自昧之，而是理也，何尝间断，而圣人尽之，亦非有所增益也。若释氏之见，则以为万法皆吾心所起，是昧乎太极本然之全体，而反为自利自私。是亦人心而已，非识道心者也。
屏山曰：张子之所谓天命之全体，释氏之所谓心也。其言全出於佛老无毫发异矣。虽无疑万法非心所为而归之太极，是不知太极为何物，如父出而忘其家，见其子而不识，与刘仪同何异哉？盖以情识卜度，虽言道心而不知耳，反谓佛自私於人心。惑矣！
南轩曰：佛学所谓存心，与吾儒所谓存心，存字虽同，而有公私之异。吾学操而存者收其放，则公理存，故於所当思，而未尝不思也。於所当为，而未尝不为也。学佛之所谓存心者，无所为而已矣。於所当思，而不知思也。独凭藉其无所为者，以为宗！日用间将眼前光烁烁地，弄为作用耳。目前一切，以为幻妄，自利自私，不知天地也。
屏山曰：存之一字，非唯佛者，儒者不同，儒者之所谓存之一字亦自不同！操之则存，乃求放心之谓也。至於成性存存，又存其所当存者，道义之门也。方其无思也，无为也。则道是己。其感而遂通天下之故，则义是己。此庄子所谓尸居而龙见，渊默而雷声，老子所谓：孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，佛之所谓清水现前，名为初伏，客尘烦恼，去泥纯水名为求断根本无明。一切变现，不为烦恼，皆合涅盘清净。《妙法》、《华严》八地菩萨，得无生法忍，菩提心，涅盘心，佛心菩萨心，皆不现起。况复起於世间之心。诸佛摩顶而言曰：善男子！汝适得此一说耳。此诸法之住，若不出世，此法常住，无有变易，诸佛不以得此法，故名为如来。一切二乘，亦能得此，无分别法。诸佛有无量法门，佛子当学，故焦芽败种，净名所讥，积尘聚块，冲虚所笑，禅者亦谓：死水不藏龙，亦欲绝後重苏耳。张子不知也。祖师以弄精魂为野狐精，岂以眼前光烁烁地为日用哉？倘止以枯槌竪拂为佛法，是以吟哦之辈为孔子之道也。悲夫！
南轩曰：异端之惑人，未必非贤士大夫。今日异端之害，烈於申韩。盖以其说有若高且美矣。故明敏之士，乐从之！惟其近似而非，逐影而迷真，冯虚而舍实，拔本披根，自谓其直指人心，而初未识心也。使其果识其心，则君臣，父子，夫妇，是乃人道之经，而本心之所存也。其忍断弃之乎？天下之祸莫大於似是而非，学者有志於学，必也於此一毫而不屑，而後可以得其门而入也。
屏山曰：张子比佛老於申韩，三尺之童，亦不信也。意其近似而非。为天下之祸，又岂独佛老乎？以世间法为真实，出世间法为虚妄，学道者当自知之矣。奚待予言！学者有志於学，必也於此一毫不可不辨其所以然，而後可以得其门而入也。虽然，学者内有三疪，外有四孽。何谓三疵？识、凿之而贼，气、冯之而亢，才、荡之而浮。何谓四孽？学、封之而塞，辨、譁之而疑。文、甘之而狂。名、锢之而死。此七物者，心之奴也。乘其心，则为寇盗之媒也。叛其道，则为仇，此其所以蔽而不开，泥而不化，放而不反也，皆物翳於方寸之地，[石*暴]然而落，霍然而散，洗然而净，无介然之私，或见其彷佛矣。
晦庵曰：大抵目前所见，只是儱侗底得个大本达道底影像，便执认以为是了。自觉殊无立脚下工夫处，盖只见得个直截根源，倾湫倒海，如在洪涛之中，不容少顷停泊，一向如是！故应事接物处，但觉猛利，勇敢增倍於前，而今而後，乃知浩浩大化之中，一家自一个安身立命处，所以，立大本行达道之枢要，所谓体用一源，显微无间者，乃在於此。
屏山曰：朱子之於性学，盖尝深体之矣。惜乎未听佛书之多，而见禅者之少也！方其一向如是，知理而不知有事，知正而不知有偏，知有文殊而不知有普贤也。及其一家，知事而不知有理，知偏而不知有正，知有普贤而不知有文殊也。至於体用一源，显微无间，始知有理有事，有正有偏，有文殊有普贤而已。顾岂知理事无碍，正偏回互，文殊普贤为一法身哉。至於周遍含融，兼中到位与善财入法界品，海印三昧，帝网相罗，未尝梦见。所以，未免科分三段，话作两橛，暗中摸索，止出於情识卜度耳。谓道在於此，谈何容易哉！自谓浩浩大化之中，安身立命，不觉识浪湛然之顷已滔天矣。如急流水，苦不自知耳。学者当审思而明辨，各自体之，或信予言之不妄云。
晦庵曰：大抵天下事物之理，无无对者，惟道无对，以形而上下论之，末尝无对也。或以左右，或以上下，或以前後，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反覆推之，天地之间，真无一物兀然无对而孤立者，此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。
屏山曰：惜乎朱子之才，未读佛书也。《入楞伽经》一百八句皆对待法，岂止上下前後左右多寡哉？此真生死心也。程子未能洗去此心，谓有生则有死，任之以自宽耳！岂道也哉？盖荣启期之徒尔。或谓法界中，无孤单法。岂程子意欤？是又不然，程子安知有十玄门哉？一入一切，一切入一，亦会归於一耳。程子求之於二，止谓世间法而已。
晦庵曰：有是理则有是气，气则无不两者。故《易》曰：太极生两仪。而老子所谓道先生，而後一乃生二，其察理亦不精矣，老庄之失，大抵类此。
屏山曰：理一而气二，太极未有气也，岂有二哉？吾夫子既谓：太极生两仪，生之一字，自无而有之，言与老子一生二之言，将无同乎？孰察理不精耶。程子之失，大抵类此，学者当深思之。
晦庵曰：窃病近世学者，不知圣门实学之根本次第，而溺於佛老之说，妄意天地万物人伦日月之外，别有一物，空虚之妙，不可测度，其心悬悬然，徼幸一见此物，以为极致；末尝不堕於此者。
屏山曰：天地万物人伦日月皆形而下者，形而上者谁之言欤？朱子耄而荒矣！偶忘此言，以为佛老之说，吾恐夫子之道，亦将扫地矣！虽然，不可不辨，佛之所谓色即是空，老子所谓同谓之玄者，岂别有一物乎？朱子划而为二，是堕於此而不自知耳！
晦庵曰：中者，天下之大本。学者於此，涵养栽培，亦皆日用分明底事，不必待极力寻究，忽然有感，然後为得。必若此，云是溺於佛氏之学而已！彼自谓有见，而於四端五典，皆末尝见，甚者披根拔本，颠倒错谬，无所不至。夫所谓见者，殆亦用心太过，端的履践，岂可同日语哉！
屏山曰：水即波也，无风则不名波，中即和也，无感则不名和。吾夫子有言，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故，岂无所感而然耶？朱子知中，而不知所以为中，止於程氏涵养之说，既是自披根拔本，瞥见其影像耳。人无真实知见，宁有端的履践乎？
晦庵曰：性固不能不动，然无所不有，然不能不动，其无所不有者，曷尝有亏欠哉！释氏之病，错认精神魂魄为性，果能见性，不可谓之妄见，既曰妄见，不可言性之本空。此等立语末莹，恐亦是见得末分明也。
屏山曰：性无动静，亦无亏成。释氏有语：「学道之人不识真，只为从来认识神。」岂以精神魂魄为性哉！不见性空，谓之妄见，见性空矣，岂妄见耶？见见(现)之时，见犹非见，岂不分明？恐未分明，朱子之语，并未莹耳！
晦庵曰：皇极之无偏无詖，不以私言有所去就耳。无作好恶，不以私意自为憎爱尔。岂但包容，漫无分别，流於老庄依阿无心之说。
屏山曰：朱子皇极之辨，固美矣。谓包容漫无分别，为老庄依阿无心之说则疎矣。老子曰：「上德为之而无以为，下德为之而有以为。」庄子曰：人之君子，天之小人。天之小人，人之君子。不曰上仁不仁，不曰人之小人，天之君子。其明白委曲如此，岂漫无分别乎？又曰：泽及万世，而不少为仁；挤万物而不为义，岂依阿乎？又曰：祸莫大於德有心，而心有眼所谓无心於无心者。天之天也，有心於无心者，人之天也。如老庄者，岂有心於无心乎？朱子之诬人，亦太厚矣！
晦庵曰：庄子谓：「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经」。督者中也。老庄之学，不论义理之当否，但欲依阿於其间，以为全身避害之计，正程子之所谓：闪奸打讹者也。为善无近名，语或似是。为恶无近刑，则尤悖理。择其不至於犯刑者，而窃为之。巧其途以避祸，小人而无忌惮，甚矣！子莫执中，但无权耳。老庄则不明义理，专计利害，又非子莫之比，迹其本心，实无异於乡原。其揣摩精巧，又非乡原之所及，乃贼德之尤者。王通谓非老庄之罪，吾不知其何说也。
屏山曰：下士闻道大笑之，如朱子者几骂矣。督非中也，当训督为迫耳。庄子之言曰：迫而後动，感而後应，不得已而後起，当而不自得，过而不悔其理然也。虽或以为善而远於名，或以为恶而远於刑，不以伪丧其真耳。朱子诟之以乡原小人，波及王通，吾亦不知其何说耶！
仆(屏山)与诸君子，生於异代非元丰元佑之党，同为儒者，无黄冠缁衣之私，所以呕出肺肝苦相订正，止以三圣人之教，不绝如发，互相矛盾，痛入心骨，欲以区区之力，尚鼎足而不至於颠仆耳。或又挟其众也，譁而攻仆，则鼎覆矣，悲夫！虽然，仆非好辨也，恐三圣人之道，支离而不合，亦不得已尔。如肤有疮疣，膏而肉之，地有坈堑，实而土之，岂抉其肉而出其土哉？仆与诸君子不同者，尽在此编矣。此编之外，凡《鸣道集》所载及诸君子所着，《大易》、《诗》、《书》、《中庸》、《大学》、《春秋》、《语孟》、《孝经》之说，洗人欲而白天理，剗伯(霸)业而扶王道，发心学於言语文字之外，索日用於应对洒扫之中，治性则以诚为地，修身则以敬为门，大道自善而求，圣人自学而至，嗣千古之绝学，立一家之成说，宋之诸儒，皆不及也。唐汉诸儒，亦不及也。駸駸乎与孟轲氏并驾矣！其论议时有诡激，盖真机耳。皆荀卿子之徒欤？此其所以前儒唱之，後儒和之，跂而望之，踵而从之，天下後世，将尽归之。可谓豪杰之士乎？学者有志於道，先读诸君子之书，始知仆尝用力乎其中。如见仆之此编，又以藉口而病诸君子之书，是以瑕而舍玉，以噎而癈食，不惟仆得罪於诸君子，亦非仆所望於学者。吁！
襍说
吾儿时不喜佛老，以学佛者先坏其身，亡其家，败国常而为天下螙。作排佛。又以从老子法，法而埜，埜而夷，夷而禽兽。作辨庄。意者特杨墨之遗说耳。比因闲居，稍读西方书，所谓《首楞严》者，始知天地之所以成坏，人物之所以生死，因果之根源，圣凡之阶级，明白径直，如指诸掌。孔子之所谓性近而习远，亢仓子之所谓耳视而目听，列子之所谓有生生者，庄子之所谓真君存焉！孟子之所谓心莫知其乡，《周易》之所谓神寂然不动，尽在是矣。特不须注解殊易解也。虽然，听歇即菩提，知见无见，斯即涅盘。不历僧祗获法身之言，尚有所惑。
又读《圆觉经》曰：居一切时，不起妄念，於诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，於无了知，不辨真实，是即名为随顺觉性，成就一切种智。现世即菩萨之说，则纲象之得玄珠，混沌之凿一窍，可以立契於嚬呻謦欬之顼。故以证悟了觉为贼，作止任灭为病者，南华之所谓，祸莫大於德。有心而心有眼。宜父之所以毋意毋必毋固毋我也。
又读《维摩诘经》，独以默然，深入不二法门。则冉求之失问，夫子之不答，得於眉睫间矣。犹疑其所谓非凡夫行，非圣贤行，不厌生死，不乐涅盘，一切尘劳烦恼，为如来种。众生心行中，求诸佛解脱等语。
近读《华严经》云：於有为界示无为法，亦不破坏有为之相；於无为界示有为法，亦不分别无为之性；不以世间法，碍出世间法，不以出世间法，坏世间法。如来性即菩萨行，菩萨行即如来性，念念严净无量世界，而心无所着。念念调伏无数众生而无我我所想，然则固所谓尸居而龙见，渊默而雷声，体性抱神以游世俗之间，无思无为，感而遂通天下之故者，虽显诸仁而藏诸用，然洗心退藏於密，而吉凶与民同患，以道之真治身，其绪余压苴，可以治国家天下。古之欲明明德於天下者，必自正心诚意始。夫帝王之业，皆圣人之余事尔，况其么麽者乎？
尝试论之：实际理地，不受一尘；文殊之一吹也。如师子王振迅，万行门中，不舍一法；普贤之一嘘也。如象王回旋，乃至毗卢着冠，如莲华在水，合而言之一也。但体用交参，正偏回互耳。是故至别峰德云始遇，入三昧则普眼中昬，逝多林之神变，迦叶尊者定中不见，弥勤阁之庄严，善财童子敛念即开，竪说之则五十五圣位，行布於弹指顷，如海印顿现。横说之则五十三法门，圆融於一毛头许。如帝网相罗，杜顺禅师，立四法界：曰理、曰事、曰事理不二、曰事事无碍，岂非伯阳之所谓常无、常有，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。仲尼之所谓道与器变通与事业邪？论至於此，擧足而入道场，低头而成佛道，洒扫应对，得君子之传，饮食日用，知中庸之味，孰为儒者，孰为佛者，孰为老者，又孰能辨之哉？
近代李习之、王介甫父子，程正叔兄弟，张子厚、苏子由、吕吉甫、张天觉、张九成、张栻、吕祖谦、朱熹、刘子翬之徒，心知此说，皆有成书，第畏人嘲剧，未敢显言耳。或疑其以儒而盗佛，以佛而盗儒，是疑东隣之井，盗西隣之水，吾儿时之童心也。悲夫！神人以道之真治其身，绪余压苴，可以治国家天下，圣人洗心，退藏於密，而吉凶与民同患，盖不离於道之神，可以发於乖外变化之圣，大而化之之圣，可以藏于不可知之之神。道家之说，与儒者之言，其相合如左右券，但老庄与孔孟，或出或处耳。彼杨朱者，知神人之先治其身而已，虽拔一毛而利天下不为也。墨翟者，知圣人之与民同患而已。虽摩顶放踵以利天下而亦为之。观其为人，足以疑天下後世，天下後世，亦以此疑之！列御寇之弟子，远取杨朱之说，襍寘於其书。韩愈氏称孔墨之师必相用，不相用，不足为孔墨。吁亦怪矣！吾自读《金刚经》，可以径破二家之误，有道心者，虽胎卵湿化，有想无想，皆灭度之，肯拔一毛以利天下而不为乎？心未入道，虽初中後日以恒河沙身命布施亦无益也，而况止於摩顶放踵哉！所谓圣人神人者，殆亦不可以此为之也。
吾自读书，知孟子为圣人也。孟子曰：性善。荀子曰性恶。杨子曰善恶混。韩子曰有性有情。苏子曰有性有才。欧阳子曰性非学者之所急也。吾从孟子不得不与诸子辨。荀子曰性恶，荀子果肯为恶乎？杨子曰善恶混。杨子之为善也，其为恶者果安在乎？韩子曰有性有情，韩子之为善者，其性乎？其情乎？苏子曰有性有才，苏子之才，其非性乎？欧阳子曰性非学者之所急也，欧阳子之学，何等事乎？当孟子之时，固有以食色为天性者，有以为有善有不善者，有以为无善无不善者，有以为无善无不善者，有以为可以为善，可以为不善者，孟子犹以为性善。又曰：乃若其情，则可以为善矣。又曰：若夫为不善，非才之罪也。又读《庄子书》谓：和理出於性，和理生道德，道德生仁义，仁义生於礼乐，然性善之说愈明。
後读佛书，以真如性为如来藏，从本以来，惟有遇恒沙等诸净功德。一切烦恼染法，皆是妄有，性自本无。故曰：白净无垢识，为无明所熏习。一变而为含藏识，闇然无记。杨子之所谓善恶混者，再变而为执受识。我爱初生，荀子之所谓恶者，三变而为分别意识，好恶交作。韩子之所谓情也，四变而为支离五识。视听亦具，苏子之所谓才也。学道者，复以真如薰习无明，转四识为四智，其一曰：大圆镜。其二曰：平等性。其三曰：妙观察。其四曰：成所作。初无增减，故号为如来。特人昧其性耳。性何负於人哉？此孔子之所谓：「性相近，而习相远也。」「惟上智与下愚不移。」即吾佛所谓阿鞞?与阐提非了义也。欧阳子平生不喜佛老，而罪学者言性。吾侪岂可为此翁所欺哉？系辞尚以为非圣人语，彼何有於老佛云。
吾观佛者，皆谈仁义，竟不知何者为仁，何者为义？比读庄周书曰：古之治国者，以和养恬，以恬养和，和生於恬，理出於和，德、和也，道、理也，德无不容，仁也；道无不理，义也；然则道德为仁义之礼，仁义为道德之用，後世人忘其本，止知有仁义，而不知有道德。故老子有激而云逆求其言。盖欲合仁义於道德而言之也。岂真槌提仁义者哉！彼韩愈氏者，斩然臆断，以道德为虚位，以仁义为定名，欲离仁义於道德而言之也。果谁坐井而观天哉？孔子曰：志於道，据於德，道德其虚位乎？孟子曰：由仁义行，非行仁义也。仁义其定名乎？然则韩愈氏亦不知仁义为何物也。近世二程氏之学，始讲明仁义之说。至以仁为觉者，是知慈惠宽爱不足以尽仁之实。求其意而未得耶？尝试思之：盍反其本而已，莫如庄周之言为有次序也。方寸之地，本静而明，明而静，故曰：治道者以恬养知，以知养恬，恬以致其静，知以致其明，静极则无所於忤，明极则无所於蔽，无所於忤，则无所不受；无所於蔽，则无所不达；故曰：德、和也，道、理也。德之字曰仁，道之字曰义。故曰：德无不容，仁也。道无不理，义也。其明白径直也如此。正如学佛者，以妙明之心修止观之法，以止观之力得定慧之称。或以慈心定为悲增菩萨，或以无碍慧为智增菩萨。悲智圆修，同登大觉。儒者之所谓仁义，老子之所谓道德，尽在其中矣。吁！安得圆机之士，共谈真仁义哉？
王通以佛为圣人矣，曰：其教中国则泥。苏辙知佛为人天师矣，曰：以之治世则乱，不可不深为之辨。是二君子者，知其一，而不知其二；见其小，而不见其大；传听阿罗汉独觉之法。而未尝闻诸佛菩萨之行略。读小乘《阿含》等之语，而未尝读《华严》、《维摩》之说，经发此言，良可惜也！岂非以梁武之事乎？达磨大士既攻其失矣，果如?摩尊者告宋文帝之言，於治中国乎何有哉？
韩愈作《原道》以排佛老，罪其为清净寂灭之说。有裘菖饮食之喻，最为可笑！不知愈曾见二家之书否？吾知其未尝读也。列御寇之所谓积尘聚块，是无为而非埋。维摩诘之所谓「焦芽败种」，已入无为正位；不能复发菩提之心。虽学佛老者，亦知其为病也。如《璎珞经》云：自三贤位，心心寂灭，自然流入妙觉大海，此如来之所以教，智首之起万法明门。《南华经》云：必清必静，形将自正，此广成子之所以戒，黄帝之所以遂羣生也。此其与吾儒致知、格物、诚意、正心、齐家、治国、明明德於天下之言，得无同耶？愈之大学恐致知格物，近於佛老之所云：而删去之，独取正心诚意，又不知愈之所谓正与诚者何如也？不知此说，而以其心之所不喜而私去之，则不正；知此说而自欺作意而去之，则不诚；自以为得孔孟之传，孔孟之为，孔孟必不尔也！
司马光《资治通监》载：韩愈以排佛老为有力，其所切者，送文畅序曰：鸟俛而啄，仰而四顾，兽深居而简出，犹且不脱焉。独人安居而暇食，宁可不知其所自耶？其意以为非先生之驱虎豹，放龙虵，服牛乘马，则人不得安居而饱食矣。是其智与痴子谓米从臼中来之说无异也。吾将入其室，夺其矛而刺之，曰：鸟俛而啄，仰而四顾，兽深居而简出，犹且不脱焉，独人之安居而暇食，宁可不知所自耶？学者其深思而熟讲之，则佛老之学，不可不知也。司马光答韩乘国书，其大略曰：子之所谓中者，无思无虑，近於佛老之学，光之所谓中者，无过与不及耳。又有服药之喻，以为真得中之说。吾窃以此为甚易辨。子思有言：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」如光之所谓中，非中而似和也。中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。致中和，则天地位焉，万物育焉，圣人之言中和，如此其大，何光之自许，如此其轻也？是光未尝深读佛书，亦止以无思无虑为佛也。八地菩萨得无生法忍，佛心菩萨心，皆不现起，况复起於世间之心？诸佛加护而告之曰：善男子！汝适得此一法耳！是诸法法性，若佛出世，君不出世，是法常住，无有变易。如来不以得此法，故名为如来。一切二乘，亦能得此无分别法。如来有无量智慧，佛子当学。故经师云：一法若有毘庐，堕於尘劳。万法若无普贤，失其境界。善乎苏辙之言也，曰：中者佛性之异名，和者菩萨万行之总目也。致中和，而天地万物由之以生；非佛性何以当之？此真知中和之说者也。惜乎一出一入焉！
苏轼作司马光墓志云：「公不喜佛。曰：其精微大抵不出於吾书，其诞吾不信。」嗟乎！聪明之障人如此其甚耶！同则以为出於吾书，异则以为诞而不信，适足以自障其聪慧而已。圣人之道，其相通也，如有关钥；其相合也，如有苻玺；相距数千万里，如处一室，相继数千万世，如在一席，故孔子曰：西方有圣人焉。庄子曰：万世之後，一遇大圣，而知其解者，是且暮遇之也。其精微处，安得不同？列子曰：古者神圣之人，先会鬼神魑魅。次达八方人民，未聚禽兽虫螘，备知万物情态，悉解异类音声，先其所教训无遗逸焉！何诞之有？孔子游方之内，故六合之外，存而不论。邹衍、御寇、庄周方外之士，已无所不谈矣。顾不如佛书缕缕也。以非耳目所及，光不敢信；既为耳目所及，吾敢不信耶？郭璞日者也，卜年於晋室，若合苻券，疑吾佛不能记百千万之多刼耶？左慈术士也，变形於魏都，皆同物色，疑吾佛不能示千百亿之化身耶？长房壶中之游，人信之矣，不信维摩丈室容八万座，与纳湏弥於芥子中之说乎？邯郸枕上之梦，人信之矣，不信多宝佛宝塔住五千刼耶？度僧伽如弹指顷之说乎？若俱不信，不知光亦尝梦否？瞑於一牀，栩栩少时也，山川聚落，森然可状，人物器皿，何所不有，俯仰酧酢於其间，目成一世，此特凡夫第六分离识之所显现者尔。其力如是，况以如来大圆镜智，菩萨之如幻三昧乎？学者当自消息之，毋为虚名所刼持也。
程颢论学於周敦颐曰：道之不明，异端害之也。古之害近而易知，今之害深而难辨；昔之惑人也，乘其愚闇。今之入人也，因其高明，自谓之穷神知化，而不足以开物成务，名为无不周徧，而其实乖於伦理；虽云穷深极微，而不可以入尧舜之道，天下之学者，非浅陋固滞，则必入於此。悲夫！诸儒排佛老之言，无如此说之深且痛也！吾读《周易》，知异端之不足怪，读《庄子》知异端之皆可喜，读《维摩经》知其非异端也。读《华严经》始知无异端也。《中庸》曰：道并行而不相悖。《周易》曰：君子之道，或出或处，或默或语，殊途而同归，一致而百虑，虽有异端，何足怪耶？庄子曰：不见天地之全，古人之大体，道德为天下裂，如耳目口鼻之不相通，楂梨橘柚之不同味，虽不足以用天下，可为天下用。恢诡谲怪，道通为一，是异端皆可喜者。《维摩经》曰：诸邪见外道，皆吾侍者，六地菩萨，乃能作魔谤于佛，毁於法，不入众数。随六师堕乃可取食。然无异端也。《华严经．入法界品》曰：诸善知识阿僧只数，皆於无量刼海，行菩萨道，国王长者、居士、僧尼、妇人、童女、外道、鬼神、舡师、医卜，与鬻香者，无非法门。若见五十三种无厌足王之残忍，婆湏密女之[泳-永+(瑶-王)]荡，胜热仙人之刻苦，聚沙童子之嬉剧，大天之怪异，主夜之幽阴，皆有大解脱门，此法界中，无复有异端事，道无古今，害岂有深浅哉？但恐迷暗者未必迷暗，高明者自谓高明耳。
尝试论之：三圣人者，同出於周，如日月星辰合於扶桒之上，如江河淮汉，汇於尾闾之渊，非偶然也。其心则同，其迹则异，其道则一。其教则三，孔子游方之内，其防民也深。恐其眩於太高之说，则荡而无所归。故约之以名教。老子游方之外，其导世也切，恐其昧於至微之辞，则塞而无所入，故示之以真理，不无有少龃龉者，此其徒之所以支离而不合也。吾佛之书既东，则不如此，大包天地而有余，细入秋毫而无间，假诸梦语，戏此幻人，五戒十善，开人天道於鹿苑之中。四禅八定，建声闻乘於鹫峰之下，六度万行，种菩萨之因。三身四智，结如来之果，登正觉於一刹那间，度有情於阿僧只刼，竪穷三际，横亘十方，转法轮於弹指顷，出经卷於微尘中，律仪细细，八万四千；妙觉重重；单复十二。《阴补礼经》素王之所未制，经开道学，玄圣之所难言，教之大行，谁不受赐，如游鱼之於大海，出没其中；如飞鸟之於太虚，纵横皆是；薰习肌骨，如薝匐香灌注肺肠，如甘露浆，翰墨文章，亦游戏三昧；道冠儒履，皆菩萨道场。诸君之聪慧辨才，亦必有所从来，特以他生之事，而忘之耳。况程氏之学，出於佛书，何用故谤伤哉！又字字以诚教人，而自出此语，将以欺人则愚，将以自欺则狂，惜哉穷性理之说，既至於此，而胸中犹有此物，真病至於膏肓者也夫！
心说上
大哉！心之为物也。强名真宰，而字曰真君，浑浑沦沦，自本自根，天地以之生，鬼帝以之神，縕縕絪絪，万物化醇，生生化化，精气游魂，原始反终，知死生之说，死有所乎归，生有所乎萠，始终相反乎无端，而骨骸归其根，精神入其门，出於机而入机，死于此而生于彼。以形相禅，其形化而心与之然，百骸九窍六藏，又赅而存，今一犯人之形，而曰人耳。若人之形者，万化而未始，有极而无损，益乎其真也！不离於真，谓之至人，彼至人者神矣！挟宇宙，旁日月，河汉沍而不寒，金石流而不热，疾雷破山而不惊，辨土不得惑，善人不得滥，盗贼不得刼，高古今于交臂，志毁誉於一吷，喜则与造物者为人，厌则出六极之外，不知死之可恶，生之可悦，虽视听不用耳目，在八荒之远，苟有介然之有，唯然之音，而近於眉腱。夫若然者，绰约若处子，肌肤若氷雪，吸风饮露，骑飞龙而游乎四海。乘白云而至于帝乡，彼且择日而登遐，气毋可袭，而天地可挈矣。有此道者，目击之妙，殆不容声，可得不可见，思之则征矞，可传而不可受，言之则啮鈌，故三问而三不知，四问而四不说也。嗟！此无他尔，或能曈焉，如初生之犊，魄焉如未孩之子，有口如鼻，有眼如耳，形如木槁，心如灰死，光耀至于无无，虚白生于止止，明如不垢之监，清如不襍之水，所谓深根固蒂，长生久视，不导引而寿千岁，厌世去而上仙者欤，不出乎吾心而已。
心说下
有物混成，先天地生。又曰：太极是生两仪，生生而不生，化化而不化，色色而未尝显，声声而未尝发，视之不见，听之不闻，瞻之在前，忽焉在後。故曰：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。又曰：形而上者谓之道，擧而措之天下之民，谓之事业，及其神降明出，圣生生成、不知成之者性继之者善也。失道而後德，失德而後仁，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，虽愚者预有焉。终身由之而不知其道者众矣！谁能出不由户？譬如饮食，鲜能知味，益甚易知，甚易行，特不失其赤子心而已。然操之则存，舍之则亡，出入无时，莫知其乡，而其热焦火，其寒凝氷，其疾俛仰之间，再抚四海之外，古人有言：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中。」又言：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本，和也者，天下之达道，贤者过之，不肖者不及也。智者过之，愚者不及也。夫极高明而道中庸者，体性抱神，以游世俗之间，寂然不动，感而遂通天下之故，既独立而不改，周行而不殆，虽过者化，而所存者神，然显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，洗心退藏於密，而吉凶与民同患，盖癈心而用形，有人之形，无人之情，毋意、毋必、毋固、毋我，而无已、无功、无名。所谓无可而无不可。无为而无不为，固有尸居而龙见，渊默而雷声者耶。故无言亦言，无所不言，而亦无所言。无知亦知，无所不知，而亦无所知，皆显道神德行耳。以此在下，素王玄圣之道，以此在上，帝王天子之德，此非天地之全，古人之大体，与其尘垢粃糠陶铸圣人绪余土苴，以治天下，亦吾心而已矣。
鸣道集说卷之五完