衡阳喻谦昧庵氏编辑

习禅篇第三之一(正传二十一人 附见二十人)

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宋常德文殊寺沙门释心道传

释心道眉州徐氏子也年三十得度诣成都习唯识了悟万有证澈真如以为佛法尽在是矣同舍僧诘之曰三界惟心万法唯识今目前万象纷纭心识安在道茫然遂出游江淮间既抵舒州太平闻佛监夜参举赵州柏树子话至觉铁嘴云先师无此语莫谤先师好因大疑提撕既久一夕豁然即趋丈室拟叙所悟监见便闭门道曰何事瞒人监曰十方无壁落何不入门来道拳破纸窗佛监即开门搊住云道道道即以两手捧监头作口啐而出呈偈曰赵州有个栢树话禅客相传徧天下多是摘叶与寻枝不能直向根源会觉公说道无此语正是恶言当而骂禅人若具通方眼好向此中辨真假监然之襄守请开法天宁擢大别文殊宋宣和改元诏改僧为德士因上堂曰祖意西来事今朝特地新昔为比丘相今作老君形鹤氅披银褐头包蕉叶巾林泉无事客两度受君恩所以道欲识佛性义当观时节因缘且道即今是甚麽时节毗卢遮那顶戴宝冠为显真中有俗文殊老叟身披鹤氅且要俯顺时宜一人既尔众人亦然大家成立丛林喜得群仙聚会共酌迷仙酎同唱步虚词或看灵宝度人经或说长生不死药琴弹月下指端发太古之音棊布轩前妙着出神机之外进一步便到大罗天上退一步却入九幽城中秪如不进不退一句又作麽生道直饶羽化三清路终是轮回一幻身二年九月诏下复僧上堂曰不挂田衣着羽衣老君形相颇相宜一年半内间思想大抵兴衰各有时我佛如来预谶法之有难教中明载无不委知较量年代正在於兹魔得其便惑乱正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解删削经文饶钹停音鉢盂添足多般矫诈欺罔圣君赖我圣明不忘付嘱不废其教特赐宸章仍许僧尼重新披鬀实谓寒灰再焰枯木重荣迷仙酎变为甘露琼浆步虚词翻作还乡曲子放下银木简拈起尼师坛昨朝稽首擎拳今日和南不审秪改旧时相不改旧时人敢问大众旧时人是一是二良久曰秋风也解嫌狼藉吹尽当年道教灰建炎三年春示众举临济入灭嘱三圣因缘乃曰正法眼藏瞎驴灭临济何曾有此说今古时人皆妄传不信但看汝三月至闰三月有贼叛众请避之道曰学道所以了生死何避之有贼至道曰速杀我以快汝心贼即举槊残之白乳上出贼骇引席覆之而去

宋西蜀昭觉寺沙门释纯白传

释纯白姓支氏梓人也父谦闻法于松山道者素衣梵行以生死为幻纯幼承父训唯唯无违一日跃谿而过忽焉有省遂落发受具遍历成都讲肆通性相宗去而南游参黄櫱惟胜亲炙岁余未尝一顾纯事之益勤偶晨参入室胜举目视之若有所询纯即诘之曰老人两眸炯炯浮光不定作麽生胜忽失笑为之印证元丰末胜归蜀纯负巾钵以从会成都府帅奏以昭觉为十方胜乃举纯开山纯示众曰不超性海是理事缚不透声轮是语言缚於是净侣靡然向风讲席一空

宋庆元天童寺沙门释普交传

释普交万龄毕氏子也幼颖异卓伦不污尘滓恶喧嗜洁俨似衲僧未冠得度五夏无亏首谒南明听习台教偶为檀信修事忏摩有人问曰师所忏罪为自忏耶为他忏耶若言自忏罪性何来若为他忏他既非汝乌能为忏交不能对大惭易服迳投泐潭足才踵门潭即呵斥交拟申问潭即拽杖逐之一日忽呼交至丈室曰我有古人公案要与你商量交拟进语潭便喝交豁然顿悟顾乃大芺潭下绳牀执其手曰汝会佛法耶交便喝潭亦大芺於是证入唱道日高声施自远後归桑梓居天童掩关却扫者八年寺偶虚席郡僚命开法恐其遯去遣吏候於道故不得辤上堂曰拙哉黄面老佛法付王臣林下无情客官差逼杀人莫有知心底为我免得者麽若无不免将错就错去凡见僧来必叱曰汝楖栗子未担时我已为汝说了也且道说个甚麽招手洗鉢拈扇张弓赵州柏树子灵源见桃花且置不论山僧无恁麽间唇吻与你打葛藤何不休去歇去忽拈拄杖遂散宣和六年三月二十日沐浴陞座说偈曰宝杖敲空触处春个中消息特弥纶昨宵风动寒岩冷惊起泥牛耕白云说毕脱肰而寂寿七十七腊五十八塔于本山

宋潭州法轮寺沙门释应端传

释应端南昌徐氏子也生而眉宇豁如形仪整肃幼厌尘秽少入空门依郡之化度寺善月度为大僧谒真净文机不谐时灵源分座云居扣之源稍加砥砺端自负已解妙入经论乃援引马祖百丈机语及华严经旨相为酬荅源见之笑曰举马祖百丈固误矣而华严宗旨与个事没交涉端愤然欲去因辤揭帘忽大悟汗流浃背源见之喜曰子方识好恶矣马祖百丈文殊普贤几为汝累由是誉问四驰道钦七众政和末太师张司成虚百丈坚命开堂举僧问大隋刼大洞然时这个坏也不坏话遂曰六合倾翻劈面来暂披蔴缕混尘埃因风吹火浑间事引得游人不肯回坏不坏随不随徒将闻见强鍼锥太湖三万六千顷月在波心说向谁

宋温州龙翔寺沙门释士珪传(宗范)

释士珪字竹庵成都史氏子也初依大慈宗雅出家讲授棱严潜心义奥後南游谒诸尊宿始参龙门佛眼远以平日所得白之远曰汝解心已极但欠着力开眼耳一日侍立次问曰绝对待时如何远曰如汝僧堂中白椎相似珪罔措至晚远抵堂司珪复理前问远曰间言语珪于言下大悟宣和二年住和州天??靖康改元江州漕使方郎中请住庐山东林後以兵乱避地闽中乾元十二年诏开山雁宕能仁时真歇了公居江心恐珪缘未熟迎至方丈大展九拜以诱温人由是人皆翕然归敬未几其徒失火寺为煨烬珪就树缚屋升座示众曰爱闲不打鼓山鼓投老来看雁荡山杰阁危楼浑不见溪边茅屋两三间已而听法檀施并力营建复成宝坊十五年移住龙翔上堂明明无悟有法即迷诸人向这里立不得住不得若立则危若住则瞎直须意不停玄句不停意用不停机此三者既明一切处不须管带自然现前不须照顾自然明白虽然如是更须知有向上事竖拂子曰久雨不晴咄明年丙寅七月十九日召宗范长老付後事次日沐浴声钟集众就座泊然而逝荼毗凡送者均得舍利塔于鼓山

宋衢州乌巨山沙门释道行传

释道行字雪堂处州叶氏子也初依普照英得度出游参佛眼一日闻眼举玄沙筑着脚指话遂大悟住郡南明上堂会得便会玉本无瑕若言不会碓嘴生花试问九年面壁何如大会拈花南明恁麽商确也是顺风撒沙次迁乌巨示众举玑和尚问僧禅以何为义众虽下语末契厥心众僧请益玑代云以谤为义道行曰三世诸佛是谤西天二十八祖是谤唐土六祖是谤天下老和尚是谤诸人是谤山僧是谤于中还有不谤者无谈玄话妙河沙数争似双峰谤得亲忽示微疾门弟子教授汪乔年至省遂以後事委之说偈曰识则识自本心见则见自本性识得本心本性正是宗门大病又注曰烂泥中有刺莫道不疑好黎明沐浴更衣跏趺而逝闍维获五色舍利烟所至处舍利累然齿舌不坏塔于寺西

宋余杭灵隐寺沙门释宗印传(希夷)

释宗印字铁牛姓陈氏盐官人得法於育王佛照光禅师宁宗时主灵隐上堂举南泉示众云王老师自小养一头水牯牛拟向溪东牧不免食他国王水草向溪西牧亦不免食他国王水草如今不如随分纳些些总不见得颂曰不如随分纳些些唤作平常事已差绿草溪边头角露一蓑烟雨属谁家石鼓希夷禅师者亦临济宗嗣无用全为灵隐二十八代塔永安别苑今存和梁山远禅师牧牛十颂句法与梁相伯仲而理趣超卓殊有过之一寻牛只管区区向别寻不知脚底已泥深几回芳草斜混阳里一曲新丰空自吟二见迹枯木崖前岐路多草窠里混觉非麽脚踉若也随他去未免当头错过他三见牛识得形容辨得声戴嵩从此妙丹青彻头彻尾浑相似仔细看来未十成四得牛牢把绳头草放渠几多毛病未曾除徐徐蓦鼻牵将去且要回头识旧居五放牛甘分山林寄此身有时亦踏马蹏尘不曾犯着人苗稼来往空劳背上人六骑牛还家指点前坡即是家旋吹铜角出烟霞忽然变作还家曲未必知音肎伯牙七忘牛存人阑内无牛趁出山烟蓑雨笠亦空间行歌行乐无拘系赢得一身天地间八人牛俱忘惭愧众生界已空个中消息若为通後无来者前无去未审凭谁继此宗九返本还原灵机不堕有无功见色闻声不用聋昨夜金乌蜚入海晓来依旧一轮红十入鄽垂手者汉亲从异类来分明马颔与驴腮一挥铁捧如风疾万户千门尽豁开

宋潭州大沩山沙门释法泰传

释法泰字佛性汉川李氏子僧问理随事变该万有而一片虚凝事逐理融等千差而咸归实际如何是理法界泰曰山河大地曰如何是事法界泰曰万象森罗曰如何是理事无碍法界泰曰东西南北曰如何是事事无碍法界泰曰上下四维上堂渺渺漠漠十方该括坦坦荡荡绝形绝相目欲视而睛枯口欲谈而词丧文殊普贤全无伎俩临济德山不妨提倡龟吞陕府铁牛蛇咬嘉州大象吓得东海鲤鱼直至如今肚胀上堂忆昔游方日获得二种物一是金刚鎚一是千圣骨持行宇宙中气岸高突兀如是三十年用之为准则而今年老矣一物知何物掷下金刚鎚击碎千圣骨抛向四衢道不能更惜得任意过浮生指南将作北呼龟以为鼈唤豆以为粟从他明眼人笑我无绳墨

宋当阳玉泉寺沙门释务本传(文宣 可忠 慧远 宗道 怀远 知忍 知藏 怀静 齐月 慧本)

释务本未知何许人亦不详其氏族出家时年二十四後得法於琅琊觉禅师其弟子十有一人本居弟二开悟甚早福慧兼修有无并鬯宋仁宗时诏主当阳玉泉寺庆历八年荆门军守谢公翩然来游谓如此名胜昔贤留题当复不尠本因录唐人自曲江至齐已得诗八篇谢公鑴之石立於蒙惠之侧嘉佑六年命契宁等募造铁塔高七丈为级十有三重百二十万两逾年而成其发愿词曰愿以此功德普及於一切我等与众生皆共成佛道愿力深弘故寿诸金石永垂不朽本每说法学侣万指有文宣可忠知忍知藏慧远宗道怀远怀静诸子辅翊法化首出当机皆一时禅望有声铮铮故玉泉宗风冠於三楚邑令左侯为请於朝锡号悟空并赐紫衣以元丰三年三月八日示寂寿八十三腊五十九本主玉泉四十年寂之日集众为说法要曰平日横说竖说东喝西喝有时扬眉眴目有时鼓掌擎拳只为诸人不察微露锋芒若逐色寻声白云万里又举荆州白马寺昙照禅师常云快活快活及临灭时便叫苦苦且云阎罗王来取我也院主问曰和尚当日被节使抛向水中神色不动如今何得若是照举枕子曰汝道当日是如今是院主无对照便入灭今我临灭度时汝等看是快活是苦苦众无语遂泊然坐化塔於罗汉山麓文宣宗说兼通教禅双彻陆沈众中人莫之识嘉佑间至玉泉务本崇以殊礼使之领众导扬法旨学者宗之可忠者安州大安山住持也禅思莹澈教眼尤精闻玉泉道声鬯楙欲一闚真际振锡来游务本以最乐堂处之遂终老焉务本既寂付法於齐月宋崇宁时改玉泉为护国寺以加封关壮缪为崇宁护国真君乃改寺额故续传镫或称护国齐月上堂僧问壁立千仞水泄不通还许学人请益也无齐月曰正令已行乃曰穷外无方究非内里应用万般无可比拟分明向你诸人道佛性精魂总不是齐月既老传席於其徒慧本耀续传薪禅风攸馥僧问有物先天地无心本寂寥未审是何物慧本曰一铤墨曰恁麽则耀古腾今去也慧本曰作甚麽生是耀古腾今的僧喝本亦喝上堂好个时节谁肎承当苟或无人不如惜取良久曰弹雀夜明珠盖是时荆门玉泉导师相继演化诸方正未艾云

宋衡岳石头庵沙门释怀志传

释怀志姓吴氏婺州人尝欲会通诸宗异义有禅者问曰杜顺贤首宗祖师也而谈法身则曰怀州马吃禾益州马腹胀此偈合归天台何义怀志不能对即游方至洞山谒净真问古人一喝不作一喝用意旨何如净叱之趋出净笑呼曰浙子斋後游山好志忽领悟久之辞去庵居於南岳石头二十年不与世接有偈曰万机休罢附痴憨踪蹟时容野鹿参不脱麻衣拳作枕几生梦在绿萝庵宋崇宁元年往见龙安照禅师居於龙安最乐堂明年六月晦问侍者日早暮曰已夕笑曰我睡已觉遂寂

宋眉州中岩寺沙门释祖觉传(慧日能 南堂静)

释祖觉嘉州杨氏子自幼聪慧书史过目成诵乃着书排斥释氏忽恶境现前大怖悔过出家依慧日能未几疽生膝上五年医治莫愈因书华严合论毕夕感异梦旦即舍杖趋履如故一日诵至现相品曰佛身无有生而能示出生法性如虚空诸佛於中住无住亦无去处处皆见佛遂悟华严宗旨至是始登僧籍精究贤首宗旨尽得其奥府帅请讲於千部堂而词辩宏肆众所钦服适南堂静禅师过其门谓曰观公讲说独步西南惜未解离文字相耳傥能问道方外即今之周金刚也觉欣然罢讲南游禅社遂依圆悟於锺阜一日入室悟举罗山道有言时踞虎头收虎尾弟一句下明宗旨无言时觌露机锋如同电拂作麽生会觉罔对於是夙夜参究忽有所省作偈呈曰家住孤峰顶长年半掩门自嗟身已老活计付儿孙悟未许可次日入室悟问昨日公案作麽生会觉拟对悟喝曰佛法不是这个道理觉复留住五年愈更迷闷後於庐山栖贤阅浮山远削执论云若道悟有亲疏岂有旃檀林中却生臭草始豁然大悟遂作偈寄圆悟曰出林依旧入蓬蒿天网恢恢不可逃谁信业缘无避处归来不怕语声高悟大喜持示众曰觉华严彻矣自是诸方皆称觉华严云上堂僧问最初威音王末後楼至佛未审参见甚麽人觉曰家住大梁城更问长安路僧问如何是一喝如金刚王宝剑觉曰血溅梵天曰如何是一喝如踞地师子觉曰惊杀野狐狸曰如何是一喝如探竿影草觉曰验得你骨出曰如何是一喝不作一喝用觉曰直须识取把鍼人莫道鸳鸯好毛羽觉尝修北宋僧史并华严集解金刚经注水陆斋仪若干卷

宋台州钓鱼台沙门释自回传

释自回号石头临海人世业石工人因名之眼如盲龟不识一字善根内启志慕空宗求人口授法华颇能成诵遂弃家投大随供扫洒寺中令取崖石用砌阶除回手不释鎚凿诵经不辍口随见而语曰今日硿磕明日硿磕生死到来作甚折合回愕然设礼愿闻究竟法随令罢诵经看赵州勘婆子因缘於是念念参究久之一日凿石石坚乃尽力一鎚火光迸出忽然彻悟即走方丈礼拜呈偈曰用尽工夫浑无巴鼻火光迸散元在这里随大喜曰子彻也复述勘破偈曰三军不动旗闪烁老婆正是魔王脚赵州无柄铁扫帚扫荡烟尘空索索随可之遂为薙染授以僧服出世住钓鱼台上堂曰参禅学道大似井底叫渴殊不知塞耳塞眼回避不及且如十二时中行住坐卧动转施为是甚麽人使作你眼见耳闻何处不是路头若识得路头便是大解脱处方知老汉与你证明山河大地与你证明所以道十方薄伽梵一路涅盘门诸仁者大凡有一物当途要见一物当途之根源一物无处要见一物无处之根源见得根源源无所源所源既非何处不圆诸禅德你看老僧有甚胜你处你有甚不如老汉处会麽太湖三万六千顷月在波心说向谁

宋江宁蒋山大平兴国寺沙门释赞元传(法泉)

释赞元字普宗一字觉海姓傅氏义乌人也为双林傅大士之裔三岁出家七岁为大僧受具足年十五游远方造石霜见慈明圆乃曰好好着槽厂去赞元作驴鸣明曰真法器也请为侍者二十年後阐法苏台天笔龙华白云兄事蒋山心公心没江宁府帅请居宝公道场提振宗要诸方推服丞相王安石重其德望奏赐章服安石致仕结庐定林山中与之萧散林下清谈终日元佑元年九月示寂安石痛哭为造塔焉又法泉字佛慧随州时氏子居太平兴国寺经营辛苦多所修建以成丛林与苏东坡友善晚奉诏住大相国智海禅寺问众曰赴智海留蒋山去就孰是众未及对泉书偈曰非心非佛徒拟议得皮得髓漫商量临行珍重诸禅侣门外千山正夕阳

宋虎邱云岩寺沙门释清顺传(子英 智通 慧光)

释清顺宋至道中知州事魏庠奏改虎邱律寺为云岩禅寺迎清顺主之虎邱自竺道壹道生以来主法席者多崇义解至清始启禅派故後学奉清为鼻祖云又子英字觉印姓怀氏钱塘人在母孕时恶闻羶腥生质既异不伍凡童年十五从长老希言出家又五年受具游方一夕梦白衣大士注琉璃瓶水与饮若甘露灌顶自是豁然遂得法於圆通秀公坐大法会者九云岩其最後也英颀秀深静须发长数寸目光炯然如古图中老僧在岩壁者与人言不离忠孝慈顺开悟来学随其根性利钝浅深示以津梁故人人归信而名亦高说法三十余年得度二百五十余人政和七年七月十四日卒葬於虎邱东庵开封府司士曹事何安中为撰塔铭其弟子智通号法海继主虎邱法席既状其师行事请铭於何安中安中称其扶教弘道名并其师东坡有遗虎邱通长老书知其声望矣又慧光有道行赐号传法慧满大师

宋江宁大平兴国寺沙门释慧懃传(怀深)

释慧懃字佛监姓汪氏舒州人嗣五祖得度每以唯此一事实余二则非真味之有省徧参名宿往来五祖之门有年政和五年居蒋山赐徽号紫衣政和七年十月二十八日沐浴更衣端坐手写数书别故交停笔而化又怀深字慈受姓夏氏寿春人生之夕祥光满舍文殊坚遥见之疑火也诘旦知邻里生儿心异之往访焉且告之故曰如此瑞徵宜善护之自後抱儿见坚辄笑因许出家及长遍游方外请益监公乃大豁呈偈曰祗是旧时行履处等闲举着便淆讹夜来一阵狂风起吹落桃花知几多监抚掌曰者里岂不是活祖师意後终於蒋山

宋潼川护圣寺沙门释居静传

释居静字愚丘成都杨氏子也年十四依白马寺安慧出家闻南堂禅师道望往谒堂举香严枯木里龙吟话诘之静於言下大悟一日堂问曰莫守寒岩异草青坐却白云宗不妙汝作麽生静曰直须挥剑若不挥剑渔父栖巢堂矍然曰这小厮儿静珍重便行後出世住东岩尝谓众曰参学至要不出先南堂道最初句及末後句透得过者一生事毕傥或未然更与你分作一门各各印证自心还得稳当也未弟一须信有教外别传弟二知有教外别传弟三须会无情说法与有情说法无二弟四须见性如观掌中之物了了分明一一田地隐密弟五须具择法眼弟六须要行鸟道玄路弟七须文武兼济弟八须摧邪显正弟九须大机大用弟十须向异类中行凡欲绍隆法种须尽此纲要方坐得这曲彔牀子受天下人礼拜敢与佛祖为师若不到恁麽田地秪向虚头他时阎老子未放你在又偈曰十门纲要掌中施会得来时自有为作者不须排位次大都首尾是根基

宋潭州大沩山沙门释清旦传

释清旦字慧通蓬州严氏子也初辞亲爱即嗜空宗闻有教外别传之道注念日切乃发足远游欲投丛席时大沩山泰住德山谒之值泰上堂举赵州曰台山婆子已为汝勘破了也且道意在甚麽处良久曰就地撮将黄叶去入山推出白云来旦闻平生疑碍释然翌日入室泰问曰前百丈不落因果因甚堕野狐後百丈不昧因果因甚脱野狐旦曰好与一阬埋却住後上堂曰三脚驴子弄蹄行步步相随不相到树头惊起双鲤鱼拈来一老一不老为怜松竹引清风其奈出门便是草因唤檀郎识得渠大机大用都推倒烧香勘证见根源粪扫堆头拾得宝丛林浩浩谩商量劝君莫谤先师好旦之门庭严肃机语峻利故学者仰之知取法焉

宋天台国清寺沙门释行机传

释行机字简堂天台杨氏子也生知夙发趣向高迈少弃妻拏超然出世精穷竺典玅贯三乘窃欲离言单求直指於是慕护国元公道价负簦相依稍触钳鎚密有契证因住莞山刀耕火种独处十有七年尝有偈曰地炉无火客囊空雪似杨花落岁穷拾得断蔴穿坏衲不知身在寂寥中每自视歉然辄兴叹曰岂以住山乐吾事耶一日偶见斫树倒地有声忽大悟平日碍膺之物泮然水释未几适有江州圆通之命乃曰吾道行矣即欣然泄杖应之登座说云圆通不开生药舖单单只卖死猫头不知那个无思算吃着通身冷汗流闻者无不绝倒丛林至今称焉

澧州灵岩寺沙门释仰安传(表自)

释仰安未知所出生而颖异幼年舍俗既圆颅顶慕最上乘精谨律仪耽游讲肆久而弃之遂入佛果勤公之室时大沩泰为座元昕夕扣之顿领玄旨後泰住持德山命安诣佛果且付以书果见问千里驰骋不辱宗风公案现成如何通信安曰觌面相呈更无回互果曰此是德山底那个是上座底曰岂有弟二人果曰背後伊谁安即进书果笑称作家次至僧堂前捧书问讯首座座曰玄沙白纸此自何来安曰久默斯要不务速说今日拜呈幸希一览座便喝安曰作家首座座又喝安以书便打座拟议安曰未明三八九不免自沈吟又一击之曰接时佛果佛眼同座见之果曰打我首座死了也眼曰官马厮踢有何凭据安曰说甚官马厮踢正是龙象蹴踏也果唤安至前曰我五百人首座汝为何犯之安曰和尚也须如是果顾佛眼吐舌眼曰未在却问曰空手把锄头话意作麽生安鞠躬曰所供是实眼笑曰元来是屋里人又往五祖山通书於表自自曰书里说个甚麽安曰文彩已彰曰毕竟说甚麽安曰当阳挥宝剑自唤曰近前来我不识字安曰莫诈败好自顾侍者曰是那里僧曰曾在和尚会下去自曰怪得恁麽活头安曰被和尚钝置来自将书於香炉熏曰南无三曼多安近前弹指自便开书自是声播四方而不辱泰使命未几出主灵岩衲子辐辏拈推竖拂大有古风

宋江州圆通寺沙门释道旻传

释道旻赐号圆机兴化蔡氏子也母梦吞摩尼珠而生五岁不履不言一日母入西明寺抱儿见佛置於蒲团遽趣合掌作礼随声称南无佛见者大异之稍壮宦学大梁忽焉弃去依景德寺德禅出家得度徧扣禅林皆得染指後亲沩山喆无所入谒泐潭乾公具陈所得潭不为印可一日潭举世尊拈花迦叶微笑话问之不契侍潭行次潭以杖架肩长嘘曰会麽旻拟对潭朴之有顷复拈草示之曰是甚麽亦拟对潭又喝之於是顿悟玄旨便作拈花势曰这回瞒旻上座不得也潭曰便道旻曰南山起云北山下雨即礼三拜潭首肯印之後开法於灌溪迁圆通学者宗之如川赴海朝廷闻其道锡以命服并圆机之号於是遐迩钦化人被其泽未详所终

宋隆兴云岩寺沙门释天游传

释天游字典牛成都郑氏子也幼习儒业颖俊逸伦侪辈推重初试郡庠复试梓州二处皆与贡籍惧不敢承遂窜名出关适王山谷西还见其风骨不凡谈论超卓邀与同舟策往庐山削发不易旧名首参死心不契依湛堂准於泐潭一日湛堂普说曰诸人苦苦就准上座覔佛法遂拊膝曰会麽雪上加霜又拊膝曰若也不会岂不见乾峰示众曰举一不得举二放过一着落在第二天游闻之脱然悟入出世於云盖迁云岩说法有湛堂之风尝和忠道者牧牛颂曰两角指天四脚着地拽断鼻绳牧甚屎屁张无尽见之甚为击节因退云岩过庐山而栖贤主者意不欲纳乃故曰老老大大正是质库中典牛耶天游遂述偈曰质库何曾解典牛秪缘价重实难酬想君本领无多子毕竟难禁这一头竟去庵於武宁匾曰典牛则终其身不出年近百岁而告寂焉径山涂毒见时九十三矣