尊者世亲造
唐三藏法师玄奘奉诏译
扶桑雒阳比丘旭雅编辑
分别随眠品第五之二
诸有情类於此事中随眠随增名系此事。应说过去现在未来何等随眠能系何事。颂曰。
若於此事中 未断贪瞋慢 过现若已起 未来意徧行
五可生自世 不生亦遍行 余过未徧行 现正缘能系
论曰。且诸随眠总有二种。一者自相。谓贪瞋慢。二者共相。谓见疑痴。事虽有多此说所系。如应未断流至後门。若此事中有贪瞋慢。於过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪瞋慢是自相惑。非诸有情定遍起故。若未来世意识相应贪瞋慢三遍於三世乃至未断皆能系缚。未来五识相应贪瞋若未断可生唯系未来世。未来五识相应贪瞋若未断不生亦能系三世。所余一切见疑无明去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能系此事。应辩诸事过去未来。为实有无方可说系。若实是有则一切行恒时有故应说为常。若实是无如何可说有能所系及离系耶。毗婆沙师定立实有。然彼诸行不名为常。由与有为诸相合故。为此所立决定增明应略标宗显其理趣。颂曰。
三世有由说 二有境果故
说三世有故 许说一切有
论曰。三世实有。所以者何。由契经中世尊说故。谓世尊说。苾刍当知。若过去色非有。不应多闻圣弟子众於过去色勤修猒舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众於过去色勤修猒舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众於未来色勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众於未来色勤断欣求。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。其二者何。谓眼及色。广说乃至意及诸法。若去来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。已依圣教证去来有。当依正理证有去来。以识起时必有境故。谓必有境识乃得生。无则不生。其理决定。若去来世境体实无。是则应有无所缘识。所缘无故识亦应无。又已谢业有当果故。谓若实无过去体者。善恶二业当果应无。非果生时有现因在。由此教理。毘婆沙师。定立去来二世实有。若自谓是说一切有宗决定应许实有去来世。以说三世皆定实有故。许是说一切有宗。谓若有人说三世实有。方许彼是说一切有宗。若人唯说有现在世及过去世未与果业。说无未来及过去世已与果业。彼可许为分别说部。非此部摄。今此部中差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。
此中有四种 类相位待异
第三约作用 立世最为善
论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行於世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成於酪时。舍味势等。非舍显色。如是诸法行於世时。从未来至现在。从现在入过去。唯舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相不同三世有异。彼谓诸法行於世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。於余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行於世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹置一名一置百名百置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行於世时。前後相待立名有异。如一女人名母名女。此四种说一切有中。第一执法有转变故。应置数论外道朋中。第二所立世相杂乱。三世皆有三世相故。人於妻室贪现行时。於余境贪唯有成就。现无贪起何义为同。第四所立前後相待。一世法中应有三世。谓过去世前後刹那。应名去来中为现在。未来现在类亦应然。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。彼谓诸法作用未有名为未来。有作用时名为现在。作用已灭名为过去。非体有殊。此已具知。彼应复说。若去来世体亦实有应名现在。何谓去来。岂不前言约作用立。若尔现在有眼等根彼同分摄有何作用。彼岂不能取果与果。是则过去同类同等既能与果。应有作用。有半作用世相应杂。已畧推徵。次当广破。颂曰。
何碍用云何 无异世便坏
有谁未生灭 此法性甚深
论曰。应说若法自体恒有。应一切时能起作用。以何碍力令此法体所起作用时有时无。若谓众缘不和合者。此救非理。许常有故。又此作用云何得说为去来今。岂作用中而得更立有余作用。若此作用非去来今而复说言作用是有。则无为故应常非无故不应言作用已灭及此未有法名去来。若许作用异法体者。可有此失。然无有异。故不应言有此过失。若尔所立世义便坏。谓若作用即是法体。体既恒有用亦应然。何得有时名为过未。故彼所立世义不成。何为不成。以有为法未已生名未来。若已生未已灭名现在。若已灭名过去。彼复应说若如现在法体实有去来亦然。谁未已生谁复已灭。谓有为法体实恒有。如何可得成未已生已灭。先何所阙。彼未有故名未已生。後复阙何。彼已无故名为已灭。故不许法本无今有有已还无则三世义。应一切种皆不成立。然彼所说恒与有为诸相合故。行非常者此但有虚言。生灭理无故。许体恒有说性非常。如是义言所未曾有。依如是义。故有颂言。
许法体恒有 而说性非常
性体复无别 此真自在作
又彼所言世尊说故。去来二世体实有者。我等亦说有去来世。谓过去世曾有名有。未来当有。有果因故。依如是义说有去来。非谓去来如现实有。谁言彼有如现在世。非如现世彼有云何。彼有去来二世自性。此复应诘。若俱是有如何可言是去来性。故说彼有。但据曾当因果二性。非体实有。世尊为遮谤因果见据曾当义说有去来。有声通显有无法故。如世间说有灯先无有灯後无。又如有言有灯已灭非我今灭。说有去来其义亦应尔。若不尔者去来性不成。若尔何缘世尊依彼杖髻外道说业过去尽灭变坏而犹是有。岂彼不许业曾有性。而今世尊重为说有。依彼所引现相续中与果功能。密说为有。若不尔者。彼过去业现实有性过去岂成。理必应尔。以薄伽梵於胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还无。去来眼根若实有者。经不应说本无等言。若谓此言依现世说此救非理。以现世性与彼眼根体无别故。若许现世本无今有有已还无。是则眼根去来无体义已成立。又彼所说。要具二缘识方生故。去来二世体实有者。应共寻思。意法为缘生意识者。为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若法如意作能生缘。如何未来百千劫後当有彼法。或当亦无为能生缘生今时识。又涅盘性违一切生立为能生不应正理。若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘。若无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何成所缘。谓曾有当有。非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔。谓如曾现在所领色相。如是追忆过去为有。亦如当现在所领色相如是逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现无。则应许有缘无境识。其理自成。若谓去来极微散乱有而非现。理亦不然。取彼相时非散乱故。又若彼色有同现在。唯有极微散乱为异。则极微色其体应常。又色唯应极微聚散竟无少分可名生灭。是则遵崇邪命者论弃背善逝所说契经。如契经说。眼根生位无所从来。乃至广说。又非受等极微集成。如何可言去来散乱。然於受等追忆逆观。亦如未灭已生时相。若如现有体应是常。若体现无远。应许有缘无境识。理亦自成。若体全无是所缘者第十三处应是所缘。诸有达无第十三处。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼名为境。是则应拨彼名为无。又若缘声先非有者。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼声为境求声无者应更发声。若谓声无住未来住。未来实有如何谓无。若谓去来无现世者。此亦非理。其体一故。若有少分体差别者。本无今有其理自成。故识通缘有非有境。然菩萨说世间所无我知我见无是处者。意说。他人怀增上慢亦於非有现相谓有。我唯於有方观为有。若异此者则一切觉皆有所缘。何缘於境得有犹豫。或有差别。理必应然。以薄伽梵於余处说善来苾刍。汝等若能为我弟子。无谄无诳有信有勤。我旦教汝令暮获胜。我暮教汝令旦获胜。便知有是有。非有是非有。有上是有上。无上是无上。由此彼说。识有境故有去来者。亦不成因。又彼所言。业有果故有去来者。理亦不然。非经部师作如是说。即过去业能生当果。然业为先所引相续。转变差别令当果生。破我品中当广显示。若执实有过去未来则一切时果体常有业於彼果有何功能。若谓能生则所生果本无今有其理自成。若一切法一切时有。谁於谁有能生功能。又应显成两众外道所党邪论。彼作是说。有必常有。无必常无。无必不生。有必不灭。若谓能令果成现在如何令果成现在耶。若谓引令至余方所则所引果其体应常。又无色法当如何引。又此所引应体本无。若谓但令体有差别。本无今有其理自成。是故此说一切有部。若说实有过去未来。於圣教中非为善说。若欲善说一切有者。应如契经所说而说。经如何说。如契经言。梵志当知。一切有者。唯十二处或唯三世。如其所有而说有言。若去来无如何可说有能所系及离系耶。彼所生因随眠有故。说有去来能系烦恼。缘彼烦恼随眠有故。说有去来所系缚事。若随眠断得离系名。毘婆沙师作如是说。如现实有过去未来。所有於中不能通释。诸自爱者应如是知。法性甚深非寻思境。岂不能释便拨为无。有异门故此生此灭。谓色等生即色等灭。有异门故异生异灭。谓未来生现在世灭。有异门故即世名生。以正生时世所摄故。有异门故说世有生。未来世有多刹那故。傍论已了。今应思择。诸事已断彼离系耶。设事离系彼已断耶。若事离系彼必已断。有事已断而非离系。断非离系其事云何。颂曰。
於见苦已断 余遍行随眠
及前品已断 余缘此犹系
论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠若未永断能缘此者於此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠能缘此者於此犹系。断非离系。如是应知。何事有几随眠随增。若随事别答。便费多言论。是故应造略毘婆沙。由此虽劳少少功力。而能越渡大大问流。谓法虽多略为十六种即三界五部及无漏法。能缘彼识名数亦然但应了知何法何识境。易思何事何随眠随增。此中且应知何法何识境。颂曰。
见苦集修断 若欲界所系 自界三色一
无漏识所行 色自下各三 上一净识境
无色通三界 各三净识缘 见灭道所断
皆增自识行 无漏三界中 後三净识境
论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三即如前说。及色界一即修所断。无漏第五。皆容缘故。若色界系即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八。皆容缘故。若无色系即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五即如前。增见灭断。见道所断为六识缘。五亦如前。增见道断。色无色界见灭道断。随应为九十一识缘。若无漏法为十识缘。谓三界中各後三部。即见灭道修所断识。无漏第十。皆容缘故。为摄前义。复说颂言。
见苦集修断 欲色无色系 应知如次第 五八十识缘
见灭道所断 各增自识缘 无漏法应知 能为十识境
如是了知十六种法为十六识所缘境已。今应思何事何随眠随增。若别疏条恐文烦广。故我於此略示方隅。且有问言。所系事内乐根有几随眠随增。应观乐根总有七种。谓欲界一即修所断。色界五部。无漏第七。一切无漏非诸随眠之所随增。如前已说。此中前六随其所应欲修所断及诸遍行色界一切随眠随增。若有问言。缘乐根识复有几种随眠随增。应观此识总有十二。谓欲界四除见灭断。色界五部。无色界二。即见道谛及修所断。无漏第十二。皆能缘乐根。此随所应欲界四部。色界有为缘。无色界二部。及诸遍行随眠随增。若复有问言。缘缘乐根识复有几种随眠随增。应观此识总有十四。谓前十二更加二种。即无色界见苦集断。如是十四识能缘缘乐根。此随所应欲色如上。无色四部随眠随增。准此方隅余应思择。若心由彼名有随眠。彼於此心定随增不。此不决定。或有随眠。谓与心相应。及缘心未断相应已断则不随增。依此义门应作是说。颂曰。
有随眠心二 谓有染无染
有染心通二 无染局随增
论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。於中有染或有随增。谓相应缘随眠未断。相应已断则不随增。仍说有随眠。以恒相应故。若无染者。唯局随增。缘此随眠必未永断。此唯据随增名有随眠故。如上所说十种随眠次第生时。谁前谁後。颂曰。
无明疑邪身 边见戒见取
贪慢瞋如次 由前引後生
论曰。且诸烦恼次第生时。先由无明於谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故。次引生疑。谓闻二途便怀犹豫。为苦非苦。乃至广说。从此犹豫引邪见生。谓邪闻思生邪决定拨无苦谛乃至广说。由拨无谛引身见生。谓取蕴中拨无苦理。便决定执此是我故。从此身见引边见生。谓依我执断常边故从此边见引生戒取。谓由於我随执一边便计此执为能净故。从戒禁取引见取生。谓计能净已必执为胜故。从此见取次引贪生。谓自见中情深爱故。从此贪後次引慢生。谓自见中深爱着己。情生高举凌懱他故。从此慢後次引生瞋。谓自见中深爱恃己。於他所起违己见中情不能忍必憎嫌故。有余师说。於自见解取舍位中起憎嫌故。见谛所断贪等生时。缘自相续见为境故。如是且依次第起。说越次起者前後无定。诸烦恼起由几因缘。颂曰。
由未断随眠 及随应境现
非理作意起 说惑具因缘
论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪缠时。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。由此力故便起欲贪。此三因缘如其次第即因境界加行三力。余烦恼起类此应知。谓此且据具因缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。即上所说随眠并缠。经说为漏暴流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言暴流者。谓四暴流。一欲暴流。二有暴流。三见暴流。四无明暴流。轭谓四轭。如暴流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。
欲烦恼并缠 除痴名欲漏 有漏上二界
唯烦恼除痴 同无记内门 定地故合一
无明诸有本 故别为一漏 暴流轭亦然
别立见利故 见不顺住故 非於漏独立
欲有轭并痴 见分二名取 无明不别立 以非能取故
论曰。欲界烦恼并缠除痴四十一物总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。岂不彼有惛沉掉举二种缠耶。品类足中亦作是说。云何有漏。谓除无明余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。今於此中何故不说。迦湿弥罗国毘婆沙师言。彼界缠少不自在故。何缘合说二界随眠为一有漏。同无记性於内门转。依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。即是此中名有漏义。准此三界十五无明义至已立为无明漏。何缘准此别立漏名。无明能为诸有本故。暴流及轭体与漏同。然於其中见亦别立。谓前欲漏即欲暴流及欲轭。如是有漏即有暴流及有轭。析出诸见为见暴流及见轭者。谓猛利故令住名漏。如後当说。见不顺彼。性猛利故。由此於漏不独立名。但可与余合立为漏。如是已显二十九物名欲暴流谓贪瞋慢各有五种疑四缠十。二十八物名有暴流。谓贪与慢各十疑八。三十六物名见暴流谓三界中各十二见。十五物名无明暴流。谓三界无明各有五。应知四轭与暴流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明三十四物总名欲取。谓贪瞋慢无明各五疑有四并十缠。即前有轭并二界无明三十八物总名我语取。谓贪慢无明各十疑有八。於见轭中除戒禁取余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。何缘别立戒禁取耶。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众由此诳惑计自饿等为生天道故。诸出家众由此诳惑计舍可爱境为清净道故。何缘无明不别立取。能取诸有故立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取。非猛利故。但可与余合立为取。然契经说。欲轭云何。谓诸欲中欲贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲着缠压於心。是名欲轭。有轭见轭应知亦尔。又余经说。欲贪名取。由此故知。於欲等四所起欲贪名欲等取。如是已辩随眠并缠。经说为漏暴流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。
微细二随增 随逐与随缚
住流漂合执 是随眠等义
论曰。根本烦恼现在前时行相难知故名微细。二随增者。能於所缘及所相应增惛滞故。言随逐者。谓能起得恒随有情常为过患。不作加行为令彼生。或设烦劳为遮彼起而数现起故名随缚。由如是义故名随眠。稽留有情久住生死。或令流转於生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续於六疮门泄过无穷故名为漏。极漂善品故名暴流。和合有情故名为轭。能为依执故名为取。若善释者应作是言。诸境界中流注相续泄过不绝故名为漏。如契经说。具寿当知。譬如挽船逆流而上。设大功用行尚为难。若放此船顺流而去。虽舍功用行不为难。起善染心应知亦尔。准此经意。於境界中烦恼不绝说名为漏。若势增上说名暴流。谓诸有情若坠於彼。唯可随顺无能违逆。涌泛漂激难违拒故。於现行时非极增上说名为轭。但令有情与种种类苦和合故。或数现行故名为轭。执欲等故说名为取。
冠导阿毘达磨俱舍论卷第二十(说一切有部)
音释
姬媵(姬居宜切媵实证切从嫁之女也)。
懱(莫结切轻易也)。
轭(於革切)。
惛掉(惛呼昆切不明了也掉徒吊切摇也)。
压(於甲切镇也)。
[上*免](无远切引也)。
激(古历切荡激也)。
勘文者 濑边惠灯
杉原春洞