一二一 吉祥草本生因缘 (菩萨＝草神)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的知友说的。给孤独的朋友、夥伴、亲族、亲戚等几次反复地谏劝他说．『大长者啊．他〔长者的知友〕在出身、种族、财产、谷物各方面都不及你．你怎麽与他相亲近呢。请停止了吧。』然而给孤独以为『友谊的结合．应该不问对方是否不及己、胜於己、或等於己的。』不听他们的忠告。当赴自己所管领的村庄时．曾任这位知友为资产管理者。此等情事．已详不幸者本生因缘〔第八三〕中。却说．给孤独将自己家中之事禀告佛时．佛道．『长者啊．朋友决无不好的。保护朋友的技俩才是真正的尺度吧。有可称作朋友之人．则不论其与己相等者、或较己低劣者．应认为统是好的。何以故．因为他们都能使你免除降在自己肩上的重担。你现在靠你知友成了家财之主．前生亦赖知友成为天宫之主哩。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为宫庭的吉祥草丛中之神。在这宫庭中．离王座不远之处．有一株树干挺直、枝向四方伸展的幸树。王的近侍常加尊崇．名之为摩迦迦树〔王树。〕这树有一个具大威力的神王、菩萨与他非常亲昵。
某时．梵与王住在一座独柱殿中．那柱子动摇了．有人把这事告知国王。王唤木匠来．对他们说道．『木匠．我的独柱殿的柱子动摇了。去拿一根材木来．装装牢稳。』他们答应道『是。』可是找不到相当的木材．既而在宫庭中发见了那株王树。当他们到国王那里去时．王问道．『怎样．找到适当的木材了吗。』他们禀告道．『大王．找到了。但我们不能砍他。』王道．『为甚麽。』他们道．『我们别处找不到木材．只在宫庭中找到了那株王树。所以我们不能砍那王树。』王道．『不．去把他砍来将殿装牢稳吧．我再种别的王树就是了。』他们答应道『是。』就取了供物走进宫庭．说声『明天来砍吧．』向王树作了供养．然後回去。树的女神得知了这事．心想．『明天我们的天宫要没有了。领孩子们到何处去呢．』因不晓得到甚麽地方去好．只抱着孩子的头颈淌泪。她的朋友森林诸神走来．问『这是甚麽一回事．』等到闻知了此事．因为自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位树神哭泣起来了。
这时．菩萨因『要拜访树之女神．』也到了那里．闻知这事．就安慰女神道．『不．不要忧虑。我不会坐视树被砍伐的。明日木匠来时．请看我的办法。』次日木匠来时．菩萨化作一只避役．先木匠而行．爬入王树的根中．使树身显出许多洞孔．爬到树枝顶上．摇摇头．停在那里。木匠的头目见了那避役．用手叩树．呪诅那参天的大树说道．『是一株满是洞孔的树．这是不中用的。昨日居然一点没有注意到．还作了供养。』於是便离那里而去。
树之女神靠菩萨的扶助．成了天宫的女主。许多友好的神只齐来向她道贺。树之女神觉得『天宫已归自己之手．』心里非常满足．对这些神只讲述菩萨的功德。『各位尊神啊．我们虽有威力．却愚昧而不懂得这个方便。然而吉祥草神智慧具足．给我作了天宫之主。实在不论是与己相等者、胜於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因为凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦难．使之住於安乐。』她如是把朋友赞叹了一回以後．唱出下面的偈语来。
把与己相等者认为胜於己者． 不及己者亦然． 他们在你危难时将给予最上之利． 犹如我在幸树中获吉祥草神之助。
幸树之神用这偈向诸神说法道．『因此．为脱离苦恼起见．勿只求与己相等者、胜於己者．虽不及己的学徒亦当与之为友。』她一生与吉祥草神相交．後来依其业报．投生於应生之处。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的幸树之神是阿难．吉祥草神则就是我。』
一二二 愚者本生因缘 (〔菩萨＝象〕)
序分
此本生因缘．是佛在竹园精舍时．就提婆达多说的。比丘众在法堂上对提婆达多下恶评道．『法友啊．如来面孔光耀如满月．具有八十随好相．三十二大人相．身被一寻的圆光所围绕．大光明两两成对放射出来．成就了至妙的荣光。提婆达多见了这庄严的容姿．心中不生净信．转生嫉妒．若有人说．「诸佛具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见．」他听了．忍耐不住那名声．便起嫉妒之心。』这时佛过来问道．『比丘们．此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多因人对我的崇赞之辞．而生嫉妒心．并不始於今日。前生也有过这事。』接着就讲起过去之事来。
主分
从前．当某摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨生而为象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王说．『他容相圆满．』遂以他为王象。一日．适逢祭典．全市整饰得庄严如天都．王跨在打扮得十分美丽的王象上．率了许多行列．巡视城内。羣众竚立观看．见王象美到无可批评．众口一致褒赞道．『哦．他的美啊．哦．他的步态．哦．他的嬉戏之态．哦．他的容相的圆满．这样漂亮的皙白的象．实在配做转轮圣王〔之象〕哩。』
王听到王象这样受人褒赞．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他从山的悬崖绝顶坠下而死．』便唤了驯象师来．问道．『那象训练得怎样。』驯象师道．『训练得很好。』王道．『不．未曾训练得好。』驯象师道．『大王．训练得很好的。』王道．『若是训练得很好．那麽能够从那座毘富罗山的崖顶下来吗。』驯象师道．『大王．可以的。』王道．『那麽到那边去。』
王自己下了象．叫驯象师骑象上崖顶去。驯象师坐在象背上．当他骑着象登到崖上时．王自己被一羣宫臣围绕着攀登上山崖．使象向着悬崖．对驯象师说道．『你说我的象已训练得很好．如果如此．试叫他用三只脚站立。』驯象师坐在象背上．用钩向象作暗号．说道．『朋友〔象〕啊．用三只脚站立啊。』既而王道．『叫他用两只前脚站立。』大萨埵〔象〕就提起两只後脚．用前脚站立了。再叫他『同样地用後脚站立．』他就高举起两只前脚．用後脚站立了。再叫他『用一只脚站立．』他就高举起三只脚．用一只脚站立了。王见象不曾坠落．便道．『如果能够的话．试叫他悬空而立。』驯象师思忖道．『在全阎浮提．没有一只象训练得能与他比肩。王一定在希望他堕崖而死。』他附着象的耳朵说道．『朋友啊．那国王指望你坠死。你与这位国王是不相应的。倘使你有行空之力．那麽．就让我坐着．带我昇上空中．到波罗奈去吧。』
这具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。驯象师道．『王啊．这象具足了福德的神通．与这样不德的愚者不相应．要福德具足的贤王才相应。这样不德的人．纵使得到了这样的名骑．也不会明白他的功德．别的骑乘物纵使得了荣命．也会同样地归於乌有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈语来。
愚者因象赢得了名声． 却做不利於己之事。 导自己与他人． 至伤害之境地。
他如是用偈向王说法後．便说声『再会．』腾空自到波罗奈去．在波罗奈王宫庭上空停住。全城人民惊叫说．『龙象为我们国王腾空而来．停在王宫的上空哩。』
王也立刻听到了。出来说道．『你若为使我欢喜而来．请降到这地上来。』菩萨〔象〕降到地上来了。驯象师从象背上下来．向王致敬．王问．『从何处来。』他回答说．『从王舍城来．』并将一切经过情形告知。王道．『你到这里来．很是难得．』心中十分欢喜．将全城严饰起来．令象入了王象舍．又将全国分成三分．以一分献给菩萨．一分赠给驯象师．其余一分则归为己有。
自从菩萨到来後．全阎浮提洲的领土．都归入王的掌中了。他成了阎浮提洲第一个国王．积布施等福德．依其业报．投生於应生之处。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的摩揭陀王是提婆达多．波罗奈王是舍利弗．驯象师是阿难．而象则就是我。』
一二三 锹柄本生因缘 (〔菩萨＝阿闍棃〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就罗卢陀维长老说的。相传．他谈法之际．不知道言语的适当不适当．如『在此种情形下应说这种话．在那种情形下不应说这种话』之类．所以在有喜庆之时却说不吉利的话．致不受人欢迎的祝词道．『他们正站在墙外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事时却说祝贺之词．说『许多人、天想举行庆典．』『这种庆典可行一百回、一千回』等话。
一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．罗卢陀维不知道适当不适当．到处说各种不应说的话。』那时佛走到那里来．问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．罗卢陀维说话时．愚钝而不知适当与否．并不始於今日．前生也是如此。他实在是个永恒的愚人。』接着就讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族富豪的家里．长大後在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈城名闻遐迩的阿闍棃．为五百个梵志讲授学艺。那时在这些梵志们里面．有一个十分愚钝的梵志．他虽作了法弟子修习学艺．但因天性愚昧．不能领会．遂为菩萨的侍者．奴隶般地操作着一切劳役。
一日．菩萨吃毕晚饭．躺在牀上．那梵志替菩萨洗净了手足与背．并涂了香。将离去时．菩萨吩咐说．『你在牀脚里垫些甚麽再去吧。』梵志在一只脚里垫好了．但在另一只脚里找不到适当的东西．便用自己的腿支撑着过了一夜。
早上菩萨醒来．见到他．问道．『你为甚麽坐着。』梵志道．『阿闍棃啊．因为找不到垫牀脚的东西．所以用腿支撑了坐着。』菩萨吃了一惊．想道．『那个特殊的我的近侍弟子．在许多梵志们之中．真是愚昧．决不能成就学艺的。我要怎样才能使他成为学者呢。』这时心里便浮出一个念头来。『有一个方便。我待那梵志采了柴与树叶归来时．试问问他看．「今天你看见了甚麽东西．又做了甚麽事情。」这样．他会告诉我「今天看见了这个．做了如此这般的事」吧。那时我就问他．「那麽你所见的是甚样的东西．你所做的是甚样的事呢。」那他就会用出譬喻或来历．说「如此这样」吧。这样使他逐渐用譬喻与来历讲说．以此方便．或能使他成为学者吧。』於是唤了他来．吩咐道．『梵志啊．从今日起．你如去采柴与树叶．归来後．就把你所看见的．所享受的．所饮的．所食的．统统照实告诉我。』他答应道．『是。』一日．他与梵志们一同到森林里去采柴与树叶．见蛇而回．报告道．『阿闍棃．我看见了蛇。』阿闍棃问道．『蛇是怎样的。』梵志道．『拿比方来说．恰如锹的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所举的譬喻好极了．蛇的确如锹的柄。』那时菩萨心想．『梵志说了妙喻．大概可以成为学者吧。』又有一日．梵志在林中见到了象．报告说．『阿闍棃．我见到了象。』阿闍棃问道．『象是甚样的。』梵志道．『打个比方．恰如锹柄。』菩萨心想．『象的鼻子有如锹柄．牙的形状也是这样。他因愚昧．不能正确、精细地说得完全吻合．所以是就牙而说的吧．』默然不语。可是又有一日．他被人邀请了去吃冰糖．遂报告道．『阿闍棃啊．今日我们吃过冰糖了。』阿闍棃问道．『冰糖的形状是甚样的。』他回答道．『比方说．恰如锹柄。』阿闍棃心想．『说得有几分近似．』默然不语。又有一日．被人邀去吃酪与乳。他回来後说道．『阿闍棃啊．今日我们吃了酪与乳了。』问他『酪与乳的形状甚样．』他就回答说．『用譬喻来说．恰如锹柄。』
阿闍棃想．『那梵志说「蛇的形状恰如锹柄．」这是极恰当的。说「象的形状恰如锹柄．」这就象牙来说．也有几分适当。说「冰糖的形状恰如．锹柄．」这只有一点儿相当。至於酪与乳始终是白色的．其形状是依容器而定的．这譬喻全然不对。这愚人确是无法教导的了。』於是就唱出下面的偈语来。
愚者在一切处． 说不适当的话语。
他连酪与锹柄也不能辨别． 将酪误认作锹柄。
结分
佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的梵志是罗卢陀维．名闻遐迩的阿闍棃则就是我。』
一二四 庵罗果本生因缘 (〔菩萨＝仙人〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个励精於任务的婆罗门说的。相传．他是舍卫城的良家之子．归依佛教．出了家．勤於职务。他周到地履行对於阿闍棃与和尚的服役．担任饮食、布萨室、事火室等的任务．在十四种大行、八十种分行上．也无不尽其职责。他扫除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．与众人以饮料．众人也因他勤於职务．感到欢喜．定时以五百量的食物相供养。於是得到了极大的供物与尊敬．许多人靠他得安乐度日。
一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．幸而有那样一个比丘．勤於任务．因之得到许多供物与尊敬。靠他一个人之力．大家的生活过得很安乐。』那时佛走来问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘的励精於任务．并不始於今日。在前生．有五百仙人去觅果实．也靠他一人所采的果实．得以延续生命。』接着就讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北的一个婆罗门的家里．长大後在仙人的地方出家．被五百个从者伴随着．住於山麓。那时雪山大旱．到处水乾．畜类因得不到水．都有将要渴死之势。
此时在这些道士里面．有一道士见了他们的乾渴之苦．便砍了一株树作成管子．绞了水盛在里面．以供畜类饮用。许多畜类成羣来饮．弄得道士竟连摘果实的时间都没有。他不进食．只是施水。
羣畜想道．『那人施水给我们．自己连摘果实的工夫都没有．人已饿得非常困倦。我们赶快想法子吧。』他们互相商量．『今日来饮水者．依自己的力量去摘些果子回来吧。』於是各畜类依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野蔷薇果、面包树之果回来．给他一个人摘来的果子．几乎足以载满两辆半的车子。五百道士吃过後．还有许多可以贮藏起来。菩萨见了说道．『靠了一个人的励精於任务．使这许多道士都得到了果子．得以维持生活。人确不可不精进。』接着就唱出下面的偈语来。
凡人应该精进． 贤者不知疲倦。
试看精进之结果吧． 不求而得到庵罗果。
大萨埵〔菩萨〕这样地教诫仙人之羣。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时励精於任务的道士是那比丘．仙羣之师则就是我。』
一二五 迦多诃迦奴隶本生因缘 (〔菩萨＝长者〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个夸口的比丘说的。他的事蹟．与上面所述者相同。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富裕的长者。他的妻生了一子。是日．女奴也产生一子。两儿在一处长大．长者之子学文字时．奴子作为侍僮而随行．共同学习．兼做若干件工作。他渐渐地擅长读书了．并且长得眉清目秀．取名迦多诃迦。他以管理长者家中的财宝为业．自己思量道．『我决不能老以管理财宝为业。如果稍有过失．就会绑缚了受责．把奴隶的食物配给我。恰好附近另有一位长者．是我家长者的朋友。现在我佯作奉我家长者之命．带信给他．哄骗那长者说．「我是长者之子．」娶他女儿为妻．安乐度日吧。』於是自己摘取了贝叶写道．『我是某人．今差小儿到府上来见你。我们联姻为亲戚．是相应的。请你将令嫒嫁与小儿．叫他们二人住在那里。我有暇就来。』信尾盖了长者的印．然後任意取了用欵、颜料、衣服等物．到附近的那位长者家去．向长者拜揖而立。那长者问道．『你从何处来。』奴子道．『从波罗奈来。』长者道．『你是何人之子。』奴子道．『波罗奈长者之子。』长者道．『来此何事。』这时迦多诃迦就将贝树叶呈上道．『请看这个。』长者读了贝叶上所写的话．非常欢喜道．『现在我的生活才算有意义了．』便把女儿嫁他．叫他住在那里。那住宅甚大。当粥、嚼食与衣类、香料等拿出来时．他轻蔑地说道．『这样的粥、嚼食与饭．是乡下烹调。』又轻蔑缝制衣类的人等说．『他们是乡下人．所以不晓得制外衣．也不晓得制香料．嗅花上的香气。』
却说．菩萨因为不见了奴子．就说．『迦多诃迦不见了。到甚麽地方去了吧．去把他寻回来．』就差人到各处去寻访。其中有一个使者恰到那里去．见到了他．认明是他无误．便避免为他所觉．归来告诉菩萨。菩萨听了这情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回来吧．』乃求国王允其所请．率领了许多从者出发。『听说长者到邻村去了』的风声传遍了四方。迦多诃迦听到『长者来了』的消息．心里忖道．『他一定不是为别的事情来的．定为了我的事而来。假使我现在逃走．不再回来怎样。不．这里自有乐趣。还是跑到主人来的路上去．执奴隶之役．请他饶恕吧。』从此以後．他就在公众之前这样说．『别的愚人．因自己愚鲁之故．不知父母的恩德。当父母用饭时．不行敬礼而与父母同吃．但我当双亲用饭时．必捧壶、或拿唾器、拿盘、拿水瓶与扇而坐。』并说明奴隶对於主人所应做的一切事情．如在休息之时．也拿了水瓶到有遮阴的处所去之类。
他这样地教诲众人毕．於菩萨已到近处时对岳父说．『岳父．听说我的父亲来会你。请你预备软硬两种食物。我拿了礼物．到途中去迎接他。』岳父答应说『好。』迦多诃迦拿了许多礼物．带着许多从者前往。到後向菩萨致敬礼．并献呈礼物。菩萨接受了礼物．与他互作寒暄。朝餐时张了天幕．入荫处休息。迦多诃迦叫从者回去．自己拿了水瓶．走近菩萨面前．完毕了水的所作以後．拜跪着说道．『主人．我可把你所要的财宝献给你。只请你不要毁损我的名誉。』菩萨因他很能精励．心软了下来．便安慰他道．『别怕．我不会来阻碍你的。』於是进入邻村了。
主人的款待．很是隆重。但迦多诃迦只管以奴隶的资格为其所应为之事。菩萨安坐以後．邻村的长者说道．『大长者啊．我读了你的贝叶书．已把女儿嫁给令郎了。』菩萨把迦多诃迦认作儿子．说了些相当亲爱的话．使长者满意。可是从此以後．就厌见迦多诃迦了。
一日．菩萨唤长者的女儿过来道．『媳妇．请看我的头上有蚤吗。』她走近去．站着捉蚤。菩萨用温语问道．『怎样．我儿子对於你苦时、乐时都亲切吗。你们二人相爱着和平过活吗。』媳妇道．『令郎别的没有缺点．只是对於食物要出怨言．叫我为难。』长者道．『媳妇啊．不论在甚麽时候．这是恶习惯。让我来教你一个使他闭口的方法。你要好好记住．我儿子如果在吃饭时口出怨言．你就照我所教的样子．当面说说看吧。』他教她一首偈语．过了几日．自回波罗奈去了。迦多诃迦拿着许多软硬食物随行．并献呈许多财物．礼拜而归。从菩萨回去那一日起．他又极度傲慢起来了。一日．长者的女儿搬出各种美味的噉食．拿着匙进呈时．他就向她对食物发出怨言。长者的女儿依菩萨所教．唱出下面的偈语来。
到了别处． 若作种种夸语．
他归来将遭破灭． 进食吧．迦多诃迦啊．
迦多诃迦心想．『一定是长者把我的名氏告诉了她．她一切事情都讲给她听了吧。』从此便不再怨食物不好．随所给与而吃．後来依其业报．投生於应生之处。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的迦多诃迦是口出大言的比丘．波罗奈的长者则就是我。』
一二六 剑相师本生因缘 (〔菩萨＝国王之甥〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就那替拘萨罗国王观察剑相的婆罗门说的。相传．他每於剑工拿剑来向国王进呈时．用鼻嗅剑．观察剑相。有人送赠物给他．他就对那人说．『剑相具足．适於国王之用。』若不送赠物给他．则他就侮蔑那人的剑．说是「缺相。」
却说．有一个剑工制成一剑．剑鞘中放入了微细的胡椒．拿到国王的地方来。王唤那婆罗门来．叫他『相剑。』婆罗门拔出剑来一嗅．胡椒吸入鼻中．打起喷嚏来了。因了那喷嚏．鼻子撞着了剑锋．就被割成两段。他鼻子被割的事．徧传到比丘教团中了。一日．比丘众在法堂上就这事互相谈论道．『法友啊．听说国王御用的剑相师因占观剑相．割断了鼻子了。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．那婆罗门因嗅剑割断鼻子．并不始於今日．前生也有过同样的事。』接着就讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．有一个替王占观剑相的婆罗门。一切情形与前面所述者完全一样。那时王遣医生到他那里去．治疗鼻尖．给他用蜡做了一个假鼻镶上．仍使他充任近侍。
波罗奈王没有王子．只有一个王女与外甥。他把二人在自己身旁养育。二人长大以後．成了互相恋慕的伴侣。因此国王召集诸大臣．告诉他们道．『我的外甥是这王位的继承者．把女儿嫁了他给他灌顶吧。』说後又思量道．『我的外甥究是血族．所以还是给他娶个别个国王之女而灌顶．女儿则嫁给别的国王吧。这样我的血族就可繁殖．我的王统可以有二支了。』於是与诸大臣协议．说是『非给他们隔离不可．』便使外甥住在一处．王女住在他处。他们已十六岁了．深相爱慕．王子心想．『用甚麽方法把舅父的女儿从王宫里带出来吧．』於是唤了女大相师来．赠以千金。相师道．『如何报谢。』王子道．『你所尝试的事没有一件不成功的。请用甚麽理由．把我舅父的女儿从王宫里带出来。』相师道．『主啊．晓得了。我到大王那里去．这样禀告他吧．「大王啊．王女有恶运之神附身。但他离开王女．不加监视．已好久了。我乘这时机使王女坐在车中．率领许多武装之人．排成大队到墓场去．在圆坛後方．把死人卧在榻下．上置王女．溅以一百另八壶的香水．洗涤恶运之神使之流去吧。」这样禀告後．我便带领王女到墓场去。你在我去之日拿胡椒少许．叫武装的人们围绕了乘车先我到墓场去．将车停在墓场之门的一边．命武装的人们到墓地的林中去．你自己去到墓场圆坛的後方．佯装死人卧在那里。我到那里後将卧榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬间可将胡椒粉放入鼻孔．打二三次喷嚏。打到第三次喷嚏．我就弃了王女而逃。那时你可走近去．向王女的头灌顶．并向你自己头上灌顶．带领王女回到你自己那里去。』王子赞成道．『确是妙计。』
相师乃到国王那里去．将这事禀告国王。王答应了。又向王女告以实情。王女自然也承诺了。出发的那日相师通知王子．各率大队向墓地而去。为使伴随的人们畏惧起见．更道．『我将王女置於榻上以後．死人会在榻下打嚏．打嚏以後．就会从榻下出来．将所见到的第一个人抓住哩。大家要小心啊。』
王子先到．依吩咐卧在那里．大相师捧着王女．走到圆坛的後方．说声『不要害怕．』给她坐在榻上。那时王子将胡椒粉放入鼻孔．打起嚏来。他打嚏完毕．大相师立即弃了王女．大声叫喊．第一个先逃走了。相师一逃走．没有一个人再能停留．大家都弃了所拿的武器而逃。於是王子按照预定的计划行事．领了王女回到自己的地方去了。
大相师来到王的地方．把一切经过情形禀告国王。王觉得『当初我养育他们原想把她嫁给他．他们原是水乳交融地在一处成长的．』遂答应下来．後来将王位让给外甥．以王女为正妃．
剑相师又做了新王的近侍。一日．他来侍候国王．向了太阳站立着．他的蜡鼻酥了．落在地上．他觉得羞耻．便伏下头去。王笑着对他说道．『师啊．不要耽忧。喷嚏在有些人是善的．在有些人是恶的吧。你因喷嚏断了鼻子．而我却因此娶了王女而获得王位。』
王这样说了．又唱出下面的偈语来。
同一件事对於有些人是善的． 对於有些人却是恶的。
所以没有一切都善的东西． 也没有一切都恶的东西。
王用此偈叙述了这段因缘。後来施行布施等善事．依其业报．投生於应生之处。
结分
佛由此说法．说明世人所谓善恶的不一律．又把本生的今昔联结起来道．『那时的剑相师即今之剑相师．王的外甥则就是我。』
一二七 迦蓝都迦奴隷本生因缘 (〔菩萨＝长者〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。其中两桩事件〔序分与主分〕与迦多诃迦奴隷本生因缘〔第一二五〕完全相同。
主分
在这里．那个波罗奈长者的奴隶．名叫迦蓝都迦。他逃出去．娶了近地某长者的女儿．与许多从者同住在那里。波罗奈长者叫人寻访．不知他的下落．便派珍爱如子的小鹦鹉．叫他『去寻迦蓝都迦。』小鹦鹉这里那里地走着．到了那村子。那时迦蓝都迦为欲作河上之游．叫人拿了花鬘、薰香、涂香与软硬两种食物来到河边．正与长者的女儿坐在船上游河。
在这里．作河上之游的上流社会人士．都饮和有烈性之药的牛乳．使整日在水上嬉游．不致感到寒冷。迦蓝都迦满衔着这种牛乳．用以嗽口．嗽後将那牛乳吐出。吐时不吐在水上．却吐到了长者女儿的头上。
小鹦鹉走到河边．停在无花果树的枝上张望着．认出了迦蓝都迦．并见他将牛乳吐在长者女儿的头上．便道．『喂．奴隶迦蓝都迦啊．请你想想自己的出身与在世间的地位。满衔着牛乳嗽口．吐在出身高贵、幸福而有信仰的长者女儿的头上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈语来。
到处为家． 我是住在森林中的。 你若被人找到．就将捉住． 迦蓝都迦啊．饮牛乳吧。
迦蓝都迦认得是小鹦鹉．恐怕『事情败露．』便道．『喂．主人．你何时来的。』鹦鹉知道『他并不是因欢迎而喊我的。他想绞我的头颈．杀死我哩．』便道．『我对你没有甚麽事．』就从那里飞到波罗奈来．将所见情形详细告诉长者。长者道．『那家伙做了不当的事了．』便去对他发出命令．带到波罗奈来．使受奴隶之食。
结分
佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的迦蓝都迦是那比丘．波罗奈的长者则就是我。』
一二八 猫本生因缘 (〔菩萨＝鼠王〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。那时佛就那比丘的欺诈说道．『比丘们啊．这并不始於今日。在前生他也是个欺诈者。』接着就讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生於鼠族．具有觉智．身大如小猪．率领数百只鼠的从者住在林中。那时有一只豺．在各处旁徨着．见了这一羣鼠．心想．『欺骗这些老鼠．把他们吃了吧．』在鼠的住处附近．面向太阳．吸着风．以一只脚站着。
菩萨〔鼠〕从住处出去觅食．见到了这豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁边．问道．『你叫甚麽名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．为甚麽用一脚站着呢。』豺道．『我若用四只脚着地．大地就将不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『为甚麽张开了嘴站着呢。』豺道．『我是甚麽东西都不吃的．只吃风而已。』鼠道．『那麽为甚麽朝着太阳站着呢。』豺道．『因想礼拜太阳。』菩萨听了这话．心想『定是有德者．』从此以後．便与羣鼠朝夕奉侍他。但当他们奉侍完毕而回去时．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．吃完以後．揩揩嘴．仍自站着。
一羣的鼠渐渐地减少了。老鼠们想道．『以前我们住处是不够的．住着很是拥挤．现在却有余地而很宽敞了．这是甚麽缘故呢。』乃将此事告知菩萨。菩萨一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面对豺起了怀疑．打算『试他一下．』便於敬礼之时．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他扑来时．菩萨见那家伙飞扑过来．想捕捉自己．便说道．『哦．豺啊．你这样修行律法不是背叛律法吗。你为了欺骗他人．所以挂着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈语来。
以法为招牌． 暗中作恶．
使人信用． 故人名之为猫。
鼠王这样唱着．飞扑过去袭击豺的头部．咬住颚下的颈动脉．将脉管咬破．结果了他的性命。羣鼠回转身来吃完了豺而去。据说．实际上先来的吃得着肉．後到的并未吃着呢。从此以後．羣鼠就毫无忧虑了。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是现在的欺诈的比丘．鼠王则就是我。』
一二九 火种本生因缘 (〔菩萨＝鼠王〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是羣鼠之王．住在林中。那时有一只豺．当森林中火灾勃发之时．不能逃脱．乃将头靠着一树站着。他全身的毛统烧掉了．只有头上靠着树的一部分尚留有如髻的小小一丛毛。一日．他在岩上的蓄水池中饮水．顾影见髻．说道．『我有了经商的资本了．』遂在森林中旁徨．发见了鼠穴．说．『欺骗这些老鼠们．把他们吞食了吧．』就如前〔参阅第一二八〕所述．站在近处。
那时菩萨出去觅食．见到了他．觉得『是有德者．』走近前去．问道．『你叫甚麽名字。』豺道．『我名曰火种。』菩萨道．『为甚麽来到此地。』豺道．『为保护你们。』菩萨道．『打算怎样保护我们。』豺道．『我知道用拇指计数的法术。你们明朝出外觅食时我来计数．归来时再来计数。这样朝夕念着数保护你们。』菩萨道．『那麽请保护吧．伯父。』他答应说『好．』出去时数『一、二、三．』归来时也照样地数着．把列在最後的一只鼠捉来吃。以下与前面一样。只是在这里．鼠王回转来突立着道．『喂．火种啊．你头上的髻．不是因法而生着．是为了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈语来。
那髻不以德为因． 那髻以食为因。
用拇指数是无用的． 火种啊．你须知足。
结分
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是那比丘．鼠王则就是我。』
一三〇 拘悉耶女本生因缘 (〔菩萨＝阿闍棃〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍卫城某女子说的。相传．那女子系某信心甚深的优婆塞婆罗门之妻．无有信心．罪业深重．夜间耽於邪淫．日间不做一事．装出卧病模样．躺在牀上呻吟。那婆罗门问道．『妻啊．你有甚麽不舒服吗。』妻道．『因为风邪身体作痛。』婆罗门道．『那麽你要些甚麽呢。』妻道．『请给我拿甘蜜、极好的粥、米饭、油等来。』婆罗门将妻所求的东西统统拿来给她．替她做一切事．好像奴隶一样。
妻於婆罗门回家时卧在牀上．不在家时就与情夫二人过光阴。婆罗门因『妻所患的风邪一点不见痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇园精舍来．向佛礼拜．然後坐在一隅。佛问道．『婆罗门．发生了甚麽事情了吗。』婆罗门答道．『世尊．妻说身患风邪。我替她搜求好的酪、油与最上的食物。妻的身体已健了．肤色也好。只有风邪没有痊愈。我看护着她．连到这里来参诣的工夫都没有。』佛知道婆罗门的妻邪恶．便道．『婆罗门啊．前生贤人曾说过．「如果妻这样地卧牀不起．疾病不好．就以如此这般为药．」只因轮回了几回．所以你不晓得了。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於婆罗门的大豪族之家．在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈名闻遐迩的阿闍棃。王城的刹帝利与婆罗门族的儿童多数来跟他修习学艺。
那时．有一个住在乡下的婆罗门．从菩萨学三吠陀与十八学处．定居於波罗奈．每日分二三次来参访菩萨。婆罗门的妻是个无信仰心、罪业深重的女人。一切与上面所述的情形一样。
菩萨听了「因此原由．竟连受教诫的闲暇都没有」的话．晓得「女主人〔妻〕是骗他而卧着的．」心想．「把适於治她的病的药教他吧．」便对他道．「你嗣後不可给她以酪、牛乳与饮料等物。将五种果子投入牛的粪尿之中．盛在新的铜器里面．使带点铜臭。然後拿着绳、索子或树藤说．「这是於你的病有效的药．吃了此药便去服务．或作与你所吃的食物相当的工作吧。」说毕你且唱下面的偈语。
你若不服药． 就以绳索、树藤抽打。
抽打了几千下以後． 抓住你的头发．
将你在地上滚转． 再用手殴打。
这样一来．她从那瞬间起会立刻做事了吧。」婆罗门表示同意地说「不错．」便如所教地制了药．说道．「妻啊．请服此药。」妻道．「这是谁教你的。」婆罗门道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「请丢了。我不要服。」梵志取出绳子等来道．「你若要不服．那就服这足以治你病的药吧。否则就给我做与所吃的粥、米饭相当的工作。」说着就唱出下面的偈语来。
当应言语而食． 应食而言语。
你拘悉耶啊． 言语与食在你是两不相应。
婆罗门女拘悉耶听了此偈感到惊怖．於是受阿闍棃的教诫．开始做事．知道「欺瞒阿闍棃非自己的能力所及．」奋发地着手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．从此以後不宜再有此种举动．」由於对於阿闍棃尊敬之念．从此以後就慎於作恶．保守德操。
结分
那婆罗门之妻听了这话．也觉得「正觉者〔佛〕知道了我的事情．」由於对佛的尊敬之念．不再为恶行了。
佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．「那时的婆罗门夫妇即今之婆罗门夫妇．阿闍棃则就是我。」