三一 雏鸟本生因缘 (〔菩萨＝帝释天〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个饮用未经滤过的水的比丘说的。据说．那时有甲乙两个青年比丘．彼此为友。他们从舍卫城到乡间去．安适地住在所欢喜的地方．因为想参见正等觉者．又从该地方出发向祇园精舍来。
甲持有滤水囊．乙则没有。两人共同滤水而饮。有一次．两人之间起了争吵了．於是那有滤水囊的甲不肯以滤水囊借给乙使用．自己滤水而饮。乙没有滤水囊．又口渴难耐．就饮那未经滤过的水。
两人如是继续旅行．到了祇园精舍．向佛礼拜毕．就座而坐。佛问道．『你们从何处来。』两人答道．『尊师啊．我们向住在拘萨罗的乡间某村．为了想参见你．所以到这里来的。』佛问道．『那麽．你们两人一路同行．彼此一定很亲昵吧。』不带滤水囊的乙比丘道．『尊师啊．中途这位朋友与我发生了争吵．就不肯把滤水囊借给我使用了。』甲比丘道．『尊师啊．对了．这位朋友明知水中有生物．却不滤就饮了。』佛问乙比丘道．『比丘．据说．你明知水中有生物而饮下．真的吗。』乙比丘回答道．『真不应该。尊师啊．我确曾饮未滤过的水。』
於是佛对两比丘说道．『比丘啊．在前生．有一贤人在天都治国．战争败北．曾从崎岖的山径逃出．贤人为了想恢复王位．立下了「不杀害有生命者」的誓愿．在战争胜利获得非常的荣誉时．曾为救小金翅鸟的命而把车子回转哩。』
主分
从前．一位国王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨与现在的帝释天前生生在摩揭陀国的摩契罗村一样．也诞生在摩契罗村．家门非常高贵。命名之日．取名曰摩揭童子。过了几年．童子就以婆罗门的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女为妻。後来儿女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．严守着五戒。
那村中共有三十家居户。有一回．三十家的人们集在村之中央场地．治理村务．菩萨摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那里。就有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭便到别处把地面整理好了立着．又有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭再去整治他处．如是把地面整治好了让人．让了人再整治他处．结果把全个场地都整治好了。那块场地上本来是张天幕的．後来菩萨摩揭改建会堂．且在堂中安放了坐椅与水瓮。在这期间．与菩萨摩揭同志者已有三十人。菩萨摩揭叫村人坚守五戒．自己誓与村人行着善事过日。村人也跟了菩萨摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧与槌巡行村中．见通路上有石块．便用槌打起移去．见树木有碍於车辆行走的．就用斧砍掉．平整地面．修筑堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐渐依从了菩萨摩揭的教导．守起戒来了。
这时．村中的首领却不高兴起来了．以为『从前．村民有的饮酒．有的杀人．在那时．售酒钱咧．罚金咧．还有税金咧．我的收入很多。现在婆罗门的青年摩揭这家伙．劝人守戒．叫村民不作杀人等等的恶事．弄得村民也都说要守五戒了。』便到国王的地方去告诉道．『大王．有许多盗贼在村中掠夺横行。』王听了首领的话．说道．『去把他们捉来。』於是首领回到村中．把全村的人捕捉了．缚着解到国王面前来道．『大王．盗贼都捉来了。』王并不查讯村民的行为．即下令道．『用象把这些村民都杀死。』於是全村的人们都被送到法庭．行刑的象也被牵出来了。
菩萨摩揭告诫村人道．『你们要念持五戒啊。对於诬告者．对於国王．对於象．都要爱他们．与爱自己的身体一样。』村人都谨守教诫。行刑的时候．象被牵近到村人所在的地方。可是任凭怎样牵曳．象总是不肯走近前去．发出大声咆哮了逃开。叫别的象来．也是这样。王以为『这些村民的手中也许有甚麽魔药吧。』命人一一检查。检查者毫无所得．去回报王道．『大王．甚麽都没有。』王道．『那麽大概在念甚麽呪语吧。去问他们有呪语没有。』侍臣来问村人们。菩萨摩揭道．『有的。』侍臣去向王回报道．『据说有的．大王。』於是王把村人全部召唤到自己面前．问道．『说出你们的呪语来。』菩萨摩揭禀白道．『大王．我们的呪语不是别的．只是我们三十个人不杀生．不取非所给与的东西．不作邪行．不说伪语．不饮酒。还有．行慈悲．作布施．平道路．掘莲池．守戒律。这些就是我们的呪语．我们的保障．我们的特权。』王对村人们大加称许．罚办那诬告者．把他的财产全部没收了给与村人们．罚他的奴隶替村人们去服役．又把象也赠给了村人们。
村人们嗣後一心为善。某时．想在十字路口建设一个大会堂．就雇用木匠来营造。因为村人们对於女人已毫无欲念．便禁止女人入大会堂。这时．村中有四个妇人．一个名曰善法．一个名曰思惟．一个名曰欢喜．还有一个名曰善生。其中的善法以贿赂给与工头．与他商量道．『老哥．请以我为这会堂的长老。』工头答应道．『可以。』於是．他把那豫备作会堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起来藏在别处。
等到会堂完成．将上尖塔时．工头对村人们说道．『不对了．主人．我们疏忽了一件事了。』村人们道．『这是甚麽。』工头道．『非加尖塔不可吧。』村人们道．『当然．应该要加的。』工头道．『可是这不能用新斲的木材来造。要找那质料陈宿．截好穿了孔的现成尖塔才行。』村人们道．『那麽该怎样办呢。』工头道．『如果村中人有造好的尖塔肯出卖．最好去搜求呀。』村人们搜求的结果．在村中妇人善法的地方找到了一个．可是不能用钱买得。
善法道．『如容许我入会堂．那麽就捐助吧。』村人们道．『我们不能给利益与女人。』於是工头对村人们道．『主人．你们在说甚麽话。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的吗。请接受尖塔啊。上了尖塔．我们的工程便完成了。』
村人们赞成这话．接受了尖塔．把会堂完成。在会堂中安好坐椅．配置水瓮．连日常的饮食都预备好。又在四周筑墙造门．墙内铺沙．墙外排植棕榈．
思惟也在该处经营乐园．她觉得花与果实太多的树木与环境不适．就不种这些树木．欢喜也在该处凿掘莲池．以五种莲华覆盖池面．很可悦目。唯有善生一人不曾作过甚麽。
菩萨摩揭既完成了在家事母、事父、敬长、作真实语、不作粗暴语、不在背後说人非、不吝啬等七种誓言．唱出下面的偈语．
在家孝父母、敬师长． 出言柔和、爱语而不讥． 不贪、真实而遏怒． 如是之人．三十三天称为有信者。
菩萨摩揭作如是行．受人褒赞．命尽後转生於三十三天．为天国之王．名曰帝释。其余村人也与国王同生於三十三天。
却说．那时三十三天中有魔神阿修罗住着。天王帝释觉得与魔神共治不好．於是把天神之酒给魔神们饮了．乘其醉时．捉住他们的两足．从须弥山的绝壁掷下。魔神们落到魔宫里去了。所谓魔宫．在须弥山的最低部．广阔与三十三天界相等。天国有珊瑚树．魔国则有一种树名曰灰彩色华．生存久至一劫。这时魔神们见灰彩色华开放．知道这里已不是自己从前所管领的天国．因为天国是有花开在珊瑚树上的。便道．『老耄的帝释等家伙．叫我们饮醉了酒．把我们投入大海中．占领了我们的天国了。』又宣言道．『我们要与他战争．夺回天的城郭来。』於是魔众便像蚂蚁爬柱一般．攀登上须弥山去。
帝释闻知魔神来攻打．便降至海面。两军交战後．帝释为魔军所败．乘了名曰超胜的车．从南海的这面逃到距离一百五十由旬的对面去。帝释天的车子在海上急驶．当到达绵树林时．那绵树就与当路的棕榈被斩伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有许多小金翅鸟高声叫着飞翔。帝释问御者摩多利道．『摩多利．方才是甚麽的叫声．那声音真是惊心动魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的车子不顾一切．疾驰而行．过绵树林时把绵树冲毁了．那些在树上的小金翅鸟怕丧失生命．在悲鸣逃生呢。』大萨埵〔帝释〕道．『摩多利啊．我们连小鸟都不忍累及。我们不应自恃有力量而杀生。我们为了这些小鸟．不妨牺牲自己生命．去给与魔族。把车子回转吧。』接着便唱出下面的偈语来。
摩多利啊．别把车去冲犯绵树上的巢居者。 为了保全鸟巢． 我们愿在魔神之前． 喜舍我们的生命。
御者摩多利遵命回转兵车．改从他路向神的世界进发。魔神们闻知帝释又回转来．想道．『据说帝释又从别处到这里来了。这一定是他获得了援军来反攻的。』便怕丧失生命．逃入魔国去了。帝释重至神都．有两个天界〔梵天、帝释天〕的神军为之防卫．居於都邑之中央。一瞬间地面分裂．显现出高一千由旬的宫殿来。这宫殿是在胜利时显现的．所以就名曰战捷宫殿。
帝释为欲使魔神们不再近来．特设五种防备．关於此．有下面的颂。
在难攻的二城〔神族与魔族〕之间． 所谓五种防备者． 就是龙、金翅鸟、瓮形夜叉、荒醉夜叉． 与四天王五者。
当帝释设了这五种防备．身为王者．享着天的荣耀时．善法去世转生为王后。她在前生曾贡献过尖塔．作为果报．显现出了一座广五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中纯白的天盖之下有广一由旬的玉座．帝释就以诸天之王的资格．坐在座上处理天国的政务。思惟也去世而转生为王后．她在前生曾造过乐园．作为果报．有一个乐园出现．名曰心萝园。欢喜也去世转生为王后．她依曾凿莲池的果报．有一个莲池出现．那莲池名曰欢喜。
只有善生未曾在前生作过善业．死後转生为鹤．居於某处树林的洞穴中。帝释想．『善生不曾见到．究竟她生在何处呢。』查察的结果．知道她的所在．於是便亲身到那里去将她领到天界来．使她观看快乐的天都与善法堂、心萝园、欢喜莲池。帝释对善生道．『她们因为曾行善事．所以转生为我们的后。你因为未行善事．所以转生为畜生。以後要守戒啊。』如是对鹤训诫．授以五戒．然後送至原处．把她放了。
从此以後．善生便守戒了。过了二三日．帝释要试探她是否真能守戒．化为一条鱼．侧转了背去横卧在她面前。善生见了还以为是死鱼．用嘴去衔鱼头时．见鱼尾动了．於是说道．『这好像还活着呢．』即把鱼放去。帝释道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。
善生後来从那里逝去．转生在波罗奈的一陶工家里。帝释查究着了她的所在．便化作一老人．用车满载金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要吗．胡瓜要吗。』村人们走近前去说道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『我要给守戒的人。你是守戒的吗。』村人们道．『我们全不知戒。那麽卖给我们吧。』老人道．『我不卖钱．要送给守戒的人。』村人们道．『这是个痴子．』各自散去了。善生闻知这消息．以为也许是送给她的．便走到老人的面前来道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『姑娘．你守戒吗。』善生回答道．『我确守着戒哩。』老人道．『我专为了你送来的．』便连车拉到她的家门口放着．自己去了。
善生一生守戒．死後转生为魔王毘婆契耶之女。因为前生守戒的果报．生下来就是一个美人。到了妙龄时．魔王把魔神召集拢来．叫女儿自己择偶道．『女儿啊．你可自选一个合意的做丈夫。』却说．帝释找寻善生的生处．知道生在那里．想道．『善生正在选择合意的丈夫．我定会当选吧。』便化作魔神．也到了那里。魔王叫善生粧扮好了领她到魔神集合之处．说道．『你就自己选择合意的丈夫吧。』善生回眼四顾．瞥见了帝释．因为向来有过朋友之谊．便去拉住他的手道．『这人是我的丈夫。』帝释於是带领善生回到天国．封为女王．由二千五百万个舞姬护侍着．後来定命完尽．依其业报．离去此世．
结分
佛作此法话毕．斥责那比丘道．『比丘啊．古时贤人在治理天国时．虽弃舍自己的生命．也不杀生。你既归依了这教而出家．为何把那中有生物的水不滤就饮呢。』复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的御者摩多利是阿难．帝释则就是我。』
三二 舞踊本生因缘 (〔菩萨＝白鸟〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个持有许多财物的比丘说的。他的故事与天法本生因缘〔第六〕中所说者相同。
佛问那比丘道．『比丘．据说你持有许多财物．真的吗。』比丘道．『真的。』佛又问道．『你为何要持有这许多的财物呢．』那比丘听了这话．就激起怒来．脱去了所着的衣服道．『那麽我就这样吧。』在佛前把身体裸露起来。在旁的人们嘲他是痴子。那比丘就遁走．为大众所不齿。
比丘众集在法堂里谈论那比丘的不德道．『在师尊之前可作这种行动的吗。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们在这里谈论着甚麽呢。』比丘众道．『尊师啊．那比丘在世尊之前．对着四众．不顾羞耻与过失．做出放荡儿样的行径．结果为大家所嫌憎．并且违背了尊教。我们正在谈论他的不德哩。』佛道．『比丘们啊．那比丘的不顾羞耻与过失．背弃圣教．不自今日始．在前生．他也曾因了这样的行为．把美女失掉了。』接着就讲过去的事。
主分
从前．在始有世界时．四足兽以狮子为王．鱼类以名曰欢喜的鱼为王．鸟类以金之白鸟为王．那金之白鸟的鸟王有一个女儿．是一只美丽的白鸟。王问女儿要甚麽．女儿说要一个合意的丈夫。
鸟王允许了女儿的希望．召集羣鸟到雪山来．各种各类的白鸟孔雀等都到．羣集在一块宽广平坦的岩石上．鸟王叫女儿来．对她说道．『你可选择合意的丈夫。』女儿徧观羣鸟．把眼睛钉住在那头如宝珠羽毛美丽的孔雀身上．说道．『这是我的丈夫。』集在那里的羣鸟．走近孔雀前面去说道．『喂．孔雀君．这位鸟王之女在许多鸟中选择丈夫．你当选了。』孔雀道．『一向没有人知道我的本领哩．』他非常高兴不暇顾及羞耻与错失．在众鸟环视之中．张开翼翅舞蹈起来．把遮蔽身体的东西都脱卸了。鸟王见了很难为情．说道．『他内心毫不知耻．所表现的行动也不计过失。我不能把女儿给这样不知羞耻、不计过失的人。』接着便在羣鸟之间唱出下面的偈语来。
你鸣声悦耳．身躯美观． 头颈作瑠璃色．翼翅长及一寻． 可是行动乱暴． 不能将女儿给你。
鸟王於是在羣鸟环视之中．将女儿改给与自己甥辈的小白鸟。孔雀因不能得雌白鸟为妻．当场遁走。白鸟之王也回到自己的地方去了。
结分
佛道．『比丘们啊．那比丘的不知羞耻．不计过失．违失大教．并不始於今日。在前生也曾因此失去了美丽的妻。』既作此法话．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的孔雀即那持有许多财物的比丘．白鸟之王则就是我。』
三三 和合本生因缘 (〔菩萨＝鹑〕)
序分
此本生因缘．是佛在迦毘罗城附近的榕树园时．就了关於圆布垫的争论说的。其事当详於鸠那罗本生因缘〔第五三六〕中。那时．佛对亲族们说道．『大王们啊．亲族间不可有争执．在前生．有某种动物已把敌征服．因争执之故陷於大破灭中。』接着便因了王的亲族的询问．讲出过去的事来。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鹑．与数千只鹑居於林间。那时有一个捕鸟的．假装着鹑叫．窥探鹑之所在．等到窥探着了以後．就投网於上空．将网索逐渐绞紧．放入笼内负到家中．把其中的鹑卖与别人．以所得的金钱过活。一日．菩萨〔鹑〕对羣鹑道．『这捕鸟者要使我们的亲族灭亡。我有一个方法．可以防止他来捕捉我们。此後．他如投网到你们头上来．你们可各自把头顶入网眼．大家顶住了网飞到他处．将网丢在荆棘丛中。这麽一来．我们就可逃出他的网罗吧。』他们都赞成道．『是。』次日．网落到他们的头上时．他们就依了菩萨的指教．大家把网顶住．运到荆棘丛中去丢弃．自己从网下逃出。捕鸟者费了许多麻烦到荆棘丛中去取网．待取到时天色已晚．只好一无所得．空手回去。从此以後．羣鹑就以如是方法．对付捕鸟者．捕鸟者日日化了气力到荆棘丛中去取网．取了网徒然空手回家。於是他的妻不快了．说道．『你每日老是空手回来。我想．你一定在甚麽地方寻开心哩。』捕鸟者道．『我寻甚麽开心啊。那些鹑真是刁滑．居然会大家结团体哩。我把网投到他们的头上时．他们就协力顶住了网飞到荆棘丛中去．把网丢在那里。可是他们这种和合的精神大概是不会长久的。你别怕．总有一日．他们自会争闹．那时我将把他们全部捕捉了来．叫你快乐啊。』接着就唱出下面的偈语。
羣鸟互相和合． 故能戴网飞去． 一旦互相争闹． 他们就会落到我的掌中。
过了几日．甲鹑於降下地面去求食时．不小心踏着了乙鹑的头部。乙发怒道．『谁呀．踏着我的头了．』甲道．『这是我不留心之故．请勿动气。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鹑便开始争吵．甲道．『你以为你能顶网吗。』乙也道．『你以为你能顶网吗。』他们正争吵时．菩萨想道．『喜争吵者之间．决不会有幸福的。他们在不能协力顶网时．将陷於灭亡．给捕鸟者以机会吧。我不能再住在这里了。』於是就领了自己的弟子们到别处去。过了几日．捕鸟者到林中来．假作鹑叫．向着众鹑聚处把网投上。这时一只鹑道．『我在顶网时伤了头毛了．你去顶吧．』别一只鹑道．『我在顶网时失了两翼的毛了．你去顶吧．』在他们如是互相推委．说『你去顶吧』的时候．捕鸟者就把网索收紧．将他们置入笼中．带回家去讨妻子的欢喜了。
结分
佛道．『大王．如是．亲族间不可有任何的争执．争执真是灭亡的根源。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚笨的鹑是提婆达多．那贤明的鹑则就是我。』
三四 鱼本生因缘 (〔菩萨＝司祭〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的诱惑说的。那时．佛问那比丘道．『比丘啊．据说你正在烦恼．真的吗。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『为谁烦恼呢。』比丘道．『世尊啊．我原来的妻很美．舍她不得。』佛便道．『比丘啊．此妇人於你足以为害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。』接着就讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨为王的司祭。一日．渔夫们在河中投网捕鱼．有一条大鱼．为爱欲所驱．与其妻〔雌鱼〕嬉戏着游来。雌鱼游在前面．嗅到网的气息．便在网之周围绕了过去。可是那迷惑於情爱的雄鱼却陷入网中了。渔夫们知鱼已入网．便把网牵起．捕住那鱼．不即杀死．投在沙滩上．打算在炭火上炙了来吃。一边发起火来．一边削竹木为炙扦。那鱼觉得『用火炙．用扦子刺与其他种种苦痛．都没有甚麽．只是妻不见了我．还以为我另有所爱．将独自难堪．这倒是足烦恼的。』於是悲哀地唱出下面的偈语。
受冷、受热、落在网中． 我都不以为苦恼。
所觉得〔不安者〕． 只是妻失夫後的怨慕。
这时．司祭恰好带领了侍从者到河上来洗浴。他是能辨别一切的音声的．听到那鱼在如是悲叹．便想道．『这鱼正为情爱的悲哀所苦．他若带了这心痛而死去．结果会转生到地狱去的．让我来救他吧。』便走到渔夫们那里去．对他们说道．『喂．不能将鱼来供养我吗．只要够一日吃就好。我们不要别的．请把这一条作了供养吧。』渔夫们道．『好．主人．就请拿去吧。』菩萨〔司祭〕用双手捧去那鱼．走下河边．对鱼作训诫道．『喂．鱼啊．今日如果不遇见我．你将丧命了吧。去．以後不要再为情爱所缚啊。』把鱼放入水里．自回城中去了。
结分
佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那可怜的比丘就安住於预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鱼是那比丘出家以前的妻．雄鱼是那可怜的比丘．司祭则就是我。』
三五 鹑本生因缘 (〔菩萨＝鹑〕)
序分
此本生因缘．是佛在摩揭陀国巡游时．就森林火灾消灭之事说的。某时．佛巡游摩揭陀国．往某部落去托鉢行乞．食毕．由许多比丘众围绕着归来．中途遇森林起火。有些比丘众在佛之前．有些比丘众随在佛後．那火越烧越猛．全森林满是烟与焰。於是有些下根的比丘们．为死之恐怖所袭．说道．『我们索性来放火吧．烧去了这一块地方．别处的火就不会延过来了。』便在所拾集的木材上点起火来。别的同伴道．『法友们．你们在干甚麽．你们好像有眼不见中天光亮的日月．立在须弥山下．不见高大的须弥山哩。你们正在追随着天人界无比的佛．不诚实地去对佛作忆念．却在喊「放火。」你们真不知道佛的力量。喂．到佛那里去啊。』在佛前後的比丘众集为一团来到佛的跟前。佛率领了比丘众走向他处。森林的火越烧越有劲．达到离如来所立处十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄灭．不能延烧到直径三十二迦利沙的范围里来。
於是比丘众就称赞佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火没有心．居然也不向佛的坐处延烧过来．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛听到他们的话．说道．『比丘们啊．火到这里就熄灭．决不是我的力。不过．是我从前的真实力。因为这里是永劫不至於着火的。这就是所谓劫持续的奇蹟。』这时．长老阿难陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘众敬礼如来毕．围绕坐下．一同请求道．『世尊啊．我们只知道现在．过去的事是隐秘的．请说给我们听听。』佛便说过去的事。
主分
从前．就在摩揭陀王国的这里．菩萨投生在鹑的胎内．生而为鹑。从卵孵化出来的时候．是一只丰满如月亮的小鹑。他的父母把他卧在巢内．觅食用嘴来喂他。他有了翼．还不能在空中飞翔．有了脚．还不能在地上步行。每年森林起火要延烧到这里来。某时．那火发着猛烈的爆声蔓延过来了。羣鸟怕被烧死．各自从巢中飞出逃散。菩萨〔鹑〕的父母也抛弃了菩萨自去逃生．菩萨卧在巢中擡起头来望着逼近来的火焰想道．『如果我能振翼而飞．就要飞到别处去。如果我能用足行走．就要走到别处去。我父母尚且怕死．为了要保全自己．把我抛下在这里．管自逃开了。我在这里．别无保护者．也无救济者．现在如何是好呢。』这时．就有一个念头在他心中浮起．『在此世间．有所谓戒律的美德．有所谓真理的美德。从前．实现波罗蜜．在菩提树下即身成正觉的佛．依戒律、禅定、智慧而解脱．依解脱智而完成知见、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、对一切众生平等爱护．所以名为一切知者。佛所体验者名曰法德。我也有着一个的真实〔谛．〕又信奉着一个的自性法。所以我应思惟从前诸佛与其成佛之德．证得自性法．行真实行．藉此来消退今日的火．救援自己与其他残留着的众鸟。』便自己唱道。
世间如有戒德、有真实、有清净的慈悲． 我依此真实来作无上的誓言． 思念法的力、忆念往昔胜者、知见真实的力． 我如是誓言。
菩萨既如是思惟往昔曾得涅盘的诸佛之功德．依自己所存的真实性发了誓言．复唱出下面的偈语。
虽有翼而不能飞． 虽有足而不能行．
父母又不在这里． 火啊．快给我退去。
火随了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去时的样子．并非是因为那里已没有东西可烧而把火焰移到他处．乃是像投入火炬於水中一般．立时消熄的。於是菩萨又这样唱道。
炎炎的大火． 也随了我的誓言． 消失在十六迦利沙之外． 宛如遇到了水的样子。
自此以後．那地方永劫间不会再遭遇火患．因此之故．名曰劫持续的奇蹟。菩萨如是体得誓言．命尽时依其业报．由此世逝去。
结分
佛道．『比丘们啊．这森林里火不蔓延．非我现在之力．是从前那鹑尚幼时．我所实现．是依其实力而来的东西。』作了此法话後．说明四谛。说毕四谛．比丘众或得预流〔果．〕或成一来．或得不还．或达应供〔阿罗汉。〕佛乃取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的父母．即今日的父母．那鹑王则就是我。』
三六 鸟本生因缘 (〔菩萨＝鸟〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个庵居遭火的比丘说的。据说．有一比丘．从佛受得了禅定之法．离开祇园精舍到拘萨罗国．在边鄙某村附近林间之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚毁了。
那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毁．很苦。』村人道．『现在天旱．我们的田地乾燥．且待我们把田地灌溉好了．再说吧。』灌溉完毕以後．说『要下种．』下了种以後．又说『要作篱．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又说『且待把谷物打下了再说．』如是这样那样地把三个月的期间过去了。这三个月间那比丘在原野中露宿．虽修行禅定．毫无所得。自恣完毕後．到佛处来．向佛礼拜．退坐一旁。佛丁宁地招呼他．然後问道．『比丘啊．雨安居曾安乐地度过吗。已达到真正的禅定了吗。』那比丘说明遭遇经过．回答说道．『因为没有适宜的僧房．所以未曾达到禅定的极地。』佛道．『比丘啊．在前生．动物尚能知居处的适与不适．你为何倒不知道。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生而为鸟．由羣鸟围绕着住在森林中的巢内。那森林附近．有一株枝叶繁茂的大树。一日．大树的树枝互相磨擦．尘屑落下．树枝冒出烟气来。菩萨〔鸟〕见这情形．想道．『这二树枝如是互相磨擦．结果会坠落火花．把地上的枯叶燃着．延烧到我们的树上来吧。此地已不能再住．非迁到别处去不可了。』便对羣鸟唱出偈语来。
羣鸟所栖的树． 不久将遭火。 鸟啊．快到别处去避难． 在那里不会有危险。
凡是遵从菩萨吩咐的鸟都跟随着菩萨飞到别处去了。那些不知学习的愚笨的鸟还以为『这等於在滴水见鰐鱼哩．』对於菩萨的话不相信．仍留在原处不避。不多几时．果然不出菩萨所料．森林被火延烧．把树木都烧尽。当烟焰直冒的时候．羣鸟的眼睛被烟蒙蔽成盲．不能飞逃．一一落入火中烧毙了。
结分
佛道．『比丘啊．如是．在前生．动物栖宿於树上尚知道那地方对自己适与不适．你为何倒不知道呢。』作此法话後．说明四谛．说毕四谛．那比丘就安住於预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时遵从菩萨之教的羣鸟是佛的侍从者．那只聪明的鸟则就是我。』
三七 鹧鸪本生因缘 (〔菩萨＝鹧鸪〕)
序分
此本生因缘．是佛赴舍卫城时．就舍利弗长老得不到牀座之事说的。却说．给孤独长者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方来．佛便从王舍城出发．到吠舍离逗留了一会．然後向舍卫城进行。
这时．六个弟子先行．他们在长老们未就牀座之前．各自处分说道．『这牀座留给我们的师父吧．这给先辈〔指导者〕吧．这由我们自用吧。』後到的长老们便取不到牀座。舍利弗长老的弟子们替长者找牀座也找不到。长老没有牀座．便在佛的牀座近处一株树下．或坐或徘徊．过了一晚。到黎明起身出发时．佛咳嗽一声．长老也咳嗽一声。佛道．『在这里的是谁。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻时分在此何事。』舍利弗将情形禀白。佛听了长老所说．想道．『呀．在我生存时．比丘们已失了相互间的尊敬．缺着从顺了。那麽我死之後．他们将怎样啊。』不禁为法忧虑起来。天一明．佛就召集比丘教团．向比丘众问道．『比丘们啊．据说有六个人先到这里．占去了长老比丘的牀座。真的吗。』比丘众答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥责了那六个比丘．对比丘众作法话．复问道．『究竟谁有资格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於刹帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆罗门族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教师、初禅得达者、二禅三禅四禅得达者。』有的道．『预流、一来、不来、阿罗汉、得三明六通者。』比丘众如是各依自己的意向说出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘们啊．在我的教团里．得享受最好的牀座者．其资格非刹帝利族而出家者．非婆罗门族、居士族而出家者．也非律师、非经家、非论师．也非初禅等的得达者以及预流等等。比丘们啊．在这教团里对年长者该行恭敬的招呼．作合掌之礼．真诚地服侍．年长者该奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。这才是资格．唯年长的比丘适合於这资格。比丘们啊．这里的舍利弗是我的高弟．曾转法轮．理应得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在树根畔过夜。你们在目前已如是失却尊敬．不知从顺了．那麽将来你们的行为究将怎样呢。』为了教训他们．又道．『比丘们啊．在前生．动物尚且知道．「依此不互相尊敬、从顺．违背了一般的生活法则而行动．与我们决不相宜。我们之中．谁最年长．就对谁致敬吧。」他们查考出年长者来．对他行敬礼．後来便生於天道。』接着便讲过去的事。
主分
从前．喜马拉雅山中腰地方有一株大榕树．树的附近住着鹧鸪、猿与象三个朋友。他们彼此不互相尊敬、从顺．至於违背普通的生活法则了。於是他们想道．『这样地生活．於我们殊不适当。我们颇想把年长者加以尊敬．对他行敬礼而度日。』但三者谁是最年长者．却不知道。一日．他们想得了一个方法．三位朋友同去坐在榕树的根上．鹧鸪与猿对象问道．『象君啊．你知道这株榕树已有多久了。』象道．『朋友们啊．在我还是小孩的时候．这榕树犹是一株灌木．我常常跨过了行走。有时也在灌木丛中通过。最高的灌木．顶梢也只碰到我的肚脐。所以．这株榕树．我在他灌木时代已知道了的。』鹧鸪与象又以同样的话去问猿。猿道．『朋友们啊．当我为小猿时曾坐在这里昂首去咬食这榕树梢头的新芽．所以我在很小的时候．已知道这株榕树了。』於是便轮到鹧鸪讲话了。鹧鸪道．『朋友们啊．从前某处有一株大榕树。我吃了那树的果实．把粪撒在这里．於是这里便生出榕树来了。我知道这株榕树尚在他未萌芽以前。所以我比你们都年长。』象与猿便对聪明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我们年长。以後我们就对你恭敬、尊崇、承侍、敬礼、合掌、供养、敬白、奉请、礼拜、和南吧。我们将遵奉你的训诫．请你以後施训诫给我们啊。』从此以後．鹧鸪就施训诫给他们．教他们保持戒律．自己也保持戒律。三动物坚守五戒．尊敬随顺．对普通的生活法则不复违犯．命尽时往生於天国之安住所。
结分
此三动物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。佛道．『比丘们啊．他们是动物．尚能互相尊敬从顺着过活。你们身为出家人．且受有经律之教．为何倒不能互相尊敬从顺呢。比丘们啊．我现在作一决定如下。嗣後．你们须对年长者行敬礼、合掌、供养。年长者该得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得夺占年长者牀座。不论是谁．凡夺占器物者犯恶作〔突吉罗〕罪。』佛作此法话後．以正等觉者的资格唱出下面的偈语。
尊敬耆宿者． 通晓真理〔法〕。 现世於法为圣者〔可赞叹之罗汉〕者． 来世生於善处。
佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的象是目犍连．猿是舍利弗．鹧鸪则就是我。』
三八 青鹭本生因缘 (〔菩萨＝树神〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个做裁缝师的比丘说的。据说．在只园居住的比丘之中．有比丘甲．对於衣服的裁剪缝纫等事很熟练．运用其熟练的技巧制作衣服．就以裁缝师出名。他的本领真不小．搜集了旧布片拼合起来．先用染料着色．再用贝壳磨砑．使成非常柔滑适体的衣料．然後再加工裁制成衣服．着在身上。不知道底细的比丘们到他那里去说道．『我们不懂衣服的做法．请替我们做一下。』甲道．『法友们啊．做衣服要费许多时候．我这里有现成的．你们把这衣服用布掉换了去吧。』说着就取出所制的衣服来给他们看。比丘们但．见色彩美观．毫不知其中实情．以为一定是坚牢耐久的．就以新的布料给与裁缝师．向他掉取衣服而去。後来衣服龌龊了．用热水洗濯．现出真相来．发觉是用旧布片凑成的．才懊悔不止。
如是．甲比丘凑集旧布片改制衣服以欺人．其事普为各处所知。却说．这时他村也有一个比丘乙．干着与只园中比丘甲同样的欺骗行为。与乙友好的比丘们对乙说道．『尊师啊．你能欺骗世间．听说只园住者中．也有一个与你一样的裁缝师哩。』乙便想．『那麽．我倒去欺骗欺骗那比丘呢。』於是以旧布片制成了很好看的衣服．染得鲜红．着了到只园中去。甲比丘见了艳羡之至．问道．『尊师．这衣服是你做的吗。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊师啊．请把这衣服给我．你可以改着别的吧。』乙道．『法友啊．我们住在乡村里不易得到衣服．我如果把这给了你．自己着甚麽呢。』甲道．『我这里有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．这衣服上表现着我的本领．但你既这样说．我也无可奈何．请取去吧。』於是便把旧布片凑集成的衣服交付了甲．换得新的布料．达到了欺骗的目的而去。住在只园的甲比丘把衣服着在身上．过了数日．用温水洗濯．发见全是破布片拼凑成的．便羞愧不堪。於是『只园住者被乡村来的裁缝师欺骗了』的消息．徧传於教团之间。一日．比丘众在法堂上坐着谈及此事。佛来了．问道．『比丘们啊．你们此刻在这里谈论何事。』比丘众向佛禀白此事。佛道．『比丘们啊．住在只园的裁缝师欺骗他人．不自今日始．前生也曾这样欺骗过。他的受乡村裁缝师的欺骗也不自今日始．前生也曾同样受过欺骗的。』接着便讲过去的事。
主分
从前．菩萨生而为树神．那树植在某处莲池的附近。这莲池并不十分大．在夏季常乾涸。池中住着许多的鱼。一只青鹭停在池的那一边岸上．见了这许多鱼．想道．『用一个方法把这些鱼骗来吃吧。』这时．鱼看见青鹭．问道．『主啊．你停在这里想甚麽。』鹭道．『我在想着你们的事。』鱼道．『主啊．你在想我们的甚麽。』鹭道．『这池中水少．缺乏食物．且热得难堪。鱼住在里面．将来怎样。所以我正停在这里替你们着想呀。』鱼道．『主啊．那麽我们如何是好呢。』鹭道．『如果你们能听从我的话．我就用嘴把你们一条一条地从这里衔走．把你们放入那五色莲华覆盖着的大池中去。』鱼道．『主啊．自有世界以来．不曾有过替鱼着想的鹭．你不是在想把我们一条一条地衔去吃掉吗。』鹭道．『只要你们相信我．我就不会吃你们。如果你们不信有这样的大池．可派出一条鱼来做代表．跟我一同去察看。』鱼相信了鹭的话．挑选出一条认为无论入水上山都可不怕的独眼大鱼来．对鹭说道．『请带他去。』鹭把这鱼衔了带去投入莲池．叫他在莲池徧游了一会．仍带他来放入鱼所住的原地方。这鱼就对同类赞叹那池怎样好。羣鱼听了他的报告．都想到那里去了．便对鹭道．『主啊．好．就请带我们去吧。』於是．鹭先把那独眼大鱼衔到池畔．叫他看了一会池的景色．带到生在池畔的波罗奈树上．将他嵌入枒杈中．用嘴啄杀．吃完了肉．把骨头丢在树根的窟洞里．回转来对鱼说道．『我已把那条鱼放入池中了。现在．别的鱼去吧。』鹭以如是的方法把鱼一条一条地吃完。待最後一次转来时．已不见有鱼．只剩了一只蟹。鹭想连蟹也吃掉．便对蟹说道．『喂．蟹啊．这里所有的鱼．我已带他们到大莲池去了。你来．我也把你带去吧。』蟹道．『你怎样带我去呢。』鹭道．『用嘴衔着带去。』蟹道．『你这样地带我．也许会丢我下来的。我不愿同你去。』鹭道．『别怕．我把你紧紧地衔着吧。』蟹想．『这家伙那会把鱼带到池里去呢。他如果真能带我入莲池去．当然再好没有。否则我就夹断他的喉头．使他丧命。』便对鹭说道．『喂．鹭啊．你恐怕不能把我紧紧衔住的。让我来紧紧挟住你。如果你可以让我用钳夹住你的喉头的话．那麽我就抓住了你的头．与你一同去吧。』鹭不知道蟹在想欺骗他．表示同意。於是．蟹便像铁匠使用火钳的一般．把鹭的喉头用钳夹住道．『好．那麽去吧。』鹭带蟹去看了池．向波罗奈树进行。蟹道．『伯父．池在这里呀。你在带我到别地方去哩。』鹭道．『我是你亲爱的伯父．你是我的侄儿。』又道．『你还以为鹭是衔着我走的奴隶呢。试看波罗奈树根下的骨山啊．那些鱼都被我吃掉了．现在把你来吃吧。』蟹道．『那些鱼因为太呆．才被你吃掉的。但我非但不给你吃．还要把你杀死。你实在太呆了．不知道已上了我的当。要死．大家同死。我将把你的头夹断．投掷在地上。』说着便如火钳似地用钳夹紧了鹭的喉头．叫他受苦。鹭张大了口．眼中流泪．战栗怕死道．『主啊．我不吃你．请饶我一条命。』蟹道．『那麽．下去把我放在池里。』鹭回转身去．走到池岸．把蟹在泥滩上放下。蟹便如用快刀割莲茎一般．钳断了鹭的头．爬入水中去了。住在波罗奈树上的树神见这情形．大为赞叹．叫树林发出喜悦的呼声．以妙音唱下面的偈语。
长於奸诈者． 以奸诈之故． 不能永久繁荣。 如奸诈的鹭因蟹受到〔恶报。〕
结分
佛道．『比丘们啊．这比丘为乡村的裁缝师所欺骗．并不始於今日．前生也曾同样受过欺骗的．』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鹭是住在只园的裁缝师．蟹是住在乡村的裁缝师．那树神则就是我。』
三九 难陀本生因缘 (〔菩萨＝地主〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍利弗长老之弟子某比丘说的。据说．那比丘一向谦逊从顺．对长老的侍奉很是努力。有一次．长老向佛乞假．往别处去托鉢．到了南方的一个山村中。自从到了这里以後．那比丘就渐渐生出慢心来．不听从长老的话。即使长老对他说『法友啊．请这样做』的话．他也会起反抗。长老不懂那比丘的心理．於托鉢完毕以後．仍回到只园来。那比丘一回到只园．对长老的态度又恢复到原来的样子了。长老向佛禀白此事道．『世尊啊．我这里有一个比丘．在某处时．宛如用百钱买来的奴隶．到了别处．就慢心丛起．好好地叫他这样做．也会反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．这比丘行动如此．不自今日始．前生也是这样。在某处时像一个用百钱买来的奴隶．到了别处就要违背反抗的。』接着便因长老的质问．讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某地主的家里。有一个朋友．也是地主．自己年龄已老．而妻却还年青。夫妻之间生了一个儿子。那位地主自想．『这女人还年青．万一我死後有了别的男子．也许会不把财产传给我的儿子而荡尽的。还是安全地埋藏财产於地下吧。』於是率领家中的一个奴隶名叫难陀的同往森林中．在某处把财产埋下．然後吩咐说道．『难陀．我死之後．你可把这里的财产告诉我的儿子．并且还要告诉他．别将这个森林卖给他人。』以後那位地主就死去了。儿子不久就长大成人。母亲对儿子说道．『你父亲曾率领了奴隶的难陀去埋藏财产。你可去取来振兴家业。』一日．那儿子问难陀道．『伯伯．我父亲埋藏着若干的财产吗。』难陀道．『是的．主人。』那儿子道．『这财产埋藏在何处呢。』难陀道．『在森林中．主人。』那儿子道．『那麽．我们同到那里去吧。』两人拿了锄头与畚箕到了森林中以後．那儿子问难陀道．『伯伯．财产埋藏在那一方面呢。』难陀走到埋藏财产的地点．对於财宝起了坏心了．立着骂道．『你这丫头生的小子．这里怎会有你的财产啊。』那儿子听到了难陀乱暴的言语．故意装作不曾听到．说道．『那麽我们回去吧。』便同他回来了。过了二三日．再到那地方去．难陀又对他恶骂起来。那儿子不与争闹．自己回来．以为『这奴隶答应我「指出财产所在．」而到了那里就口出恶言谩骂．不知是何理由。我有一个父执．也是地主．去向他请教吧。』便走到菩萨〔地主〕的地方．把经过情形详细报告一番．问道．『老伯啊．这是甚麽缘故呢。』菩萨道．『难陀每次立着骂你的地方．就是你父亲埋藏着财产的所在。所以．你可於他骂你的时候．向他说．「喂．奴隶．来．你骂谁呀．」就叫他拿锄头掘土．取出你家的财产．运回家去。』接着唱出下面的偈语。
想来在那地方． 必有藏金与金的璎珞．
因为下贱的奴隶难陀． 老是立在那处口出恶言。
那儿子辞别菩萨回家．率领难陀同往埋藏财产的林中．依菩萨之言行事．取得财产．增益家财。後来又依菩萨之教诫．作布施等净业．命终时依其业报从此世逝去。
结分
佛道．『这人在前生也曾有同样的性质的。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的难陀即舍利弗的弟子．那贤明的地主则就是我。』
四〇 迦台罗树炭火本生因缘 (〔菩萨＝富商〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。给孤独长者为了建设精舍．曾向佛教施财五亿四千万金。他认为世间可宝者就只是三宝．更没有别的了。佛居只园以後．他每日去作三大服务．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有时还有中间的服务。每次到精舍去的时候．又必顾到沙门或少年『他这回带了甚麽来』的期待．从不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後带了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚带了香料、花环、布类去。长者虽然如是日日消费着．资财上不受影响．有若干商人向他告贷．放出债欵．总数达一亿八千万金．他也毫不介意。又．他的财产之中．有一亿八千万金用铜缸埋在河畔．有一次．洪水发生．堤防破坏．埋金之铜缸漂流开去．沈到大洋底下去了。说虽如此．他的家里还备着可供给五百个比丘的饭食。在比丘教团看来．他的邸宅．犹如位处十字通衢的莲池．他自己则犹如比丘众之父亲。所以．佛也住到他的邸宅去．八十个大长老也同去．其余比丘众出入者更不计其数。他的邸宅是由七层大厦与七个望楼合成的。
那第四个望楼中．本来住着一个异教徒的魔女神。当佛进去住时．那女神就不能留在那里．率领了孩子降到地上来。当八十个大长老或别的长老们在那里出入时．她也只好让出。她觉得沙门瞿昙与其弟子们常在邸宅出入．究不安心．时时要避到地上．不能留在那里．便想设法使他们不再进邸宅来。
有一日．总管者到这一带地方来．正休息着。她便到那里去光辉地现出姿态。总管者问道．『在这里的是谁。』女神道．『我是住在第四望楼的神。』总管者道．『来此何事。』女神道．『你不见主人的行动吗。他不顾自己的将来．见有钱财便去养沙门瞿昙之类的人。而自己则生意也不做．甚麽事务也不管。你们要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙门瞿昙与其弟子常在邸宅进出啊。』总管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜为了那救世的佛教耗财。纵使有一日．他要把我的头发割了去卖．我也决不会对他说甚麽怨言的。你给我快走开吧。』女神又到主人的长子那里去作同样的劝告。那长子也以同样的话把她斥责。她终於未能与主人面谈。却说．长者虽豪富．因不绝地布施．不顾业务．结果就收入减少．财产快完了。他渐渐贫困．用的、着的、睡的、吃的已不如从前。可是对教团的布施还如从前一样。有一日．当长者礼佛毕坐下时．佛问道．『居士啊．你的家境还能作布施吗。』他回答道．『是的．世尊．还能供献些昨日残余下来的残粥。』这时佛对他说道．『居士啊．别因所施的东西不好而觉得懊恼．只要心善．对佛或辟支佛所作的布施．决不会恶。因为这里面有大果报呀。』原来能净心者所布施的东西．决不会不净的。试看下面的话。
对等觉的如来或佛弟子．若能心净． 任何布施不菲薄．
任何奉侍不微小。 试看那毫无盐味的些许乾乳糜之果报。
佛又对他说道．『居士啊．你所施的东西虽不精美．却对体达八圣道了的人们作着布施哩。我为了想施七宝．曾把全世界捣掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起来成为一条激流似地。可是要找归依三宝或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是极难得的。所以你别自己懊恼．说「我的布施不精美」啊。』接着便为诵灭尽经。却说．那魔神在长者富有时未得与他面谈．以为现在他已是个穷人．一定会听她的话了．便於中夜时分入他的寝室去．立在空中．发出光辉来。长者问道．『你是谁。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望楼的女神。』长者道．『来此何事。』魔神道．『为了想劝告你。』长者道．『那麽试讲。』魔神道．『主人啊．你不顾及将来．也不顾及儿女．信奉沙门瞿昙之教．把莫大的财产耗尽了。你浪费资财．不经营事业．与沙门瞿昙接近．因此陷入了贫困。可是还不想丢弃沙门瞿昙。这些沙门们现在不是尚在你家出入吗。你得知道．被他们取去了的东西是无法收回的了。从今以後．你自己不要再到沙门瞿昙那里去．也不要再让他的弟子们进你的家门。赶快与沙门瞿昙远离．自己经营事业、做买卖．振兴财产啊。』长者道．『这是你对於我的忠告吗。』魔神道．『是。』长者道．『像你这样的魔神．即使有一百个一千个甚至一百万个．我也不怕。我因为靠着十力的佛．所以能这样。我的信仰．安住不动如须弥山。我曾把财宝投在那救世的宝贵之佛教上。你所说的是邪恶之言．是不敬不逊的恶魔对宝贵的佛教所发的攻击。我不能与你同住在这个家里了．快给我从我家走出迁到别处去。』她因了预流者圣弟子所发的宣告．不能再停留在那里．只好回到自己的所住之处．携了孩子的手走出。走出以後．找不到住处．想去求那全市的守护神．叫他向长者说情．许她回到那里去住。便走到守护神面前．行了敬礼立着。守护神问道．『来此何事。』魔神道．『主啊．我对给孤独长者言语冒昧．他怒恼起来．把我从他家逐出了。请你领我到他那里去恳个情．仍给我住处。』守护神道．『但是．你对他说了些甚麽话呢。』魔神道．『我说．「以後不要再对佛与其教团作奉侍．不要再许沙门瞿昙在你家里出入。」主啊。』守护神道．『你说的话不好．是对圣教的攻击。我不能带你到长者面前去。』她在守护神那里得不到帮助．就去转求四天王。可是也同样地遭到拒绝．又到了帝释天的地方．把经过告诉一番．恳切请求道．『天啊．我没有住处．在牵着孩子徘徊。请你显威光．给我一个住所。』帝释天也对她说道．『你所行者是邪恶．是对於胜者的圣教的攻击。我也不能替你向长者说情。但是．教你一个可叫长者饶恕你的方法吧。』魔神道．『是．请讲来．天啊。』帝释天道．『有许多人出立了标据向长者借钱．总数是一亿八千万金。你可不被人知．暗暗地取出票据．扮作委托者．率领若干年青的夜叉．一只手拿了票据．一只手拿了账单．到各个欠户家里去．显出你自己的夜叉本领去威吓他们．说「这是你们的借票。我们长者在境况富裕的时候．从未曾向你启齿索取过。可是现在他穷了．请你们把借款还清．」这样说了．再运用你的魔力．把这一亿八千万的金币收集拢来藏到长者的财库中去补充空虚。又．他埋在阿契罗婆帝河畔的财产．曾因堤防毁坏流入海底去了。你可运用你的魔力．取回来放入他的财库去。还有．在某地方有无主的财货一亿八千万．你也可取来去填充他财库中的空隙．如是共计有五亿四千万金的财产．你将功赎罪．把这些如数贮藏在财库之後．再去向长者讨饶吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把资财搜集起来．於夜深时分走入长者华丽的寝室．放出光辉．现身立在空中。长者问道．『你是谁。』魔神道．『长者啊．我是住在你家第四望楼的盲目的神。我太愚憃．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡说一番。现在请你饶恕我。我依从了帝释天的吩咐．替你收回了一亿八千万的债款．捞起了那沈在海底的一亿八千万的藏金．又在某处地方取得了无主的金钱一亿八千万．总共把五亿四千万的钱财藏在你那已空虚的财库中．藉此赎罪。你为只园所费的金钱．现已如数补充恢复了。我因找不到住所．很苦恼。请长者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』长者听了她的话．想道．『她是魔神．现在来向我赎罪。这大概是佛在启诱她．使她知道佛的功德吧。我将到即身成正觉的佛的面前去开导她。』便对她说道．『神啊．如果你要乞我饶恕．我到佛前去饶恕你吧。』魔神道．『好．就请这样吧。那麽请带我去见佛。』长者道．『是。』天明以後就带她到了佛那里．把她的行事详细告诉如来。佛听毕以後．说道．『居士啊．邪恶者在罪恶未熟时．看似善良．但其罪恶一经成熟就知见罪恶了。善良者亦然．在善事未熟时．看似邪恶．一旦善事成熟．便真正知见善良了。』接着便唱出下面的偈语来。
恶人在其罪恶未熟时． 其所作看似善良。
但一旦罪恶成熟． 恶人就知道这是邪恶了。
善人在善事未熟时． 其所作看似邪恶。
但一旦善行成熟． 善人便知道这是善良了。
佛唱毕此偈语．那魔神就安住於预流果。她向佛的轮成足敬礼着说道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪恶．惑於邪念无明．竟不知世尊之美德．发为罪恶之言。请饶恕此罪。』当场便获得了佛的许可．又同时获得了长者的许可。於是长者在佛前宣说自己的功德道．『世尊啊．这魔神虽想妨碍我．不许我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．这不是我的功德吗。』佛道．『居士啊．你本是从佛的圣徒．又是坚信与净见的所有者。你的不被这无势力的神所妨碍．并不足奇。从前．佛未出世时．有一知识尚未成熟的贤者．遇到主持欲界的恶魔。恶魔以魔力现出一个深八十寻的火势炽盛的大炭炉给他看．说再作布施就要被掷入这炭火地狱中去受烤焙之苦．可是那贤者不顾恶魔的阻挠．仍立在莲华的果房中作他的布施。这才不可思议哩。』接着便应了长者的请求．讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於波罗奈某富翁之家．自幼安乐．养育犹如王子。发育顺利．智慧增长．到十六岁时已通晓一切技艺了。父亲故後．他承受了全部遗产。就设布施堂六所．城之四门各一所．中央一所．自己家门口一所．大行布施。并且持戒．作布萨行。一日．早餐时分．许多美味的食物正一一献呈在菩萨面前。适有一个辟支佛〔缘觉〕从七日间之法悦〔灭谛〕中起来．知托鉢之时刻已到．心想．『今日到波罗奈城去访某富豪吧．』於是衔了刷牙的槟榔枝．就阿耨达湖畔用水漱口．升登雄黄山平原上去结束好了衣带．执着神通力所现的土鉢．就在菩萨将早餐时从空中飞到了菩萨的家门口。菩萨一见到他．即从座起立致敬．眼睛向侍者注视。侍者道．『主人．叫我做甚麽事。』菩萨道．『快去接过世尊的鉢来。』这时有一罪恶深重的恶魔．震怒作势而起．以为『这个辟支佛七日不食．今日才得食物。如果今日不给食物与他．就会死的。我来设法禁止富商的布施．叫他丧命吧。』便急急来到菩萨家里．把屋内广八十寻的炭炉燃着。一瞬间．那满贮着迦台罗炭的炉中．炎炎发火．犹如阿鼻〔无间〕地狱。恶魔这样干了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者见了这变故．害怕了回转身来。菩萨问道．『你为何回转来了。』侍者道．『主人啊．那个大炭炉炎炎地发着火呢。』凡是到这里来的人．见了这火．都害怕起来急忙逃开。菩萨想．『这大概是那无上快乐之奴隶的恶魔．想妨碍我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百个或千个恶魔也不怕的。今日我倒要与恶魔比一比．看谁力量大。』便取了自用的食鉢走出门去．就在炎炎的炭火炉边立定．仰头向空一望．见到恶魔．问道．『你是谁。』恶魔道．『我是恶魔。』菩萨道．『这火是你放的吗。』恶魔道．『是的。』菩萨道．『为甚麽放火。』恶魔道．『为了想妨碍你的布施．又为了想断绝辟支佛的寿命。』菩萨道．『我不许你妨碍我的布施．也不许你危害辟支佛的生命。今日我与你比比力量吧．看谁的力量大。』便立到炭炉的边缘上去．说道．『世尊辟支佛啊．我纵使将葬身於这炭炉中．也不退避。只请你接受我所献的食物。』接着唱出下面的偈语。
宁可全身翻倒． 堕入地狱之渊．
决不作卑下之事。 请接受此食物啊。
菩萨如是唱毕．以坚强的决心手持饭鉢．沿了炭炉的外缘行进．一瞬间．忽然有一朵高大微妙的莲华从那广八十寻的炭火炉底涌现出来．向菩萨的足下顶礼。又把那如盛在瓶中般的许多花粉向菩萨的头上纷纷降洒．洒得菩萨全身发光．犹如满沾金色的酵粉。他立在莲华的顶端．把种种美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出满足之意．将鉢投掷上空．然後在大众环视之间．昇到空中．拨开云雾．自回喜马拉雅山去。恶魔败北了．意气销沈地也就回到原来的住处。菩萨则坐在莲华顶端．对大众赞叹布施的功德．作法话毕．才由大众围绕着回去。後来继续行布施等净业．於寿命尽时依其业报逝去此世。
结分
佛道．『居士啊．你有如是知见．对魔神能不怖畏．并不足奇。前生那贤者所行的事．才不可思议哩。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟支佛．已得了涅盘了。那征服恶魔．坐在莲华顶端．以食物供养辟支佛的波罗奈富商．则就是我。』