二一 羚羊本生因缘 (〔菩萨＝羚羊〕)
序分
此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。某时．比丘众集合法堂．坐着诽谤提婆达多道．『法友们啊．提婆为欲杀害如来．或雇弓师投石．或把那叫做护富者的狂象放出。用尽种种的手段企图杀害十力哩。』这时佛来了．就坐於所设的座上．问道．『比丘们啊．你们方才集在这里谈论甚麽。』比丘众道．『世尊．我们坐在这里谈着提婆的不德．说他企图杀害世尊的事。』佛道．『比丘们啊．提婆的企图杀我．并非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能杀我。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生为羚羊．在森林中吃着果实住在那里。有一时．他到那果实丰富的吉祥叶树去吃果实。林中有一个高台猎师．来自村中．在果树下见到鹿类的足迹．就於树上结起高台．坐候来吃果实的鹿类．以枪射杀．将鹿肉卖给人以为活。一日．那猎师在吉祥叶树下见到菩萨的足迹．便在树上结起高台．清晨吃过早餐．即携枪走入林中．攀登树上．坐在高台中。菩萨也於天明前从住处出来．打算『吃那吉祥叶树的果实．』可是并不急急向树下跑．自想．『这林中有一个高台猎师常来在树上结高台．不要受其灾祸．』便在远处立定。猎师知菩萨不会过来．便从高台上把吉祥叶树的果实投下．落在菩萨的面前。菩萨想．『这些果实落到我的面前来．树上不是有猎师吗。』好几次向树上查看．果然见有猎师。故意装作未曾看见的样子．自语道．『树啊．以前．你的果实是像吊着的东西一般．一直落下来的．今日却破了这老规矩了。你既然如是破了老规矩．我只好到别的树那里去求食了。』接着唱出下面的偈语。
羚羊很明白． 你卧在吉祥叶树上。 我不喜你的果实． 会走向别的吉祥叶树去。
这时．猎师坐在高台上掷下枪来．说道．『这回被逃脱了。』菩萨立定回转头去告诉猎师道．『人啊．你这回虽被我逃脱．但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏与业力．你是逃不脱的。』便奔驰向别处了。猎师也从树上爬下来自去。
结分
佛道．『比丘们啊．提婆达多的企图杀我．不从今日始．前生也曾有此企图．可是未能杀我。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的高台猎师是提婆达多．羚羊则就是我。』
二二 犬本生因缘 (〔菩萨＝犬〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给与亲族以福利之行为说的。其事当见於第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。佛为欲一并成立此因缘谈．故说过去之事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨因其宿业．从犬之胎内出生．被几百只犬围绕着．居於大墓地中。一日．国王用信度地方产的白马．驾着盛饰的车子．出去游园．游至日落後才返城中来。侍从者就将国王所乘的车放在宫中庭间．连那车上的皮带也未曾除去。夜来有雨．皮带受湿．宫中贵种的犬从阶上下来。把车上的皮连同皮带都吃光了。次日．人们向王报告．说『大王．犬从阴沟孔进来．把车上的皮与皮带吃去了。』王听了大怒．说『见到有犬就给我一一杀死。』於是犬的大虐杀开始了。羣犬因见同类到处被害．便纷纷向菩萨住的墓地逃来。菩萨问道．『你们大队到这里来．怎麽了。』羣犬道．『因为有犬在宫中吃了马车上的皮与皮带．国王大怒．下令杀犬．许多犬都被杀了．正在起大恐怖呢。』菩萨心想．『外面的犬是无法到有守卫的宫中去的．这一定是王宫中贵种犬所为。现在做贼者平安无事．而不做贼的反被杀哩。让我来将真贼指出给王看．对亲族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你们不必害怕．我使你们平安吧。我见国王去了．你们可在此等着．』於是心中念着波罗蜜．把慈悲行作了第一．坚立『石与槌等不要落到我头上来』的意愿．独自入城去。那时城中的人见了他．竟没有一个对他怒目而视的。
王从发过杀犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩萨走到那里．便跳上庭去．爬入王的座下。侍从们要去拉他。王禁止他们。菩萨振足了勇气从座下爬出来向王作礼．问道．『大王命人杀犬吗。』王道．『是的。』菩萨道．『人主啊．他们有何罪呢。』王道．『因为吃了马车的包皮与皮带。』菩萨道．『你知道是谁吃的吗。』王道．『那不知道。』菩萨道．『不管曾吃皮与否．而说见到就杀．大王啊．这不是公正的办法。』王道．『因为马车上的皮是被犬吃去了的．所以我就下令杀犬．叫人见犬即杀。』菩萨道．『那麽．把所有的犬都杀呢．还是也有不杀的呢。』王道．『那是有的。我宫中的贵种犬就不杀。』菩萨道．『大王．方才大王说因为犬吃了马车上的皮．下令杀犬．叫人见犬即杀。现在又说宫中的贵种犬不杀．那麽大王不是在为了自己的乐欲行无理之事吗。行无理之事是不正．也非为王之道。大王应该公平地查究原因才是．今不杀贵种犬．只杀弱犬．这不是杀所有的犬．是只杀弱犬了。』大萨埵如是向王陈诉後．复以甘露般的声音示王以正义道．『大王．你所行的不是正义．』唱出下面的偈语来。
不杀宫中所畜的美而有力的贵种犬． 却杀我等。 这不是杀所有的犬． 是在专杀弱者。
王听了菩萨的话．便道．『贤者啊．你知道吃马车皮的犬吗。』菩萨道．『知道．』王道．『是谁吃的。』菩萨道．『是大王宫中的贵种犬。』王道．『何以知道是他们吃的。』菩萨道．『我可证明给你看。』王道．『贤者啊．那麽请证明。』菩萨道．『请把宫中的贵种犬唤拢来．给我一些酪浆与吉祥草。』王依言照办了。这时大萨埵对王说道．『请将此草混入酪浆中给这些犬饮下。』王依言令犬饮下了。那些犬饮了以後．就吐出皮来。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白伞下供养菩萨。菩萨用那以『父母都是刹帝利族的大王啊．请行正义』为开端的十首偈语对王宣说正义．复叮嘱王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白伞奉还给王。王听了大萨埵的法话．就对一切有情作无畏施．从菩萨起．对所有的犬．每日叫人用与他自己所吃同样的食物来供养。遵守菩萨的教诫．终身多积布施等善行．死後转生於天界。这『犬的教训．』继续至一万年．菩萨也定命完毕．依其业报．从此世逝去了。
结分
佛道．『比丘们啊．如来给与亲族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．其他是佛的弟子．那犬则就是我。』
二三 骏马本生因缘 (〔菩萨＝马〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者曾在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。』接着就讲过去之事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为信度产的骏马．被施着无上的装饰．作为波罗奈王的宝马。他所吃的是三年陈的米饭．加调种种美味．用价值万金的食器来盛贮。所立的地方是用四种香料涂过的。厩中以赤色毡毯为幔．上施镂有金星的天盖．常用芳香的华鬘装饰．夜间点燃香油的灯火。
他国的王都想获得波罗奈的王位．有一次．七国的王一齐来把波罗奈城包围住．送通牒给波罗奈王道．『把王位让给我们．否则开战。』王召集诸大臣．告说此事．问『如何是好。』诸大臣道．『大王．陛下不必首先就亲临战场．叫骑士去应战吧。他如战得不好．然後我们再想办法。』王便召那骑士来问道．『你能与七王战吗。』骑士道．『大王．若能把那匹骏马给我．别说七个王了．连与全阎浮提的国王开战也可以。』王道．『那麽．不论那骏马或是别的甚麽你所要的东西都给你．你去战吧。』骑士道．『是．大王．』便对王作礼．从台阁走下．叫把那骏马牵来．配上马具．自己也全身武装．佩好大刀．上马冲出城去．奔驰如电．攻入对方第一阵营．把一个国王活擒了回来．交与城中的後卫军．返身再出阵去．攻入第二阵营．如是接连攻战．活擒了五个国王．及攻入第六阵营．擒住第六个国王时．骏马受伤了。马身迸出鲜血．苦痛剧烈。骑士知道骏马已负伤．於是把他横倒在宫门口．解下马具来．打算改配在别的马上。菩萨长长地横躺卧着张开两眼来看骑士．忖道．『他在把马具配到别的马上去．但那匹马是不能破入第七阵营活擒第七个国王的。我的努力．将付诸流水吧。这位无双的骑士将殒殁吧。王也将陷入敌人之手吧。除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。』於是卧着呼骑士道．『骑士啊．除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。我不愿把我的功续付诸流水。扶起我来配上马具吧。』接着唱出下面的偈语来。
纵使倒卧在地。 身被箭所射中。 骏马究比驽马好。 骑士啊．武装还应加在我身上。
骑士扶起菩萨．替他裹好了创伤以後．配上马具．骑在他的背上．破入第七阵营．把第七个国王活擒了来交与王军。人们把菩萨带到了王宫门前．王亲自出宫来观看。大萨埵向王说道．『大王啊．不要杀那七个国王。请立誓赦放他们。所有应赐给我与骑士的荣誉．请全给了骑士。蔑视擒获七王的勇士是不应该的。陛下自己也要行布施、守戒．以正义与公平施行政治。』
菩萨如是训诫国王之後．人们来解除马具。菩萨於马具解除中就逝去了。王为菩萨举行葬仪．给大荣誉与骑士．又叫七个国王宣了无二心的誓言．各遣送至本国．嗣後以正义与公平治理政事．命终後依其业报．从这世逝去。
结分
佛道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。你现在归向了导入涅盘的教而出家．为何怠废於精进呢。』接着为说明四谛．说毕四谛．那个怠於精进的比丘即证得阿罗汉果。佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．骑士是舍利弗．骏马则就是我。』
二四 良马本生因缘 (〔菩萨＝马〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中负了伤尚不废精进呢。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈治国时．与上回所讲的情形一样．有七个国王来包围城市。那时．车军中有一勇士．用一对兄弟的骏马驾车出城应战．连破六个阵营．擒获了六个国王。这时那为兄的一匹良马负伤了。勇士驾车回到了宫门口．从车上解下兄马．把他横卧在地上．除去马具．打算去配在别的马上。菩萨见了这情形．像上回所讲的一样．心中思忖．呼告勇士．卧着唱出下面的偈语来。
不论在何时． 不论在何处． 良马总是努力． 驽马常消耗意气。
勇士扶起菩萨．驾系车上．去破了第七个阵营．擒获了第七个国王．然後把车驶回王宫门口．解下负伤的良马。菩萨如上回所讲一样．卧着向王施了一番训诫而逝。王为菩萨举行葬仪．给勇士以光荣．以正义施政．後来依其业报从这世逝去。
结分
佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘证得阿罗汉果。佛复把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难大德．良马则就是我。』
二五 浴场本生因缘 (〔菩萨＝贤臣〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将〔舍利弗〕的弟子．出家前曾为黄金匠的某比丘说的。原来知他意向的他心知通．唯佛有之．其余的人是没有的。法将未具他心知通．不知那弟子的意向．只对他说不净业处〔不净观法。〕但这与那弟子却不相应。那弟子在五百生间老是生在黄金匠的家里．长期间来眼所见到的只是纯金．心中也受薰染．所谓不净．与他不相适合．所以经过了四个月犹未起相〔不净的观念。〕法将不能授与阿罗汉果给自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教养的了．带他到如来那里去吧。』便於天明以前领他到了佛的地方。佛问道．『舍利弗啊．为何你领了一个比丘来。』舍利弗道．『世尊．我授业处於这人．经过了四个月．连相〔观念〕都不起。我想这人只有依了佛力可以教养的了．所以领他到世尊这里来的。』佛道．『舍利弗．你以甚麽业授与弟子。』舍利弗道．『不净业处．世尊。』佛道．『舍利弗．你没有知道众生心的通力。且去．傍晚再来带回你的弟子吧。』
佛打发走了长老舍利弗．叫人给那比丘以相称的上衣与下衣．带他同去乞食．叫人给与以美味的嚼食〔硬食〕与噉食〔软食．〕由大比丘众围绕着回到精舍以後．在佛的香室过了昼间．向晚便带了那比丘出去游行．到了庵罗果园．用神通力现出一个莲池．於莲丛内现出一大大的莲华。吩咐那比丘道．『向那莲华凝视而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝视那莲华。佛使华凋萎．正凋萎时．色褪了。华瓣从边缘处开始谢落。一忽儿落尽了。既而雄蕊也脱落了．只剩果皮。比丘见这光景．不禁这样想道．『这莲华方才原是颜色鲜美．看去很悦目的。现在已色褪瓣谢．连雄蕊都脱尽．只剩果皮了。像这样的莲华也会碰到老．这老也会落在我身上来吧。』於是便获得了诸行无常的正观。佛察知他的心已达正观。坐在香室中放出光明．唱下面的偈语。
把自爱心断了啊． 像用手折秋日的黄莲华似地。 专向寂定之道迈进啊． 涅盘为善逝所诏示。
佛唱毕此偈．那比丘即证得阿罗汉果．觉得自己真从一切的有〔生存〕解脱了．便以下面偈语发出感兴。
生涯过毕．其心圆熟． 心身垢〔漏〕尽．只留最後的肉身。
守清净之戒．诸根稳得寂定。 遍在的愚痴大黑暗与一切心垢。
我已完全排除。 犹如月自罗睺口中脱出．
又如光明万丈的太阳． 在虚空中普照周空。
比丘如是唱偈後．再去礼佛。时长老舍利弗亦来佛处．向佛礼拜毕．便领了弟子回去了。
这件事被比丘众知道了．他们集合在法堂里．坐着赞叹十力的威德道．『法友啊．舍利弗没有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之间授给那弟子以无碍辩与阿罗汉果。佛的威德真是广大啊。』这时佛来了．在所设的座上坐下．问道．『比丘们啊．你们集合在此．谈论何事。』比丘众答道．『不是别的．在说世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘们啊．这非不可思议之事。我现在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意业了的。』接着就讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国。那时菩萨为王作指导．不论是关於物质上的事或是关於精神上的事。有一次．人们在王的宝马的浴场里。放下卑贱的驽马去洗浴。後来马丁叫宝马下那浴场中去时．宝马就不肯下去了。马丁来报告国王道．『大王．宝马不肯下浴场去。』王派遣菩萨道．『贤者啊．为甚麽马不肯下浴场去呢。请给我去看看。』菩萨答应道．『是．大王。』便来到河畔．将马检视．知道并无毛病．详查不肯下水的原因．以为『也许先有别的马在这里洗过浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是问马丁道．『有谁在这里洗过浴没有。』马丁道．『洗过别的驽马。』菩萨知道那马为了自尊心之故不喜在此就浴．不如改换洗浴的地方．便对马丁道．『马丁啊．用蜜糖与酪酥调制的乳粥虽好．老吃了也会生厌。这马老在这里洗浴．也许厌了。把他带到别处去洗浴饮水吧。』接着唱出下面的偈语。
马丁啊． 带马到别的浴场去饮水吧。 乳糜味虽好． 吃腻了便觉得苦。
人们听了菩萨的话．把马带到别的浴场去洗浴饮水。在马正洗浴饮水时．菩萨回到国王那里去了。王问菩萨道．『怎麽样．马洗浴饮水了吗。』菩萨道．『是的．洗浴饮水了。』王道．『方才为甚麽不肯下水去呢。』菩萨就『如此这般』地把详情禀告。王道．『居然连这种畜生的意向都知道．真是贤者了。』即以大荣誉授与菩萨．後来命尽．依其业报从此世逝去。菩萨也依业报离去了此世。
结分
佛道．『比丘们啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的宝马是那比丘．国王是阿难．那贤臣则就是我。』
二六 女颜象本生因缘 (〔菩萨＝贤臣〕)
序分
此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供养。阿闍世太子为提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百个大银盘盛贮了用美味调制的三年陈的香米饭去作供。因此供养．提婆的徒众大增。提婆与其徒众只是住在精舍里。
那时．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙则在提婆处出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆则安坐在伽耶斯舍的精舍中吃着用种种美味调制的好饭食。你所行的不是良策。你为甚麽要自己讨苦呢。怎麽样．明日一早到伽耶斯舍精舍来。吃那附有好菜的粥．十八种的嚼食与种种加味的噉食如何。』甲因乙再三劝诱．果然想去了．从此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去饱餐．时刻一到．仍回到竹林来。可是事情不能永久秘密。甲到伽耶斯舍去吃提婆那里的供物．不久就被许多人知道了。友人之中有人问他道．『听说你在吃别人供给提婆的食物．真的吗。』甲道．『谁说的。』友人道．『某人与某人。』甲道．『我确曾在伽耶斯舍吃东西．但我所吃的东西不是提婆给我的．是别的人给我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敌。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供养。你奉佛的教说出了家．竟去吃那提婆达多非法所得的食物。喂．带你去见佛吧．』便把他带到法堂来。佛见了问道．『为甚麽带了这可厌的比丘来。』那友人道．『世尊啊．这比丘在世尊的地方出了家．却在吃那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．据说你常吃提婆非法所得的食物．真的吗。』甲道．『世尊啊．我所吃的食物．不是提婆给我．是别人给我的。』佛道．『比丘啊．在这里不该说遁辞。提婆是作恶行的破戒者。你在我这里出家．奉着我的教说．为甚麽去受提婆的食物呢。你一向易於轻信．见了甚麽也会相信的。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个大臣。那时王有一只宝象．名叫女颜．德高行端．从不伤害他物。一日．羣盗於夜半在象舍附近坐着集议．说道．『这样干．就可打破水沟进去了．这样干。就可打破窗户了。把水沟窗户如数打破以後．就空洞无碍．便於搬运东西了。去抢劫时．要杀人都不怕。能这样。就任何人不敢来抵抗了。做盗贼者不应被道义心所束缚．非残忍、凶恶、暴虐不可。』如是互相约诫而去。一连几夜．羣盗都在这里作如是的集议。那象饱听了他们所说的话．还以为他们在对自己讲说．便想．『那麽我也非残忍、凶恶、暴虐不可。』次日清晨．见管象者到象舍来．便用鼻把他攫来掷杀在地上。嗣後．凡遇有来的东西。都一一弄杀。
人们奔到王那里去告诉。说『女颜象疯狂了．见到甚麽都弄杀。』王派菩萨去．说道．『贤者啊．你去看看．象为甚麽激怒的。』菩萨过去察看．见象身体无病．推究其所以激怒之故．以为『也许有谁在他的近处讲了甚麽话．他听了认为在对自己说．就激怒起来了吧。』便问那管象者道．『以前有人於夜间在象舍近处讲论过吗。』管象者道．『有的．盗贼们曾到这里来作会议过。』菩萨回去告诉王道．『象身体无病．是因为听到了盗贼们的话激怒的。』王道．『那麽．现在要怎样才好。』菩萨道．『请有高德的沙门或婆罗门去坐在象舍里作道德的谈话。就有效验吧。』王道．『尊者．那麽就请这样去办。』菩萨请有高德的沙门、婆罗门等去坐在象舍里．请求说道．『尊师啊．请为作道德的谈话。』他们便集在一处谈论道德道。『不应打人杀人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象听了以为这是在教他．以後要行道德．便驯顺了。王问菩萨道．『怎样．象驯服了吗。』菩萨道．『是的。那样激怒了的象．因了诸位贤者的力．居然驯服如前了。』接着唱出下面的偈语来。
先时听了盗贼的话。 女颜逢人便掷杀。 後来听了智者的话。 最上之象便安住於诸德了。
王道．『居然连畜生的心意都能知道。』以大荣誉授与菩萨。後来王於定命终了时．与菩萨各依其业报从此世逝去。
结分
佛道．『比丘啊．你在前生也见到任何人便归依他。听了盗贼的话便归依盗贼。听了有德者的话。便归依有德者。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的女颜象是尊奉背教者的比丘．王是阿难．那大臣则就是我。』
二七 常习本生因缘 (〔菩萨＝大臣〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时。就一个优婆塞与某老大德说的。却说．舍卫城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必访乙家。乙给与甲以食物．自己则於食後伴甲到精舍来．坐谈至日落才回入市去。甲送乙回去．直到市门口才自归精舍．如是习以为常。二人的交谊徧传於比丘众间。一日．比丘等集合法堂．坐着谈论这二人的交谊。佛来了。问道．『比丘们啊．你们方才大家在这里谈论着甚麽。』比丘等如实禀告。佛道．『比丘们啊．这二人的交谊不自今日始．他们在前生．交谊也是亲密的。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨是一个大臣。那时．有一只狗到宝象所居的厩舍中吃那宝象食时所狼藉的饭粒。狗在如是觅食之中．就与宝象亲昵起来．靠近象的身旁去吃．後来两者竟亲昵到非在一处不吃．狗常抓住了象鼻左右摇动为戏。一日．有一个自乡村来的人给管象者以若干金钱．把狗讨去了。象不见了狗．就从此不吃东西．也不饮水．也不洗浴。人们把此事来向王报告。王派菩萨去调查道．『贤者啊．象为何如此．给我去调查一下。』菩萨到了象舍．见象沈在悲哀里．身体上却看不出有甚麽疾病。以为也许他曾有所亲．因为那所亲者不见了．所以如是忧郁的。便问管象者道．『曾有甚麽东西与象亲昵的吗。』管象者道．『是的．他曾与一只狗很亲昵。』菩萨道．『那麽．这狗在那里呢。』管象者道．『被一个人讨去了。』菩萨道．『这人的住址．你知道吗。』管象者道．『我不知道。』於是菩萨到王那里去回报道．『大王．象没有甚麽疾病。他曾与一只狗非常亲昵。大概现在因为那狗不见了．所以不肯吃东西呢。』接着便唱出下面的偈语。
麄饭、抟饭、吉祥草都不吃。 就浴也不肯擦洗身体。 象本日日与狗相见。 似在恋慕狗友。
王听了菩萨的话．问道．『那麽．将怎样呢。』菩萨道．『可叫人鸣鼓到各处去叫喊．说有人把与我们宝象为友的一只狗带走了．如果藏在家里不交出来．查得了便要罚他。』王依言照办。那个讨狗去的人听到了这话．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己头上．哭叫了一阵．重又从头上放下来．让狗吃过後．自己才吃。王道．『居然连畜生的心意都能知道。』便授菩萨以大荣誉。
结分
佛道．『比丘们啊．这二人的交谊亲密．不自今日始．前生也已亲密的了。』作此法话後．说明四谛．〔这所谓说明四谛的事．原是每一个本生因缘中都有的．我们以後当於其功德明显可认时特为提及。〕取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的狗是优婆塞．象是老大德．贤明的大臣则就是我。』
二八 欢喜满牛本生因缘 (〔菩萨＝牛〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就六羣比丘的辱骂说的。那时．六羣的比丘吵起相骂来．举出十种条目．嘲骂那正直的比丘们。比丘们以此事告诉佛知道。佛命召集六羣比丘．问道．『比丘们啊．果有其事吗。』他们回答道．『果有其事。』佛呵责他们一番．说道．『恶言即畜生也不欢喜。在前生．有一畜生曾因主人发恶言之故．叫主人损失千金呢。』接着就讲过去的事。
主分
从前．健驮逻王在健驮逻的得叉尸罗城治国时．菩萨投生在牛胎里。在他为小牛时．有一婆罗门从养牛者家里把他讨去．命名曰欢喜满．放在儿女所居之处．用乳粥或饭喂养．很宝爱他。菩萨长大以後．以为『这婆罗门曾费了许多心血养我。我现在是全阎浮提牵引力最大的牛．让我来显一次本领．偿付养育的代价吧。』一日．牛对婆罗门说道．『喂．婆罗门啊．到养牛的某长者那里去．说「我所养的雄牛能拖一百辆货车．」与他以千金为赌啊。』婆罗门到了某长者的地方．先问『在这城中谁所养的牛最有力。』长者先举某家某家的牛来回答．结果说道．『全城中没有一只牛能及我所养的。』婆罗门道．『我也有一只牛．能拖一百辆货车呢。』长者道．『那里会有这样的牛。』婆罗门道．『我家里就有。』长者道．『那麽打赌吧。』婆罗门道．『好．就打赌。』便相约以千金为赌。於是婆罗门在百辆的车中装满了砂石等．顺次排列起来．用绳从车轴上前後结住．叫欢喜满洗了浴．喂以和香料的饭．肩部饰以华鬘．把他驾在第一辆车的车轭上．然後自己爬上车去坐着．举起鞭来叱道．『前进呀．欺瞒者啊．拉呀．欺瞒者啊。』牛自觉非欺瞒者．今受此称呼．不知所谓．四只脚如柱子般．立着不动。长者立刻叫婆罗门交出千金。婆罗门损失了千金．把牛解下．回到家里．忧郁地卧着。欢喜满牛走来．见婆罗门忧郁地卧在那里．便走近前去问道．『婆罗门啊．你为甚麽卧着。』婆罗门道．『怎麽能入睡啊．千金输去了。』牛道．『婆罗门啊．我在你这里这麽久．曾把鉢打碎或是踏破没有．曾在他处撒过粪尿没有。』婆罗门道．『那是没有的事。』牛道．『那麽你为甚麽呼我为欺瞒者呢。你这样称呼我．这是你的错．不是我的错。喂．且与那人去赌二千金吧。但不要再呼我为欺瞒者呀。』婆罗门听了牛的话．便去与长者相约．以二千金作赌．依照上回的方法．把百辆货车前後连系起来．把欢喜满牛装饰了驾系在第一辆车子的前面。先在车的前面牢牢地系住了轭．一端驾着牛．一端吊在车上．轭与车轴之间．贯以一支光滑的棒棍。如是坚实驾系．使轭不致左右摇动．单牛也可拖拉。婆罗门坐在车上．用手拍着牛背叫道．『贤者啊．前进呀．贤者啊．拉呀。』菩萨果然一口气把连系着的百辆货车拉着前行．最後的一辆达到了原来第一辆的地方了。於是那以牛为财产的长者拿出二千金来．其他的人对於菩萨也拿出许多彩金．这些都到了婆罗门的手里。如是．他因了菩萨的帮助．获得许多财物。
结分
佛道．『比丘们啊．恶语是谁也不喜欢的。』叱责六羣比丘以後．即制定学处〔戒．〕唱出下面的偈语。
应说爱语． 勿作恶语． 牛为说爱语者驾重车． 使获财宝而欢喜。
佛作此法话．教人说爱语．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．欢喜满牛则就是我。』
二九 黑牛本生因缘 (〔菩萨＝牛〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就二重神变说的。其故事与天人降临之事同见於第十三编舍罗婆鹿本生因缘〔第四八三〕中。等正觉者演二重神变後．住居天界．於雨季终了之节日．下降僧羯奢城．与许多从者共入祇园精舍。比丘众集坐在法堂里．谈论佛的威德道．『法友啊．如来真不可及．他所运的东西．是谁也不能运的。有六位师父曾说．「我们将给你们显出神变．」说了好几次．可是一个神变都没有显出。究竟是佛好。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们方才在这里谈论何事。』比丘众道．『世尊．我们不谈别的．在如此这般说着世尊的威德。』佛道．『比丘们啊．我这次所运的东西．有谁能运呢。在前生．我投胎为畜生时．也曾能负担与自己力量不相称的担负。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生於牛的胎内。当他还小时．他的主人寄宿在某老妇人的家里．後来结算了房饭费．就把小牛留作抵偿而去。那老妇人用乳粥与饭等来喂养小牛．犹如自己的儿女。这小牛被定名曰『祖母的黑痣．』长大以後．毛色纯黑．如安膳那药〔石眼药．〕与村中的牛一处游行．行动端正。村中的儿童们时与他为戏．有的攫住了角、耳、或项部来缒荡身体．有的捏了尾巴摇摆．有的去骑在背上。一日．牛想．『我母亲贫困着．她辛辛苦苦像儿女般养育了我．让我去赚钱来救她的苦境吧。』从此以後．他便在各处行走．找寻赚钱的机会。一日．一个队商主的儿子带了五百辆货车来到凹凸不平的过渡处停下。原来拉车的牛．都不能把车拉到对岸。五百辆车子系在一处．就停在渡头．无法过去。菩萨〔牛〕与村中之牛正在渡头游步着．那位队商主的儿子是一位牛的监别家．正在就许多牛中．找寻能把这许多车拉过渡去的良种。见到菩萨．以为『这是一只良牛．会把我们的车子拉过去吧。不知这只牛的主人是谁。』便问牧牛者道．『这只牛的主人是谁。我豫备出钱．叫这只牛把这许多车子拉到对岸去。』牧牛者道．『那麽你把他拉去系在车上吧。主人不在这里。』队商主的儿子用绳穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了车前进。牛好像要讲好了工钱才肯拖的样子。队商主的儿子懂得牛的意思．便对牛说道．『如果你把这五百辆车子都拖到对岸．每辆车子给你二迦利沙波拏．总共给你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自动走近车前。人们把他系在车上．他就一口气拖了车子到达对岸。所有的车子都这样地拖过渡了。队商主的儿子以每辆一迦利沙波拏计算．包了五百迦利沙波拏给他吊在项颈上。牛以为『那人不依约给我工钱．不能放他走．』便赶到车子的前面立着．把路拦住。人们费了许多力去赶．也赶他不走。队商主的儿子心里想道．『大概这畜生知道工钱不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．给他吊在项颈上道．『喏．这是拖车子的工钱。』牛带了一千迦利沙波拏的包回到他母亲那里去。村中的儿童们嚷道．『黑牛的项颈上挂着的是甚麽．』大家向牛跑来。牛逐散羣童．避至远处．然後回到母亲的地方。老妇人见牛的项颈上吊有钱包．问道．『你从何处得来的。』及向牧牛者探问．知道了详细情形．便道．『我何曾想靠你赚钱来度日啊。你为甚麽去作这样的苦事呢。』於是便以温汤浴牛．用油涂抹他的全身．喂以上好的饮料与食料。後来老妇人命终．与菩萨各依其业报而逝去。
结分
佛道．『比丘们啊．如来的无可比伦．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法话．复把本生的今昔联结了．唱出下面的偈语来。
纵使在任何泥泞的道上． 有笨重的货物． 只要牢系在黑牛身上． 他也能搬运。
佛道．『比丘们啊．当时黑牛曾搬运这货物哩。』说毕复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的老妇人是莲华色．黑牛祖母的黑痣则就是我。』
三〇 谟尼迦豚本生因缘 (〔菩萨＝牛〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就处女的诱惑说的。其事当详见於第十二编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中。佛问那比丘道．『据说你心中烦闷着．真的吗。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『为了甚麽。』比丘道．『世尊．为了处女的诱惑。』佛道．『这女子於你有害。在前生．当她结婚之日．你也曾丧命被作为请客的食品哩。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为某村长者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一只名曰小赤。所有那家的搬运工作．全靠这兄弟二牛担任。那家有一个女儿．已被同村某长者聘为儿媳。女儿的父母以乳粥喂养一猪．名曰谟尼迦．豫备为吉日请客之用。小赤见猪吃乳粥．对他哥哥说道．『一家的搬运工作．全靠我们兄弟来做．而主人给我们吃的只是糠麸或[葶-丁+呆]草．却把乳粥去喂猪。为甚麽猪该吃这样好东西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羡慕。那猪正在吃着死亡的食物呀。主人的女儿将结婚．养猪是豫备请客。再过几日．客人就要来了。你看吧．那时猪将被缚住了四脚．从猪栏中拉去杀却．烹调了给客人吃哩。』接着又唱出下面的偈语来。
不要羡慕谟尼迦． 他正吃着死亡的食物。 去了贪欲．吃糠麸吧． 那是长命的根源。
不久．客人就来了．於是把谟尼迦杀死烹调作种种的肴馔。菩萨问小赤道．『你看见谟尼迦吗。』小赤回答道．『哥哥．我见到谟尼迦吃美食的报应了。我们的[葶-丁+呆]草或糠麸．吃了无罪．且可长命．比之那种食物．真要胜过百倍千倍呢。』
结分
佛道．『你在前生也曾因这女子丧命．作许多来客的食品呢。』作了此法话．又说四谛．说毕四谛．那烦闷的比丘就证得预流果。佛於是取了联络．把本生的今昔连结起来道．『那时的谟尼迦是烦闷的比丘．长者之女儿即现在的处女．小赤是阿难．大赤则就是我。』