五台山清凉国师澄观疏钞 太原方山长者李通玄论 闽鼓山私淑比丘道霈纂要

菩萨问明品第十(之一)

○释此一品。亦有四门。初来意。

【疏】来意中。有通有别。通谓上来三品.已答十句生解所依。此下正答生解因果。故次来也。生解因中。先答十住。住揽信成。将答所成。先辨能成。又正答十信。故下三品来也。後别者。三品明信有解.行.德。解为二本。此品先来。(【钞】通谓下。明尽一分来意。直尽第七会来。生解因中下。惟明下三品来意。)

○二释名

【疏】释名者。菩萨是人。问明是法。遮果表因。故云菩萨。问即是难。明即是答。然问有二种。一泛尔相问。梵云必理车。二者难问。谓以理徵诘。梵云鉢罗室囊。即今品意也。答亦有二。一但依问酬报.曰答。二若俱为解释.旁兼异义.美言赞述.令理显焕.曰明。即今品意也。明亦破暗。能除问者之疑暗故。今文殊九首.互为明难。递作碪椎。研核教理.以悟羣生。故以名也。又长行明起於问。偈颂明解於问。故曰问明。不云答者。欲以明兼於问故。问有二义。故得称明。一问中徵责诘难理尽。使答者亡言。此至明之问也。二以问中进退诘理令现。使答者易释。故以为明。又明即法明。以十菩萨问出十种法明。故曰问明。虽诸义不同。皆菩萨之问明。依主释也。

○三宗趣。

【疏】宗趣者。亦先通後别。通复二义。一通分宗。二通会宗。并如会初。二别明此品。有其二义。一望当品。以十甚深为宗。依成观解为趣。二望後二品。则以甚深观解为宗。成後行德为趣。

【论】约分三门。一释品名目者。为成十种信根。长十种信力。文殊师利觉首等。互为主伴。问十种法明故。故为问明品。二释品来意者。前品如来足下轮中放光开觉。所照佛境远近。令信心者.一一观之无碍。令心行广大.称法界故。又文殊师利菩萨.以十偈颂。叹佛十德。劝令信心者修行故。此问明品.即是明十信心者正修行之行.及断疑故。有此品来也。三随文释义者。於此品一段文中.有十一段经。明文殊觉首十菩萨等.互为主伴。问十种法明。各以菩萨之名.即表十信所行之行。文殊还以名下之行.以相谘问。十菩萨等.各以自行之法.以颂答之。令信心者.依而仿学。其十问十颂.其文如下。最下一段.都结十方同此。

○四释文。此下至菩萨住处.明生解之因。配十句问。如前问中。依文次第.且分为六。初此下三品.明未信令信。二第三会.已信令解。三第四会.已解令行。四第五会.已行令起愿。五第六会.已起愿令证入。六十定品.至住处品.已证入令等佛。今初三品.即为三别。此品明正解理观。次品明随缘愿行。贤首品明德用该收。就初分二。先问答显理。後示相结通。前中以十菩萨各主一门。显十甚深。即为十段。一缘起甚深。二教化甚深。三业果甚深。四说法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八正助甚深。九一道甚深。十佛境甚深。此十甚深。次第云何。缘起深理。总该诸法。观解之要。故首明之。众生迷此。故须教化。违化顺化.有善恶业。欲知此业.由说法成。然说法成善。唯佛福田。既说顺田.须持圣教。教在勤行。行须助道。助必有正。殊途同归。得一道者。当趣佛境。故为此次。又此十种。亦可配於十信。但不次耳。文殊佛境即当信心。文殊主信故。佛境即所信故。约发心次第。信居其初。约所信终极。最居其後。亦明十心。不必次故。勤首即进心。财首为念心。明四念故。德首定心。心性无念为上定故。智首即慧心。慧为上首。兼已庄严。故有十度。法首即不退心。如说修行.不得退故。宝首即戒心。三聚无缺.如宝珠故。业果甚深.戒所招故。觉首即护法心。缘起甚深.是所护故。目首即愿心。福田等一。由愿异故。目能将身。如愿导行故。贤首即回向心。以归一道。即回向真如。一身一智等。即是佛果。文云。如本趣菩提。所有回向心等。以是圆融十法。故各兼多义。又亦摄十信之十德。恐繁不叙。(【钞】然十甚深。即迁禅师所立。今古同遵。缘起深理者。若染若净。染净交彻。无不摄故。摄论云。菩萨初学。应先观诸法如实因缘。以成正信。及正解故。又此十种下。先正配释。然十信心。谓一信。二进。三念。四定。五慧。六不退。七戒。八护法。九愿。十回向。配文可知。以是圆融下。後通妨难。谓有难云。信进等相.释处易知。今十甚深.文义兼广。何得而是十信等耶。故为此答。又亦摄者。信有十德。一亲近善友。二供养诸佛。三修习善根。四志求胜法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八深心平等。九爱乐大乘。十求佛智慧。配十甚深者。一即正教甚深。近佛善友.闻教法故。二即福田甚深。三即业果。四即缘起。五即正行。六即助道。七即教化。八即一道。九即说法。十即佛境。通说佛智为所信故。既有多含。故文义兼广。)

○且为十甚深解。然有二义。一约行。二约法。言约行者。文殊发问。九菩萨答。明妙慧通於众行。九菩萨问。文殊为答。明众行成於妙慧。言约法者。初九显差别义。後一显差别同归佛境。此二不二。成信中之观解。文中十段。皆先问後答。又先起明问。後解问明。今初缘起甚深中二。初问。二答。问中二。初彰问答之主。

尔时文殊师利菩萨。问觉首菩萨言。

【疏】问觉首者。彼得此门故。缘起深义。不觉则流转故。

○二正显问端。略起五门。初问所为者。有二义故。最初问之。一拂异见。二显深理。拂见有三。一令诸菩萨知法从缘。异外道见。二知从心现。舍二乘见。三但心性起。不同权教。二显深理者。令诸大菩萨.於此实义.发深信解。起行证真。始终皆实。故问斯义。起信论云。有法能起摩诃衍信根.是故应说。所言法者。谓众生心。依一心法。有真如门。及生灭门。彼论依此.生净信故。(【钞】二显深理者。疏文分二。先正明。令始涉者.便悟心性。超乎大方。故云始终皆实。起信论云下。第二引证。具如论所明。)

二述问意者。谓明心性是一.云何见有报类种种。若性随事异.则失真谛。若事随性一.则坏俗谛。设彼救言。报类差别.自由业等熏识变现.不关心性。故无相违者。为遮此救。故重难云。业不知心等。谓心业互依。各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性。各无自立。明此皆依心性而起。心性既一.事应不多。事法既多.性应非一。此是本末相违难。亦是理事相违。亦一异相违。亦真妄相违。

三拣定所问者。准此问意。离如来藏.不许八识能所熏等别有自体。能生诸法。唯如来藏.是所依生。亦不可言八识无二类.故名心性一。以能生种种.非相违故。亦非第八而为性一。熏成种种.非相违故。心性之言.非第八故。答中既言法性本无生。示现而有生。法性即是真如异名。正与报事相违。故成难耳。文殊欲显实教之理。故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生。决定而答。海会同证。楞伽.密严.皆广说故。(三拣定所问者。意云。此是假名法相师问.欲显法性义。非是法性师问.显成法相义。故云拣定。亦不可言下。二遮救也。即法相师救云。此法性师难法相义。心性是一者。八识心王。同是心故。名为性一。破云。生於种种。即眼耳鼻舌等。故非相违。亦非第八下。遮转救云。若八识非一。第八赖耶.此是一义。故今破云。第八正是所熏心体。含多种子。熏成种种。亦非相违。心性之言下。以理正折。第八但是心相生灭。非唯识性。答中既云法性示生。不言第八无生示生。明是真如随缘义耳。)

四会相违者。问。若尔。瑜伽等中。异熟赖耶.从业惑种.办体而生。非如来藏随缘所成。如何会释。答。瑜伽等中.对於凡小。约就权教.随相假说。楞伽密严.对大菩萨。依於实教.尽理而说。既机有大小。法有浅深。教有权实。故不相违。故密严云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。此明守权拒实。诃为恶慧。又彼经云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。楞伽中。真识现识.如泥团与微尘。非异非不异。金庄严具.亦复如是。皆此义也。又彼经云。如来藏为无始恶习所熏。名为藏识。又入楞伽云。如来藏.名阿赖耶识。而与无明七识共俱。又起信论云。不生不灭与生灭和合。非一非异.名阿赖耶识。又如达磨经颂云。无始时来界。为诸法等依。摄论等就初教释云。界者。因义。即种子识。宝性论翻此颂云。此性无始时等。彼论就实教释云。性者。谓如来藏性。如圣者胜鬘经说。依如来藏故有生死。依如来藏故有涅盘。以此等文。故知两宗不同.浅深可见。又唯识等。亦说真如是识实性。但後释者.定言不变。失於随缘。过归後辈耳。(四会相违者。此门蹑前而起。谓若依上如来藏随缘成立。则违瑜伽等。故会之。先叙所违。玄谈已释。後答下。会通。先相宗意。後楞伽下。申性宗意。故密严下。引证。初引密严。次引楞伽。及入楞伽。又引起信。又引达磨经颂。及胜鬘。皆证如来藏随缘之义。具如彼文。兹不繁出。又唯识下。引唯识论文。结同法性。故论云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。释曰。既用真如为识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但後释论之人.唯立不变。故云过归後辈。况世亲佛性论。广用胜鬘。)

○五释文。

佛子。心性是一。

云何见有种种差别。

所谓往善趣恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。

业不知心。心不知业。受不知报。报不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。

【疏】文分三。初佛子下。立宗案定。谓心之性故。是如来藏也。又心即性故。是自性清净心也。又妄心之性.无性之性.空如来藏也。真心之性.实性之性.不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。

二云何下。设难相违。初总显相违。谓心性既一.云何而有五趣诸根.总别殊报。故云种种。(【钞】五趣等者。如持五戒。招得人身。是总报业。由於因中有瞋忍等。於人总报而有妍媸。名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八引异熟果.故名引业。能招第六满异熟果.名为满业。俱舍亦云。一业引一生。多业能圆满。犹如缋像。先图形状。後填众彩等。然其引业能造之思.要是第六意识所起。若其满业能造之思。从五识起。)二所谓下。别示相违。十事五对。初约总报。明趣有善恶。善谓人天。恶谓三涂。下四对.皆约别报。诸根下。於前善恶趣中.各根有满缺。谓眼等内根。受生下。於前满缺中.各生有同异。谓四生不同。胜劣处异。端正下。於上同异生处.各貌有妍媸。苦乐下。於上妍媸.各受有苦乐。上之五对。前前皆具後後。後後必带前前。展转异同。成多差别。故云种种不同。心性是一。其义安在。

第三结成前难。此文意稍难见。略为二解。一依古德作遮救重难。如前第二问意中辨。二直结成前难。且依此释文。有二。一先明大意。自有三意。由前难意亦有三故。一直问所以。故今结云。非但本性是一。我细推现事.各不相知。既有种种.何缘不相知。既不相知.谁教种种。若谓业令种种.业不知心。若谓心令种种.心不知业。一一观察。未知种种之所由也。二怀疑重难。故结云。既不相知。为是一性。为是种种。三作相违难。结云。一性随於种种.即失真谛。种种随於一性.即失俗谛。今见种种。又不相知。此二互乖.云何并立。二正释本文。亦有十事五对。略为二解。一通。二别。初通。谓总观前来总别二报。一业不下。就先业因.约能所依以难。然有二意。一约本识。谓业是能依。心是所依。离所无能。故云业不知心。离能无所。故云心不知业。以各无体用.不能相成。既各不相知.谁生种种。下并准之。二约第六识。业是所造。心是能造。并皆速灭。起时不言我起。灭时不言我灭。何能有体而得相生。成种种耶。(一约本识者。业是心所。故依於心。心是第八.为根本依。离所无能下。释不相知义。以相待门释。言离所无能者。既无所依心王。亦无能依之业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。离能无所者。离能依业。则心非所依。今由业成所依。所依无性。故不能知业。以各下。结。谓各从缘成。性空无体。相依无力。故云无用。觉首亦云。无体用故。故不相知。二约第六识者。即以第六识名心。从於积集通相说故。谓第六识。人执无明。迷真实义异熟理故。以善不善相应思.造罪等三行。熏阿赖耶。能感五趣爱非爱等种种报相。但云六者。谓五识无执。不能发润。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造满业。亦非自能。但由意引。方能作故。并皆速灭者。明不相知。通相而言。皆约无体用故。别相而言。用门不同。此用二门。一无常门。故言并皆速灭。净名弟子品云。优波离。一切法.如幻如电。诸法不相待。乃至一念不住。诸法皆妄见故。心业皆空。下经云。众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前後亦尔。故由无常。不能相知。起时不言我起下。即无我门。约法无我明不相知。故净名问疾品云。又此病起。皆由着我。是故於我.不应生着。既知病本。即除我想。及众生想。当起法想。应作是念。但以众法.合成此身。起唯法起。灭唯法灭。释曰。上以法遣我。次经云。又此法者。各不相知。起时不言我起。灭时不言我灭。释曰。此总显我空。明不相知。次经又云。彼有疾菩萨。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者.即是大患。我应离之。云何为离。谓离我我所。云何离我我所。谓离二法。云何离二法。谓不念内外诸法。行於平等。云何平等。谓我等涅盘等。所以者何。我及涅盘.此二皆空。以何为空。但以名字故空。如此二法.无决定性。释曰。此破法显空。今但取我法不相知义。故略用二句。次下经云。得是平等。无有余病。唯有空病。空病亦空。释曰。此以空空破空。非今所要。因便引来。成一段义毕耳。)二受不下。约得报果时.难能所受。谓受是报因。即名言种。为业所引.受所受报。离报无受。故云受不知报。离受无报。故云报不知受。以并无体故。准前应知。(第二对者。此释受不知报.报不知受。受是能受之因。报是所受之报。此上总明。谓受是报因下。别释。即名言种者。唯识第八云。复次生死相续。由诸习气。然诸习气.总有三种。一名言习气。二我执习气。三有支习气。名言习气者。谓有为法。各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种。作有为法各别因缘。释曰。言各别亲种者。三性种异故。能诠义声者。拣无诠声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无记性。不能熏成色心等种。然因名起种。名名言种。显境名言。即七识见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。实非名言。如言说名。显所诠义。此心心所法.能显所了境。如似彼名.能诠义故。随三名言.皆熏成种。二我执习气。三有支习气。并如六地。有支即是今文。为业所引。能引之业故。唯识云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即能招可爱果业。二诸不善。即能招非爱果业。随二有支所熏成种。令异熟果.善恶趣别。故论颂云。由诸业习气。二取习气俱。前异熟既尽。复生余异熟。此能引业。即诸业习气。此名言种。即二取习气。言为业所引者。即彼俱义。亲办果体.即由名言。若无业种.不招苦乐。如种无田.终不生芽。故此名言.由业引起。方受当来异熟之果.苦乐之报。故六地云。业为田。识为种。离报无受下。释不相知。亦约相待空故。)三心不下。约名言因.就能所依难。谓前能受报因.依心无体。故无相知。余义同前。(三约名言等者。标也。即将第二对中能受名言之因。对第一对中所依本识。前以业依识难。今以种依现行难。谓前能受报因下。释不相知。但释受不知心。不解心不知受。故结云。余义同前。若具。应云。所依心体.若离能依.亦无所依。无所依故。不能相知。)四因不下。约因缘亲疎相假难。谓所引名言为因。能引业为缘。相待相夺。各无自性。如不自生等。准之。(四约因缘等者。取前第二对中所引名言.及能引业。相对以明。此即标也。谓所引下。出体。相待相夺下。释不相知。言相待者。业无识种.不亲办体。识无业种.不招苦乐。既互相待.即各无自性。言相夺者。以业夺因.唯由业招。故因如虚空。以因夺缘.即唯心为体。故业如虚空。互夺独立.亦不能相知。互夺两亡。无可相知。如不自生等者。引例以释。以缘夺因.故不自生。以因夺缘.故不他生。因缘合辨.相待无性.故不共生。互夺双亡.无因岂生。以此不生.类於不知。居然易了。即以因为自。以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无岂能相知。)五智不下。约境智相对.相见虚无难。谓境是心变.境不知心。心托境生.心不知境。以无境外心.能取心外境。是故心境虚妄.不相知也。(五约境智等者。相即相分。见即见分。诸心心所.略有二分。广说有四。如下当辨。谓境是心变下。明不相知义。先约唯识能所变释。後以无境外下。约当经互融以说。故下经云。无有智外如.为智所入。亦无如外智.能证於如。无有少法.与法同住。以举心摄境.则无心外之境。举境摄心.则无境外之心。以性无二.相即性故。相随性融。随一皆摄。上约真心。後心境虚妄下。约其妄心。真即互融。妄俱无体。故下答中云。能缘所缘力。种种法出生。速灭不暂停。念念悉如是。即显妄无性.故不相知也。然上五对。初及第四.唯约因中。第二一对.因果对辨。第三一对.心含因果。第五一对.义通因果。修因二取.即名言等。故唯识论释二取.二中总有四义。一者相见。二者名色。三者王所。四者本末。末即六识异熟。本即第八异熟。四种二取.皆能熏发。亲能生彼本识上功能。名二取习气。所变心境.即通果也。又能变之心是因。所变之境是果。心托境生.俱通因果。)

○二别观者。以初二对.结趣善恶。趣善恶者。正由业熏.受总报故。(第二别观者。上云通观。五对之中.一一通前善恶趣等.五对本难。今即以斯五对.别对前五。而前後钩锁。但有四重。细寻可见。以初二对结趣善恶者。标也。趣善恶者.正由业熏。是第一对.业不知心心不知业。此对为因。次云受总报故。即第二对.受不知报报不知受。初对为因。受第二对报。总报即是趣善恶故。)二复以第二及第三对.结受生同异。初对以名言种.对所生处。次对以名言种.对能依本识。(二复以第二等者。钩取前二对中第二对。即重明受不知报报不知受。受即名言种。故云。初对以名言种对所生处。谓亦由识种.往所生处。故初地云。於三界田中.复生苦芽。次对以名言等者。即心不知受受不知心。受即名言种。心即能依本识者。依名言种.招现行识。故识为能依。则此心言.通因及果。上约因中本识.故为所依。今约果中.故为能依。)三复以第三及第四对.结苦乐不同.及端正丑陋。初对观现受时。次对观苦乐因.及彼妍媸.皆由缘令异。谓损益因.成苦乐果。以瞋忍因.成妍媸果。(三复以第三等者。即通以此二对.双结前二对。初对观现受时者。即心不知受受不知心。谓亦由受因.受苦乐体.及妍媸故。若有识种本识.此二亦无所依。次对观苦乐因等者。即因不知缘缘不知因。谓损益下。别示二对之相。由损他业.感於苦报。由益他业.感於乐报。以瞋恚业.感於丑陋。由忍辱业.感於端正。此中言因.名缘为因。此中言果.是别报果。)四复以第四及第五对.结诸根满缺。亦由满业因缘.有损他益他之异。故成内六处满缺之果。又由内根有满缺。故於分别位.了境不同。并皆无性。各不相知。谁令种种。(四复以第四等者。此上总明。亦由满业下。别说其相。满业.即第四对因不知缘缘不知因。缘即是业。唯取满业。由损他眼耳.成盲聋等。由益他六根等.成六处满足。又由内根等者。即第五对智不知境境不知智。谓智於境.有信进念定慧之满足。则受果中.亦具五根明利胜上。若智於境.信等随阙。或非深厚。则得果时.五根随缺。或成下品。并皆无性下。上别释中。但出能对所对二种法体。今则总明不相知义。在文易了。意云。并各相依。从缘无性。何有能所熏等而能相知。既不相知者。此但约第一直问意结。亦应带疑云。为是种种。为是一性。结成难云。一性随於种种.则失真谛。种种随於一性.则失俗谛。一性即不相知。亦应结云。种种随於不相知.则失俗谛。不相知随於种种.则失真谛。)

○二答。

时觉首菩萨以颂答曰。

仁今问是义 为晓悟羣蒙

我如其性答 惟仁应谛听

【疏】答中分二。初偈赞问许说。上半赞问。谓文殊自究深旨.一向为他.仁心弘益也。次句许说分齐。称性说故也。後句劝听。言同意别也。故令谛受。

诸法无作用 亦无有体性

是故彼一切 各各不相知

【疏】二正答。答势纵横。具答前来三重问意。分为二。前五答前结成之中。以何因缘而不相知。用此释成。答前难故。首而明之。後五正答前难。今初分二。先一法说。後四喻况。今初。意云。特由从缘种种。故不相知也。即此偈上半出因。下半结归本宗。後四即为同喻。量云。眼等是有法。定不相知故是宗法。因云。从缘无体用故。同喻云。如河中水。河水无体用。河水不相知。眼等无体用。眼等不相知。若以缘起相由门释者。初句因缘相假。互皆无力。次句果法含虚。故无体性。至下喻中。别当释之。是故虚妄缘起。略有三义。一由互相依。各无体用。故不相知。二由依此无知无性。方有缘起。三由此妄法.各无所有。故令无性真理.恒常显现。现文但有初後二意。言诸法者。非唯举前十事五对。亦该一切有为法也。果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性.何有感果之用。果无体性.岂有酬因之能。又互相待.故无力也。以他为自.故无体也。下半结中。是故者。是前体用俱无故。故彼一切法.各各不相知也。(【钞】果从因生等者。上取义便。但因无力。说果无体。今欲尽理.故具举之。则上句诸法通於因果。先以因缘门.明因果俱无体。因无体性下。以上无体.释成因果无用。体尚不立。用安得存。又互相待下。以相待门明无体用。先明因果无用。故云无力。以他为自下。明因果无体。既全揽他。故无自体。)

譬如河中水 湍流竞奔逝

各各不相知 诸法亦如是

【疏】第二喻况。略有二意。一以此四喻通释诸法不相知言。二别对前文诸不相知。兼通前设难。今初。以四大为喻。然各上三句喻况。下句法合。然此四喻。各显一义。一依水有流注。二依火焰起灭。三依风有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相续。二依真妄起灭。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻.一一各有三义。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注有十义不相知。而成流注。一前流不自流。由後流排故流。则前流无自性。故不知後。二後流虽排前。而不到於前流。故亦不相知。三後流不自流。由前流引故流。则後流无自性。故不能知前。四前流虽引後而不至後。故亦不相知。五能排与所引无二。故不相知。六能引与所排无二。故不相知。七能排与所排亦无二。故不相知。八能引与所引亦无二。故不相知。九能排与能引不得俱。故不相知。十所排与所引亦不得俱。故不相知。是则前後互不相至。各无自性。只由如此无知无性.方有流注。则不流而流也。肇公云。江河竞注而不流。即其义也。然上云前後者。通於二义。一生灭前後。谓前灭後生。互相引排。二此彼前後。即前波後波。小乘亦说当处生灭。无容从此转至余方。而不知无性缘起之义耳。(【钞】然此流注下。别示不相知。谓欲显不相知理。故寄前後流异。成其十门。若不说前後之流。将何不相知耶。一河之水。不出前後。则千里九曲.皆悉无性。不相知矣。然虽十义.本唯二流。成两重能所。前流望引为能。望排为所。後流望排为能。望引为所。以斯四义.相集成十。肇公下。引他证成。即物不迁论。然其相连.总有四句。论云。既无往反之微朕。有何物而可动乎。然则旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。复何怪哉。今四喻中.但用水风。彼无火地。然上云下。别释前後二字。一生灭前後者。此即竖说。如壮与老。谓此流水刹那生灭。前刹那灭。後刹那生。二此彼前後者。犹如二人.同行狭径。後人排前。前人引後。此即横说。分分之水.皆有前後。乃至毫滴.亦有前毫後毫。故聚众多.皆成流注。则无性矣。小乘亦说下。拣定不相知理。先举小乘。而不知下。举大异小。小乘即俱舍论业品中。释身表许别形。非行动为体。以诸有为法。有刹那尽故。论文初句.论主标有宗义。下三句破正量部。以正量部谓以动身为身表体。故论破之。然正量部心心所法.则有刹那。此之动色.无有刹那。今论主明有为法.皆有刹那。何以知有。後有尽故。既後有尽。知前有灭故。论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方。释曰。此生此灭。不至余方。同不迁义。而有法体是生是灭。故非大乘。大乘之法.缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁则不迁。则其理悬隔。然肇公论.则含二意。显文所明.多同前义。故云。伤夫人情之惑久矣。目对真而莫觉。既知往物之不来。而谓今物而可往。往物既不来。今物何可往。何则。求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。於今未尝有。以明物不来。於向未尝无。以明物不去。覆而求今。今亦不往。是谓昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此。则物不相往来明矣。既无往反之微朕。又何物而可动乎。即云。然则旋岚等。下文又云。若古不至今。今亦不至古。事各性住。何物而可去来。释曰。观肇公意。既以物各性住而为不迁。则滥小乘无容从此转至余方。下论云。故谈真有不迁之称。导物有流动之说。则以真谛为不迁。而不显真谛之相。若但用於物各性住为真谛相。宁非性空无可迁也。不真空义.方显性空。义约俗谛为不迁耳。)二依所依者。谓前流後流.各皆依水。悉无自体.不能相知。然不坏流相。故说水流。三唯所依者。流既总无。但唯是水。前水後水.无二性故.无可相知。是则本无有流而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法.似互相藉。各不能相到。悉无自性。故无相知。是则有而非有也。二依所依者。谓此妄法.各各自虚。含真方立。何有体用.能相知相成。即由此无知无成.含真故有。是则非有而为有也。三唯所依者。谓能依妄法.逈无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此.何有相知。正由此义。妄法有即非有。以非有为有。复说真性隐即非隐。以非隐为隐。(妄法有即非有.是初义。隐即非隐.是第二义。以正为事隐之时而有所依故。以非隐为隐.即第三义。理常现故。)此上三意.即三种答。答上三种问。思之。(思之者。以易见故。若具说者。第一妄法有而非有。答前直问。既有种种。何缘不相知。谓种种是妄有。体即非有。故不相知。二答怀疑。为是种种。为不相知。故今答云。能依妄法.依所依真。妄常种种。真常无知故。三答结成难者。即妄即真故。种种不乖不相知也。)何故以水喻真心者。以水十义.同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成浊。喻净心不染而染。三虽浊不失净性。喻净心染而不染。四若澄泥净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成冰而有硬用。喻如来藏与无明合成本识用。六虽成硬用而不失软性。喻即事恒真。七煖融成软。喻本识还净。八随风波动.不改静性。喻如来藏随无明风.波浪起灭.而不变自不生灭性。九随地高下.排引流注.而不动自性。喻真心随缘流注.而性常湛然。十随器方圆.而不失自性。喻真如性普徧诸有为法.而不失自性。略辨十义。少分似真。故多以水为喻。此义见文虽似不具。而大通众经。

亦如大火聚 猛焰同时发

各各不相知 诸法亦如是

【疏】第二依火焰起灭喻中。三义同前。初唯焰者。谓焰起灭.有其二义。一前焰谢灭.引起後焰。後焰无体而不能知前焰。前焰已灭.复无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未灭。亦依前引无体。故无能知。後焰未生。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生灭.不能自立。谓已灭未生.无物可知。生已则灭.无体可知。是故皆无所有也。斯则流金烁石而不热也。二依所依者。谓彼火焰.即由於此无体无用不相知故.而有起灭虚妄之相。是则揽非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。(【钞】二依所依者。亦先喻後合。然与水喻。释有影略。水喻以水为所依。今以焰无体用而为所依。若例前流依於水者。应以火为所依。火是热性。身所触故。焰是色动。有形显故。若依此释。应云。前焰後焰。皆依於火。以无自性。故无相知。是则依水依火.明二空所显不空真理以为所依。若无体用为所依者。则显依他无性.即是圆成。二空真理以为所依。显义无方。故有影略。下唯所依.亦准斯释。又若例後风喻。风依物动。则火依薪有。薪为可燃。火是能燃。故以燃因可燃。则燃无体。可燃因燃.则可燃无体。则以无性可燃而为所依。)三唯所依者。推起灭之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是则无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相.相无不尽。无性之理.理无不现。上三义中。亦如次喻答前三问也。下二喻准知。(上三义中下。对问会通。唯焰无性.故不相知。答直问也。能依种种.所依无二。答怀疑也。即事同真.故不相违。答设难也。在义易了。故云准知。)

又如长风起 遇物咸鼓扇

各各不相知 诸法亦如是

【疏】第三依风有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物.风之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真.体不可得。故无相知。斯则旋岚偃岳而常静也。(【钞】斯则旋岚偃岳而常静者。即肇公言。亦云随岚。即兴云之风。北方风也。亦是劫坏时风。)二依所依者。谓风不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。随风无体。不能知风。法中。能依妄法.要依真立.无体知真。真随妄隐。无相知妄。三唯所依者。谓风鼓於物。动唯物动。风相皆尽.无可相知。妄法作用.自本性空。唯所依真.挺然显现。是故妄法全尽而不灭。真性全隐而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。(是故妄法下。结文有两对。具上三门。妄法全尽而不灭者。单取妄法全尽是初门。将上而不灭。对下真性全隐。为第二门。以不灭为能依。全隐为所依故。下句中而恒露。即第三门。)

又如众地界 展转因依住

各各不相知 诸法亦如是

【疏】第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一约自类。二约异类。前中从金刚际上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依.皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依.彻至於下。无下可相知。下下能持.彻至於上。无上可相知。是故若依若持.相无不尽。所现妄法.当知亦尔。必粗依细。谓苦报依於业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯则厚载万物而不仁也。肇公亦云。乾坤倒覆。无谓不静也。(【钞】初唯能依。此中立名.与前小异。前云。一唯流.唯焰.唯动。今初云。地界因依。则喻势小异。一约自类者。犹如累墼。余并可知。斯则厚载者。不恃仁德也。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。经云。譬如大地。荷四重任而无疲厌也。次肇公下。亦不迁论末。总结云。然则乾坤倒覆。无谓不静。洪水滔天.无谓其动。苟能契神於即物。斯不远而可知矣。坤即是地。故得引之。)二约异类者。如下文。地轮依水轮。水轮依风轮。风轮依虚空。虚空无所依。准此。妄境依妄心。妄心依本识。本识依如来藏。如来藏无所依。是故若离如来藏。余诸妄法.各互相依。无体能相知。是则妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性而得存立。向若有体。则不相依。不相依故.不得有法。是故揽此无性.以成彼法。法合可知。三唯所依者。谓揽无性成彼法者。是则彼法无不皆尽。而未曾不灭。唯无性理而独现前。余义同前。上通答释成前难竟。

○第二别对诸不相知。及通前难者。初水流转。喻前二对不相知。答趣善恶难。以善恶趣流转体故。(第二别对等者。上之四喻.通喻五对不相知义。今则别对。言及通前难者。即往善趣等五对难也。初水流转者。即业不知心心不知业。受不知报报不知受。答趣善恶者。上云。心性是一。云何见往善趣恶趣。答云。善趣恶趣.即是总报。由业熏心.受所受报。如水漂流。言流转体者。体即赖耶。故唯识云。恒转如瀑流。释论云。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来.刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。漂溺有情。令不出离。亦如起信云。如大海水。因风波动。楞伽云。藏识海常住。境界风所动等。二地经云。一切众生.为大瀑水波浪所没。)二大火。喻第二三对不相知。答前诸根受生。如火依薪。有生灭故。(二大火喻者。此亦钩锁第二对。前已用竟。今复喻之。谓受不知报报不知受。及心不知受受不知心。答前诸根受生者。答前二难。由前问云。心性是一。何以见有诸根满缺。及受生同异。故今答云。诸根满缺。受生同异。皆由识种.受所受报。亦依於心。如火依薪故。)次以长风喻前因缘。答前好丑。遇物鼓扇。现诸相故。(次以长风者.唯喻一对。谓因不知缘缘不知因。答前好丑者。谓前问云。心性是一。云何见有端正丑陋。故今答云。今所受报有妍媸者。由业缘异.令报好丑。如风东西。令物偃倚。相各不同。)次以地界亦喻因缘。答前苦乐。展转因依。似轻重故。又喻前境智。答前诸根随种所生。根等异故。(答前苦乐者。喻不相知。则同於风。答前苦乐.则不同风。谓上问言。心性是一。云何见有受苦受乐。故今答云。善因乐果。恶业苦报。苦乐多种。如地轻重。又喻前境智者。前以风地二喻.同喻因缘一不相知。今一地喻。喻二不相知。答前诸根者。以诸根有二义。一约眼等诸根.则火喻以答。二信等.今地喻以答。地虽是一.随种生芽。心性虽一.随报成异。故信进等.各各不同。)上来总别.并答释成中.以何因缘各不相知竟。

○第二五偈。答前设难。文分为三。初三偈正答前难。次一偈。释成前义。第三一偈。拂迹入玄。今初。先明大意。次正释文。今初。前问有三重。今此三偈.一一具答上之三问。谓第一直尔问云。既有种种.何缘不相知。前五偈答竟。既不相知.何缘种种。答有四因。一妄分别故。二诸识熏习故。三由无性不相知故。四真如随缘故。初偈具二三。余二各一义。然此四因.但是一致。谓由妄分别为缘.令真如不守自性.随缘成有。诸识熏习.展转无穷。若达妄源.成净缘起。诸宗各取.并不离象。受一非余.斯为偏见。(【钞】第二五偈。答前设难。今初前问有三下。即先明大意。於中有二。第一总彰偈文之意。二。初正明。然此四因下。二融会。言诸宗者。上四因中。初一通性相二宗。二即法相宗。三即无相宗。四即法性宗。据其实义.四因不阙。方成缘起甚深之趣。随情执见.则乖圣旨。如盲摸象。不全见象.然不离象。盲不识乳.则一向夺之。今盲摸象.则是分夺。取其不离。并顺圣教。)上第二疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。第三难云。一性随於种种.则失真谛。种种随於一性.则坏俗谛。今答云。此二互相成立。岂当相乖。性非事外.曾何乖乎种种。种种性空.曾何乖乎一性。由无方有.一性能成种种。缘生故空.种种能成一性。是以缘起之法.总有四义。一缘生故有。即妄心分别有。及诸识熏习是也。二缘生故空。即上云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。是也。三无性故有。论云。以有空义故.一切法得成。经云。从无住本.立一切法。即上随缘是也。四无性故空。即一切空无性是也。(是以缘起之法下。就四义中。二义是空有之义。谓缘生故有是有义。无性故空是空义。二义是空有所以。谓无性故有.是有所以。缘生故空.是空所以。所以即因缘。谓何以无性.得成空义。释云。由从缘生。所以无性。是故缘生.是无性空之所以也。何以缘生得为有义。释云。特由无定性故。方始从缘而成幻有。是故无性.是有所以。故中论四谛品云。若人不知空。不知空因缘。及不知空义。是故自生恼。如不善呪术。不善捉毒蛇。若将四句总望空有。则皆名所以。故云。缘生故名有。缘生故名空。无性故名有。无性故名空。良以诸法起必从缘。从缘有故.必无自性。由无性故.所以从缘。缘有性无。更无二法。而约幻有。万类差殊。故名俗谛。无性一味。故名真谛。又所以四句。唯第三句引证成者。无性故有。理难显故。若具证者。一缘生故有者。法华云。但以因缘有。从颠倒生故说。净名云。以因缘故诸法生。中论云。未曾有一法.不从因缘生等。皆因缘故有义也。二缘生故空者。经云。因缘所生无有生。论云。若法从缘生。是则无自性。若无自性者。云何有自法。三中言以有空义故.一切法得成者。亦四谛品。由前诸品.以空遣有。小乘便为菩萨立过云。若一切法空.无生无灭者。如是.则无有四圣谛之法。菩萨反答云。若一切不空.无生无灭者。如是.则无有四圣谛之法。谓小乘以空故无四谛。菩萨以不空故.则无四谛。若有空义。四谛等成。故有偈云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。即无性故有也。经云。从无住本.立一切法者。前已引竟。今当重引。即净名第二推善不善之本。故经云。善不善孰为本。答曰。身为本。又问。身孰为本。答曰。欲贪为本。又问。欲贪孰为本。答云。虚妄分别为本。又问。虚妄分别孰为本。答曰。颠倒想为本。又问。颠倒想孰为本。答曰。无住为本。又问。无住孰为本。答曰。无住则无本。文殊师利。从无住本.立一切法。叡公释云。无住即实相异名。实相即性空异名。故从无性.有一切法。余如别说。四中应引净名云。以何为空。但以名字故空。如是二法.无决定性。经云。法性本空寂。无取亦无见。又云。一切法无性。是则佛真体。八地云。无性为性。中论始末.皆明无性.以显真空。)是以无性缘生故空。则非无见断见之空。为真空也。无性缘生故有。则非常见有见之有。是幻有也。幻有即是不有有。真空即是不空空。不空空故.名不真空。不有有故.名非实有。非空非有.是中道义。(会中道意。明此中空有.皆是中道。)又开此空有.各有二义。一真空必尽幻有。以若不尽幻有。非真空故。二真空必成幻有。以若碍幻有.非真空故。(又开此空有下。二开义有二。先正明。一真空必尽幻有。是相害义。亦法界观中真理夺事门。以事揽理成。遂令事相无不皆尽。唯一真理.平等显现。以离真理外.无有少事可得故。如水夺波.波无不尽。般若中云。是故空中无色.无受想行识等。二真空必成幻有者。是相作义。及无碍义。亦法界观中.依理成事门。谓事无别体。要因真理而得成立。以诸缘起.皆无自性。由无性理.事方成故.如波揽水而成立故。亦是依如来藏.得有诸法。故大品云。若诸法不空。则无道无果。又中论云。以有空义故。一切法得成。)二幻有二义者。一幻有必覆真空。以空隐有现故。二幻有必不碍真空。以幻有必自尽。令真空彻现故。(一幻有必覆真空者。即相违义。亦法界观中事能隐理门。谓真理随缘。能成事法.然此事法既违於理。遂令事显理不现也。以离事外.无有理故。如波夺水。水无不隐。是则色中无空相也。二幻有必不碍真空。是不相碍义。亦相作义。亦法界观中事能显理门。谓由事揽理故.则事虚而理实。以事虚故.全事之理挺然露现。如由波相虚。令水露现故。论云。若法从缘生。是则无自性。)文殊各以初义致难。觉首各以後义而答。以初二义.空有异故。以後二义.空有相成故。然此二不二谓有非有无二.为一幻有。空非空无二.为一真空。又非空与有无二.为一幻有。空与非有无二为一真空。又幻有与真空无二.为一味法界。即中道义。离相离性。无障无碍。无分别法门。思以准之。

○次正释文。

眼耳鼻舌身 心意诸情根

以此常流转 而无能转者

【疏】且第一偈答三问者。初答何因种种。此具二意。一以八识熏习而成故。初句五识。次句心是本识。集起义故。意通六七.七谓审思量故。六谓意之识故。了别义故。偈文窄故.不立识言。亦诸情摄。此从别义。通则八识皆得心意识名。诸情根者。通於八种。类非一故。五依色根。六依第七。七八互依。又第七识为染污根。第八又为诸根通依。云诸情根。言以此者。以上八识为能所熏。展转为因.而常流转。无别我人。故云无能转者。又识外无法.亦为无者。(【钞】通则八识皆得心意识名者。论云。圣教正理为定量故。谓薄伽梵。处处经中说。心意识三种别。集起名心。思量名意。了别名识。是三别义。述曰。此上总解。为小乘谓未来名心。过去名意。现在是识。种种分别。然无别体。今显经证论.如是三义.虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种.起诸法故。第七名意。缘藏识等.恒审思量为我等故。余六名识。於六别境.粗动间断.了别转故。)

(诸情根者。通於八识.皆有根义。已成非一。况就八中.复有二类。前五依色。後三依心。三依心中.复有单双互依之异。言第七识为染污根者。第四论云。此意任运.恒缘藏识。与四根本烦恼相应。其四者何。谓我痴.我见.我慢.我爱。是名四种。我痴者。谓即无明。愚於我相。迷无我理。故名我痴。我见者。谓我执。於非我法。妄计为我。故名我见。我慢者。谓倨傲。恃所执我。令心高举。故名我慢。我爱者。谓我贪。於所执我.深生耽着。故名我爱。并表慢爱.有见慢俱。遮余部师不相应义。彼疏释云。余部即萨婆多。见爱慢三.不得俱起故。论云。此四常起.扰浊内心。令外转识。恒成杂染。有情由此生死轮回.不能出离。故名烦恼。释曰。由此四惑常俱等.故名染污根。下论文中.往往皆名为染污意。)

(第八又诸识通依者。即根本依也。言诸识者。不唯第七识。心所等法.皆依此故。直就第七.名染污根。若为六依.则通染净。故名为染净依。)

(以上八识等者。释第三句。前七为能熏。第八为所熏。故通云八识为能所熏。七熏八种.七是八因。八含七种.八是七因。故云展转。又依种起现。现复熏种。故展转无穷。然此能熏所熏.通性相二宗。成唯识.起信二论中.广显其义。兹不繁引。)

(无别我下。释第四句。然有二意。一破我执者。即人也。)

(二又识外下。破於法执。即此言者.通一切法。)二明由不相知。方成种种。上半出种种。以此者。以前不相知故。举体性空。方成流转。即此八识.各无体性。故无实我法而为其主。向若有性。不可熏变。安得流转。(二明不相知方成种种者。即第二段。明前四因中第三因也。但由偈中以此二字。取义不同。故一偈文.通於二义。取文全别。前熏习义.则以此二字。全指上半为流转因。今显无性。即上半偈为流转果。上半出种种.即以此二字.指前五偈法喻所明不相知义为流转因。即此八识下。释第四句。既所流无性.何有能转者耶。其主者。通於人法。向若有性下。上来顺释。此下反释。犹如金石。各有坚性。不可令易。今此无性。犹如於水。遇冷成冰。逢火便暖。故中论云。集若有定性。先来所不断。於今云何断。道若有定性。先来所不修。於今云何修等。故知若有定性.一切诸法.皆悉不成。若无定性.一切皆成。故中论云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切即不成。无性即空义也。)次遣疑者。以虚妄中.有二义故。一虚转。二无转。故常种种。常一性也。(次遣疑下。释第二番怀疑问也。由前问云。为是一性。为是种种。故今答云。常一常多。一虚转者.无性故有也。二无转者。无性故空也。虚转故常种种。无转故常一性。勿滞二途也。)次答难者。虚转故。俗不异真而俗相立。无转故。真不异俗而真体存。故互不相违也。(後答难下。即答第三番设难也。谓前难云。一性随於种种.则失真谛。种种随於一性.则失俗谛。故今意明不相违也。虚转等者。转故是俗。虚故不异真。既言虚转。则俗相立。无转等者。无转即真也。以即转言无。故不异俗。即转是空。故真体存。俗法离真而无别体。故云相立。真不可见。但云体存。上句俗不违真。下句真不违俗。故疏结云。互不相违。)

法性本无生 示现而有生

是中无能现 亦无所现物

【疏】第二偈亦答三问。初明真如随缘。故成种种者。答所以也。初句印上心性是一。是不变义。次句答上云何见有种种。是随缘义。唯心变现。全揽真性。生非实生。故云示现。下二句.印上业不知心等。以是随缘.不失自性义故。是以诸趣种种.了不可得.生即无生。无能现者。性不动故。无所现者。妄法虚故。(【钞】唯心变现者。正释真如随缘之义。谓即依前诸识熏习之缘。所熏真如.随缘成法。故云全揽真成。以离如来藏.无有实体为能所熏。故云全揽真成。正拣法相真如之外.有能所熏。真性.即如来藏性。如来藏性.即生灭门中真如。生非实生。正释示现字。亦仍上起。谓既揽真生。生相即虚。故云示现。以是随缘者。如水遇风缘而成波浪。湿性不失。如来藏性虽成种种。而不失於自清净性。此中随缘.即是前经见有种种。此中不失自性.即前业不知心等。)次遣疑者。常生常无生。上半即无生之生.业果宛然。故胜鬘云不染而染。难可了知。下半生即无生.真性湛然。故胜鬘云。染而不染。难可了知。又法性本无生.不空如来藏也。此中无能现.空如来藏也。(上半即无生之生者。由上疑云。为是种种.为是一性。故今答云。无生之生.即常种种。生即无生.故云一性。本末染净.既相交彻。安可凡情而了知耶。又法性本无生者。上约不变随缘。今约二空。即以能随缘者为不空藏。故有种种。即上半也。随缘不失自性。名为空藏。以妄法不染故。即是下半。又约二藏体.即是一性。不碍随缘.故有种种。不空即是一性。空藏即不相知。)答第三难者。此中无能现.性非性也。亦无所现物.相非相也。又示现而有生.性不违相。亦无所现物.相不违性。无二为二.二即无二。无碍圆融.岂有乖耶。(答第三难者。谓上难云。一性随於种种.则失真谛。种种随於一性.则失俗谛。亦性相相违。今答意。明性相无违。然疏有二意。一明性相双绝。故无可相违。即下半意。又示现下。第二明性相相成。故不相违。即是上半。即无生之性。不违示生之相。言亦无所现物者。虽牒第四句。连取第二句。正示现生.即无所现。故不违性。无二为二者。结也。一体而分能现所现.云无二而二。性相无违.为二即无二。故云圆融。岂得种种乖於一心.心性乖於种种。)言法性者。法.谓差别依正等法。性.谓彼法所依体性。即法之性.故名为法性。又性以不变为义。即此可轨.亦名为法。此则性即法故.名为法性。此二义并约不变释也。又即一切法各无性故。名为法性。即随缘之性。法即性也。本有二义。一约不变。本谓源本。本来不生。随缘故生。二约随缘。有此法来.本不自生。非待灭无。即示现生时.本不生故。故下云.无能现也。(本有二义者。释本无生。由於法性有其不变随缘义故.今本亦二。本即是性。末即是相。前不变.本与末不即。後随缘.本与末不离。不即不离。融无障碍。为真本也。)

眼耳鼻舌身 心意诸情根

一切空无性 妄心分别有

【疏】第三偈答三问者。初答所以者。上三句.种种即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分别。故有种种。正答前问。此复二意。一上二句.依他起也。次句.圆成实也。後句.徧计性也。由徧计故.能起依他。依他无性.即圆成实。故唯识云。依他起自性。分别缘所生.圆成实於彼。常远离前性。故此与依他。非异非不异。(【钞】此复二意下。上来总明。此下别释。会性相宗。初三性释.通於二宗。疏文有三。初直属经文。是法性意。依他无性为圆成故。由徧计下。二正释偈意。由妄分别.有上眼等。既从缘生。故体即空。空即圆成。故唯识下。三引文证成。二宗三性.已见玄文。今此略引依圆二性。初之二句.是依他性。故彼释云。妄分别缘.即是徧计。然妄分别.是能徧计。眼等依他.是所徧计。计为实故.成徧计性。由此能生染分依他。故此徧计.能起依他。是彼他故。圆成实下.释圆成性。一偈分二。上半正释。下半明与依他起性非一异义。彼论释云。谓圆满成就诸法实性。显此常徧.体非虚谬。拣自共相虚空我等。此即於彼依他起上.常远离前徧计所执.二空所显真如为性。说於彼言.显圆成实与依他起.不即不离。故此与依他下。释非一异。谓由圆成於依他起.远前性故。成非一异。故云故此。彼论释云。由前理故。此圆成实.与彼依他.非异不异。异.应真如非彼所依。不异.此性应是无常。彼此俱应净非净境。则本後智.用应无别。释曰。圆成唯净智境。依他通净非净。岂得全同。)二者上二句.因缘所生法也。次句.我说即是空也。後句.亦谓是假名。此二不二.是中道义。(二者上二句下。别会法性宗三观。欲显包含。取文小异。中论偈云。因缘所生法。我说即是空。亦谓是假名。亦是中道义。配经可知。然中道言.经文所无。但含下半空有为中。若取别显。亦在前偈.法性无生。即前偈中亦具三观。初句中道。次句.假名。下半即空。由前已配真如随缘。故不显耳。又真如随缘.亦不殊三观。)又妄心分别有者。情计谓有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。(又妄心下。二答怀疑问。谓上问言。为是一性。为是种种。故今答云。常空故常一性。常有故常种种也。是即万物下。肇公不真空论意也。意云。万物自虚.即常一常多矣。故彼论云。寻夫不有不无者。岂曰涤除万物。杜塞视听。寂寥虚豁然後为真谛者乎。诚以即物顺通.故物莫之逆。即伪而真。故性莫之易。性莫之易。故虽无而有。物莫之逆.故虽有而无。虽有而无.所谓非有。虽无而有.所谓非无。如此.则非无物也。物非真也。物非真故。於何而物。故经云。色性自空。非色败空。以明圣人之於物也。即万物之自虚。岂待宰割以求通哉。释曰。此明体法即空。非析法明空也。)又前偈。从本起末.末不异本。此偈。摄末归本.本不碍末。岂相乖耶。(又前偈下。释第三重结成难。谓前偈法性为本。示生为末。此偈以空无性为本。眼等为末。摄末归本.种种不乖一性。非本无末.一性岂乖种种。欲显起末摄末.逆顺具足。故引前偈。非独此偈不能答难。若独此偈答者。谓眼耳等即无性故.种种不乖一性。无性要依眼等故.一性不乖种种。又从本起末.即不动真际建立诸法。摄末归本.即不坏假名而说实相。义理无妨。)

如理而观察 一切皆无性

法眼不思议 此见非颠倒

【疏】第二一偈.释成前义。然有二义。一者云何得知无性。以法眼观。称性非倒。成净缘起。当知此理.甚为决定。二者前偈诃其见有种种。是妄分别。此不应依。此偈印前观察无性。各不相知。斯为法眼.固应依止。即依智不依识也。

若实若不实 若妄若非妄

世间出世间 但有假言说

【疏】第三一偈.拂迹入玄者。谓前法性无生.一切皆空。实也。示现有生.眼等差别。非实也。妄心分别有.妄也。如理观察.非妄也。以妄为缘生.世间流转。以如理观.成出世间.非倒法眼。皆是名言.而无真实。何者。如言取故。(【钞】第三一偈.拂迹入玄。先正释偈文。然实不实.约事理说。妄非妄者.约情智说。上即如如及相。下即妄想正智。并属於名。五法具矣。而其疏文.双牒前二偈文.细寻可知。初略标。亦约智说。故晓公云。如言而取.所说皆非。得意而谈.所说皆是。十地论云。如言取义.有五过失。若不取着.实非实等.并皆契理。故中论云。一切法真实。一切法非实。亦实亦非实。非实非非实。是名诸佛法。则真妄等.一一例然。无非当也。)又欲言其实.而复示生。欲言不实.体性即空。欲言是妄.妄不可得。欲言非妄.能令流转。欲言世间.即涅盘相。欲言出世.无世可出。则染净两亡。是以物不即名以就实。名不即物而履真。然则实理独静於言教之外。岂文言之能辨哉。故但假说。是以什公云。唯忘言者可与道合。虚怀者可与理通。冥心者可与真一。遗智者可与圣同耳。又後三偈。亦如次明三无性观。(又後三偈下。第二襵叠重释上之十偈。从後渐收。於中有二。先收中自有三重。第一收後三偈为三无性观者。唯识论云。即依此三性。立彼三无性。初则相无性。次无自然性。後由远离前。所执我法性。释曰。谓依徧计所执性.说相无自性性。由彼体相.毕竟非有。如虚空华.绳上蛇故。故今偈云。一切空无性。妄心分别有。次依依他起性.立生无自性性。此如幻事.托众缘生。无始妄执自然性故。故今偈云。如理而观察。一切皆无性。後依圆成实性.立胜义无自性性。谓即胜义.由远离前徧计所执我法性故。故今偈云。若实若非实。若妄若非妄。皆是假说。实即圆成。非妄即契圆成之智。成於出世。并是假名。实尚不实。何况非实。举况总结。故云非实。妄及世间.一时总遣。)又此五偈。合前四喻。初以流转.合水漂流。次颂合火。火本无生。随缘生故。次颂合风.风即空无。因见物动。妄谓有故。次颂合地。法眼见理.无分别故。後一总显。令亡言故。又前五偈.是印成答。次四出所以答。後一.夺令亡言。文殊一问.以含多意。觉首纵答.体势无方。逆顺研穷.以显深致。幸诸学者.不咎文繁。

【论】此十一行颂中。义分为三。一科颂意。二释菩萨名。三配随位因果。一科颂意者。此十一行.一行是一颂。初行叹能问及劝听。次下十行.文各自具。明初一行颂.颂法无作无性。次一行举喻。水流不相知。准意知之。不烦更科。二释菩萨名者。为明觉此随流生死业体。本性恒真.而无流转。眼耳鼻舌身意.恒如法知.非流转生死性故。亦无虚妄。亦无真实。但为无贪瞋痴爱真智慧故.名之为真。说如斯法利众生故.名为自觉觉他大道心众生。为以此当体无明.诸业因果上.自觉觉他。令知法界自性真理。真妄两亡。名为觉首。以信此法初。名之为首。此明十信初心。全信自身眼耳鼻舌身意。及以一切众生。全体真妄两亡。唯佛智海故。故以不动智佛十智如来.为十信位中自己果故。金色世界.妙色世界.莲华色世界等十色世界。是十信之中所信之理。文殊师利.觉首.财首等十菩萨众。是十信之行。以行立名。得名知行。一一菩萨.仿行解上而立名故。已下菩萨例然。世界名妙色。即是觉首菩萨所觉之理。无碍智佛.即是觉首当位所修佛果。以此信心.明诸业因果.真妄两亡。即智用无碍故。三配随位因果者。常以自心本不动智佛.为本信心之因。以进修得此无碍智佛.是随位佛果。此乃但依问答.及菩萨名号.佛名号.世界形色。取其意趣。理自分明。勿须疑也。

○第二教化甚深。先问。

尔时文殊师利菩萨。问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。

云何如来随其时。随其命。随其身。随其行。随其解。随其言论。随其心乐。随其方便。随其思惟。随其观察。

於如是诸众生中。为现其身。教化调伏。

【疏】文二。初标告。告财首者。彼得此法财益生门故。二正问中二。初立宗。众生即非众生.彼此同许。亦可蹑前觉首.八识皆空。二云何下.设难。谓众生既空.佛云何化。若佛不见生空.则无大智。便成谤佛。若见空而化。岂不违空。空有相违。进退何据。於中先明十随。辨所化差别。後明三轮。显能化不同。今初。一随根生熟时。如是时中。堪如是化。又此句为总。谓随何寿命时等。下九为别。各有二义。谓随其寿命修短而化。又以无命者法而教化之。身二义者。谓随其所受何等类身而受化故。又宜以观身空寂等而得度者。以彼化故。余准此知。故下答中。多说後意。行谓三业善恶。解谓识解差别。言论者。国俗教诲。此六多约未发心前。(【钞】余准此知者。上三各显二义。下七不欲繁文。故令例知。若具说者。行二义者。一随修何行时。二以何行化之。其能化行与所行行.未必全同。如行施行时。或以施行化。或以禅慧行化故。解二义者。一随有深浅之解。二说诸佛菩萨之解化故。言论二者。一随何国俗言说。二宜用何等言辞化故。)後四多约发趣已去。心乐者。有所欣求。方便者。随所进趣。思惟者。依法求义。观察者。如说修学。(心乐二者。一随希求何法。二称根为说诸业故。方便二者。一随何进趣时。二随用何善巧等化故。思惟二者。一随思求何义。二说云何思化故。观察二者。一如修学时。二称宜为说观察相故。)二於如是下。能化差别。先牒十随。後现三业。教化调伏.通於语意。为以十随化故.众生非空耶。为以众生空故。十随虚设耶。

○二答

时财首菩萨。以颂答曰。

【疏】答中。准诸深经。及此偈文。略有四意。一佛见众生.本来自空。非断空故.不碍随化。偈云。诸法空无我。众报随业生故。二佛知众生不能自知真空。故悲以随化。偈云。随解取众相。颠倒不如实故。三随化即空.不异众生空。故二不相乖。偈云。寂灭多闻之境故。四融上诸义。良以揽空为众生。生与非生唯一味故。不增不减。经云。即此法身.流转五道。名曰众生。法身即众生。众生即法身。法身众生.义一名异。以斯义故。佛见众生举体自尽.本是法身.不须更化。大智现前。见於法身随缘即众生故.大悲摄化。今以寂灭非无之众生.恒不异真而成立故。是不动真际.无化而化。以随缘非有之法身.恒不异事而显现故。不坏假名.化即无化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不碍有而观空。方能入理。不动真而随化。方能究竟化他。众生不知此理。故流转无穷。今令众生悟如斯法。是则真实随化。非直十随不违空理。亦由此十.方契真空。故净名云。当为众生说如斯法。是即真实慈也。(【钞】不碍有而观空下。结释.於中有五。一既云不碍有而观空。方能入理。结成问意。则前以空难随化。非得意也。二既云不动真而随化。结成答意。三众生下。结成化意。四非直下。正结无违。非但无违。兼能相成。五故净名下。引证。但证为众生说如斯法。即观众生品。维摩诘问文殊师利云。云何观於众生。文殊答言。我观众生。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入等。意明毕竟空故。次净名问云。若尔。云何行慈。答曰。当为众生说如斯法。是即名为真实慈也。然上云。寂灭非无之众生者。体虽寂灭.不无众生之相。由寂灭故.恒不异真。由非无故。而恒成立。是故不动真际等者。即智论意。谓不动真际而建立诸法。不坏假名而说实相。)

此是乐寂灭 多闻者境界

我为仁宣说 仁今应听受

【疏】十颂分二。初一举法劝听。上半以人显法。已含答意。上句体深。下句用广。即闻之寂.则闻无所闻。故无众生。大经亦云。若知如来常不说法。是名具足多闻。即寂多闻.则善解药病.不碍随化。下二句。许说劝听。

分别观内身 此中谁是我

若能如是解 彼达我有无

【疏】後九颂.别答前问。文势多含。略为二释。一者.一一别答。谓初三答随身。次一随命。三一颂答随观察。四一颂答随行及方便。五一颂。答随心乐及解。六一颂。答随言论。七一颂。答随思惟。时通此九。二谓依前五随。答後四随。亦时通於九。今依此消文。文分为六。初三颂教依随何身时。随其心乐。修其方便。思惟观察。此四徧於五段。二有一颂。依命时。三二颂依行时。四一颂依解时。五一颂依言论时。六一颂教离二取。通结上文。今初三颂。若着我时。作界分别观。分别观身.皆无我故。若爱染身时。作念处观。观於内身.及心法故。总相而言。即二空观。初一我空。次一法空。後一类通一切。今初。上半即寻思观。观於内身.四大五蕴。若即若离。寻求主者不可得故。下半观益。如实知於假我则有。计实我无。(【钞】上半寻思观者。斯为方便。即显下半.是如实观。)

此身假安立 住处无方所

谛了是身者 於中无所着

【疏】次偈观身实相。法无我观。上半谛了身空。谓揽缘假立.来无所从.故本无住处。缘尽谢灭.去无所至.无停积处。虚假似立.实无所住。下半观益。

於身善观察 一切皆明见

知法皆虚妄 不起心分别

【疏】後偈类通。以身观身。既明见自身二我皆空。则知万法.皆是虚妄。此观亦寂。故不起心。(【钞】以身观身者。即借老子之言。彼云。以身观身。以家观家。以国观国。以天下观天下。此观亦寂者。此释不起心分别言。此句有二意。一既物我皆虚。故不分别.物我皆异。此意则浅。故略不出。今明知空之心.即是此观。二我既寂。观何由生。若观不亡。非见空矣。则空病亦空。能所双寂矣。)若作念处释者。内身拣於外器。及他身故。念处有二。一通。二别。通则身等皆无我等。别则观法无我。今是通也。复有二种。一小。二大。此中是大。观身性相.同虚空故。空无二我。谁是我言.已兼二我。次偈观受。不在内外中间。故无方所。後偈观心及法。不得善法及不善法。故云知法虚妄。心如幻故。不起分别。(内身下。然四地中.有於三身。智论瑜伽.各有解释。今即瑜伽意。一以自身为内身。二以外器瓶衣车乘等为外身。三以外有情妻子男女等为内外身故。今拣於後二。念处有二下。释此中谁是我句。谓有问言。准念处观。观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。今何观身为无我耶。故今答云。有通有别。上以别难。今约通说。故於观身.得作无我及苦无常不净之观。今但举无我耳。复有二种下。通释一偈。亦为通妨。谓有问言。下既别观受及心法。法应无我。何无不净苦等观耶。故今答云。约大说故。然大乘中.具有二观。谓约世谛.则观身等为不净等。约第一义.则观身等同虚空等。今约大小对辨。则不净等唯属小乘。观身性相同虚空等.唯属於大。谁是我下。上约界分别观释谁是我。但遣人空。次第二偈。方遣法我。今约大乘念处。故兼二我。谓於四大五蕴.求其主宰.了不可得。但蕴等合。则人无我。观蕴等相.缘成故空。则法无我。)又别则身受不同。通则受等皆身。是故三偈。皆致身言。(又别则身受不同下。此亦通妨。谓有问言。大小二观.皆观身受心法。今何三偈.皆有身言。故此通以身受心法.但合五蕴。五蕴皆身。亦犹净名方便品云。是身如聚沫。不可撮摩。是身如泡。不得久立。是身如焰。从渴爱生。是身如芭蕉。中无有坚。是身如幻。从颠倒起。此则如次喻於五蕴。皆名为身。若别说者。应言色如聚沫。受如水上泡。想如热时焰。诸行如芭蕉。诸识犹如幻。今皆言身。明知四处皆得称身。故云。通则受等皆身。)前问意云。众生既空。云何如来随其身化。今释意云。以彼不知身本空寂。教如是观。故说如来随众生身而教化也。下皆准之。(【校】上钞物我皆异.嘉兴藏作物我之异。)

寿命因谁起 复因谁退灭

犹如旋火轮 初後不可知

【疏】二一颂。令於寿命.思惟观察。命谓命根。能令色心连持.故名为命。寿谓寿限.即命根体。实谓由业种力.引一期报.众同分体.住时分限。假立寿命。(【钞】命谓下。先释寿命二字。先依小乘。即俱舍根品。偈云。命根体即寿。能持暖及识。论引对法云。云何命根。谓三界寿。谓有别法。能持暖识。说名命根。此有三法。寿谓能持。故名为体。疏云色心。色即是暖。暖必依色。实谓由下。约大乘释。即唯识第一。广破小乘离色心外别有命根竟。示正义云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根。而疏云。引众同分体者。通大小乘。大乘是假。小乘有实。故俱舍云。依同分及命。令心等相续。又云。同分有情等。同.谓身形等同。互相似故。分者因义。谓由此分。能令有情身形等同。言有情者。同分所依。拣非情也。等者。拣於不等。正显能依同分义也。论云。别有实物。名为同分。彼言众同分者。众多同分故。唯识广破竟。示正义云。然依有情身心相似分位差别。假立同分。即大乘义。具如疏文。)从业缘起.起即无起。业尽便灭.灭无所灭。本无主者。况刹那生灭。实无自性。(从业缘起下。通显上半。先以因缘门释。後况刹那下。以生灭门释。)喻以火轮。谓旋火速转.不见始终。生灭遄流.宁知本际。又薪火不续。识钝谓轮。命实迁流。妄谓相续。又轮资火有。命假心明。待他而成。固无自体。(生公云。如杖薪之火。旋之成轮。轮必资火而成照。有情亦如之。必资心而成用也。以彼情依於心。类此命依於心。)

智者能观察 一切有无常

诸法空无我 永离一切相

【疏】三二偈。令依行时思惟观察。成四种观。一无常观。二空观。三无我观。四无相观。於中。初偈略标其四。一切有者。三有也。亦一切有为。然无常等.经论异说。今且依辨中边论。以三性释之。初约徧计.名无性无常。以性常无故。约依他起.名生灭无常。有起尽故。约圆成实.名垢净无常。位转变故。空亦有三。一无性空。性非有故。二异性空。与妄所执自性异故。三自性空。二空所显为自性故。无我亦三。一无相无我。我相无故。二异相无我。与妄所执我相异故。三自相无我。无我所显为自相故。无相亦三。一相都无故。二相无实故。三无妄相故。然皆融摄.则此宗意。而偈正意.多约前二性辨。

众报随业生 如梦不真实

念念常灭坏 如前後亦尔

【疏】後一偈略显二观。上半明空观。报从业生。如梦从思起。不实故空。下半明无常观。由上不实故。念念无常。前即过去。已灭事显。例後现未.当灭不殊。

世间所见法 但以心为主

随解取众相 颠倒不如实

【疏】四一偈。依解令入唯识量观。境即心变。故心为主。然此唯识.略有二分。一相。二见。今随其见分之解。取其相分之相。心外取故。为颠倒也。(【钞】然此唯识者。以唯识第二。四师不同。谓安惠唯立一自证分。难陀立二。谓相见二分。陈那立三.加自证分。护法立四。於前三上。加证自证分。依彼论宗.即以四分而为正义。若通作喻者。绢如所量。尺如能量。智为量果。即自证分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是於人。如证自证分。人能用智。智能使人。故能更证。亦如明镜。镜像为相。镜明为见。镜面如自证。镜背如证自证。面依於背。背复依面。故得互证。亦可以铜为证自证。镜依於铜。铜依於镜。此上四分.即护法之後.方有此义。论.如是四分.或摄为三。第四摄入自证分故。果体一故。论.或摄为二。後三俱是能缘性故。摄论为二。亦摄入见故。论.或摄为一。体无别故。如入楞伽伽陀中说。由自心执着。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处.说唯一心。此一心言.亦摄心所。故识行相.即是了别。了别即是识之见分。释曰。此上论文.释偈了字。虽开合不同。今但略举相见二分。故彼论初.便立二分。处处多说相及见故。若了相分唯心所变。此非颠倒。谓相为外。心外取故。是名颠倒。)

世间所言论 一切是分别

未曾有一法 得入於法性

【疏】五一偈。依言论时。令寻思名等。入如实观。谓了名等.唯意言分别。无别名等。意即意识分别。言即名言。名言既唯意之分别。名下之义.亦无别体。故所言论.以兼名义。(【钞】令寻思名等者。此借唯识加行位中四寻思观.四如实观.以解经文。四寻思者。一名。二义。三自性。四差别。今云名等.等取下三。谓了名等下。即以意言释寻思观。)既随分别.则妄计意流。尚未了唯心。安入法性。(尚未了唯心者.上蹑前分别之义。为不入法性之由。此下举况.释不入义。然其要观.略有二种。一唯心识观。二真如实观。唯心观浅。尚未能了。真如观妙。彼安能入。法性即是真如异名。)若能如是自觉通达。是入唯识之方便也。即复此心.无相可得。妄想不生.便入法性。上约心乖。体非不即。又不入者。妄想体虚.无可入故。(上约心乖等者。通难重释。谓有难言。如净名等。一切皆如。文字性离。即是解脱。下经亦云。一切法皆如。诸佛境亦然。三毒四倒.皆亦清净。如何言说.不入法性。今通有二。一约修人.心不入理。非约法体.不即法性。二约所观。亦无可入。故下文云。如来深境界。其量等虚空。一切众生入。而实无所入。)

能缘所缘力 种种法出生

速灭不暂停 念念悉如是

【疏】六一偈通结。亦近结次前二偈。能缘所缘.即见相也。又观一切法唯是意言。未能除遣此境。亦为能所也。以此为方便.得入唯心。种种法出生者。此相见二分.由无始数习.有种种法相似生。谓能缘心生。则种种境生。所缘境起.则种种心起。起法必灭。安得暂停。(【钞】六有一偈。通结五段。令离能所。亦可近结前二偈者。能所相显。初明前偈。又观一切下。明结後偈。以意言观.纵成如实。亦有能所.云未除遣。加行偈云。现前立少物。谓是唯识性。以有所得故。非实住唯识。故但为方便。得通达位.方入唯心。此相见二分等者。即唯识意。而言似者。显其无真。但似二相。若执有实。便成徧计。起法必灭下。释下半。然蹑上半起。上既心境相藉。则皆从缘生。生法必灭。一向绝故。刹那不住。故云安得暂停。)若了相无相。生无有生。名了种种.则了唯心。若了无性。心境两亡。则住无分别自觉智境。不动法界。名入法性。(若了相下。正显偈意。上顺释偈文.明二取之失。今令了之.则令离二取。是经之意。是则反释经文。而顺经意。则了唯心。成唯心识观。若了无性下。成真如实观。心境两亡.则住无分别。如上所引通达位偈云。若时於所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。自觉智境。即楞伽意。不动法界。即大般若意。文殊室利分云。系缘法界。一念法界。不动法界。知真法界。不应动摇。谓若言我入法界。已动法界。能所两亡。入相斯寂。故不动法界。是入法性。)故末後偈。结上诸观。令亡观相也。佛如是化。应如是知。幻人化幻。皆无化化也。(【钞】佛如是化下。总显答意。)

【论】第二尔时文殊师利菩萨已下五行经。是文殊师利问财首菩萨如来十种方便随时之法。初举非众生。即约觉首所答业体纯真。後问如来十种随时之化。何缘而有。财首为成信心。约实而答。随时是假。如下十行颂中具明。於此十行颂中。义分为三。一科其颂意。二释菩萨名。三配随位因果。一科颂意者。此十行颂中。一行一颂。初一行颂中。初两句叹所问法非小器所堪。是多闻者之境界。次两句。今如问当说。及劝听。已下九行颂。是财首以实而答。如文具明。二释菩萨名者。为将如下颂中.善达真假法财而惠施众生。故名为财首。以十信心中法财.初始益生之行名之为首。世界名莲华色者。明此信中.以法圣财.饶益众生。令其自他性无染着。号世界名为莲华色。以法施人.破迷成智。名为灭暗智佛。明当位信中.自具法门理行智之因果故。财首是当位之行.已下例然。三配随位因果者。常以自心根本不动智佛.文殊师利.为信心之因。进修得解脱智佛。财首菩萨是随位之行果故。佛是智果。余者例仿此。

大方广佛华严经疏论纂要卷第二十四