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沙门 守其等奉 勑挍勘
羔凾 魔逆经
魔逆经法护译者按开元录是单译经而国丹二本虽始终无异宋本与彼文义全别则必有一是一非未知孰是真魔逆经耶今捡宋经全是後念凾中文殊师利悔过经耳宋藏错乱名魔逆经重编於此故今去宋取国丹本为真魔逆经焉後贤欲知今所去经是何等者请见念凾文殊师利悔过经即全是耳今为看旧 宋藏者具录正经于左。
佛说魔逆经
西晋三藏笁法护 译
闻如是一时佛在舍卫国只树给孤独园与大比丘众俱千二百五十摩诃菩萨不可计及欲行天诸色行天净居天人彼时世尊与无央数众会眷属周帀围绕而说经法有一天子名曰大光在於座中翼从文殊师利而侍卫焉於是大光白文殊师利所可谓言诸菩萨众有魔事者何谓魔事文殊荅曰有所兴业而有所作则为魔事若使志愿有所受取而有所夺则为魔事假令所欲思想诸着识念求望则为魔事复次仁者倚着菩萨忐欲至道则为魔事心倚布施持戒忍辱精进一心而依智慧则为魔事识念布施妄想持戒受於忍辱放逸精进及倚禅定专惟智慧则为魔事复次仁者心乐闲居行得於观则为魔事若使想念止足独处莭限名德则为魔事若行空无依无相愿修无放逸住於如来所说言教则为魔事假使仁者思想识念有所受取志在所应见闻念知分别经典皆为魔事大光问文殊曰其魔事者为住何所文殊荅曰住於精进又问以何等故住於精进文殊荅曰其精进者乃为诸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬当奈之何又问何谓菩萨精进而不应者文殊荅曰假使计言我身精进则为不应所以者何己身精进计有所应则依倚世仁者欲知为精进者等遵所修此之谓也以等精进则曰平等无所应进已无所应则无放逸假使仁者眼无所进不行於色是则名曰平等精进耳无所进不行音声鼻无所进不行众香舌无所进不行众味身无所进不行细滑意无所进不行诸法是则名曰平等精进复次仁者假使不行一切尘劳而以断除众生爱欲垢秽是则名曰菩萨所行平等精进若於三界而无所行救济三界倚着众生诸恼之患是为菩萨平等精进行於布施无所想念修以四恩摄诸悭贪行於禁戒而无想念摄诸犯恶众生之类行於忍辱而无所想摄诸瞋恚人民之众行於精进无所想念摄诸懈怠行於禅定无所想念摄诸乱意行於智慧无所想念摄诸恶智是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光其有晓了空无慧行不想空无是为思念精进行空游於诸见悉察诸见而无所见观诸邪见不离空无是为行空所谓空者诸见则空以空之故故曰空空由是空空故曰为空因是空故诸法皆空假使晓了此慧明者而不自大是谓菩萨平等精进复次天子修行於此无所想着不念无想皆与一切众念俱游不舍众念不有所念所念无想不想所念等於诸想及一切念若能晓了一切想念设於此慧不以知慧而憍慢者无所逸乐是为菩萨精进之行文殊师利复谓大光其行无愿随心所生有所志慕心无所着不行所愿其趣所生已离诸见及众駃水舍於二事不计有身亦无吾我而等除去终始生没其有能行如是精进是为菩萨平等精进文殊师利复谓大光菩萨修业常以平等其於智慧圣明之达无所修行晓了善权将摄一切众德之本分别慧者无我无人无寿无命则以善权精进开化一切众生圣明达者於一切法无应不应无净不净晓善权者精进摄於一切正法进智慧者悉了於一切不坏法界了善权者供养奉事无央数佛达智慧者进圣无为晓善权者宣畅一切文字之教种种别异智慧圣者修行佛身了无穿漏解善权者三十有二大人之相而自庄严智慧圣者使诸生死而无所生解善权者则为所念常向众生智慧圣者修行於空无相无愿晓善权者颁宣断除六十二见众想之着志有所求智慧圣者劝助精进至於六通解善权者神通变化多所救济智慧圣者精进不见诸种阴入众衰之难解善权者执持将护诸种阴入智慧圣者遵修泥洹本性清净解善权者为诸众生开化导示无上正真所当修行智慧圣者谓得慧眼所覩无极解善权者逮致天眼化诸着者智慧圣者不得诸法所行精进解善权者敷演文字而讲说法智慧圣者分别诸法义之所趣解善权者宣畅如应辩才之慧智慧圣者晓了诸根各各别异心念不同解善权者究尽众人如应说法智慧圣者识达八万四千诸行解善权者能为一切颁宣指示八万四千诸品法藏是为菩萨平等之业精进行也文殊师利分别说此平等精进示众会时八千天子寻发无上正真道意五百天子逮得无所从生法忍世尊即赞文殊师利曰善哉善哉仁[怡-台+史]说此诸菩萨众平等之行於是大光白文殊曰如来赞仁宁踊跃乎文殊荅曰卿意云何假使化人赞於化者又其化者宁踊跃乎荅曰不也其化人者无所系着亦无所受报曰如是一切诸法自然之相悉如幻化如来之相亦复如此吾当何因而踊跃乎譬如呼响於善恶声无所是在亦无所受一切诸法亦复如是犹如呼响本悉清净如来文殊其净亦如吾当何因而踊跃乎大光又问何故如来赞於仁者文殊荅曰其有颁宣无所立慧乃为如来所见嗟叹於诸言说不怀忧戚亦无增减於诸众生无众生想於一切法无诸法想若志泥洹修治生死晓了魔事解佛道业以於魔事觉了真谛分别佛法及与魔事不畏魔事不依佛法如是行者则为如来之所嗟叹又问文殊仁为奉行如此法乎所以如来而嗟叹之荅曰其平等者终无偏党又问其平等者不与偏乎荅曰所谓平等等於诸逆亦等吾我等诸四大亦等住见吾所等者亦复若兹如诸种等四颠倒等吾等亦如如等不顺反戾之事及欲所得吾等亦如如等生死等及与本际如等行原等生死本及泥洹本以用泥洹本等等之故因此故曰本际平等如本际等故吾我等已等吾我亦等无明恩爱之本如等无明恩爱之本亦等明彻解脱之本若以平等明脱之本亦等贪婬瞋恚愚痴以等三垢亦复等於空无相愿已等三脱亦等有为之本以等有为本亦等无为本以等於无为之本文殊所等其亦若兹是故大光以此平等诸法皆等其以说者今所颁宣方当演说而见嗟叹一切此法皆悉平等犹如虚空虚空正等而无偏党虚空无数亦无所为若有趣斯方欲习入是故如来赞叹于彼大光又问宁可宣畅善哉之法无善哉法乎文殊荅曰菩萨善哉从志愿出谀谄无质所行放逸为不善哉用众生故不舍大哀故曰善哉若不怀仁念害众生则非善哉若能愍伤一切众生乃为善哉瞋恚怀结离于忍辱为不善哉若不醉乱又随律教已有罪过自首归诚而不藏匿则为善哉隐蔽殃舋而不发露则非善哉自见身恶能改除者则为善哉假使志求他人瑕阙则非善哉若行返复而知恩好心不怀害孝顺行仁则为善哉无有返复心常怀害欲危返复不奉孝顺不知报恩则非善哉闻佛道教寻能遵修乃为善哉若闻经典不肯敬顺则非善哉奉行禁戒未曾缺漏乃为善哉若受於戒失不顺从则非善哉常处闲静其心寂寞乃为善哉设慕愦闹自放恣者则非善哉在於闲居舍身寿命而不恋恨乃为善哉假使贪爱己身寿命则非善哉修四贤圣止足知莭乃为善哉不知进退多所志求慕乐恶事则非善哉为人羸劣能忍辱者乃为善哉若以害心向於众人则非善哉诸所欲度能自莭限则为善哉为人舒缓不能谨勑则非善哉所可归命未曾忘舍乃为善哉本有所归遗弃不念则非善哉晓了威仪礼节之正所行至诚所作如言心口相应乃为善哉欺诈迷惑一切世间则非善哉将护正法不违雅典乃为善哉诽谤经道违失正理则非善哉假使所闻不谤经典虽不师受颁宣道教无所希冀乃为善哉爱惜经法自称为师若说经法常怀妄想则非善哉执权方便开化众生乃为善哉不护众生无权方便不行四恩则非善哉若能遵修六度无极殷勤慕求乃为善哉若复弃捐六度无极则非善哉造行慧业自致圣道乃为善哉贡高自恣为憍慢业则非善哉行牢强慈愍伤众生乃为善哉趣尒行慈所愍不弘则非善哉奉行十善不违大猷乃为善哉翫习自恣行十恶事则非善哉若能弃捐一切众恶乃为善哉顺从诸恶非法之事则非善哉大光欲知出家颠倒不顺行者则非善哉好乐空无相无愿具足成就乃为善哉强上高床师子之座而演杂句世闲之谈随俗同尘则非善哉若得菩萨箧藏之典修习遵行昇师子座颁演道教乃为善哉毁於禁戒受信施食则非善哉奉顺戒法清净鲜洁应服一切供养之利乃为善哉贡高自大憎妬经法则非善哉谦下恭顺不怀慢恣嗟叹人德乃为善哉嫉妬菩萨憎其高行则非善哉见诸菩萨敬之如佛乃为善哉是为大光如佛所说其行法者则为非远不至大慧皆非善哉其有顺从如来教者乃为善哉大光又问以何等故赞法善哉法在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於诸法不行善哉亦复不行非善哉也所以者何一切诸法悉无所合亦无吾我又问文殊仁者不与善法合乎文殊荅曰吾则不与善法俱合亦复不与恶法共合所以者何计极着者谓有为矣其无着者谓无为矣计无常者亦是有为自计有身不了本无又问文殊师利仁者至德亦是有为计有吾我文殊荅曰假使吾计有为身是我所则堕恐惧又问文殊师利仁者不畏於有为乎报曰假使见於有为究竟成就永存无灭尽者我乃恐惧又问文殊仁者不见有为之事而成就乎荅曰吾尚不见无为之事而在成就况当复覩有为之事而成就也又问文殊仁为有为若无为乎荅曰仁者吾不有为亦不无为所以者何设使有为则与愚痴凡夫同尘假使无为则与声闻缘觉同等又问文殊设使仁者亦不有为复不无为今我云何执持此教荅曰譬如化人之所兴为欲持法者亦当如彼於天子意所志云何如来神识为住何所立在色乎荅曰非也为复立在痛痒思想生死识乎报曰非也又问住三界乎荅曰非也住在有为若无为乎荅曰非也又问如来神识为何所住报曰文殊如来神识永无所住荅曰如来神识设无所住卿当执持如彼所住又问文殊仁者则为是如来乎荅曰天子其无本者无来无去无所周旋吾所由来亦复如是以是之故吾为如来所来亦如如佛所来吾亦如之以是之故吾为如来如如来住吾住亦如以是之故吾为如来如来无本文殊师利亦复无本故曰无本以是之故吾为如来又问文殊其无本者当从何求答曰天子其无本者当於六十二见中求又问六十二见当於何求荅曰当於如来解脱中求不怀瞋法而求之矣又问如来解脱不怀瞋法当於何求荅曰当於众生志行中求又问众生志行当於何求荅曰当於如来圣慧中求又问如来圣慧当於何求荅曰当於众生诸根各异分别原际而於中求又问文殊师利今者所说吾不能了其不解者不能分别则当愕然荅曰如来之慧无能分别又问何故荅曰如来慧者无所罣碍亦无想念不可逮得无有言辝亦无所行无心意识离於言教以是之故无能知者不可分别又问文殊设如来慧不可分别诸声闻众云何晓了何因菩萨而得住於不退转地荅曰天子如来至真善权方便因时颁宣文字之说又其慧者无有文字譬如不从水中而生火矣钻木求火及照阳燧乃出火耳如来若此威神圣旨道慧无边广分别说本无之慧无有能知如来圣慧如来圣慧烧诸愚痴闇昧草木令不复生彼则何谓烧诸愚痴闇昧草木一切分别众行之心演道品法六波罗蜜诸度无极又问文殊无有草木不生瑕秽亦无疮病云何说之荅曰所畅说者无缘起分所言无毁无合无散所颁宣者不说生死无泥洹教无所蠲除亦无所断不有造证无所遵修无得无归此所言者乃为寂寞坚要之辝天子报曰难及难及至未曾有文殊师利今所说者微妙巍巍无极之慧超异如是而魔波旬不来至此欲废乱之行於逆乎适说是语须?未久时魔波旬在於虚空兴大云雨謦扬大音其音普闻一切众会时众会者各心念言此何等声流溢乃尒尒时世尊告文殊师利仁宁见魔所兴乱乎荅曰唯然天中天文殊师利即如其像三昧思惟令魔波旬自然见缚寻便堕地唤呼称怨恚恨骂詈文殊师利今当杻械鏁缚我身文殊荅曰咄魔波旬复有系缚坚固难解踰过於此今者所被如卿不觉何谓坚缚谓言吾我颠倒恩爱诸邪见缚因缘系缚卿常为此枷鏁所缚不自觉知魔又唘曰唯见原赦使得解脱文殊师利曰汝当兴造行作佛事我能令卿从系得解魔即对曰我於佛法无所妨废亦无所坏已当何因兴作佛事文殊荅曰波旬欲知兴作佛事修行乃为菩萨智慧变化假使如来兴作佛事不足为难魔作佛事斯乃为奇於是文殊师利即如其像三昧思惟使魔波旬变作佛像三十二相庄严其身坐师子床智慧辩才所说如佛而宣此言所欲问者一切众生诸所狐疑自恣所唘当为发遣时大迦叶问魔波旬比丘修行以何为缚魔寻荅曰计我禅定而志寂然则是有想无想品第想空为要毁众见想想於要想兴於众念御无愿想怀诸所愿为泥洹想而乐无为毁生死想是为迦叶修行比丘之系缚也所以者何迦叶当知不当毁坏诸所往见因而行空也所谓空者诸见皆空不当毁念求於无想所以者何敢可所念悉为无想不当毁愿而求无愿其所愿者悉亦无愿不当毁生死而求泥洹晓了生死不可得处则为泥洹迦叶当知其行泥洹不起思想当於众着令无所起毁坏灭尽泥洹本净无所起生乃为无为说是语时五百比丘心逮清净时须菩提问诸比丘谁为开化诸贤者等五百人曰其无所得不成正觉开化吾等又问云何开化荅曰不来不去晓了如是不起不灭其慧常住说是语时二百比丘逮清净眼时须菩提问魔波旬何谓比丘为最众佑魔即对曰若无所受亦无毕净而从笃信爱乐佛法受饮食馔如须菩提若有比丘不受不舍其施与者观彼比丘犹如幻化其受施者意念如影无有生者亦无受者心无所着无心不起彼则於世为最众佑时舍利弗问魔波旬何谓三昧而不秽乱波旬荅曰於三昧尽如无所尽悉令都尽其无生者不令兴起烧尽众欲本末清净悉无所生令不复愚无所更历一切诸法晓了清净平等正受遵修寂灭察诸所更灭尽三昧而以正受无观不观亦无所见如是三昧乃无秽乱大目揵连问魔波旬何谓比丘心得自在波旬荅曰假使比丘晓了一切究畅人心及与诸法悉解脱相宣说诸法悉解脱相无所依倚所怀来心亦无所解亦无所怀心无色欲见一切色心无所住晓了诸法亦无处所心不可护晓於诸法亦不可持心不知心心者自然则为清净诸法亦然自然清净法界清净得不动转以他因缘现在目前备六神通四神足念而自娱乐比丘如是心乃自在邠耨文陁尼弗问魔波旬何谓比丘说法清净波旬荅曰假使比丘见一切法皆度无极而悉遍见众心各异悉无所着一切所念则无同像旨分别说晓了一切音声言说谈语论议如山呼响观诸讲法亦如幻人身所识知如水中月别诸尘劳思想众念所从起立无受法者亦无舍者得入三昧若颁宣法等获超度则以逮知四分别辩才心无所冀赞言善哉不怀狐疑净其己心则能清净一切人心晓了本净鲜洁无垢解知尘劳悉瑕疵矣见诸阴魔悉为闲静其死魔者住无终始其天魔者皆除一切倚着之教一切众生心净如是如是比丘乃为清净普见道法演布经典耆年优波离问魔波旬何谓比丘奉持法律波旬荅曰其能晓了一切诸法悉被开化识知众罪本际寂寞教授犹豫若见诽谤不以狐疑亦不怀结彼於诸法未曾生心而有所御常能化度诸有逆者何况小小犯禁戒乎体解尘劳靡所不别诸客尘劳不以坚要怀思想也说众爱欲无内无外不处两闲晓了尘劳由从无觉不坏爱欲亦不劝化至於无欲亦无所起计於尘欲犹如云雨观於圣慧晓了颁宣所可说者如风散云悉无所住有尘劳者如水中月缘想念起欲现靣像中於闇冥当得智慧以为明照欲如明镜见其靣像其色如鬼罗刹之形其顺念者观无所见求舍尘欲不益众秽则以空慧无相无愿无所越度其有晓了爱欲如是设复有着於爱欲者则於众生不兴慈哀众生无我而无有身亦不望想於诸吾我如是观者审谛持律其尊弟子五百人等各各自问己身所知时魔波旬各各分别而发遣之於是诸天众中有一天子名曰须深问魔波旬文殊师利属者讲说诸魔事业仁岂堪任重复义理何谓菩萨之魔事时魔荅曰天子当知菩萨魔事则有二十何谓二十恐畏生死欲得解脱遵修翫习於佛正法稽首归命而有望想则为魔事业(一)观於空无而察众生则为魔业(二)观於无为而猒有为善德之本则为魔业(三)禅定正受不求一心而已退转则为魔业(四)若颁宣法不为听者兴发大哀则为魔业(五)求诸禁戒有德众佑瞋怅毁戒则为魔业(六)畅演声闻缘一觉事谘问大乘不别巨细则为魔业(七)唘受深说憎道杂言则为魔业(八)求度无极自号菩萨则为魔业(九)咨嗟寂灭澹怕之事所化众生无权方便则为魔业(十)积众德本不亲道心则为魔业(十一)殷勤遵修寂观之事所观察者见有众生则为魔业(十二)求尽尘欲使无有余度生死岸恶畏爱欲则为魔业(十三)修行智慧常乐猗求依於大哀则为魔业(十四)无权方便而已皆见一切德本则为魔业(十五)不进志求菩萨箧藏慕於世俗方类之言以此为务则为魔业(十六)各各分部博闻师教而有去就则为魔业(十七)设使得为富乐饶财豪贵大威而贪着之不奉博闻则为魔业(十八)设为尊豪君子长者释梵之位不习大法则为魔业(十九)不与菩萨法师相从藉受所闻反与声闻缘觉相习乐共谈言不欲闻法自恣放逸所游搪揬则为魔业(二十)是为二十菩萨魔事於时世尊赞魔波旬善哉善哉快说於斯菩萨魔事假使有人论此法事听省奉行不从魔教其人则逮佛大道法讲说经典获致二十事何谓二十大慈大哀(二)不猒生死(三)常见善友(四)所生之处輙遭佛世(五)得有唘受诸度无极(六)以诸菩萨用为眷属(七)逮得揔持(八)具足辩才(九)五通之慧(十)所未遇法而得闻之(十一)世世所生常怀道心(十二)当得出家而为沙门(十三)致闲不[怡-台+处](十四)究竟博闻(十五)善权智慧(十六)开化众生导以四恩(十七)将护正法(十八)常行质直而无谀谄(十九)一切所珎而不爱恡不怀害心向於众生(二十)是为二十逮得经典至佛大道於是须深天子问魔波旬快哉善利乃为如来之所嗟叹时魔报曰吾身不用快哉善利譬如男子鬼神着之当可所说计实不是其人所语鬼神所言也如是仁者今吾所说文殊师利之所发动不当宣传言是我说天子问曰今仁变成为佛身形不以欢乎又复相好庄严其身坐师子床讲说经法不以乐耶魔复报曰卿等见我相好严身我还自覩枷鏁系缚天子告曰波旬自归悔过伏罪文殊师利文殊师利威神原赦波旬波旬荅曰不当首悔学於大乘菩萨大士所以者何行菩萨者不见缺漏瑕秽之界兴瞋恚者设怀怨恨乃当对悔稽首自归天子又问菩萨忍辱为何等类其魔报曰菩萨忍辱有十二事何谓十二志性忍辱而无瑕疵(一)其意忍辱心不怀害(二)忍辱无谄不欺众生(三)忍辱愍穷哀伤一切贫於智慧不及道者(四)修忍辱事所行如言则不退转(五)其空忍者离於一切犹豫邪见(六)专惟法忍导御诸法(七)深妙忍者不计吾我(八)柔顺法忍而从归趣众贤圣慧(九)真谛忍者不乱缘起(十)不错乱忍顺从一切众生之心(十一)意不起忍因便逮得无所从生法忍(十二)是为菩萨十二事忍於是须深天子问魔波旬卿若寻说此二十事至十二忍宁踊跃乎荅曰欢喜湏深即唘文殊师利仁者原赦魔波旬罪文殊问魔谁为系汝报曰不知谁为缚我荅曰波旬卿不被缚自想为缚一切愚痴凡夫之士其亦若兹心本悉净无所思念志在想着不知无常计有常想苦为乐想无身计身不净净想无色色想无痛痒思想生死识而想五阴如今波旬恶畏系缚何因得脱又曰今我不复得解脱乎荅曰如是波旬已得脱者不复更脱何因得脱由缘从於虚伪之想而致系缚蠲除此秽名曰解脱於是文殊师利舍所建立威神感动令魔波旬即复如故时大迦叶谓魔波旬波旬以为兴作佛事其魔荅曰文殊师利境界所感不当观之是我所为湏深天子问文殊曰其佛事者当於何求荅曰当於众生爱欲之中求於佛事又问文殊何故说此荅曰以於众生尘劳之故受於爱欲设无爱欲不兴佛事譬如无疾则不用毉如是行者假使众生无有爱欲则不用佛又问以何所生佛兴於世荅曰起生老病终没之患故佛兴出所以者何三界有是生老病死故佛现世又问文殊如来得道兴显何法灭除何所荅曰天子如来得道法无所起亦无所灭所以者何佛兴出世则无所生亦无所失所可谓言佛兴出者假有此辞随俗现身自然本净则云平等无所生者又问文殊何谓菩萨建立志性荅曰於一切法无所得者不堕诸见六十二疑系缚罗网又问何谓本净荅曰於内外法无所着又问何谓菩萨为布施主荅曰舍身尘劳不舍一切众生爱欲又问何谓禁戒具足荅曰分别晓了寂然之界蠲除一切众生诸恶不舍道心又问何谓备悉忍辱荅曰究尽诸法见一切法除去众生结恨猒秽瞋恚之难而不违舍一切智通至德之铠又问何谓究竟精进荅曰菩萨所因可精进者悉见诸法至於无上正真之道刈除众生懈怠之秽遵修精进天子复问文殊师利何谓究竟於禅定已荅曰见一切法本悉清净平等正受一切众生因有所着而兴生矣又问何谓菩萨成就智慧荅曰於诸所行不得所行蠲除一切放逸之事刈去众生沉吟邪见遵修圣达是为菩萨成就智慧又问何谓行慈荅曰见一切法永悉灭度又问何谓为哀荅曰晓了诸法无有作者亦无报应又问何谓为喜荅曰若於诸法无所兴乐亦不无行又问何谓为护荅曰於一切法不造二事又问何谓菩萨至诚真谛荅曰分别一切诸法犹如幻化於诸所生而无所生悉无所有又问何谓大士荅曰观诸众生而无众生又问何谓尊人荅曰覩一切法不可受持而不恐惧又问文殊何谓菩萨被大德铠荅曰观一切法等如虚空不舍僧那又问何谓为仁和乎荅曰行於大哀不远众生亦不亲近开化尘劳恩爱之着又问何谓所止宿安荅曰不以身口及与心念烦娆他人不得吾我及与他人又问何谓顺教荅曰如所闻法能奉行者所言真谛又问何谓众人之所归伏荅曰能随五趣众生言教不坏其辝将顺己心因化一切无所违失又问何谓具足知耻荅曰能内自寂游行於外化导众生又问何谓为信荅曰游诸罣[得-彳]而无所着又问何谓菩萨行牢强慈荅曰顺从佛教无所毁坏又问何谓反复荅曰所造德本未曾违失常乐如应又问何谓知莭荅曰志游一切尘劳之欲已不乐欲又问何谓知足荅曰慕智慧圣不乐诸法又问何谓满足荅曰假使满足度世智慧於诸世法无所犯负又问何谓分别荅曰不见一切尘劳之欲断除众生诸垢瑕秽又问何谓菩萨而得自在荅曰见诸所生身无所成於慧自在不从尘欲又问何谓愽闻荅曰不应闻者而不听之又问何谓得至静然荅曰见诸所作而无所有亦无所舍不御诸法亦无所念又问何谓住行荅曰不於空行分别教化观察众生其心所行不起吾我及他人想又问何谓揔持备悉辩才荅曰一切所闻悉能执持分别众生根原所归於诸音声而无所着是为天子菩萨揔持逮得辩才於是大光菩萨问文殊师利谁当唘受如斯言教文殊荅曰为善知识所见将护及往宿世微妙具足善德之本所见养育乃能晓了此义说耳又问何所欣乐志性如何荅曰爱乐深奥志性柔和不怀自大又问何谓比丘不怀自大荅曰假使比丘不自见身自然志求专一大乘了身自然而於自然不贪己身不住於二如是比丘不怀自大求舍无明无冥恩爱不志明脱明脱自然晓了无明因爱痴冥皆悉无本是为比丘不怀自大文殊复谓其天子曰假使比丘离於贪婬解欲本际离欲清净解於贪欲行无本际离瞋恚本晓瞋恚本离於瞋恚本悉清净本末鲜明离愚痴本了於愚痴舍於愚冥本悉清净晓了愚痴无有根原如是比丘不怀自大文殊师利复谓天子假使比丘不了众苦不断於习而不造证於诸所习不行径路晓了众苦而无所生入于四谛设使於苦无所生者则无有习已无有习则无尽灭设使於苦无所生者则於彼人无行径路尒时魔波旬心怀忧戚泣泪如雨而说此言若此经典所流布处诸魔波旬不得其便设有受持断绝魔事魔说此语则便没去於是大光问文殊师利曰如今仁者所可讲说吾等观察义之所归假使有人不怀自大不复具学出家之福不畏所行精进之业若闻此法而怀恐惧亦不唘受不以如来为圣师矣若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻是法言而欢喜乐则当观之得解脱也佛言如是如尒所说菩萨由此得忍受决因斯所忍得生声闻缘觉之地又问唯然世尊今此经典当名何等云何奉行佛言名曰魔逆降化波旬当奉持之佛说如是文殊师利大光天子一切众会天龙鬼神揵沓惒阿须轮世间人闻经欢喜作礼而退(魔逆经竟)。
高丽国新雕大藏挍正别录卷第十一 (二十七张)