大慈恩寺沙门窥基撰
论云：谓於圆满能立显示缺减性言，於无过宗有过宗言，於成就因不成就因言，於决定因不决定因言，於不相违因相违因言，於无过喻有过喻言。
述曰：此解也。立者，三支悉皆圆满；敌者，妄言有所缺减，即是似破。此显惣似破也。下显别似破。於无过宗、有过宗言等者，依理门论，十四过类即是似破。今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四过类者：一、同法相似过类；二、异法相似过类；三、分别相似过类；四、无异相似过类；五、可得相似过类；六、犹豫相似过类；七、义淮相似过类；八、至非至相似过类；九、无因相似过类；十、无说相似过类；十一、无生相似过类；十二、所作相似过类；十三、生过相似过类；十四、常住相似过类。同法即是相似，故名同法相似，余皆例然。此十四种，皆於能立非理妄破，故名为过。然似能破，故名为类，此则是能破之类，而有过故，名为过类。苐一、同法相似过类者，内曰：声无常宗，勤勇无间所发性故。因诸勤勇无间所发性者，皆是无常，譬如瓶等同喻。若是其常，见非勤勇无间所发，如虚空等异喻。外曰：声常宗，无质碍故。因诸无质碍，皆悉是常，譬如虚空同喻。诸无常者，见彼质碍，犹如瓶等异喻。此之外量有不定过，其声为如空等，无质碍故，即是常耶？为如乐等，无质碍故，是无常耶？此则以异法为同法，不以同法为同法，故名相似过类。然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲显内义有共不定过，谓此声为如瓶等，勤勇发故，是无常耶？为如空等，无质碍故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者，夫真不定，要以本因望同异品，谓有谓无，是真不定。今此外人以空等上无勤勇发因，乃於勤勇发因外别立无质碍因，於异品有故，是似共不定也。成立自宗者，欲显内义有相违决定过，此亦但是似相违决定。何以尒者，夫真相违决定，必湏定因。今无质碍因，空、乐皆有，即是不定，何成能立定因言也？此中应以四句分别：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇发因成无常宗，定因能破无质碍因，成声常宗不定之因，此即以定破不定也。如胜论立声无常，所作性故，此因是定。声论复立定因云：声常，所闻性故。此即以定破定也。如声论立声常，无质碍故，此因不定。佛法复立不定因云：声无常宗，不可见故。若声论云：汝不可见因通异品空上有，是不定故，非能破者。佛法云：汝无质碍因亦通异品乐上有故，岂成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此则佛法戏调声论显彼不定，此即以不定破不定也。如声论以无质碍因显声是常破，佛法勤勇所发证无常因，此则以不定破定也。前之三句是能破摄，唯苐四句是似破也。问：如立量云：真故极成色，非定离眼识。宗自许初三摄，眼根不摄故，因如眼识喻。有人破此比量，作相违决定云：真故极成色，定离於眼识。宗自许初三摄，眼识不摄故，因如眼根喻。此四句中，何句所摄？荅：此当苐四以不定破定句摄，以眼根非同品故。谓小乘宗自许眼根定离眼识，若大乘自在菩萨六识[牙-(必-心)+?]用，眼识亦得缘彼眼根现眼相分，及成所作智亦缘眼根现眼相分，如此相分，眼根竝是初三之中眼根所摄，此则大乘不许眼根定离眼识。此之眼根，望自虽是同品，望他即是异品，然无共同品，故是同品无以眼识为异品，因复非有。此自许初三摄，眼识不摄因，於同异品既遍非有，即六不定中不共不定也。复是似喻中他，随一所立，不成过也。若言大乘虽不许眼根定离眼识，然小乘自许，故是同品得成喻者，如大乘对小乘等立量云：就胜义谛，眼根是空，以缘生故，犹如耳根。如此耳根，小乘不许，应是同品得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所摄，故是苐四以不定破定句摄。问：如成立如来悲智体是涅盘，有人难言：性净体凝然，可许称寂灭，悲智既迁动，如何名涅盘？荅：悲智离染同性净，故得说涅盘。难云：离染同性净，即得说涅盘，迁动类有为，应得名生死。如此之难，何句所摄？荅：立者意云：悲智是涅盘宗，以离染故，因如性净喻，此是定因。难者意云：悲智是生死宗，以迁流故，因如苦集谛喻。此难者，因虽是其定宗，自违故不成，相违决定，亦是不定破定句摄。上释同法相似颇分，论词要者，今略疏出。内曰：声瓶既俱勤发，理即竝是无常。内又曰：空是其常非勤发，声既勤发是无常。外破曰：声同瓶，勤发同瓶即无常。声同空，无[得-彳]同空应是常。外又破曰：声不同空非勤发，即不同空说是常。声既同空是无碍，即应同空说是常。内曰：勤发定是无常义，故声类瓶说无常。无碍非唯是常义，何得同空说常住。苐二、异法相似过类者。内外比量，竝如同法相似中举。然外人以瓶同法为异法，喻名异法相似，与前异也。内曰：空是其常，即非勤发。声既勤发，定是无常。内又曰：瓶从勤发，既是无常。声亦勤发，何客常住。外曰：虚空是常非勤发，声是勤发即无常。瓶是无常有质碍，声既无碍应是常。外又曰：声同瓶等是勤发，即同瓶等说无常。声不同瓶是有碍，应不同瓶是无常。内曰：但是常者非勤发，故得勤发证无常。无常有碍有无碍，何得无碍证其常。苐三、分别相似过类者。内曰：声无常，勤勇无间所发性故，譬如瓶等。外曰：声常，不可烧故，或不见故，如虚空等。外意云：汝以声同瓶勤发，即同瓶无常者。然瓶是可烧可见，声即不可烧不可见。可烧可见可无常，无烧见者应是常。此於同法喻中，分别可烧不可烧、可见不可见等之宗义，异名分别相似。前异法相似，直望以一同法为异法，不分别差别之义，故不同也。此外人不烧等因，通同异品，有不定过。谓此声为如空等不可烧，或不可见故，即是常。为如乐等不可烧，或不可见，故即无常。此名以不定破，定故是似破也。内曰：瓶从勤发，既也无常。声从勤发，何容常住。外破曰：声从勤发同瓶等，即同瓶等说无常。瓶是可烧声不烧，瓶自无常声应常。内曰：勤发唯在无常中，故得独证无常义。不烧通常无常内，何得偏成常住宗。苐四无异相似过类者，有三师释。一言：内曰：声无常，所作性故，犹如瓶等。外曰：若言声瓶同有所作性故，即令声是无常，与瓶无异者。声瓶同有所作性故，其声亦应可烧见，亦可非所闻性，与瓶无异。立量云：声应可烧可见非所闻性宗，所作性故，因如瓶等喻。若许声得同瓶等可烧可见非所闻性者，亦应瓶得同声不可烧见是所闻性。此则声瓶一切法同，应成一性，无有声瓶两物之异。陈那释此无异意云：外人抑令成无异者，意欲返显瓶声差别，以无异宗违自所许，及违世间不可立故。但返显云：若瓶与声虽同所作，瓶自可烧可见非所闻，声自不可烧不可见是所闻，不成一者。故知瓶自无常，以可烧可见非所闻故。声自是常，以不可烧不可见所闻性故。陈那解云：若约抑成无异难边，少异苐三分别相似。然外人意，恐违世间自所许故，不敢强抑立无异宗。若约返显声瓶差别，与苐三分别相似，理合不殊，不应别说无异相似。理门论云：若现量力强，比量力劣，不能遮遣其性。如有成立，声非所闻，犹如瓶等，以现见声是所闻故。释云：此明抑成无异，成似所以。声之所闻，现量所得，外人虽以瓶为比量，遮声所闻，然比量力劣於现量，不能遮遣声之所闻现量境也。故此无异之，难违现量，故成似破也。彼论又云：不应以其是所闻性遮遣无常，非唯不见能遮遣故。若不尒者，亦应遣常。释云：此明返显瓶、声差别，成似所以。外人云：若言声不同瓶非所闻，声自是所闻，亦应声不同瓶是无常，声自是其常。立量云：声是常所闻，故此无同喻。但立异喻云：若是无常，即非所闻，犹如瓶等。瓶等无常，即非所闻，声既所闻，当知是常，故令非之，不应以其是所闻性遮遣无常也。下释非意云：非唯不见能遮遣故，谓非唯瓶上不见能遮所闻性，故瓶有所遮之无常，亦於空上不见能遮所闻性，故空有所遮之常。其所闻性虽不於彼瓶空上有，不废瓶无常空是常，故知所闻非是能遮无常因也。下重责云：若不如我所非尒者，亦应遣常也。谓若以瓶无能遮无常之所闻，瓶即有无常，返显声有能遮无常之所闻，声即无无常者，亦可空无能遮常住之所闻，空即有其常，返显声有能遮常住之所闻，声即无其常，故云亦应遮常也。然如实论中无异相似，与此少异。彼论意云：瓶、声同有所作性，声、瓶同无常，万物同有所知性，万物应无异。若所知遍万物，万物自体各不同，所作遍声、瓶，常与无常亦应异。立量云：万物之体应无异宗，有同法故，因如瓶、声、无常喻。又云：声、瓶之法决定有异宗，有同法故，因如万物喻。彼论明此，成相似破，意云：我所作因，虽有同法之相，异品无故，亦有别相，具三相故，得成正因。汝所知因，唯有同法之相，异品有故，无有别相，无三相故，故是似因。良为万物相望，有同有别。若唯就别，外人立又无同喻；若唯就通，无所简别。故我折中兼其通、别，具三相者，立为正因，不具三相，皆似因摄。问：八竝天地是形，不得两形俱动；阴阳是气，不得两气同生。如此等难，为是能破？为是似破？荅：此是无异相似过类，非是能破。所以尒者，此难宗意欲令地形同天无异，一种是动，故举阴阳同生。例云：阴阳同气既同生，天地同形应同动。若使天动地不动，应即天形地不形。此则以形为因，竝地令动。此量云：地应动宗，以是形故因，犹如天形喻。如此之难，违自所宗，以自不许地是动故。若言难者纵撗，虽违自许，亦成难者。若彼解家还以是形为因，立天不动，亦应成难，谓天应不动宗，以是形故因，犹如地形喻。是则形之一因，难家若用，即令其地同天亦是动；解家若用，即令其天同地不动。盖以形非动因，所以有其不动，难家何得偏例动耶？若其难者未晓因明，强以同形令同动者，应返质云：以同形故，应同不动，动不可动，动岂得成？若其难者，例声不见，应以抗荅，息其忿竞，云：若以形解动，未有形非动；不以形解动，故有形非动。此解甚有道理。然其难者，不领所解，别论他事，仍自贡高，应湏换句，折其我慢。如此四四十六翻换，纵其神彩超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相凌[篾-戍+(冗-几+伐)]？盖为难者，有胜负之心，湏用此法，如其不尒，无劳用之。问：如有难言：将凡以对圣，皆得有佛性，亦可将圣以对凡，皆得见佛性。如此之例，是能破不？荅：此等亦是无异相似。何以尒者，此之难意，以有佛性故为因，令凡亦见。此比量云：凡未之人，应见佛性，宗有佛性故，因犹如圣人喻。如此之难，亦建自许，故不成难也。若言何论自违，但成竝例，即是难者，亦可解家还用此因，返例圣人亦应不见，应亦成难，谓圣人不见佛性，宗有佛性故，因如凡夫喻，是即一因成见不见，何得偏成凡夫得见？此即以凡同圣得见，成无异过也。若其难者，不晓其意，应以抗解，以挫其词，云：若以有解见，未有有非见；不以有解见，故有有非见。亦有四四十六换句，准前可知。此解理附因明，颇有意趣，久措心者，方知其妙耳。问：此方论竝，颇尚传闻，如前所解，理致虽终，更欲续之，亦有难不？荅：理致既尽，应湏息言，纵其更难，终成似破。似破难言：不以有解见，则有有非见；不以见解有，应有见非有。此虽似难，终湏解之。见本见其有，无有见非有；有不有其见，故有有非见。又续难曰：将见以见有，无有见非有；将见以见无，无有见非无。解曰：本自约有以明见，故言无有见非有。今不约无以明见，何得无有见非无？此虽不成能破，稍相附近，必存徃复，用亦无伤。後之学者，湏辩亲踈，过尒辽落，不繁用耳。且如难言：将戒以望定，戒定俱是福；将戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，应有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者，如言：将门以望柱，谓言是其木；将柱以望门，并得通来徃。若使门通柱不通，亦应门木柱非木。如此之例，岂成难也？若此得成难者，万物总成一体，即是无异，相似过类也。问：如有问言：诸子出宅，为求羊鹿，既到门外，应得三车，何意乃云露地而坐？荅曰：本设三车，为令出宅，既到门外，不假羊鹿，以得免火宅灾，所以露地而坐。难曰：三车诱诸子，出门三竟无，一城引入道，入道应不有？荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言车令发趣，车无子亦出。难曰：入城为息疲，城无不息疲，出宅为求车，无车不出宅？荅曰：疲怠入城方得息，若也无城不息疲，子出不由上三车，纵使无车子得出。问曰：求车故出宅，出宅不得车，求息故入城，入城疲不息？荅曰：三乘有解脱，化城不可无，二圣无智慧，羊鹿故非有。难曰：若使断不由智证，城有车是无，今既因智以证断，车既是无城不有？荅曰：因果之道，果有因必不无。为喻之法，随事有无不定，车为迫引，所以是无，城为止息，所以是有，既引息有殊，不可为例。此之问荅，颇堪用不？荅：此难意云，羊鹿之车，决定是有，宗权诱事故，因如化城喻。然权诱之因，未必皆有，是不定因，不成能破。然约因难，稍有意况，立论之时，颇亦堪用。二云：内曰：声无常，勤勇无间所发性故，犹如瓶等。外曰：勤勇发与无常，有无谓不定，竝非毕竟性，宗因应不殊。此难意云，无常勤发，有无不恒，谓非常住毕竟之性，此则宗因无有别异。但指所立一分为因，便是两俱不成之过。如立声无常，以是无常故，此因与宗，无别义故。但指所立一分为因，有不成过也。内曰：勤发与无常，惣虽非毕竟，别据生灭异，宗因义自分。此解意云，宗言无常，意取其灭，因言勤发，意取其生。生既共了，正是因义，灭非共许，理即是宗。今言不成，故是似破。此谓於成就因，不成就因言也。此释无异，是陈那所存。三云：内曰：义本如前。外曰：声应可烧，勤勇所发，譬如瓶等。此以勤发一因，双成两宗，故名无异。或可令宗同喻，名为无异。如此之难，则与内义作有法差别相违也。内曰：我立无常之宗，违他不违自，汝立可烧之义，他自两宗竝违，故是似破，非能破也。此谓於不相违因，相违因言也。问：如难无常比量云：声非无常声，勤勇所发故，犹如瓶等。此唯违他无常之声，不违自许常住之声。如此之难，为是能破，为是似破？若是能破者，则一切比量，皆有斯过，是则应无无过比量。若是似破者，如难唯识比量云：极成之色，应非即识之色。极成初三摄，眼所不摄，故如眼识。如此比量，唯违他许即识之色，不违自许离识之色，亦应即是似破所摄。荅：此难无常比量似破所収。难：唯识比量能破所摄。何以尒者？常与无常，但是其法，同依一体有法之声，不能别摽自他有法无常之声。若无常声，自然非有，违共许故，似破所収。即识离识，非是其法，但是别指自他有法，即识之色若无，离识之色犹在，故唯违他，得成能破。此释颇尽精微，学者审自思择。苐五、可得相似过类者，有二：一云：内曰义本如前，外曰电风本非勤勇发，以可见故是无常，是则立声是无常，不因勤勇所发性。此难意云：电风等上无勤勇发因，外以可见等因证无常义，既离汝因，余因可得，明知勤发非是正因。若此勤发是正因者，无勤勇处应无无常，譬如见烟知有火，不见烟不知火。内曰勤发定是无常因，未见勤发是常者，无常不是勤发因，故见电等非勤发。此解意云：我不言勤发能显一切无常，余因不能显故。电等无常虽非勤发，自以可见等因显其无常，亦顺我意，谓是正因。如欲知有火，即湏见烟，虽不见烟，见光亦知有火，同证有火，谓得成因。又若以勤勇不遍电等非声因者，汝可见因亦不遍声，应非电因，相望皆有余因可得义故。又勤发因若在异品，可成能破，既唯在同品，但似破也。二云：内曰：义本如前。外曰：无常之物竝勤发，如此勤发成无常。无常有非勤发生，应此勤发非因证。此难意云：若勤发因，遍通一切，无常品上，得成正因。既其不遍，便有一分不成因过。如尼乾子等，立一切草木，悉有神识，以有眼故，犹如人等。此有眼因，唯在尸利沙树，余树即无。以不遍故，有不成过也。又内曰：勤发虽不遍无常，然遍所立声宗上，缈使电等无勤发，何防勤发证无常？其尼乾子，立一切草木为宗，有眼之因，不遍草木，故因有过，何得为例？苐六、犹预相似过类者。内曰：义本如前。外曰：无常有显生，勤发或生显，宗因各通两，何独证无常？此难意云：汝言无常者，为约生灭名无常，如瓶盆等？为约隐显名无常，如井水等？若约生灭者，即有不定过。其声为如瓶等勤勇发故，是生灭无常耶？为如井水等勤勇发故，是隐显无常耶？若约隐显无常者，还同此过。故无常宗，约显生义，令勤发因，成犹预也。此难约宗，显成犹预。又更约因，作犹预难：一、作不成过，二、作不定过。不成过者，海言勤发者，为约生故名发？为约显故名发？若约生勤发，即声瓶等上成，井水上不成？若约显勤发，即井水上成，声瓶上不成？有随一不成过也。不定过者，其声为如瓶等勤发生故，是无常耶？为如井水勤勇发显，而是常耶？有不定过。外人意谓，井水树根，本来是有，由人工显，体是其常，故作此过也。内曰：我言无常，但据坏灭，汝於宗外，妄盖其生，生尚非宗，何容立显？故此分别，但是妄施。此解难宗，下解难因，先解不成，後解不定。解不成云：所作咽喉杖轮异，惣言所作得成因，勤发生显虽不同，合言勤发亦成就。此解意云：井下之水，亦从人工勤发生，生已即灭，谁言显耶？若以此水，虽定是生灭，然以相类，相似相续，本来不见，今由人工勤发得见故，故是显者。如此之显，我宗亦许得成正因，非不成也。问：所作生显分，即是随一过，勤发生显异，何故得成因？荅：准约声宗，明所作生显，自他[牙-(必-心)+?]不成，通就瓶水论，勤发生显，自他俱成就，故不同也。解不定云：井水若是常，勤发显因成。不定井水既生灭，勤勇发显是定因。故理门论云：若生若显，悉皆灭坏，非不定因。问：择灭涅盘，亦由勤勇之所显发，而是其常，何故此因一向是定？荅：梵本理门释论解云：声从勤勇无间所发者，约近因等起，其择灭涅盘，远因所显，谓由发分求灭，入方便道等，经无量心，始显涅盘，故非勤勇所显发也。苐七、义准相似过类者。内曰：义本如前。外曰：声是勤勇发，既也是无常，电等非勤勇，理应即是常。若使电非勤勇发，然自是无常，声既勤勇发，应当即是常。若言电非勤发尚无常，声是勤勇那得常？亦可雷非勤发尚无常，声是勤发当是常。若是勤发非勤发，竝说是无常，亦可常法与无常，俱得是勤发。若言常法体凝然，不可从勤发，亦可非勤发体寂，不可说无常。内曰：我言勤发者皆无常，未有勤发非无常，不言非勤发者皆是常，故有电等是无常。若言勤勇发者是无常，非勤勇发者定是常，亦可由见烟故知有火，不见烟故知无火。虽复不见烟，未必即无火，虽非勤勇发，何必即有常？又解：譬如见雨知有云因，但使见雨必有云，见云非必是雨因，自有见云不必雨。今亦如此，勤发是彼无常因，但使勤发必无常，无常非必勤发因，故有无常非勤发。又解：勤勇所发具三相，故得为彼无常因，非勤勇因异品有，何得为彼常之因？此以非勤发中有其三种：一、常，如虚空等；二、无常，如电等；三、不有，如空花等。何得以此偏证其常？此则以不定因破我定因，是似破也。如此难虽同八竝反对之形，然两因相翻，善有意况。若应反对，直以两体不同反地。为竝云地反天故，有时而蹔动，亦可天反地故，天有时而蹔息。如此之流，全非道理，但是矫妄论摄，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情，畜反人故，畜应无情。又如水反火故，水非名火，火反水故，火应名水。又如声反瓶故，声是无常，瓶反声故，瓶应是常。如此之例，触事皆有，岂可惣成论难之法？前已略评相望，此复贬其反对，反对既其不可，兔角例成无用。兔角竝云阳生既明，翻例难云阴灭应闇，并既不殊反对，空为兔角之名。寻其意义，更为踈谬。何者？为阳生有体，自可为明，阴灭无形，遣谁为闇？然广百论云：福生既乐，罪灭应苦者，良为大乘无相，罪福俱空，既不许罪灭为苦，亦不许福生为乐，既是不违自宗，故得反例为难。此约胜义为论，非是世事常规，何得以俗阴阳例此以为通论？自余[牙-(必-心)+?]从，纵撗颠倒，名词虽有稍异，难势不异相望。相望既是不分，此等例皆混杂，覆却重述前并，徃还别起问词。虽有八竝之名，意无一因之用，有八转之类，四门之流，换易物名，更无别趣，恐繁纸墨，不浮委申。若有雌黄，请详其致。第八、至不至相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此因望宗，为至不至？设尒何失？二俱有过。若言至者，立量云：宗之与因，应无因果，宗以相至故，因如池海合喻。此量意云：阿耨达池流入海，但称为海舍池名，勤勇所发至无常，亦但名宗废因称。又难：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所发，应不成因，宗不至宗故，因犹如非因。喻如立声，常眼所见故，此因不到声宗，故非因也。此量意云：眼所见性不至宗，即是两俱不成摄，勤勇发因亦不至，何容即是极成収？内曰：我所立因，不为至宗，但为显了所立宗义，如色已有，用灯显之，何得以望至不至难？此解意云：勤发无常，本来自有，然敌论愚闇，不了无常，故立义人以勤勇发为因，成前所立。今於声上了无常宗，此即宗因自有，非至不至。妄为此难，是似不成。又汝所难，有自违害过。为汝前设难，亦立宗因，若至不至，还同此过。汝虽难我，乃复自违。又汝所破言，为至我义，为当不至？若至我义，即同我义，便不成破；若不至我义，如余不至，亦不成破。故汝设难，即是自违。此即至与不至，俱非立破之因。约此为难，皆成其似。又池流到海，竟无因果之分；主到於舍，即有人物之异。灯不到闇，而为破闇之因；斧不到薪，而无薪破之果。此即至与不至，或异或同；因与非因，或到不到。何得独以池海例彼宗因，偏以非因齐此因义？若唯同池海，则至舍无人物之分；若偏例非因，则灯光无破闇之用。盖为法体参罗，义门尘筭，有同有异，乍合乍离，不可以一例多，不可全无比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝难词，似破所摄。此则於成就因、不成就因言也。然古来论者，多効此难。曾有人问余云：广百论品者，名曰破常。何知是常？何者是破？荅曰：常见名常，智慧能破。彼复问云：如此智慧，既能破常，为到能破？为不到耶？荅：若据无间道，则到故破，如斧破薪；若据解脱道，此则不到故破，如灯破闇。彼即难云：到故若能破，主到舍应破；不到若能破，近破远亦破。余当解云：破中有到有不到，非到不到竝为破；如门有木有非木，非木不木并为门。此解颇有所以。我本不以到与不到解其破义，但云：能破之中，有是到者，有非到者。何得难言：到故若能破主，到舍应破；不到若能破近，远亦应破。此如门体之中，有是木者，有非木者，不以是木非木解其门义。不可难言：木若是其门，窗并是木应是门；非木若是门，水火非木应是门。此则破以毁坏为义，不以到不到为义；门以开通为义，不以木非木为义。今难者，不难毁坏，妄难到与不到；不难开通，妄难木与非木。如此之流，殊乖论道。来诸鉴者，详其理致。苐九，无因相似过类者。内曰：义本如前。外曰：此勤勇发，为在无常前，为後耶，为俱耶？若在前者，难曰：所立宗义若旧成，对果立因义。无常先非有，勤发岂名因？若在後者，难曰：无常若未成，要资勤发立。宗义先成就，何劳更立因？若同时者，难曰：两角俱时生，不可论因果。二立一时有，何客辩果因？内曰：因有二种：一生，二了。生者，如种生芽等；了者，如灯照物等。若约胜义，难生因言：种若在芽前，种则不名因；种若在芽後，则因无所用。种与芽同时，则不成因果。此则成难，以约胜义谛中，诸法无实能生所生因果法故。若约世俗因果法门，种在芽前，未得因名；芽生已後，彰得因号。此则因果之道，世间极成。故维摩经云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。若约世俗，作此三时无因难者，即是诽拨一切因法不成难也。其了因者，唯约世俗言论法门，辩其因果。其言义智，因若望生果，体在果前，名居果後；若望了果，不可定说若後若前。汝今若以胜义谛中三时之难难此因者，亦是诽拨一切因法不成难也。准此，诸大乘经论约三时破因果者，皆约胜义谛也。若就世俗，因体即在果前，因名即在果後，顺俗说故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，无因用故，犹如兔角。如此比量，为不定过，谓此因为如兔角，无因用故，即非因耶？为如谷种，无因用故，而是因耶？故汝就世俗谛作三时难者，此不成也。又汝有自害之过，谓汝前设难，亦立宗因，如此宗因，若前若後，还有此过，汝虽难我，乃是自违。又汝所难言：若在我义之前，我义未有，汝何所难？若在我义之後，我义已立，何用难为？若汝复言：汝知我难好，故効我难，反难於我者，不然，我显汝难，还破汝义，不依汝难，以立我宗，何得妄云知我难好？此并於成就因、不成就因言也。苐十、无说相似过类者。内曰：义本如前。外曰：因言勤勇发声，即是无常，未说勤勇前，声应非无常。此难意云：汝以勤勇发言，因为无常因，未说此言之前，因即非有因，非有故即有，两俱不成。因既不成，宗义不立，是即此声应非无常。内曰：以灯了物知物有，不了其物不必无；以因了宗知宗有，不了其宗不必无。此解意云：我立言因，为了无常，不为生彼无常之理。如有灯照物，决定知物为有；若无灯照物，不定知物是无。言因亦尒，言因若有，无常之宗定具，言因若无，无常未必定无，何得难言未说因前，应非无常？若我所立之因，为生无常宗者，汝难言因未有，应无无常之宗，此即成难。既不约此，故是似破也。此即於成就因、不成就因言也。苐十一、无生相似过类者，内曰：义本如前。外曰：声已生者，有勤发可使是无常，声未生前，无勤发应当非无常。此即声未生前，无勤发因有不成过也。又前声应是常，非勤发故，犹如虚空，此即与前内量作相违决定过。内曰：声若未生体是有，勤勇发因亦因成，声既未生体是无，今难遣谁令常住？此解意云：我立一切有义，言声皆是无常，何偏就我立论言声，约其未生以之为难？以我言声未生之前，本自无声，不入宗摄，何客於此知因不成？此即於成就因、不成就因言也。此亦兼解相违决定。又汝所立量，因有不定，何得与我定因相违，谓其声为如虚空等，非勤勇发是其常耶？为如电光等，非勤勇发是无常耶？此即於决定因、不决定因言也。前无说相似，外人通许一切有义，言声以之为宗，但约言因未说之前，因无有故，应不成因，因既不成，声非无常。此无生相似，外人直以立论，言声以之为宗，此声未有之前，即无勤勇发义，因非有故，应非无常，既非勤发，亦应是常，与前异也。苐十二、所作相似过类者，内曰：声无常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥轮生，可言有所作，声非泥轮起，应无
【中阙一纸】
如虚空喻。此难意云：此无常声，既常与自无常性合，诸法自性，恒不舍故，此即是常。比量揩定，汝立无常，与此比量相违，有似宗过。内曰：声外有常性，依之以立常，常性本自无，何名违比量？此解意云：即此声体，本无今有，蹔有还无，名无常。即此无常，与常住异，名之为性。如言果性，以从因生，名之为果，与因位异，名之为性。岂离果外，别有其性，与之合耶？既无别常性依之而转，所立恒不舍自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相违？此即於无过宗、有过宗言也。虽除此十四过类已外，诸因明师，虽更建立众多过类，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更无余过。然更或有极麤难者，如有立言：声是无常。便即难言：声体异於瓶，声即是无常；瓶体异於声，瓶应即是常。如前所引，八竝之中，极麤之者。或有矫妄难者，如有人言：我着新绯衣。便即难言：绫绢非葱蒜，何因唤作辛？衣本无两翅，何因唤作绯？如此等难，此中不说，以全非难，不似破故。
论云：如是言说，名似能破，以不能显他宗过失，彼无过故。
述曰：此结也。如上所列十四过类，名似能破。以彼敌愚，於他能立无过量中，不能缄言，惑乱立人，证者听众，欲显己胜，妄施此难，故是似破。亦有於他过量中，不知其过，而更妄作余过类难，亦是似破。由多分於无过量中有似破故，故言彼无过故。若立者非理，故作过类之难，返显其非。或立者痴，不识其过，而不正言过，亦返作过类之难，为戏弄故。此等即是能破，非似破也。
论云：且止斯事。
述曰：此抑解显略也。上明八门之别流，两悟之总趣，以分邪正，颇隔云泥。然天主造论之怀，存乎简省。广文既属他部，略论抑不繁辝，故云且止斯事也。
论云已宣少句义等者。
述曰：此苐三，结略彰广。分上二句结略，下两句彰广。此论义虽苞括，辝句简为始学。足反方隅，寻源未为尽究。恐有谬注，故指广文。即指本师摩诃陈那迦菩萨，此云大域龙所造集量理门诸广论也。
因明正理门论十四过类疏