论议家而诡辩家 为觉慧胜之聪明
弥兰王开发其智 乃访问於彼那先
住彼〔那先〕之庇护 作再三再四之问
成为觉慧开发者 彼亦成为三藏师
於夜分行往静处 研钻九分〔如来教〕
有难解之难点等 出现种种之难问 〔王谓〕於法王之教
有顺序所说 有於之关说
有叙述本质 胜者说难问
不知其意义 乃至於未来
以起生诤论 我净信论师
令解其难问 依彼示之道 未来更理解
时，弥兰王於夜明，太阳昇起之时，洗头，头上合掌，随念过去、未来、现 [P.134] 在之正等觉者之後，受持八条之誓戒，「由今以後七日之间，予受持八德而行苦行。其予修苦行，为满足阿闍梨以问难问。」
时，弥兰王脱去一套之平常服，脱去庄饰，着袈裟，着头巾於头上，作牟尼之风，受持八德。「此七日之间，予不为政治。具贫之心不起。对任何人亦不忿怒。不依痴而行。对於下婢、使役人应作谦让之态度。身〔业〕语〔业〕应保护。六处亦应保护无余。意业应向慈修习」，受持此等之八德，意〔业〕向此等之八德，不〔由家〕出外，过七日，为第八日，夜明之时，已用毕朝食，闭眼，节语，善坚持威仪，心不散乱，以欢喜、踊跃、净信而近长老那先，以头面礼长老之足，立於一面如是言：
「尊者那先！可与卿谈议。其他之第三者亦不望任何人〔来〕此。问八支具足、 [P.135] 适於沙门之空处、远离之阿兰若。於其处对予，何事亦无秘密，何事亦无隐瞒。深入谈议之时，予值闻秘密义。其问题依譬喻而可究明。尊者那先！譬如隐匿〔财宝〕之时，不能加大地隐匿其值，尊者那先！深入谈议之时，予值闻秘密义。」
王随师入林中如是言：「尊者那先！欲在此谈议之人，应避八处，智者於此〔八〕处不谈议问题。若谈议者，於其处之问题崩溃不进行。何等为八？应避不平坦之处，避危险之处，避强风之处，避隐蔽之处，避神域，避道路，避桥梁，避水浴场，当避此等之八处。」
长老言：「如何是过不平坦处、危险处、强风处、隐蔽处、神域、道路、桥梁、水浴场耶？」
「尊者那先！若於不平坦处谈议者，问题散乱、流动、低迷不进行。若於危险处谈议，意则畏惧，若畏惧者不得观察正确之问题。於强风处谈议，声音不能明了。於隐蔽处谈议，人人必立而听闻。於神域处谈议，问题变为重苦。於道路之处谈议，问题变成空虚。於桥梁将动摇。於水浴场则为庸俗。〔故〕如是言：
[P.136] 不平坦与危险 风过强与隐蔽
神域路桥浴场 应该避此等八
此等为谈议应该避免之八处。
尊者那先！此等之八人於谈议时，损害所谈议之问题。何等为八？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，有慢之所行人，贪慾之人，懒惰之人，专思一事之人，是愚痴之人。」
长老言：「彼等有如何之过耶？」
王言：「尊者那先！有贪之所行人谈议时，为贪损害所谈议之问题。有瞋之所行人为瞋、有痴之所行人为痴、有慢之所行人为慢，谈议之时，损害所谈议之问题。贪欲人为贪欲，谈议之时，损害所谈议之问题。怠惰人由利益之教而懒惰，谈议之时，损害所谈议之问题。专思一事之人，因专思一事，谈议之时，损害所谈议之问题。愚痴之人，因缺乏智慧，谈议之时，损害所谈议之问题。〔故〕如是言：
贪者贪欲者痴者 慢者贪欲懒惰者
专思一事者愚者 此等毁损谈问题
此等是毁损谈议之八人。
[P.137] 尊者那先！此等九人揭发所谈议之秘密，不保持此。何等为九？有贪之所行人，有瞋之所行人，有痴之所行人，胆怯之人，重财之人，妇人，酩酊之人，黄门，幼儿。」
长老言：「彼等有如何之过耶？」
「贪人为贪揭发所谈议之秘密，不保持此。瞋人为瞋揭发所谈议之秘密，不保持此。痴人为痴揭发所谈议之秘密，不保持此。胆怯之人为怖畏揭发所谈议之秘密，不保持此。重财之人为财揭发所谈议之秘密，不保持此。妇人因智慧之低劣揭发所谈议之秘密，不保持此。酩酊大醉之人因贪苏拉酒揭发所谈议之秘密，不保持此。黄门因禁欲之过度揭发所谈议之秘密，不保持此。幼儿因〔心之〕动摇揭发所谈议之秘密，不保持此。〔故〕如是言：
贪者瞋者痴者 胆怯者重财者
妇人酩酊黄门 第九为幼儿者
此等为揭发秘密之九人。
此等人於世间 为低下而卑劣
所谈议之秘密 此等人忽然揭
此等为无秘密谈议之九人。
尊者那先！觉因八事而成熟、徧熟。何等为八事？觉因老熟而成熟、徧熟。觉因名声之熟而成熟、徧熟。觉因问而成熟、徧熟。觉因与派祖之同住而成熟、徧熟。 [P.138] 觉因如理作意，因对谈，因友爱之磨练，因住於适当之地而成熟、徧熟。〔故〕如是言：
老与名声与为问 派祖同住理作意
对谈与友爱磨练 又住於适当之地
此等之八支为 明了觉者之事
长养此等之人 其人觉则开展
此等获得慧之八事。
尊者那先！此之地域八支具足。而予於此世最胜之论友，善护秘密，予於生崖保护秘密。又觉因八事而成熟，如予难得为正行道之弟子。
一切之阿闍梨以阿闍梨之二十五德而正行道。阿等是阿闍梨之二十五德耶？尊者！於此阿闍梨对於弟子应确立常恒守护。应知〔弟子之〕习不习。应知〔弟子之〕放逸不放逸。应知〔弟子之〕睡眠时机。应知〔弟子之〕病。应知〔弟子之〕食得不得。应知〔弟子之〕特性。应颁与鉢食。应鼓舞：『勿怖畏，汝之学绩进步。』与如是之人交际应知其所行。应知於村里之所行。应知於精舍之所行。不应与弟子作笑 [P.139] 戏。见过亦应宽恕。应正确教育。应不省略教导。应无秘密而教。应无保留教育。应确立『我於学艺而产此物』生〔父母〕心。应确立『此物不退失』令增大〔学〕之心。应确立『依我学力此物更有力』之心。应确立慈心。穷困之时，不可见舍，〔对於弟子〕应为之事不可放逸。〔弟子〕失败之时，应正确督促勉励。尊者！此等是阿闍梨之二十五德。卿以此等之德对予应正确行道，今日如予之弟子难得。
尊者！对予生大疑惑，有胜者（佛）所说之难问，依此未来生诤论。未来如卿觉慧之比丘者难得。对於此等予之问，与眼，令至於折伏反对者之论。」
长老允诺「善哉」而明优婆塞之十德。「大王！对优婆塞，有此等之十德。何等为十？大王！於此优婆塞与比丘僧伽同苦乐。善护身业语业，以法为导。喜颁与能限之施。努力知胜者（佛）之教。有正见。不贪图侥幸瑞相。不为生活选择他师。好 [P.140] 和合乐和合。专心不为诡诈而行教。归依佛、法、僧。大王！此等是优婆塞之十德。此等一切之德存於卿。卿见胜者（佛）之教衷退，愿增进者适当、相应、相当、适应於卿。我听许於卿，如实问我。」
第一品
第一 般涅盘不望供养如来供养效无效之问
时，弥兰王谓：「因尊者那先，予听许。」以头面礼师足，合掌言：「尊者那先！彼等异学如是言：『若佛望供养者，佛是不般涅盘，与世间结合，於内心有着，於世间与世间共通。是故，对彼供养是无效、无果。若般涅盘者不与世间结合，由一切之有脱离故，对彼不生供养。般涅盘者不望任何物，对於不望任何物之佛供养是无效、无果。』此两刀论法之问。非心熟练人非〔可理解〕之领域，是大人〔理解〕之领域。尊者！破见网，令决定。此问向卿提出。与於未来胜者（佛）子之眼，令至於折伏反对者之论。」
[P.141] 长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。於菩提树下，如来之望已断。何况於无余涅盘界般涅盘之如来乎？大王！依法将舍利弗如是说：
彼无等等者 依人天供养
不以望恭敬 此诸佛法性。」
王言：「尊者那先！或子称赞其父，或父称赞其子，此非至折伏反对说之所以。彼唯信之表示。然，确立自说，应至理解见网而语一切之理由。」
长老言：「大王！如来般涅盘。然，如来不望供养。然而人天以不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘，行正行之时，得三成就。此义以譬喻应究明。大王！譬如大火聚燃灭。大王！彼大火聚还望枯草、如薪之燃料耶？」
王言：「尊者！现燃烧时之大火聚是不望枯草、如薪之燃料，况於无思〔火聚〕消灭之时者乎？」
「大王！其火消灭之时，於世间无火，凡欲火之人是无希望之人耶？」
[P.142] 「尊者！不然。薪为火之燃料、素材。凡欲火之人依各自之精力、力量、精进而磨擦木，令生其火後，以其火而为火之用。」
「大王！然『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大火聚之燃烧，如是如来以佛光辉照耀十千世界。大王！譬如大火聚燃烧之後消灭，如是如来以佛光辉照耀十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已消灭之火聚不望枯草、如薪之燃料。如是，对於世间饶益者（佛），其望断、止灭。大王！譬如火灭无燃料之时，人人依各自之精力、力量、精进而磨擦钻木、令生火之後，以其火为火之用。如是，人天是以般涅盘不望〔供养〕如来之驮都宝为基因，以如来之智宝为所缘而行正行之时，得三成就。大王！依其理由，如来般涅盘不望〔供养〕，〔对如来〕所供养不是无效是有果。
大王！若依此理由，卿之疑将不熄。大王！更以上之理由，如来般涅盘，虽不 [P.143] 奢〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养非无效有果之所以。大王！譬如大风吹後将止。大王！其已止之风望再吹耶？」
「尊者！不然。无作意『已止之风再吹』之思惟。其所以风界是由於无思。」
「大王！彼已止之风得称风耶？」
「尊者！不然。或多罗叶、或扇是令生风之资具。凡苦於暑热、苦於热恼之人或以多罗叶、扇，依各自之精力、力量、精进而令生其风，依其风而消暑热，除热恼。」
「大王！然者，『对於般涅盘不望〔供养〕之如来所供养是无效、无果』异学之言是邪。大王！譬如大风之吹。如是，如来送慈悲心之清风、薰风、静风、微风於十千世界。大王！譬如大风吹後已止。如是，如来送慈悲之清风、薰风、静风、微风於十千世界之後，於无余涅盘界而般涅盘。大王！譬如已止之风不望再吹。如是，对於世间饶益者其望断、止灭。大王！譬如彼之人等苦於暑热，苦於热恼。如是，人天是〔贪、瞋、痴〕三种火热，热恼所苦。大王！譬如或多罗叶或扇是生风之资 [P.144] 具。如是，如来之驮都宝与智宝，至获得三成就之资具。譬如人人之苦於暑热、苦於热恼者，或以多罗叶或扇令生其风而消暑热、除热恼。如是，人天如来般涅盘虽不望〔供养〕，而恭敬〔如来之〕驮都宝与智宝，令生其善，依其善而消除止灭三种火热、热恼。大王！依其理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对如来〕所供养者非无效，是有果。」
「大王！令至於折伏反对者之论，更听闻其以上之理由。譬如，大王！某人打大鼓之时，令生其音，因人令生彼大鼓之音〔不久〕消失。大王！彼音望再生耶？」
「尊者！不然。无作意『彼音已消再生』之思惟。一度生而灭时，彼大鼓之音已断。尊者！然，大鼓是生音之资具。故人有必要之时，以己力打大鼓，令生大鼓之音。」
「大王！如是，世尊以依戒、定、慧、解脱、解脱知见而徧成驮都宝、法、律与 [P.145] 教诫为师之後，於无余涅盘界而般涅盘。然，世尊般涅盘之时，三成就之获得非断灭。恼於有苦之有情以驮都宝、法、律与教诫为缘，若欲得三成就，令生三成就。恰如由大鼓生大鼓之音。大王！若有大鼓，有人打时，依大鼓为资具而打之人，令续生音，然者，有驮宝、有教时，驮都宝与教诚为缘，若欲三成就者，则生三成就。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对如来〕所供养者是有效、有果。大王！依世尊，未来者如是见、如是说、如是话、如是示：『阿难！汝等有如是之思惟「师之言是过去矣，我等无师。」然，阿难！非应如是见。阿难！对於汝等，我所教示之法与律者，即是我死後为汝等之师。』是故，『对於般涅盘而不望〔供养〕之如来所供养者是无效、无果』彼等异学之言是邪，非实，非如，非真，相违，颠倒，齎苦者，结果苦者，应趣於恶生者。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效而有果之所以。大王！此之大地者望『一切种子於予中而生长』耶？」
「尊者！不然。」
[P.146] 「大王！何故其一切种子〔如是〕不望於大地中成长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实耶？」
「尊者！大地虽不望，是彼等种子生长之基因，与缘。彼等之种子依止此之基因，依此之缘而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。」
「大王！然者，异学若言：『对於不奢望〔供养〕之如来所供养者无效、无果。』是自说於失脚、被击、违背。大王！如来恰如大地，於此世不望任何物。大王！譬如其等一切种子依止於大地而生长，生强根，确立干与髓，扩展其枝，结成花与实。如是，如来般涅盘不望〔供养〕，人天依止於其如来之驮都宝与智宝而生强善根，确立定干与法髓，扩展戒枝，结成解脱之花与沙门果之实。大王！依此之理由，如来般涅盘亦不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻〔对於如来〕所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之骆驼、牛、驴、马、羊、水牛、家畜、人是希望蛆虫之发生於腹中耶？」
「尊者！不然。」
[P.147] 「大王！何故其蛆虫发生於彼等之腹中，依多数之子、子之子而繁殖耶？」
「尊者！为於恶业之强，虽然彼等不欲蛆虫发生於其腹中，依多数之子、子之子而繁殖。」
「大王！如是，由於如来之驮都与智宝之强，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於其如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！更有其以上之理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，闻对於如来所供养者非无效，有果之所以。大王！此等之人人望此等之九十八种病生於身耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，何故其人人虽然不希望彼等之病生於其身耶？」
「尊者！由於前世所作之恶行。」
「大王！若前世所作之不善，於此世应有所感受者。大王！然者，善不善业虽於前世之所作，於此世所作亦非无效，是有果。大王！依此理由，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所供养者非无效，是有果。
大王！卿曾闻耶？名为难达伽之夜叉令长老舍利弗瞋怒而没入於大地。」
「尊者！然。予闻之，此於世善所知。」
「大王！长老舍利弗希望於彼夜叉『夜叉没入於大地』耶？」
「尊者！人天世界虽坏灭，日月虽落於地中，须弥山王虽颠覆，长老舍利弗亦不 [P.148] 希望他人之苦。所以如何？长老舍利弗愤怒、瞋恚、忿怒之一切因，长老舍利弗是断、已断。尊者！因所绝灭之故，长老舍利弗对於欲杀害者亦不忿怒。」
「大王！长老舍利弗不希望难达伽夜叉为大地所吞没，何故难达伽夜叉没入於大地耶？」
「尊者！由於不善业之强。」
「大王！由於不善业之强，难达伽夜叉没入於大地者，对於不希望〔所罚〕之人所作之恶业非无效，是有果。大王！然，由於善业之强，对於不望供养所作之供养非无效，是有果。大王！依此之理由，如来般涅盘，虽不受〔供养〕，〔对於其如来〕所作之供养非无效，是有果。
大王！没入於大地之人有几何耶？卿曾闻耶？」
「尊者！然。予曾闻。」
「大王！请说令我闻。」
「婆罗门之女栴闍、释迦族之斯婆弗多、长老提婆达多、夜叉难达伽、婆罗门青年难陀。予闻此等五人之事。」
「大王！彼等对谁作罪耶？」
「尊者！对世尊以及〔世尊〕之弟子。」
「大王！世尊或〔世尊〕之弟子希望此等之人『此等者没入於大地』耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，如来般涅盘，虽不望〔供养〕，〔对於如来〕所作之供养者不为无效，是有果。」
[P.149] 「尊者那先！甚深之问是善解，阐明。秘义者显现，结者溶解，深底者明，破反对者之说，破斥其谬见，为统率伽那者中之最胜者、最优秀者，遇卿其谬误之异学则失去光彩。」
第二 佛一切知性之问
「尊者那先！佛是一切知者耶？」
「大王！然。世尊是一切知者。然於世尊智见非常恒现在，世尊之一切知智是依倾注者而倾注之後，如所欲实知。」
「然者，尊者那先！佛之一切知智若依寻求而生者，佛非是一切知者。」
「大王！於此〔各车〕有七安摩那半百车之米，一见而〔计量〕有几百万粒，得尽不余耶？
彼处有此等七种心。大王！有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。所以者何？心不修习故。大王！譬如竹苇密生，扩延，縺结，缠绕之枝拔出时，其出钝，其动迟。所以如何？枝缠绕縺结故。大王！如是，有贪、有瞋、有痴、有爱、有烦恼而身不修习、戒不修习、心不修习、慧不修习之人，彼等之心生钝重，转应迟钝。所以如 [P.150] 何？由於一切烦恼所縺结故。此是第一心。
其次，第二心者如是分别。大王！恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生而轻敏，亦转应轻敏，於其以上之地而生钝重，转应迟钝。所以如何？於三处心清净者，其以上者烦恼不断故。大王！譬如竹苇至三节而清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之三节出为轻敏，其以上动之迟钝。所以如何？下方虽清净而上方枝缠绕故。大王！如是，恶生已断，见至而解师教之预流，其心於三处生为轻敏，转应轻敏，於其以上之地者生为钝重，转应迟钝。所以如何？於三处清净，其以上者烦恼未断故。此是第二心。
其次，第三心是如是分别。大王！贪、瞋、痴微薄之一来，其心於五处生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於五处虽是心清净，其以上烦恼未断故。大王！譬如竹苇五节为清净，其以上者枝所缠绕拔出 [P.151] 之时，至清净之五节出为轻敏，其以上者动之迟钝。所以如何？下方虽是清净而上方枝所缠绕故。大王！如是，贪瞋痴於微薄之一来，其心於五处者是轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於五处者心清净，其以上烦恼未断故。此是第三心。
其次，第四心是如是分别。大王！五下分结已灭之不还者，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於十处心清净，其以上烦恼未断故。大王！譬如竹苇至十节是清净，其以上枝所缠绕拔出时，至清净之十节出为轻敏，其以上为迟钝。所以如何？下方清净而上方枝所缠绕故。大王！如是，一切彼五下分结已灭之不还，其心於十处生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於十处心清净，其以上烦恼未断故。此是第四心。
[P.152] 其次，第五心是如是分别。大王！漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地是清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於声闻境虽是清净，於缘觉境是不净。大王！譬如竹苇一切之节为清净拔出时，出者轻敏而不迟钝。所以如何？一切之节清净，不缠绕於竹苇故。大王！如是，漏尽，梵行圆满，所作已作，洗垢，断烦恼，弃重担，达真实义，尽有结，达无碍解，於声闻地清净之阿罗汉，其心於声闻境生为轻敏，转应轻敏。然而，於以上之缘觉地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於声闻境虽是清净，於缘觉境不净故。此是第五心。
於此，第六心是如是分别。大王！於缘觉之独存、无师、独行、於自己之境，清净、无垢心，其心於自己之境生为转敏，转应轻敏。然而，於其上一切知之佛地生为钝重，转应迟钝。所以如何？於自己之境虽是清净，但一切知佛之境广大故。大王！譬如人於自己之土地，渡小河而不恐惧，虽昼夜亦可随心所欲；然而，彼见 [P.153] 深、广、无涯底、无岸之大海耶！畏怖、惊惧、踌躇、惊骇而不得渡。所以如何？於自己之土地习惯，然而大海过於广大故。大王！如是，於缘觉之无师、独存、独行、自己之境清净、无垢心，其心生为轻敏，转应轻敏。然而，於其以上一切知之佛地生为钝重，转应钝重。所以如何？於自己之境清净，一切知佛之境广大故。此是第六心。
於此，第七心如是分别。大王！一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。所以如何？於一切处清净故。大王！力强之弓术师无结节，善磨，无垢，尖锐，以不枉、不曲、不歪之箭，柔射麻布、柔绵布、柔褐布，其箭是迟钝耶？是添着耶？」
「尊者！不然。但，布是柔软，箭是善磨，射手之力强。」
「大王！如是，一切知者、十力者，达於四无所畏，具足十八佛法，无边胜者、 [P.154] 无边知者之佛，其心於一切处生是轻敏，於一切处转应轻敏。所以如何？於一切处清净故。此是第七心。
大王！此等之〔七〕心中一切知〔佛心〕是超越〔其他〕六心，如是之计数，其清净与轻敏不得以数而数。世尊之心清净、轻敏故，世尊示现双神变。大王！於双神变，可知『世尊之心转应如是轻敏』。对此，其以上之理由不得言。大王！彼等之神变依一切知佛之心故，不得作算、数、小分、分割。大王！世尊之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。大王！譬如人一方之手置於他方之手，以已开之口发语，用口吞咽食物，闭已开之眼，开已闭之眼，伸曲腕，曲伸腕者比〔一切知智〕迟，一切知者更为轻敏，倾注者更为轻敏，倾注之後，如所欲知。〔其时〕以唯缺倾注之故，佛者不可言非一切知者。」
「尊者那先！如何倾注是依寻求耶？然，此予以事例可理解。」
长老言：「大王！对於富裕、大富、大财而有许多之金银、许多之财宝、调度、於有甚多谷类之人，以沙里米、维喜米、麦、米、胡麻、豆、生之谷类所料理之谷 [P.155] 类、酥、油、生酥、乳、酪、蜜、黑糖、砂糖之种种货品放入瓮、壶、容器、器物。大王！其人适值飨应，希望飨应来客。然，彼家调理之食物全部食尽，〔为供来客〕，由壶取出米，调理食物。大王！彼大富之人〔其时所调理〕唯缺食物故非为大富耶？」
「尊者！何故如是言耶？虽转轮王之家，於非时〔调理〕亦缺食物。况於长老之家耶？」
「大王！如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之後，如所欲知。大王！譬如树木之结实，负荷颗粒之重量，使〔树枝〕压弯。然，其处无落果实。大王！其处唯无落果实故，以其树是无果实耶？」
「尊者！不然。〔落下之〕树果可待自然落下，落下之时，可随所欲而得。」
「大王！如是，如来之一切知智依倾注者，倾注之欲，如所欲知。」
「尊者那先！佛倾注之後，如所欲知耶？」
「大王！譬如转轮王念轮宝『来，轮宝来』时，如念时轮宝即来。大王！如是，如来倾注之时，即如所欲知。」
「尊者那先！其佛是一切知者，以何确固其理由，予认受『佛是一切知者』。」
[P.156] 第三 依大悲一切知智之世尊而提婆达多出家之问
「尊者那先！卿等如是言：『如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。』」
「大王！然。如来是一切有情之悲愍者、饶益者、哀愍者。」
「尊者那先！然者，提婆达多依谁而出家耶？尊者那先！请如实语。」
「大王！此等之刹帝利青年，即跋陀、阿那律、阿难、跋昝、金毘罗、提婆达多及第七之理发师优波离，於师（佛）觉证一切知智之时，仿效出家，而由释迦族出家。世尊令彼等出家。」
「尊者那先！其中，提婆达多出家之後，非破和合僧耶？」
「然。出家之後，由提婆达多而破和合僧。在家、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦不能破和合僧。真与比丘同住、同一结界者破和合僧。」
「尊者！破和合僧者受如何之业〔果〕耶？」
「大王！受一劫间持续之业〔果〕。」
「尊者那先！如来不知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧後，应受一劫之间於地狱苦』耶？」
「然，大王！如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』。」
「尊者那先！若如来知『提婆达多出家之後，当破和合僧，破和合僧之後，应受一劫之间於地狱苦』，然者，尊者那先！言『佛为一切有情之愍者、饶益者、哀愍者』 [P.157] 是邪。若不知而令出家，然，佛非是一切知者。此两刀论法之问，向卿提出。解此大难问，破反对者之说。於未来如卿有觉慧之比丘者难得。显示卿之力量。」
「大王！如来为悲愍者，且是一切知者、一切见者。大王！如来以悲愍与一切知智见提婆达多之归趣，见提婆达多作无终业，於百千劫之间，由地狱趣向地狱、由堕处趣向随处。如来以一切知智知言：『彼无终之业若於我教而出家应终灭，前生所造之苦可终灭，出家此愚痴人将为一劫间〔受苦之〕业。』依悲愍令提婆达多出家。」
「然者，尊者那先！如来打彼之後，涂油〔於伤口〕，落於悬崖之後，与〔救援之〕手，於杀後而求苏生。初与苦而後附与乐。」
「大王！如来以悲愍、饶益、哀愍打、落、杀，於有情附与饶益。其义可以譬喻究明。大王！譬如父打子而附与饶益。大王！如来为有情之饶益而打、落、杀，以 [P.158] 增大有情功德之方法，附与饶益於一切有情。大王！若提婆达多不出家，为在家者，作更多堕狱之恶业，於几百千劫间，由地狱趣向地狱，由堕处趣向堕处而受众多之苦。如来知彼以悲愍令其出家。『若以我教出家，则苦应终灭。』以悲愍令减轻重苦。大王！譬如於财、名声、荣誉、血缘而有权势之人或血缘或朋友，因王而知受重刑，由自己之信任大而令减轻重刑。大王！世尊知提婆达多於几百千劫间受苦，令提婆达多出家，依戒、定、慧、解脱之力、能力令减轻重苦。大王！又譬如箭医依重患有效力之药而令轻快。大王！於几百千劫之间，知提婆达多受苦，世尊知方法之故，以『令出家，依悲愍之法』有效力之药，令减轻重苦。大王！如来是应受多苦而令其减少之时，犯非福耶？」
「尊者！虽於一瞬，但应不犯任何之非福。」
「大王！如来令提婆达多出家，认此理由为正确。」
「大王！更有其以上之理由，请听闻世尊令提婆达多出家之所以。大王！譬如有人抓盗贼、犯罪者以示王：『大王！此是盗贼、犯罪者，科王之欲刑！』王对此人如 [P.159] 是言：『汝带此盗贼於市外，於斩首台斩彼之首。』彼等允诺『然』而带此人往市外之斩首台。然，曾於王所宠爱，得名利，重其言，作有益之言，实行所欲，得有力者欲见此人。彼悲愍此人，对彼等如是言：『汝等，停止！卿等何以斩此人之首，然者，斩此人手足之後，悲愍其苦，助盗贼之命！我为彼应向王辩明。』彼等依其有力人之言，斩盗贼之手足後，助其命。大王！作如是之彼人为其盗贼作应作之事耶？」
「尊者！彼人助其盗贼之命。命助之时，其他为彼有不作之事耶？」
「又彼人对此人为斩手足所受之苦受，犯何之非福耶？」
「尊者！其盗贼依自作之业而受苦受。助命之人应不犯何等之非福。」
「大王！如是，世尊言：『於我教而出家，彼苦当终灭。』以悲愍令提婆达多出家。大王！提婆达多之苦终灭。大王！提婆达多临死
八辈卓越最胜者 天中天调人之御
[P.160] 普眼者有百福相 我终生归依其佛
作终生归依。大王！若劫以六分者，则提婆达多破和合僧为第一分之过时。所剩五分之间，於地狱受苦之後，由其处解脱，当为名阿提莎罗之辟支佛。大王！作如是之如来为提婆达多作应作之事耶？」
「尊者那先！如来与〔应与〕之一切於提婆达多。令提婆达多为辟支佛。依如来为提婆达多有不作之事耶？」
「大王！又提婆达多破和合僧之後，於地狱受苦。大王！如来对其苦受犯非福耶？」
「尊者！不然。提婆达多依自作业，於一劫间受地狱苦。令终灭〔彼苦〕之师（佛）应不犯任何之非福。」
「大王！如来令提婆达多出家，认受此理由为正。」
「大王！再闻其以上之理由。大王！譬如父母生子耶？远离〔子之〕非饶益，附与饶益，令生长。他日其童子欲作恶。大王！父母因子所作之恶业而染污耶？」
「尊者！不然。尊者！父母作多利益，远离非饶益，附与饶益，令安乐，令生长。依彼等童子自身所作之业。」
[P.161] 「大王！如是，如来以『提婆达多欲以无终灭之苦为终灭』令出家於释迦之教。出家之後，提婆达多破和合僧。大王！其提婆达多因出家於释迦之教，如来犯何等之非福耶？」
「尊者！不然。尊者！如来与父母相等，产出者而〔为出家〕而生，令提婆达多出家。出家之後，提婆达多破和合僧。恶业报应於彼。」
「大王！世尊令提婆达多出家，认受此理由为正。
大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如有箭医，箭入於孔中，充满脓与血之伤——风、胆汁、痰〔此等三者之〕和合，季节之变化，不规则之生活，受到激烈之伤害，如腐败之屍，欲治癒充满恶臭之伤口时，涂激烈、痛烈、灼热、剧痛之药於伤口，令化脓，化脓之後，以披针而破，令其柔软，以针烧腐蚀。烧时，注入加里盐液，涂药而伤治癒，至患者痊癒。大王！箭医有非饶益之心，涂药，以针而破，以针烧腐蚀，注入加里盐液耶？」
「尊者！箭医有饶益心，欲令痊癒，作彼等之处置。」
[P.162] 「大王！彼因用药而生其痛苦，箭医因彼而犯何等之非福耶？」
「尊者！彼之箭医欲饶益，有饶益之心，欲令痊癒，作其等之处置。应不犯何等之非德。尊者！彼之箭医生於天上。」
「大王！世尊如是以悲愍令提婆达多自苦脱离，而令出家。
大王！再听闻其以上之理由。大王！譬如人为棘所刺，或为〔树之〕残株所打，欲饶益彼，欲令治癒，以锐利之刺或以披针徧破之後，因出血而拔出其棘。大王！彼人有非饶益心，拔出其刺耶？」
「尊者！不然。尊者！彼人欲饶益，欲令治癒，拔出其刺。尊者！若彼人不拔出其刺，彼应至於死，或应受等死之苦。」
「大王！如是，如来以悲愍令提婆达多由苦脱离，令其出家。若世尊不令提婆达多出家，则提婆达多应於百千劫之间生生世世於地狱苦。」
「尊者那先！如来令顺行於〔烦恼〕流之提婆达多逆流〔烦恼〕而上，世尊令行迷路之提婆达多行於正路，世尊令落於悬崖之提婆达多与立足点，行於凹凸道之提婆达多上於平坦之道。尊者那先！除如卿有觉慧之人以外，依其他之出家，不得示 [P.163] 现此等之因，此等之理由。」
第四 大地震动所出现八因八缘之问
「尊者那先！依世尊所说：『诸比丘！大地震动之出现有此之八因、八缘。』此无余蕴之语，此无余地之语，此决着之语。大地震动之出现无第九之因。尊者那先！若大地震动之出现有第九因，则世尊应语其因。尊者那先！又大地震动之出现无其他第九之因，故不依世尊所说。然而，大地震动之出现示第九之因。即依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动。尊者那先！若大地震动之出现唯有八因、八缘，然者，『依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动』之言是邪。若依毘善达罗王作大布施之时，七度大地震动，然者，『大地震动之出现唯八因、八缘』之言是邪。此为两刀论法之问。微妙、宏大而难解、迷闇。此向具眼之卿提出。除如卿有觉慧之人以外，依其他者，不能解如是之问。」
[P.164] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！大地震动之出现有八因、八缘。』依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，八因者是别故，与八因俱不可数。大王！譬如於陆地可数三雨，即雨季之雨、夏季之雨、冬季之雨。若由此三雨有别降他雨者，其雨即所谓与雨俱不可数，而数为非时之雨。大王！如是，依毘善达罗王作大布施时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。大王！譬如由雪山流出五百河。大王！其五百河之中，唯有十河可数为河数。即恒伽、摇尤那、阿夷那跋提、萨罗浮、摩企、信度、沙达度、毘达、匹拍西、查达巴吉。其他河之不可数为河。是故，彼等即无恒常之水。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可数。是故，无恒常之震动。譬如大王！王之臣有百人或二百人，其中唯六人可算为廷臣之数。即将军、司祭、法官、财官、持伞者、持 [P.165] 剑者。唯此等可数廷臣之数。是故，〔唯此等〕与王德相结合。其他不可数，一切可算为王臣。大王！如是，依毘善达罗王作大布施之时，七度大地之震动，其乃非时、偶发之物，而八因者是别，与八因俱不可算。
大王！於胜者（佛）之教，精励者於现法感受其乐，其名声如扬於人天中之业，卿曾闻耶？」
「尊者！然，予曾闻。」
「大王！闻几何之人耶？」
「尊者！闻此等七人。」
「大王！其为谁耶？」
「尊者！造华鬘之须玛那、婆罗门之约加沙达伽、奴仆之芬那、王妃之玛利加、王妃之伍波罗玛达、优婆夷之须洹耶、下婢芬那，曾闻此等之七人於现法感受其乐。」
「又更曾闻，於过去世对世尊作恭敬而得人身，行於三十三天界者耶？」
「然，尊者！曾闻。」
「大王！其为谁耶？」
「尊者！乐王俱提罗、查提那王、尼弥王、曼陀多王，曾闻此等四人之事。彼等得其人身，行於三十三天界。闻长时间作善业，不作恶业。」
「又大王！曾闻卿於过去世或於现在世作如是之布施时，为一度或二度或三度大地之震动耶？」
「尊者！不然。」
[P.166] 「大王！我未曾闻知传承、了解、通晓，有所闻，有学力，好闻，作问，仕奉於师，作如是布施之时，或一度、二度、三度大地之震动，唯除王中之牛王毘善达罗之最胜施。大王！释迦牟尼世尊与迦叶世尊，超越此二佛间之数过无数年，作如是布施之时，或一度或二度或三度大地之震动，我未曾闻说，寻求亦不可见。大王！单依精进与努力亦不能震动。大王！大地担负功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇动。大王！譬如车子载荷过重之时，其毂、辐、辋动摇，轴折。大王！大地担负精进功德之重担，不得支持一切清净行之功德时，为之动、震动、震、摇、振动。又大王！譬如空中被暴风所掩，担重担，於极暴风所动摇，咆哮号叫，轰发声向。大王！大地担负毘善达罗王布施力广大之重担，不得支持之时，为之动、震动、震、摇、振动。是故，大王！毘善达罗王之心不为贪所动，不为瞋所动，不为痴所动，不为慢所动，不为见所动，不为烦恼所动，不为忿 [P.167] 怒所动，不为不喜所动，唯布施大大震动：『愿未来之乞者到我之处，已来之乞者随心所欲，得施物，喜施物皆越来到。』大王！毘善达罗王之意常恒住立於十处。即调御、自制、忍辱、律仪、制御、不忿、不害、真实、清净、慈悲。大王！毘善达罗王舍弃爱欲之希求，止灭有之希求，唯梵行之希求热心而行。大王！毘善达罗王舍弃守护自己，於一切时，唯守护一切有情热心而行：『愿此等之有情能和合、无病、富裕、长寿。』唯向此专意。大王！毘善达罗王布施亦非为得乐而作其布施，非为财富而作，非为应酬而作，非为宣传而作，非为寿命而作，非为美容而作，非为幸福而作，非为力量而作，非为名声而作，非为子而作，非为生命而作，为〔成为〕一切知者而作，为一切知智宝而作如是无比、广大、无上杰出之布施。达一切知性之时，彼叙述此偈：
我布施时不左思右想 我子闍理、女康哈闍那
我贞节妻摩提妃 一心一意为得菩提
大王！毘善达罗王由於不忿而胜於忿者，由於行善而胜於不善者，由於布施而胜於悭贪者，以真实而胜於言虚妄者，由於行善而胜於一切之不善者。
[P.168] 彼如是布施追求正法时，由於〔布施生〕广大、广宏之力、活力，大风於地中震动，徐徐而吹，狂乱而吹，向上向下向横，叶凋落之树木倒。云一团一团行於空，含尘之风强烈，天空荒暴。风狂暴而猛烈。生大而恐怖之音。此风激动之时，水徐徐震动，水震动之时，鰐、帝弥、鱼、龟各走，一双宛之水波现，住於水中之动物动，生波浪之咆哮，生可怕之泡沫，泡环生，大海水增高，水狂奔於四方，潮流澎涨、逆流。阿修罗、金翅鸟、龙、夜叉皆怖畏：『为何耶？何故耶？海将回转。』心生恐怖，探寻逃路。见潮流之奔腾、激动，此之大地与河、大山、海皆俱震动，须弥山回转，山顶之岩石转下。蛇、大黄鼠、猫、豺、豚、鹿、鸟恐怖，大地震动之时，无力之夜叉哭泣，大力之夜叉微笑。
大王！譬如充水入米於大锅，置於竈，由下焚火时，首先釜热，釜热时水热，水热时米热，热米上下奔腾，泡立，泡环之生。大王！如是，毘善达罗王舍世人所 [P.169] 难舍之物，由舍弃其难舍布施本性之果，地下之大风不得支持而激动，大风激动之时水动，水震动之时大地震动。大王！由此，风、水、大地此等三者由於大布施而生广大、广宏之力、活力成为一。大王！如於毘善达罗王之施舍如是大威力也他人之布施无。
大王！譬如地中甚多诸种之摩尼。例如帝释青、大青、星色、毗琉璃、温麻普巴、西利莎普巴、玛那哈罗、须利阿康达、姜达康达、金刚、迦究婆加玛迦、赤琥珀、珊瑚、车渠此等之一切，谓此转轮王之摩尼胜、最胜。大王！转轮王之摩尼光徧满方一由旬。大王！如是，存於地上布施无比、最胜之一切物不比毘善达罗王之大布施为优异、最胜。由於毘善达罗王作大布施之时，令七度大地震动。」
「尊者那先！甚深之问为善解、开阐。丛林芟除，结缚能破，稠林明之。能破反对者之说，使光彩灭失。」
[P.170] 第五 尸毘王施眼之问
「尊者那先！卿等如是言：『由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，为盲之时，生天眼。』此言有难点，有过失，有结缚。因给芟除，无因、无基因之时，天眼不生於经所说。尊者那先！若由尸毘王眼施〔於乞眼者〕，然者『天眼生』之言此是邪。若天眼生，然者『由於尸毘王眼施〔於乞眼者〕』之言此是邪。此两刀论法之问。此比结节更结，此比结缚更结，此比稠林更稠密。此向卿所提出。於此，卿起折伏反对者说之志愿。」
「大王！由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者。对此，卿勿起疑惑，又天眼生。对此亦勿怀疑。」
「尊者那先！因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？」
「大王！不然。」
「尊者！有如何之理由，因芟除，为无因、无基因之时，天眼生耶？以事例令予领会。」
「大王！语真实者因以所作誓言之真实存於此世耶？」
「尊者！然。真实存於此世，因此语真实者作誓言，令天降雨，令火消灭，令毒无效，令大海退潮，令大恒河逆流，作其他种种之所业。」
[P.171] 「大王！然者，由於尸毘王之真实而天眼生者是相应，是相同。大王！为无基因之时，亦由於真实而天眼生。真实是天眼生之基因。
大王！譬如魔术师唱『降大雨』呪文，彼等唱呪文同时降大雨。大王！於虚空有蓄积降雨之因，由彼因而降大雨耶？」
「尊者！不然。尊者！最胜呪文即是因。呪文不外是降大雨之因。」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外基因。
大王！又譬如魔术师等唱『消灭炎烧、极炎烧之大火聚』呪文，彼等唱呪文之同时，炎烧、极炎烧之大火聚，於其刹那间消灭。大王！於其炎烧、极炎烧之大火聚有基因之蓄积，由於其基因，炎烧、极炎烧之大火聚消灭耶？」
「尊者！不然。尊者呪文即不外其炎烧、极炎烧之大火聚立即消灭之基因。」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外基因。
大王！又譬如魔术师等唱『猛毒成为阿伽陀药』呪文，彼等唱呪文之同时，其刹那之间猛毒成为阿伽陀药。大王！基因蓄积於猛毒之中，猛毒依此基因成为阿伽陀药耶？」
[P.172] 「尊者！不然。尊者！呪文即不外消除猛毒之基因。」
「大王！如是，天眼生非有自然之因。真实即不外於基因。大王！觉证四圣谛无其他之基因。真实即不外於基因。真实为基因四圣谛被觉证。
大王！又於支那之地有一支那王。欲游〔水〕於大海中，作四月间之誓言，与车俱入大海中一由旬，於彼车前部之先端，大水聚为之退流，彼离去之时，再次高涨。大王！彼大海以人天世界，亦依自然之体力而得令退流耶？」
「尊者！以人天世界，亦依自然之体力，水盈满池水亦不得退流。尊者！况大海之水者乎？」
「大王！依此之事例，真实力可以知。依真实无有不达。
大王！阿育法王於巴莲弗城为市民、地方民、近臣、军队、大臣所围绕，於大恒河作水游之时，见水之盈满长五百由旬，宽一由旬之大恒河水流，对近臣如是言：『有谁可令此大恒河得於逆流耶？』时，彼等近臣言：『大王！难。』
立於其恒河岸边名频陀玛提之娼妇闻王言：『有谁得令大恒河逆流耶？』
[P.173] 彼女如是言：『妾是住巴莲弗城市之娼妇，因美貌以美貌为生活之资，作底下之生活。请王先见妾之誓言。』为誓言。彼女作誓言之同时，其刹那间，注意其大恒河，其常恒之水流却於大群集之面前逆流。时，王因闻大恒河之旋流、波涛之势所生骚音而惊讶、惊异，对近臣如是言：『此大恒河之流如何向上逆流耶？』彼等近臣告娼妇之誓言於王。
时，王感动至极而自行询问娼妇：『汝依汝之誓言令此大恒河之流为逆流是事实耶？』
『大王！然。』
『对汝如何而有如是之力耶？又受容汝言者是谁耶？是夜叉耶？是龙耶？又汝依如何力令大恒河之流逆流耶？』
彼女言：『大王！妾依真实之力而令此大恒河之流逆流。』
王言：『是不实、自堕落、奸诈、恶德、放荡、放纵而令人目暗夺财为贼，汝有如何之真实力耶？』
『大王！妾如是者是事实。然而，妾有誓言，若欲时，依此亦得回转人天世界。』
王言：『汝，然者，於汝有如何之誓言耶？予之前得闻！』
『大王！与财於妾者，虽是刹帝利、婆罗门、首陀罗、毘舍或其他之任何人，妾皆一样仕奉。对刹帝利无特别之尊敬，对首陀罗无特别之轻蔑。离爱好与嫌恶之 [P.174] 心而奉财主。如是，依此誓言而令大恒河之流逆流。』
大王！若不住立於如是之真实，此最胜之行是不存在。大王！由於尸毘王眼施於乞〔眼〕者而天眼生。其依誓言之故。经言：『肉眼芟除，无因、基因之时，天眼不生。』是有关依修习而言眼生。大王！如是了解。」
「善哉，尊者那先！问者善解，难点者令巧明，破反对者之论。彼然，予如是认受。」
第六 入胎之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！三事和合而有入胎。此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。诸比丘！此等之三事和合而有入胎。』若缺任何之一，入胎不生。此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语，此为无覆藏之语。坐於人天世界之正中间而语此语。然，知依二事和合而入胎。睹库罗苦行者於怕利迦苦行尼有经水时，以右手之拇指摩触其脐。由睹库罗苦行者以手之拇指摩触其肚脐而生苏凡那沙玛。又摩登伽仙人於婆罗门女有经水时，以右手之拇指，摩触其 [P.175] 脐。由於摩登伽仙人以手摩触其脐而生曼达普耶童子。尊者那先！若三事和合而有入胎，然者『苏凡那沙玛与曼达普耶童子因脐之摩触而生』之言是邪。若彼等依其所作而生，然者『三事和合有入胎』之言是邪。此亦为两刀论法之问。甚深微妙而有觉慧者〔可解〕之领域。此向卿提出。卿断疑惑之道，揭智之明灯。」
「大王！依世尊而如是说：『诸比丘！三事和合而有入胎。此处有父母交会，母已有经水，香阴现在。诸比丘！此等之三事和合而有入胎。』」
「然者，尊者那先！以得善明解，请以事例令予理解。」
「大王！又卿曾闻耶？删企奢童子与伊希新伽苦行者与拘玛罗迦沙婆长老者皆如是而生。」
[P.176] 「然，尊者！曾闻彼等出生之现。即二只牝鹿有经水之时，行於二苦行者放尿之处，饮入苦行者之精尿，由其精尿之入而生删企奢童子与伊希新伽苦行者。优陀夷长老行於比丘尼之止住处，心兴奋而见比尼之生支时，漏精於袈裟。时，尊者优陀夷对其比丘尼如是言：『妹！去持水来，欲浣内衣。』『尊者！否，我应洗。』依此，其比丘尼於经水时，以口取精〔一部分〕，〔一部分〕置於生支。然而，唯置彼於生支，其比丘尼姙娠。不久生下拘玛罗迦沙婆长老。此等之人等如是。」
「大王！卿信其言耶？」
「尊者！然，『依此理由而生』，予充分得信其理由。」
「大王！如何之理由耶？」
「精落於善所准备之歌罗逻立刻生育。」
「然，大王！」
「尊者！如是，彼经水之比丘尼之歌罗逻确立，血流出，经水定之时，取彼精而置其歌罗逻。因此，彼女姙娠。如是，彼等出生之理由。」
「大王！然。予如是认受，『依胎而姙娠』。然，大王！卿认受拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」
「尊者！然。」
「善哉，大王！然者，卿归着於我领域。只语一种入胎之时，卿不从我。又二只牝鹿饮尿而姙娠，卿信彼之姙娠耶？」
[P.177] 「然，尊者！凡所食、所饮、所嚼、所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。尊者那先！譬如一切之河川皆注入大海，得处而增大。如是，凡所食、所饮、所嚼，所尝者虽任何皆至歌罗逻，得处而生长。我依此之理由而信：『亦依入口而有入胎。』」
「善哉，大王！卿更近於我之领域。虽依口而饮亦有二者之交会。大王！卿认受删企查童子、伊希新伽苦行者及拘玛罗迦沙婆长老之入胎耶？」
「尊者！然。为至於和合。」
「大王！苏凡那沙玛与曼达普耶童子彼等二人皆属於其等三事和合者，与前者同一味。对此明我事由。大王！睹库罗苦行者与帕利迦苦行尼彼等两人俱是阿兰若住者，专心远离，追求最上义，依苦行之威力而令热至梵天界。尔时，天主帝释朝夕侍彼等来。帝释对彼等以畏敬之慈熟虑，於未来见彼等皆失两眼。见彼等如是言：『尊者！从我言。尊者！卿等生一子为幸。其子应是卿等之侍者、扶助者。』『帝释！ [P.178] 止。勿如是言！』彼等不受纳彼其言。哀愍、悲愍，欲饶益之帝释即二度、三度言：『从我言。尊者！卿等生一子为幸。其子应是卿等之侍者、扶助者。』三度对彼等言：『帝释！止。勿陷我等於无益。何时不坏此身耶？此身坏。坏法现坏，〔未来亦〕坏，大地破坏，虚空亦陨，岩石之顶亦陨，日月亦陨故，我等不乐世间法。以後卿勿再来我等之面前。若来者是认卿为不饶益者。』从此，天主帝释不得彼等之心，畏敬合掌而乞言：『若不得从我言者，苦行尼有经水，有月华之时，卿以右手拇指摩触其脐。依此，彼之苦行尼姙娠。此之和合（摩触）以致入胎。』『帝释！我得从卿之言，依唯彼之所作，我等之苦行应不破。然』而承认。然其时，天界有一天子。彼增修善根，寿尽，为寿尽之时，虽於转轮王之家，亦得所欲而生。时，天主帝释近於其天子，如是乞言：『汝，然，日辉映於汝，汝目的成就之日到来。我为汝趣於近侍， [P.179] 汝欲居住於彼欢愉之场所，欲再生於适当之家。由於美丽之父母所生育。然从我之言。』二度、三度合掌於头上而乞。依此彼之天子如是言：『卿！卿之再三再四称赞其家者何耶？』『是睹库罗行者与帕利迦苦行尼。』彼闻其言而满足、承受，如是言：『卿！卿之望处为佳。我正思索或卵生、或胎生、或湿生、或化生——思惟再生於如何之家耶？我再生於所希望之家。卿！我愿再生於胎生之家。』
时，帝释考量再生之日而告苦行者言：『某日苦行尼有经水，有月华。尊者！其时，卿以右手之拇指摩触其脐。』大王！是日，苦行尼有经水，有月华。又天子於彼处现在而有。苦行者以右手之拇指摩触苦行尼之脐。如是有此等之三事和合。由脐摩触而苦行尼欲望生。然而其欲望唯依脐之摩触。卿勿思交合其和合。嬉戏亦致〔三事〕和合而有，饶舌亦致〔三事〕和合而有。熟虑亦致〔三事〕和合而有。因以前之欲望，依摩触〔三事〕和合而生。而依其和合而有入胎。大王！无交合依摩 [P.180] 触而有入胎。大王！譬如燃烧之火不接触而除去近物之冷。大王！无交合亦依摩触而有入胎。
大王！依四有有情入胎，即依业、依胎、依家、依请愿。然，一切彼等有情者是由业生，由业而现。
大王！如何依业，而有有情之胎耶？大王！增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆罗门大家、或长者大家、或天、或卵生、或胎生、或湿生、或化生——再生於所欲处。大王！譬如有富贵、大财、大富而金银多、调度资具多、财谷多、亲族多之人，或下婢、或下仆、或材里、或聚落、或乡、或地方、或任何於心所望支付二倍之财而买。如是，大王！增修善根之有情者或刹帝利大家、或婆罗门大家、或长者大家、或天、或卵生、或胎生、或湿生、或化生——再生於所欲处。如是，依业而有有情之入胎。
如何依胎而有有情之入胎耶？大王！鸡依风而有入胎。鹤依雷鸣而有入胎。一切之天者是不宿胎之有情。彼等有情依种种之方法而有入胎。大王！譬如人人住於地上有种种之风姿。有人由前而被，有人由後而被，有人裸体，有人结髻，有人 [P.181] 穿上白布，有人结华鬘，有人着黄色之袈裟衣，有人着袈裟衣结髻，有人结螺发而穿树皮，有人以兽皮为衣，有仙人着树叶，有人掩树叶。一切彼等之人以种种之风姿住於地上。大王！一切彼等有情，如是，於彼等依种种之方法而有入胎。如是，依胎而有有情之入胎。
如何依家而有有情之入胎耶？大王！家有四家，即卵生、胎生、湿生、化生。若香阴由何处而来再生於卵生家，其卵生……乃至……再生於胎生家……湿生家……化生家，其化生。於各家，相应於彼之有情生。大王！譬如任何之兽鸟，若近於须弥山王黄金所成之北侧，彼等一切失去自身之色而为黄金色。大王！如是，香阴由何处而来宿於卵生者，失自性而为卵生。……乃至……宿於胎生、湿生、化生，失自性而为化生。如是依家而有有情之入胎。
[P.182] 依如何请愿而有有情入胎耶？大王！此处无子而有多财、信具足、持戒、善美、勤俭之家。而且又增修善根而死去之一天子。时，天主帝释哀愍其家而请愿其天子言：『卿！愿〔生〕於彼家大妃之胎。』彼依其请愿而愿〔生〕於其家。大王！譬如祈望福德之人，请意修习之沙门，以『若此人来者，为全家之幸福』令来家。大王！如是，天主帝释请彼之天子来其家。如是，依请愿而有有情之入胎。
大王！苏凡那沙玛请天主帝释入帕利迦苦行尼之胎。大王！苏凡那沙玛作福业，父母持戒、善美而请愿者为堪能者。依三者之心愿，苏凡那沙玛生。大王！譬如巧於〔播种〕方法之人植种於良田。大王！彼回避种子障碍之时，种子之发育有何障碍耶？」
「尊者！不然。不害种又将迅速发育。」
「大王！如是，苏凡那沙玛脱离出生之障碍，依三者之心愿而生。大王！卿曾闻耶？由於仙人之意污秽，繁华、繁荣而住民多，破灭彼大地方。」
「尊者！然。予曾闻。檀达迦森林、梅奢森林、伽陵迦森林、玛檀迦森林是一切森林，为森林。其等一切之地方依仙人之瞋意而灭。」
[P.183] 「大王！若繁华之地方依彼等之瞋意而破灭者，任何之物依彼等之净意而生耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，苏凡那沙玛依有力三者心之清净而生。即依仙人而化作，依天而化作，依福业而化作。大王！忆此。大王！此之四天子依天主帝释之所请愿而生於良家。何等之四耶？即苏凡那沙玛、俱沙王、摩诃帕那达、毘善达罗王。此等四之菩萨依请愿而生。」
「尊者那先！问者善说示，入胎者依卿而善说，丛林令芟除，黑暗令光明，结令解，反对者之说失光。此然，予如是认受。」
第七 正法隐没之问
「尊者那先！依世尊而如是说：『阿难！今正法唯存五百年。』然，又於般涅盘之时，对普行者须跋陀所问，依世尊如是言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语。尊者那先！若依如来言：『阿难！今正法唯存五百年。』者，『应无世无阿罗汉』之言是邪。若依 [P.184] 如来言：『应无世无阿罗汉。』然者『阿难！今正法唯存五百年』之言是邪。此亦为两刀论法之问。此比稠林更稠密，比起有力者更有力，比结节更结节，比结缚更结缚。此向卿提出。此处，卿恰如行於大海正中央之摩竭鱼，请示智力之宏大。」
「大王！依世尊说：『阿难！今正法唯存五百年。』又於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』然，大王！世尊此言者义异，文亦异。一者是教法存续期间，一者是行道之说示。如是，此等两者互相远距。譬如大王！天比地远距，地狱比天界远距，善比不善远距，苦比乐远距。大王！如是，此等两者互相远距。大王！然，卿之问非无益。由其本性有所关连，应对卿说。世尊言：『阿难！今正法唯存五百年。』者说示〔正法之〕灭尽，尚存有限之期间。〔即谓〕：『阿难！若比丘尼不出家，正法存一千年。〔阿难！女人於如来所说之法与律出家故〕。阿难！今正法唯存五百年。』大王！如来如是言者或言正法之隐没，或呵责现观〔正法〕耶？」
「尊者！不然。」
「大王！宣示已失，说示尚留下之有限期间。大王！譬如有失财之人，取剩下而 [P.185] 表示人：『我财失去甚多，此为剩余。』大王！如是，世尊宣示已失而言：『阿难！今正法唯存五百年。』对人天说尚存者。大王！依世尊言：『阿难！今正法唯存五百年。』者，是教法〔存续之〕期限。然而，於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！此等之比丘正住，应无世无阿罗汉。』对沙门说示而言者，是为行之说示。卿以〔行之〕说示与〔正法之〕期限为一味。若卿欲者，我一味而说，意无困惑，善闻，作意。」
「大王！譬如有湖，新水盈满，满水至边，极度涨满，堤防将筑，其湖水不减，大雨更连续下者。大王！其沼之水有完尽耶？」
「尊者！不然。」
「大王！何故耶？」
「雨相续故。」
「大王！如是，最胜胜者之教、正法之湖是正行、戒德、作务之行无垢、清新之水满。水之盈满道之修习更依世尊所说。其处之诸佛子令正行、戒德、作务之行雨 [P.186] 连续下者，最胜胜者之教湖长时久存，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』
又譬如大王！大火聚燃烧之时，人等逐次投入乾草、薪木、牛粪。大王！其大火聚消灭耶？」
「尊者！不然。尊者！其大火聚愈燃烧，愈光辉。」
「大王！如是，最胜胜者之教依正行、戒德、作务之行，燃烧光辉於十千世界。大王！若其上之诸佛子具足五支精勤，恒精勤於不放逸，爱好修学〔戒定慧之〕三学，作持止戒持戒圆满，如是此最胜胜者之教愈长时久住，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等比丘之正住，应无世无阿罗汉。』
又譬如大王！若不断光滑、平坦、善磨、有光泽、无垢之镜，以柔软、精细之磨纷以磨之者。大王！於其镜生垢、泥、尘、埃耶？」
「尊者！不然。必更无垢。」
「大王！如是，最胜胜者之教者本来无垢，远离烦恼之垢、尘、埃。若诸佛子依正行、戒德、作务之行、〔烦恼之〕损减、头陀支而修学最胜胜者之教，如是此最胜 [P.187] 胜者之教长时久住，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』大王！师（佛）之教以行为根本，以行为精髓。只行不隐没即存。」
「尊者那先！卿言正法之隐没，其正法之隐没者何耶？」
「大王！有三隐没。何等为三耶？即证得隐没、行道隐没、外相隐没。大王！〔正法〕证得隐没时，善行道者亦无法现观。〔正法〕行道隐没时，学制度隐没，唯〔正法〕外相存。〔正法〕外相隐没时，相传断绝。大王！此等是三隐没。」
「尊者那先！甚深之问者善明、开阐，结者解除。反对者之说破灭，率伽那者中之最胜者，遇牛王之卿，〔彼等之说者〕失其光。」
第八 世尊无余灭尽〔一切〕不善而达一切知性耶之问
「尊者那先！如来是灭尽一切不善而达一切知性耶？或不善有余而达一切知性耶？」
「大王！世尊灭尽一切不善而达一切知性，世尊无余不善。」
「尊者！苦受曾生於如来之身耶？」
「大王！然。於王舍城，世尊之御足为石之破片所伤，又生赤痢，又秘结之时，耆婆用下剂，又风病之起时，随侍之长老〔为如来〕求热汤。」
[P.188] 「尊者那先！若如来灭尽一切不善而达一切知性，然者『世尊之御足为石之破片所伤、生赤痢』之言是邪。若如来之御足为石之破片所伤，又生赤痢，然者『如来灭尽一切不善而达一切知性』之言是邪。尊者！盖无〔不善〕业者，非所受（苦痛），一切之所受是以业为根本，依业而感受。此亦为两刀论法之问，对卿提出。此应依卿而解。」
「大王！一切之所受（苦痛）者非以业为根本。大王！依八因而生所受。多人依其因而感受其受（苦痛）。何等为八？大王！以风为因，於此或生所受。大王！以胆汁为因，於此或生所受。大王！以痰为因，於此或生所受。大王！由〔此等三者之〕和合，於此或生所受。大王！由季节之变化，於此或生所受。大王！由不规则之生活，於此或生所受。大王！由激烈之伤害，於此或生所受。大王！由业之异熟，於此或生所受。大王！甚多人依此等八因而感受其受。此中，一切〔宿〕业为苦痛之有情，除外〔宿业以外之〕因，彼等之言是邪。」
「尊者那先！风、胆汁、痰〔此等三者〕和合，季节之变化，不规则之生活，激烈之伤害，此等一切以业为因，此等一切依业而生。」
「大王！若此等一切以业为因之疾病，区别此等之标识者应不存在。大王！风动 [P.189] 乱之时，依十种〔之因〕动乱，即冷、煖、饥渴、过食、起立、过劳、疾走、伤害、业、异熟。此中，最初之九种於过去与未来皆不生起，唯於现在生起。是故，不应言：『一切受（苦痛）者由业而生。』大王！胆汁动乱之时，依三种〔之因〕动乱。即依冷、煖、异常之食。大王！痰动乱之时，依三种〔之因〕动乱。即依冷、煖、饮食。大王！风、胆汁、痰动乱而混合，惹起彼等之受（苦痛）。大王！由季节之变化而生受是依季节之变化而生起。大王！由不规则之生活生受是依不规则之生活而生起。大王！由激烈之伤害生受是依〔偶然〕所发生之事，依业之异熟。大王！由业之异熟生受是依前生所作之业而生。如是，大王！由异熟而生者少，由其他之物者多。愚者言：『一切唯依业之异熟而生。』者是过言。无佛智而不能示定其业。
大王！世尊之御足是石破片之伤所受（苦痛），非以风因，非以胆汁因，非以痰因，非由〔此等三者之〕和合而生，非由季节之变化而生，非由不规则生活而生，非由业异熟而生。不外由激烈伤害而生。大王！提婆达多几百千生之间，对如来怀憎恶。彼由其憎恶，取大重石，想：『落於〔如来〕头上。』而放之。然，尔时其他 [P.190] 二石头来，其石不达如来之前，受止之，恰如两手受止。由二石头之冲突，石断片碎破，落於世尊之御足而出血。大王！世尊此受（苦痛）或由业异熟而生，或由〔偶然〕所发生。除此以外无其他受（苦痛）。譬如，大王！或由田之恶种子不能发育耶？抑或由种子恶而种子不能发育耶？大王！如是，世尊之此受是由业之异熟而生耶？抑是由〔偶然之〕所发生耶？除此以外无其他之受。大王！譬如或由於胃之恶而食物不能消化耶？抑是或由食物之恶而食物不能消化耶？大王！如是，世尊之此受是由业之异熟而生，或由〔偶然〕所发生。除此之外无其他之受。然，大王！世尊无由业异熟而生之受，无由不规则生活而生之受，由余他之因而生之受不生。然而，不仅如此，依其受不能夺世尊之命。大王！於此四大所造之身体，其快、不快、净、不净之受是随之到来。譬如，大王！投於空中之土块落於地上。大王！其土块依前世所作而落於地上耶？」
「尊者！不然。尊者！对於大地，大地所感受善不善业〔果〕之因是不存在，尊者！彼等之土块落地上者，非〔前世之〕业，即依现在之因。」
「大王！如来恰如大地，如是应见。恰如彼等之土块落大地非依前世之所作。大 [P.191] 王！如是，其石之破片落如来之御足非前世之所作。大王！譬如人人耕掘大地。大王！彼等之人人依前世之所作而耕掘大地耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，落於世尊之御足令出血之石非依前世之所作而落於世尊之御足。大王！赤痢生於世尊其病非依前世所作而生，唯依〔风、胆汁、痰三者之〕和合而生。大王！世尊亦生任何肉体之病，其病非世尊之业所生，由其等六因中之一而生。大王！依天中天之世尊，相应部之最胜寄与，於对尸婆耶之解答，如是所说。『尸婆！於此，以痰为因，某所受（苦痛）生。尸婆！於此，以痰为因，或所受之生由身亦可知。尸婆！於此，以痰为因，或所受之生於世间亦以事实确认。尸婆！然，沙门婆罗门有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐其全部以前生之所作因。」此乃越过自己之所知，认为超过於世间之事实。是故我言：「邪是於彼等沙门婆罗门。」尸婆！以胆汁为因，於此或所受（苦痛）生。……乃至…… [P.192] 尸婆！以风为因，於此某所受生……乃至……尸婆！由三者之和合，於此某受生……乃至……尸婆！於此，由季节之变化，於此某所受生……乃至……尸婆！由不规则之生活，於此某所受生……乃至……尸婆！由激烈之伤害，於此某所受生……乃至……尸婆！由业之异熟，於此某所受生。尸婆！於此，由业之异熟，某所受生由身亦可知。尸婆！於此，由业之异熟，某所受之生，认为亦世间之事实。尸婆！然，沙门婆罗门，有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐者，全部以前世之所作为因。」此乃越过自己之所知，认为越过世间之事实。是故我言：「邪者於沙门婆罗门。」』大王！如是，一切之受（苦痛）非由业之异熟而生。大王！灭尽一切之不善後，世
尊忆达於一切知性。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 如来更作彼以上事之问
「尊者那先！卿等言：『如来一切应作之事於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益。』然，知其此三个月之宴坐。尊者那先！若如来一切应 [P.193] 作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益，然者『三个月宴坐』之言是邪。若三个月之宴坐，然者『如来一切应作於菩提树下皆圆成，〔如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益〕』之言是邪。应作已作者无宴默，尚应作者唯有宴默。譬如患病者之需医药，而无病者不需医药；空腹者需食物，而非空腹者无需食物。尊者那先！如是，应作已作者无宴默，尚应作唯有宴默。此亦为两刀论法之问。对卿提出，此依卿而可以理解。」
「大王！如来一切应作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作者之增益。而且世尊有三个月之宴坐。大王！宴默有许多之功德。一切之如来亦宴坐而达於一切知性，随念其善功德尚习宴默。大王！譬如有人，由王赐所赐物，虽 [P.194] 受财富，随念其善功德而继续随侍王。大王！如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。大王！譬如病苦陷於重态之人服用医药而痊癒，随念其善功德而继续服药。大王！如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。
大王！宴默之功德有此等二十八，诸如来见彼等功德习宴默。何等为二十八耶？大王！於此，宴默而守护宴坐者，增长寿命，附与体力，阻止罪过，除却不名声，持来名声，除遣不乐，附与快乐，除却怖畏，令其无畏，除去懈怠，令生精进，除却贪欲，镇瞋，灭痴，灭慢，破却寻，令心专一，使意柔软，令生欣喜，令有尊严，令生利得，令受尊敬，令得喜悦，令生庆喜，令见诸行之本性，令超脱有之结生，附与一切沙门位。大王！此等之二十八是宴默之功德，诸如来见其功德习宴默。然，大王！诸如来欲享受寂静、安乐等至之乐，确立思念习宴默。大王！诸如来依四种理由习宴默。何等为四耶？大王！诸如来为所住安乐习宴默，诸如来为无罪过功 [P.195] 德增大习宴默，为向无余圣者之通路，故诸如来习宴默，为一切诸佛之赞叹、称扬、称赞、叹誉，故诸如来习宴默。大王！诸如来依此等四种理由习宴默。大王！诸如来如是修习宴默。尚非有所应作之事，又不为已作之增益。诸如来唯见殊胜之功德而修习宴默。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第十 四神足之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！於如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『如来从此过三个月当般涅盘。』尊者那先！若依世尊而言：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然者，限定三个月是邪。若依如来言：『如来从此过三个月当般涅盘。』然者『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间』此言是邪。诸如来无无处随便放言者。诸佛不作虚妄之言，世尊作真实之言，作无疑义之言。此亦两刀论法之问。甚深微妙难解明。此向卿提出。卿破此见网，破反对者之说。」
[P.196] 「大王！依世尊如是说：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『限定三个月，其劫是意味寿命之期间。』大王！世尊非如是宣称自己之力。大王！世尊如是宣称神通力：『阿难！如来修习四神足……乃至……或可住劫余之间。』大王！譬如於王有迅速如风，速力之骏马。王於市民、地方民、兵士、官吏、婆罗门、长者、近臣之中，称扬其速力，如是言：『予有此优秀之骏马，若欲者巡行於海周边之大地，一瞬间可归来此处。』而於众中虽不示其速力，其速力仍存，而彼巡行於海周边之大地，一瞬间得归来。大王！如是，世尊如是宣称神通力之广大，坐於三明六通之阿罗汉，无垢、漏尽之人天中，如是言：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』大王！而且，世尊其神通力仍存，世尊依神通力，得或住一劫间，得或住劫余之间。然，世尊示神通力於彼大众。大王！如来不欲一切之有，如来排斥一切之有。大王！ [P.197] 依世尊如是说：『诸比丘！例如粪虽少量亦有恶臭。诸比丘！虽少量之有，我亦不称赞。虽一弹指间，亦不称赞之。』大王！世尊见一切种类之有如粪，为神通力，令对有生欲贪耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，世尊如是宣称神通力，作如是之狮子吼。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」