第一 念行相之问
王言：「尊者那先！念者依几何之行相而生耶？」
长老言：「大王！念是依十七行相而生。大王！念是由自证而生，念是由外部之助成而生，念是由强印象而生，念是由饶益之知识而生，念是由非饶益之知识而生，念是由相似之相而生，念是由非相似之相而生，念是由谈话之认知而生，念是由特相而生，念是由忆念而生，念是由记号而生，念是由算术而生，念是由忆持而生，念是由修习而生，念是由参考书藉而生，念是由抵当物而生，念是由已生之经验而生。」
「尊者！念如何由自证而生耶？」
「大王！譬如尊者阿难与优婆夷久寿多罗随念〔前〕生，或其他任何人忆念〔前〕生者亦随念〔前〕生。如是，念是由自证而生。」
「尊者！念如何由外部之助成而生耶？」
「大王！有生来易忘之人，而其他人人为忆念於彼而反复，依彼而忆念。如是，念是由外部之助成而生。」
「念如何由强印象而生耶？」
「大王！譬如灌顶即位，或达预流果之〔时〕，如是念是由强印象而生。」
「念如何由饶益之知识而生耶？」
[P.111] 「譬如若於某事得幸福，於如是之事忆念得如是之幸福，如是念是依饶益之知识而生。」
「念如何由非饶益之知识而生耶？」
「譬如若於某事得苦，於如是之事忆念得如是之苦，如是念是由非饶益之知识而生。」
「念如何由相似之相而生耶？」
「如若见类似之人，或忆念母、或父、或兄弟、或姐妹，或见骆驼、或牡牛、或驴马，忆念〔其他类似之动物〕，如是念是由相似之相而生。」
「念如何由非相似之相而生耶？」
「如对〔不类似〕之事物，忆念色如是，声如是，香如是，味如是，所触如是，如是念由非相似之相而生。」
「念如何由谈话之认知而生耶？」
「有生来易忘之人，令忆念他人之彼，依此而彼忆念，如是念是由谈话之认知而生。」
「念如何由特相而生耶？」
「如牛由特徵而知，如由特相而知，如是念是由特相而生。」
「念如何由忆念而生耶？」
「有生来易忘之人，对其人如是再三言忆念：『汝忆念！汝忆念！』如是念是由忆念而生。」
「念如何由记号而生耶？」
「由学书写，知书写此字，立刻次知书此字，如是念是由记号而生。」
「念如何由算术而生耶？」
「计算者由学算术而忆念大数量，如是念是由算术而生。」
「念如何由忆持而生耶？」
「忆持者由学忆持而忆持大量，如是念是由忆持而生。」
「念如何由修习而生耶？」
[P.112] 「此处比丘随念种种之宿住，例如一生、二生、……乃至……如是状态与方处俱随念宿住，如是念是由修习而生。」
「念如何由参考书藉而生耶？」
「王随念命令之时『持来此书』，依此书而忆念，如是念是由参考书藉而生。」
「念如何由抵当物而生耶？」
「见抵当之物品而忆念，如是念是由抵当物而生。」
「念如何由已得之经验而生耶？」
「依曾见而忆念其色，依曾闻而忆念其声，依曾嗅而忆念其香，依曾味而忆念其味，依曾触而忆念其所触，依曾识而忆念法，如是念是由已得之经验而生。大王！念是由此等十七行相而生。」
「宜也，尊者那先！」
第二 作百年非福之问
王言：「尊者那先！卿等言：『虽作百年非福，但於临终获得佛归依之一念，则可往生天上。』予不信此言。又卿等如是言：『依一杀生而生於地狱。』予亦不信此言。」
长老言：「大王！卿如何思耶？小石虽非船，亦可浮於水上耶？」
「尊者！不然。」
「百车量之石，若乘载於船，可浮於水上耶？」
「尊者！然，可浮於水上。」
[P.113] 「大王！善业恰如可见是船只。」
如雇人船只 有无量重荷
积集过重物 必沈於大海
如是人作恶 由少少累积
积集过重荷 必沈於地狱
故汲出舟水（恶） 为汝速前进
彼方良彼岸 〔速上〕涅盘地
「宜也，尊者那先！」
第三 未来之问
王言：「尊者那先！卿等为过去苦之舍离而精进耶？」
长老言：「大王！不然。」
「尊者！然者，为未来苦之舍离而精进耶？」
「大王！不然。」
「尊者！然者，为现在苦之舍离而精进耶？」
「大王！不然。」
「尊者！卿等非为过去苦之舍离而精进，非为未来苦之舍离而精进，非为现在苦之舍离而精进，为如何目的而精进耶？」
长老言：「大王！『愿此苦灭，他苦不生。』为此目的而精进。」
「尊者那先！然者，未来之苦存在耶？」
「大王！然。」
[P.114] 「尊者那先！卿等为现在不存在苦之舍离而精进，卿等为甚贤。」
「大王！於卿谁是敌王、仇敌、有反对者之反抗耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！卿及时挖掘堑壕，作堡垒，筑造城门，筑造望塔，搬运谷类耶？」
「尊者！不然，有预先准备。」
「大王！卿及时学习象〔术〕，学习马〔术〕，学习车〔术〕，学习弓〔术〕，学习剑〔术〕耶？」
「尊者！不然，有预先学习。」
「为如何目的而作耶？」
「为防御未来之怖畏而作。」
「大王！未来之怖畏存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等〔现不存在〕为防御未来之怖畏而准备，是甚贤。」
「请再譬喻之。」
「大王！卿如何思耶？卿临渴之时，『予欲喝饮物』而挖掘小井，挖掘莲池，挖掘水池耶？」
「尊者！不然。有预先准备。」
「为如何目的而作耶？」
「尊者！为未来防御渴而准备。」
「大王！未来之渴存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等现不存在而为防御未来口渴而准备者甚贤。」
「请再譬喻之。」
[P.115] 「大王！卿如何思耶？卿临空腹之时，『予欲食食物』而耕作田地，割稻，割麦，收割谷类耶？」
「尊者！不然。有预先准备。」
「为如何目的而作耶？」
「为防御未来饥饿而作。」
「大王！未来之饥饿存在耶？」
「尊者！存在。」
「大王！卿等现不存在而为防御未来饥饿而准备甚贤。」
「宜也，尊者那先！」
第四 对梵天界距离之问
王言：「尊者那先！梵天界由此有几何之距离耶？」
「大王！梵天界由此很远。虽有重阁亦有落石之时分，一昼夜落四万八千由旬，於四个月止於地上。」
「尊者那先！卿等言：『例如力强之人或伸曲腕，或曲伸腕，如是有神通力，心达自在之比丘於阎浮提没而现於梵天界。』予不信此言。如是得速行几百由旬耶？」
长老言：「大王！卿之出生地是何处耶？」
「尊者！有名之阿拉删达岛，予生於其处。」
「大王！阿拉删达由此有几何之距离耶？」
「尊者！有二百由旬。」
「大王！卿在其处曾有所作，今认为忆认〔彼〕耶？」
「尊者！然，予忆。」
[P.116] 「大王！卿亦速行二百由旬。」
「宜也，尊者那先！」
第五 梵天界与迦湿弥罗之问
王言：「尊者那先！於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，何者迟，何者速耶？」
长老言：「大王！同时。」
「请譬喻之。」
「大王！卿之出生地是何处耶？」
「尊者！有迦拉湿罗村，予生於其处。」
「大王！迦拉湿罗村由此有几何之距离耶？」
「尊者！有二百由旬。」
「大王！迦湿弥罗由彼有几何之距离耶？」
「尊者！有十二由旬。」
「大王！然，卿思念迦拉湿罗村。」
「尊者！思念。」
「大王！卿思念迦湿弥罗。」
「尊者！思念。」
「大王！何者思念迟，何者思念速耶？」
「尊者！同时。」
「大王！如是，於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，於同时生。」
「请再譬喻之。」
「大王！譬如二羽之鸟欲飞於空中，其中一羽止於低树，一羽止於高树。彼等於同时止之时，何者之影初映於地上耶？何者之影迟映於地上耶？」
「尊者！同时。」
「大王！如是，於此处死之人生於梵天界与於此处死之人生於迦湿弥罗者，於同时生。」
「请再譬喻之。」
[P.117] 「大王！视我。」
「尊者！视。」
「视日月。」
「尊者！视。」
「大王！卿视我迟耶？或视四万二千由旬〔远方〕之日月迟耶？」
「视是同时、等时。」
「大王！如是，有一人於此处死生於梵天界与有一人於此处而生於迦湿弥罗者，生是同时。」
「宜也，尊者那先！」
第六 往他界色之问
王言：「尊者那先！我欲问速行事。尊者那先！有情往他界之时，或青、或赤、或黄、或白、或茜、或光辉——以何色而行耶？或以象色、马色、车色而行耶？」
「大王！此不由世尊所说，不存在於三藏佛语中。」
「尊者那先！沙门瞿昙不说：『有情往他界之时，或有青、赤、黄、白、茜、光辉耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。彼之阿闍梨是贤者哉！彼言：『世界是无，他界是无，有情行於他界是无。』」
「大王！请闻我所说。」
「尊者那先！然。予闻卿之所说。」
[P.118] 「大王！自我口所发，达卿耳之语言，於途中或见青、赤……乃至……光辉，耶？」
「尊者那先！予无见者。」
「大王！若我之言语於途中，或不见青、赤……乃至……光辉，我之语言不达卿耳耶？卿言虚妄耶？」
「尊者那先！予不言虚妄。如语言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，卿之语言乃达於予之耳。」
「大王！如是，如有情往他界之时，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光辉〕，有情往他界恰如语言。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全阎浮提之大国请享受食。此等之五蕴是不往他界，如是之五蕴不往者，则无轮回者耶？」
「大王！卿耕作其田耶？」
「尊者那先！然。予耕作其田，播植稻〔种〕。」
「大王！卿植於地上之稻〔种〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」
「尊者那先！植於地上稻〔种〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」
「大王！若植於地上稻〔种〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者无耶？」
「尊者那先！稻非无，稻存。尊者那先！若植於地上之稻〔种〕於上、行稻之〔穗〕端者，於上方得稻〔种〕。若如是之物生於稻〔穗〕之端者，等於稻穗端之谷粒生，等重〔之谷粒〕生。」
[P.119] 「大王！如是，若此等之五蕴往他界，盲为再盲，哑为再哑。如何作福耶？若如是之五蕴生，应依不善业而行於地狱。」
「请再譬喻之。」
「大王！例如〔点火之时〕，由一灯或焰、或炎转移他灯耶？如是之物生耶？」
「尊者那先！非由一灯或焰、或炎转移他灯，如是之物非生。」
「如是，大王！此等之五蕴非往他界，又如是之五蕴亦非生。」
「尊者那先！受蕴往他界耶？」
「大王！若受蕴往他界者，此等五蕴中唯受之彼等有情往他界而为受蕴耶？」
「尊者那先！不然。」
「大王！知其理由。於此自体之受蕴不往他界。」
「尊者那先！想蕴往他界耶？」
「大王！若想蕴往他界者，於此自体切断其手者、切断其足者，有『往他界切断其手、切断其足者』之想耶？」
「尊者！无。」
「大王！知其理由。於此自体之想蕴不往他界。」
「请再譬喻之。」
「大王！卿有圆镜耶？」
「大王！然，有。」
[P.120] 「大王！卿取圆镜而立於前！」
「尊者！立。」
「大王！於此圆镜能见卿之眼、耳、鼻、齿耶？或能见原样之卿耶？」
「尊者那先！於圆镜〔所见之〕眼、耳、鼻、齿者予之物。」
「若〔於圆镜中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齿，大王！卿乃为盲，为不具者耶？」
「尊者那先！不为不具者。尊者那先！圆镜中之影像依止於予而映。非如原样之物。」
「大王！如是，此等之五蕴不往他界，又亦非生原样之五蕴。恰如圆镜之影像，依止於之五蕴之有情依善、不善业而结生於母胎。」
「宜也，尊者那先！」
第七 母胎结生之问
王言：「尊者那先！有情结生於母胎时，通行於如何之门而结生耶？」
「大王！有情通行於此结生母胎之门不存在。」
「请譬喻之。」
「大王！卿有宝箧耶？」
「尊者！然，有。」
「大王！卿思念宝箧！」
「尊者！思念。」
「大王！卿之心行於宝箧时，通行於如何之门耶？」
「尊者那先！予之心行於彼宝箧时，通行之门不存在。」
[P.121] 「大王！有情结生於母胎时，门之不存在与此相同。恰如卿之心思念宝箧，有情结生於母胎。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！多彩之问有所解答。宜也，尊者那先！若佛在，亦应发『善哉』。『善哉，尊者那先！善哉，尊者那先！』」
第八 七觉支之问
王言：「尊者那先！觉支有几何耶？」
「大王！觉支有七。」
「尊者！依几何之觉支而觉证耶？」
「大王！依一觉支而觉证。」
「尊者！如何之一觉支耶？」
「是择法觉支。」
「然者，何故称七觉支耶？」
「大王！卿如何思耶？剑置於鞘中，不取於手时，得斩耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，无〔其他之〕六觉支者，依择法觉支而不得觉证。」
「宜也，尊者那先！」
第九 恶与福何者为大耶之问
王言：「尊者那先！福与非福何者为大耶？」
长老言：「大王！福为大，非福为小。」
「尊者那先！如何福为大，非福为小耶？」
[P.122] 「大王！作非福者悔过『我作恶业』。依此理由，恶不增大。大王！作福者无悔过，无悔过而极喜生，极喜生者喜生，心喜者身轻安，身轻安者感受其乐，乐者得心定。依此理由，福乃增大。大王！〔犯罪受刑〕被切断手足之人，献上一束莲华於世尊，九十一劫之间，不行於堕处。大王！依此之理由，我等言：『福为重大，非福为轻少。』」
「宜也，尊者那先！」
第十 知作恶业与不知之问
王言：「尊者那先！知作恶业者与不知作恶业者，何者非福大耶？」
长老言：「大王！不知作恶业者之非福大。」
「尊者那先！然者，予之王子或侍臣者不知而作恶业，予科罚二倍。」
「大王！卿如何思耶？灼热、燃烧、炎热、炎上之铁丸，一人不知而抓，一人知而抓，何者火伤甚耶？」
「尊者！不知而抓住之人火伤甚。」
「大王！如是，不知而作恶业非福大。」
「宜也，尊者那先！」
[P.123] 第十一 郁单越洲之问
王言：「尊者那先！此〔现〕身俱行於郁单越洲，或有得行於梵天界或他洲者耶？」
长老言：「大王！有以此四大种〔所造〕之身而行於郁单越洲，或得行於梵天界或他洲。」
「尊者！如何以此四大种所造之身而行於郁单越洲，或行於梵天界或他洲耶？」
「大王！卿认为此地上一胀手或一肘飞耶？」
「尊者！予飞八肘。尊者！予承认。」
「大王！卿如何飞八肘耶？」
「尊者！予心发起『向此飞下』。随此心发起身轻。」
「大王！如是，有神通力，心得自在之比丘，以身上昇於心中，依心之修习而行於空中。」
「宜也，尊者那先！」
第十二 长骨之问
王言：「尊者那先！卿言有『百由旬之长骨』。树本亦无百由旬之物，何处有百由旬之长骨耶？」
「大王！卿如何思耶？卿曾闻大海有五百由旬之鱼耶？」
「尊者！然。予曾闻大海有五百由旬之鱼。」
「大王！五百由旬之鱼非有五百由旬之长骨耶？」
「宜也，尊者那先！」
[P.124] 第十三 止灭出息入息之问
王言：「尊者那先！卿言得止灭出息入息耶？」
「大王！得止灭出息入息。」
「尊者！如何而得耶？」
「大王！卿如何思耶？卿曾闻几何人之鼾声耶？」
「尊者！然，曾闻。」
「大王！其鼾声回转其身之时不止耶？」
「尊者！然，应止。」
「大王！其鼾声，以不修习其身、不修习其戒、不修习其心者，回转其身时止。如何以修习其身、修习其戒、修习其心、达第四禅者，不能止灭出息入息者耶？」
「宜也，尊者那先！」
第十四 海之问
王言：「尊者那先！〔有〕言海〔之语〕，依如何之理由水言为海耶？」
长老言：「大王！有水同量之盐，有盐同量之水，依此而言为海。」
王言：「尊者那先！依如何之理由海是一咸味耶？」
长老言：「大王！依水之久住海成一咸味。」
「宜也，尊者那先！」
第十五 截断最微细者之问
王言：「尊者那先！得截断最微细者耶？」
长老言：「大王！得截断最微细者。」
「尊者！最微细者何耶？」
[P.125] 「大王！法最微细。大王！然诸法（现象）非悉微细，诸法谓或细或粗。一切可截断者悉依慧而截断，依慧以外之物无截断。」
「宜也，尊者那先！」
第十六 慧所住之问
王言：「尊者那先！慧住於何处耶？」
「大王！何处亦不住。」
「尊者那先！然者，无慧耶？」
「大王！卿如何思耶？风住於何处耶？」
「尊者！何处亦不住。」
「大王！然者，无风耶？」
「宜也，尊者那先！」
第十七 识与慧与命之问
王言：「尊者那先！或言识，或言慧，或言於有类之命〔灵〕，此等之诸法是义异，语亦异耶？或义同而唯语异耶？」
长老言：「大王！识以了别为特相，慧以般若为特相，於有类之命是不得。」
王言：「若命不存在，谁依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而触所触，依意而识法耶？」
长老言：「若命依眼而见色……乃至……依意而识法，眼被除去之时，其命颜面出於外，通过大虚空，更见色……耳被除去之时……鼻被除去之时……舌被除去之时 [P.126] ……身被除去之时……意被除去之时，颜面出於外，通过大虚空，更识法耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，於有类之命是不得。」
「宜也，尊者那先！」
第十八 非色法分析之问
长老言：「大王！世尊作难事。」
「尊者那先！世尊所作之难事者何耶？」
「大王！世尊作难事。即对一所缘而作用，说此等非色之心心所法之分析，『此是触，此是受，此是想，此是思，此是心』。」
「请譬喻之。」
「大王！譬如有人以乘船出於大海，以手凹处掬取海水，以舌味味而知『此是恒河之水，此是摇尤那河之水，此是萨罗浮河之水，此是阿夷罗跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」
「尊者！彼难知。」
「大王！由此更难者依世尊而作。即对一所缘而作用，说此等之心心所法之分析，『此是触，此是受，此是想，此是思，此是心』。」
王随喜言：「善也，尊者！」
[P.127] 第十九 〔问答终〕
「大王！知今如何之时刻耶？」
「然，尊者！予知，今初更过後而为中更，松火点燃。」
「四旒之旛立，王所赠〔之品〕自库而出。」
臾那人如是言：「大王！卿是明达，比丘是贤者。」
「然，实有如彼之阿闍梨与如予之弟子，应不长时理解其法。」
满足对解答彼问之王，赠予长老那先价百千之褐子：「尊者那先！今日以後八百日之间，予欲准备食物於卿，於宫中适合〔於卿〕之物，即任何物予亦献。」
长老言：「大王！请止，我得生活。」
「尊者那先！卿得生活予善知。然，护自又护予。如何而护自耶？那先『令弥兰王起净信，何物亦不获』当行世评，故自护。如何而护予耶？弥兰王『起净信而不示净信之相』当行世评，故护予。」
「大王！然。」
「尊者！例如狮子兽王入黄金之槛，面亦向外，如是，尊者！予为在家生活，面亦应向外。尊者！若我自在家至出家者，应不长生，我敌多。」
[P.128] 时，尊者那先即解弥兰王之问，从座而起，行至僧伽蓝。尊者那先离去不久时，弥兰王谓：「依予作何问耶？依尊者作何解答耶？」时，弥兰王如是思惟：「一切依予是正问，一切依尊者是正解答。」
行至僧伽蓝之尊者那先谓：「何者依弥兰王而问耶？何者依予而解答耶？时，尊者那先如是思惟：一切依弥兰王而正问，一切依我而正解答。」
时，尊者那先过其夜，翌朝着内衣，持衣鉢，前往弥兰王之宫殿，至已坐所设之座。时，弥兰王接近尊者那先之处，近已问讯尊者那先，坐於一方。坐於一方之弥兰王对尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予问那先之喜悦，予过其夜终夜〔不眠〕。』非应如是见。尊者！予其夜终夜如是思惟：『何依予而问耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正问，一切依尊者而正解答。』」
长老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我对弥兰王解答其问之喜悦，我过其夜终不眠。』非应如是见。大王！我其夜终夜如是思惟：『何是依弥兰王而问耶？何是依 [P.129] 我而解答耶？』『一切依弥兰王而正问，一切依我而正解答。』」如是两贤者随喜相互之正说与正话。
时，尊者那先还至僧伽蓝。