第一 名之问
时，弥兰王到尊者那先之处。至已，与尊者那先问候，交谈亲爱殷懃之语後，坐於一方。尊者亦答礼，令弥兰王满足。时，弥兰王对尊者那先问最初之问。言：「尊者！予欲对论。」
「大王！卿论，我欲听。」
「尊者！予论，卿听。」
「大王！我听，卿论。」
「尊者！何者依卿而听耶？」
「大王！何者依卿而论耶？」
「尊者！所问之事。」
「大王！所答之事。」
「尊者！何者依卿而答耶？」
「大王！何者依卿而问耶？」
如是谈话之时，五百之臾那人对尊者那先言：「善哉。」而对弥兰王如是言：「大王！卿今欲谈何事。」
时，弥兰王对尊者那先进问：「尊者！予对论而不知〔卿之〕名与姓，故不起谈话，不发言语。尊者！卿为如何之名耶？」
「大王！同梵行者称〔我〕为那先，又父母或名那先（龙军）、或名义罗势那（雄军）、或名须罗势那（勇军）、或名西哈势那（狮子军）。然而，大王！所谓那先者是唯名称、称呼、假名、通称而已。於其处不得人我。」
[P.37] 时，弥兰王如是言：「诸贤！五百之臾那人与八万之比丘听我言，此那先如是言：『大王！同梵行者称〔我〕为那先，然而其处不得人我。』其得信受耶？」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！若不得人我，其时，与卿之衣服、饮食、牀座、医药资具者谁耶？享之者谁耶？护戒者是谁？努力於修习者谁耶？作证〔四〕向〔四〕果、涅盘者谁耶？作不与取者谁耶？行於爱欲之邪行者谁耶？作妄语者谁耶？作饮酒者谁耶？作五无间业者谁耶？如是，无善，无不善，无作善不善业者，无令作者，无善恶业之异熟果。尊者那先！杀卿，对彼亦无杀生。尊者那先！卿，无阿闍梨、无和尚、无具足戒。『同梵行者称我为那先』，卿言其『那先』者为何耶？尊者！卿於予问之时，尊者！闻其声耶？」
「大王！然，我闻声。」
「尊者！若卿能闻声，则於此那先存在。」
「大王！不然。」
[P.38] 「尊者那先！发为那先耶？」「大王！不然。」
「身毛为那先耶？」「大王！不然。」
「爪为那先耶？」「大王！不然。」
「齿为那先耶？」「大王！不然。」
「皮肤为那先耶？」「大王！不然。」
「肉为那先耶？」「大王！不然。」
「筋为那先耶？骨为那先耶？骨髓为那先耶？肾脏为那先耶？心脏为那先耶？肝脏为那先耶？肋膜为那先耶？脾脏为那先耶？肺脏为那先耶？肠间膜为那先耶？胃为那先耶？粪为那先耶？胆汁为那先耶？痰为那先耶？脓为那先耶？血为那先耶？汗为那先耶？脂肪为那先耶？泪为那先耶？膏为那先耶？唾为那先耶？洟为那先耶？关节滑液为那先耶？尿为那先耶？脑为那先耶？」「大王！不然。」
「色为那先耶？受为那先耶？想为那先耶？行为那先耶？识为那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！色受想行识为那先耶？」「大王！不然。」
「然者，尊者！於色受想行识之外，有那先耶？」「大王！不然。」
「尊者！予几度问卿亦不见那先。尊者！那先不过是音声耶？然者，存於其处之那先为谁耶？尊者！卿言虚妄，为妄语。那先者必无。」
[P.39] 如是言时，时阿罗汉，达於无碍解之尊者那先以心知弥兰王心之所思念，一瞬沈默。瞬沈默之後，对弥兰王如是言：「大王！卿甚为华奢，〔生〕为刹帝利之华奢。〔然而〕正午，太阳炎热之中自都城而出，徒步来我处，砂砾刺痛脚尖，足伤，身疲，心为恼害，卿伴苦之身识生。盖卿依此而生强烈之激语。大王！卿经验痛苦之极。卿徒步而来耶？或乘车而来耶？」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！予非以徒步来卿之处。尊者那先！予以车来卿之处。」
「诸贤！五百之臾那人与八万之比丘听我言！此弥兰王如是言：『尊者！予以车来卿之处。』」
时，尊者那先如是言弥兰王：「大王！卿言所谓车之语。」
「尊者那先！予言。」
「大王！卿若能以车而来，告诉我〔何者〕为车耶？辕为车耶？」「尊者！不然。」
「轴为车耶？」「尊者！不然。」「轮为车耶？」「尊者！不然。」
「车棒为车耶？」「尊者！不然。」
[P.40] 「车体为车耶？」「尊者！不然。」
「辐为车耶？」「尊者！不然。」
「有刺针之鞭为车耶？」「尊者！不然。」
「轭为车耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！有辕、轴、轮、车棒、车体、辐、刺、针之鞭、轭为车耶？」「尊者！不然。」
「然者，大王！於辕、轴、轮、车棒、车体、辐、刺、针之鞭、轭之外有车耶？」「尊者！不然。」
「大王！我几度问卿亦不见车。大王！车不过於音声耶？然者，存於其处之车为何耶？大王！卿言虚妄，为妄语。车者必无。於此阎浮提第一之王，然而卿恐何而作妄语耶？」
如是言时，五百之臾那人同意於尊者那先，如是言弥兰王：「今，大王！请语。」
时，弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！予不作妄语。缘辕、缘轴、缘轮、缘车棒、缘车体、缘辐、缘有刺针之鞭、缘轭而现所言之『车』。」
「大王！卿正确了解。大王！与彼同，缘发、缘身毛、缘爪、缘齿、缘皮肤、缘肉、缘筋、缘骨……乃至……缘脑而言名『那先』现。然而若依第一义而言，则人我不存。大王！波提奢罗比丘尼在世尊之前言：
『譬如支分之集合 有所谓车之语言
例如〔五〕蕴存在时 所谓有情之称呼』」
[P.41] 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。若佛在者应宣善哉！善哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。」
第二 年龄之问
「尊者那先！卿〔法腊〕几岁耶？」
「大王！我法腊七岁。」
「尊者！卿之七者何耶？卿是七耶？〔或〕是数七耶？」
尔时，全身以璎珞严饰、装饰，着华鬘、庄严之弥兰王之影映於地上，又映於水瓮。时，尊者那先如是言弥兰王：「大王！於地上又於水瓮，此乃卿之影映。卿是王耶？〔或〕此影是王耶？」
「尊者那先！影乃非王，我即是王，影依我而生。」
「大王！如是，年数是七，我非是七，与影之状态同样，依我而〔七〕存。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。」
第三 对长老严重约束之问
王言：「尊者那先！出家乃为何目的耶？又卿之最胜目的者何耶？」
长老如是言：「大王！出家谓『此苦灭，他苦不生』。是为此目的，为人天之利益、饶益、幸福。」
[P.42] 王言：「尊者那先！卿应与我对论。」
长老言：「大王！若卿以贤者之论而对论，我应与卿对论。然，大王！若卿以王者之论而对论，我不应卿对论。」
王言：「尊者！贤者如何对论耶？」
「大王！於贤者之对论，能作解明，能作解说，能作说伏，能作是正，能作别异，虽能作对立，贤者依此而不怒。大王！贤者如是对论。」
「尊者！王者如何对论耶？」
「大王！王者若正宣言一事，命反对〔此〕者与处罚。大王！王者如是对论。」
「尊者！我以贤者之论而对论，不应以王者之论而对论。譬如尊者或与比丘、或与沙弥、或与优婆塞、或与守园人，安易而对论，如是尊者安易对论，勿恐惶。」
「大王！可也。」长老乃同意。
王言：「尊者那先！我问於卿。」
长老言：「大王！请问。」
「尊者那先！卿已问。」
「大王！卿已答。」
「尊者那先！然者，如何依卿而答耶？」
「大王！然者，如何依卿而问耶？」
第四 安达迦耶之问
[P.43] 时，弥兰王思惟：「此比丘是贤者，有与予对论之才能。而予问事多数。此等之事，於予问不终之间，此太阳当没。予明日於官廷对论耶？」
时，王对如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！然者，告於尊者：『明日於官廷行对论。』」
如是言之弥兰王即从座而立，乘马，回顾「那先，那先」而去。
时，提婆鬘提耶向尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『尊者！明日於官廷行对论。』」
「善哉」，长老乃同意。
由此，过其夜，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗、娑婆陈那等，往弥兰王之处，至已如是言弥兰王：「大王！尊者那先可来耶？」
王言：「然，可来。」
「可与几多比丘俱来耶？」
王言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」
娑婆陈那再言：「大王！可与十人之比丘俱来耶？」
王再言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」
娑婆陈那三度言：「大王！彼可与十人之比丘俱来耶？」
「予唯言，无论几何，只与彼欲俱来之比丘。〔汝〕逆於予意而限〔数〕。予不能供养食於比丘耶？」
如是言时，娑婆陈那乃困惑。
[P.44] 时，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗到尊者那先之处，至已如是言尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『无论几何，只欲俱来之比丘。』」
时，尊者那先於午前，着内衣，持衣鉢，与八万之比丘俱入舍竭城。安达迦耶来近尊者那先，如是言尊者那先：「尊者那先！言我之那先，其那先者何耶？」
长老言：「汝思：其那先者何耶？」
安达迦耶言：「尊者！存於内部，为风（呼吸）而出入之命（灵魂）者，我思是那先。」
长老言：「然者，若此风出而不入，其人得生存耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹螺者之吹螺贝，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「然，何故吹螺者不死耶？金工吹金，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「〔然者，何故金工不死耶？〕。又吹草笛者之吹草笛，风再入耶？」
「尊者！不然。」
「然者，吹草笛者何故不死耶？」
「我不能与如是之论师对论。尊者！言〔此〕义者幸也。」
「风（呼吸）者非命（灵魂），入息、出息者是身行。」
「尊者！身行存於何处耶？」
[P.45] 长老以「身行存於蕴中」，是阿毘达磨说。时，安达迦耶誓为优婆塞。
第五 出家之问
时，尊者那先赴弥兰王王宫之处，至已昇宫殿，坐於所设座。时，弥兰王以殊妙之嚼食、噉食亲手〔供养〕尊者那先与其会众，令满足，令饱食之後，令一一之比丘着一致之衣，又令尊者那先着三衣之後，如是言尊者那先：「尊者那先！与十人之比丘俱坐於此处，他者离去，老年者亦离去。」
时，弥兰王见尊者那先食毕手离鉢时，取一卑座而坐於一方。坐於一方之弥兰王如是言尊者那先：「尊者那先！应就如何之事情而对论耶？」
「大王！我等是欲求目的者，〔故〕应就有关目的而对论。」
王言：「尊者那先！出家以何为目的耶？又卿等之最胜目的者何耶？」
长老言：「大王！出家乃言：『愿灭此苦，欲他苦不生。』是此目的。又我等之最胜目的是无取涅盘。」
「尊者！彼等皆为此目的而出家耶？」
「大王！不然。或者为此目的而出家，或者恐惧王〔之压制〕而出家，或者恐惧 [P.46] 盗贼〔之掠夺〕，或者为顺从於王而出家，或者为〔逃避〕负债而出家，或者为〔避〕支配权而出家，或者为〔获得〕生计而出家，或者为恐惧怖畏而出家。然而，正是出家者为此目的而出家。」
王言：「尊者！然者，卿为此目的而出家耶？」
长老言：「大王！我年幼而出家，故不知『为此目的而出家』。然而，我如是而思惟：『此等沙门释子之徒为贤者，彼等令我修学。』而知见：『其我於彼等令修学而出家者为此之目的。』」
「宜也，尊者那先！」
第六 结生之问
王言：「尊者那先！有死而不结生者耶？」
长老言：「大王！或者结生，或者不结生。」
王言：「如何者是结生，如何者是不结生耶？」
长老言：「大王！有烦恼者是结生，无烦恼者是不结生。」
王言：「尊者那先！卿要结生耶？」
长老言：「大王！若有取者，我应结生；若无取者，我应不结生。」
「宜也，尊者那先！」
第七 作意之问
王言：「尊者那先！不结生者依如理作意而非不结生耶？」
长老言：「大王！依如理作意、慧与他之善法而不结生。」
王言：「尊者！如理作意即慧耶？」
「大王！不然，如理作意与慧者是别异。大王！作意者是亦有羊、山羊、牡牛、水牛、牛、驴马者，而慧者无有彼等。」
[P.47] 第八 作意特相之问
王言：「尊者那先！作意者以何为特相耶？慧者以何为特相耶？」
长老言：「作意是以把持为特相，慧是以截断为特相。」
王言：「如何作意是以把持为特相，慧是以截断为特相耶？请譬喻之。」
长老言：「大王！卿了知刈麦者耶？」
「尊者！予知刈麦者。」
长老言：「大王！刈麦者如何刈麦耶？」
「尊者！左手持麦束，右手持鎌刀而割。」
「大王！譬如刈麦者左手持麦束，右手持鎌刀而割。大王！修行者如理作意而把持其意，以慧截断烦恼。大王！如是作意是以把持为特相，如是慧是以截断为特相。」
「宜也，尊者那先！」
第九 戒特相之问
王言：「尊者那先！『依他之善法』，卿所言之善法者何耶？」
长老言：「大王！戒、信、精进、念、定、慧，此等是其善法。」
[P.48] 王言：「尊者！戒是以何为特相耶？」
长老言：「大王！戒是以〔他法〕住立〔此〕为特相。戒是一切之善法即〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、八等至住立於此。大王！住立於戒之时，一切之善法无有损灭。」
王言：「请譬喻之。」
长老言：「大王！譬如何种类之木芽、植物亦生育、生长、繁茂者皆依止於大地、住立於大地而生育、生长、繁茂。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增进五根即信根、精进根、念根、定根、慧根。」
「尊者！请加以譬喻之。」
「大王！譬如於陆地可作任何所业亦为其所为耶？皆依止於大地，住立於大地，於陆地可作之所业。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增进五根即信根、精进根、念根、定根、慧根。」
「请更譬喻之。」
「大王！譬如任何之轻业师亦欲示其技，以掘地、除取砂石与瓦片，作平地面，於平之地面示其技。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增进五根即信根、精进根、念根、定根、慧根。」
「请更以譬喻之。」
[P.49] 「大王！譬如〔都城〕构筑师欲构筑都城，〔先〕清扫其场所，除取树株、荆棘，作平坦，由此他日依规划区分其街道、四衢、十字路而构筑。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增进五根即信根、精进根、念根、定根、慧根。」
「尊者！请更以譬喻之。」
「大王！譬如从事战争之士兵住立平坦之地域，作完全平坦之时，作战不久即获得大胜。大王！修行者依止於戒，住立於戒而增进五根即信根、精进根、念根、定根、慧根。大王！依世尊如是说：
具慧之人住立戒 一面修习心与慧
热心聪明之比丘 彼应解除其结缚
如大地住立有类 善戒蕴胜提木叉
此即善增大根本 入胜诸教法入口」
「宜也，尊者那先！」
[P.50] 第十 信特相之问
王言：「尊者那先！信是以何为特相耶？」
长老言：「大王！信是以净为特相，又以跃入为特相。」
「尊者！信者如何是以净为特相耶？」
「大王！信生之时，灭五盖，离盖之心是明澄、清净、无浊。如是大王！信是以净为特相。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如转轮王率四支军，於行军途中，欲渡小河，其河水依象军、依马军、依车军、依步军而振荡、搅拌、扰乱而成浊水。渡毕之时，转轮王对从者言：『予欲饮水，持来！』而命饮用其水。王有净化其水之摩尼珠，『尊知，大王！』其从者允诺转轮王，将净化其水之摩尼珠投入河水。投入其水，刹那间，苔草、绿叶类之水草消失，泥泞沈淀，水即明澄、清净、无浊。是故，彼等从者捧上饮用之水於转轮王，『王！请饮水。』『大王！可见心恰如无浊之水，可见修行者恰如彼等从者，可见烦恼恰如苔草和绿叶之水草与泥泞，可见信者恰如净化水之摩尼珠；恰如净化水之摩尼珠投入水中，刹那间，苔草、绿叶类之水草消失，泥泞沈淀，水即明澄、 [P.51] 清净、无浊。大王！信生之时，灭〔五〕盖，离其盖之心是明澄、清净、无浊。』如是，大王！信者以净为特相。」
「尊者！信如何是以跃入为特相耶？」
「大王！譬如修行者见他人解脱之心，或跃入（欣求）预流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉果，到达未到达之处，获得未获得之处，作证未作证之处而作修行。大王！信是以跃入为特相。」
「尊者！请更譬喻之。」
「大王！譬如山之上方将降大雨，其雨随低处而流，充满山间之峡谷、分岐之谷间，充满河川，河水破坏两岸而流。时，大王！众人来，不知其河之深广，怖畏踌躇而立於岸。时，有一人来，观察己体力、力量，强结带而後，跃入而渡〔彼岸〕。见其渡毕，大群之众亦渡。大王！如是，修行者见他人解脱之心，或跃入（欣求）预流果，或一来果，或不还果，或阿罗汉果，到达未到达之处，获得未获得之处，作证未作证之处而作修行。大王！如是，信是以跃入为特相。大王！依世尊如是而说：
[P.52] 依信渡暴流 不放逸渡河
精进超其苦 依慧为清净」
「宜也，尊者那先！」
第十一 精进特相之问
王言：「尊者那先！精进以何为特相耶？」
长老言：「大王！精进是以支持为特相。依精进而支持，其等一切之善法乃无减退。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如家将倒之时，以其他木材支持之，所支持之家不倒。大王！如是精进是以支持为特相，依精进而支持其等一切善法乃无减退。」
「尊者！请更譬喻之。」
「大王！譬如大军将击破小军，其时〔小军之〕王出兵、派兵他〔军〕，与彼之小军俱击破大军，大王！如是之精进以支持为特相，依精进而支持其等一切善法无有减退。大王！依世尊而如是说：『诸比丘！具足精进之圣弟子舍离不善，以修习善，舍离有罪，修习无罪，依正法而无有退失。』」
「宜也，尊者那先！」
第十二 念特相之问
王言：「尊者那先！念是以何为特相耶？」
长老言：「大王！念是以枚举为特相，又以执持为特相。」
[P.53] 「尊者！念如何以枚举为特相耶？」
「大王！念生之时，枚举不善、无罪有罪、尊卑黑白之对照法，即此等是四念处，此是为四正勤，此等是四神足，此等是五根，此等是五力，此等是七觉支，此是圣八支道，此是奢摩他（止），此是毘婆奢那，此是明，此是解脱，此等是心所法。是故，修行者学习应学习之法，不学习不应学习之法，亲近应亲近之法，不亲近不应亲近之法。大王！如是之念是以枚举为特相。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如〔转轮王之〕理财官枚举王之富力，理财官令转轮王朝夕记忆：『大王！卿唯此象军，卿唯此马军，唯有此车军，唯有此步军。大王！唯有此黄金，唯有此金货，唯有此财宝，王忆记之！』枚举王之富力。大王！念生之时，枚举善不善、无罪有罪、尊卑、黑白之对照法，即〔枚举〕此等是四念处，此等是四正勤，此等是神足，此等是五根，此等是五力，此等是七觉支，此是圣八支道，此是奢摩他（止），此是毘婆奢那（观），此是明，此是解脱，此等是心所法。是故，修行 [P.54] 者学习应学习之法，不学习不应学习之法，亲近应亲近之法，不亲近不应亲近之法。大王！如是之念是以枚举为特相。」
「宜也，尊者那先！」
王言：「尊者那先！念如何以执持为特相耶？」
长老言：「大王！念生之时，追求饶益不饶益法之归趣，〔追求〕『此等之法为饶益，此等之法为不饶益，此等之法为利益，此等之法为不利益。』是故修行者舍遣不饶益之法，执持饶益之法，舍遣不利益之法，执持利益之法。大王！如是之念是以执持为特相。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如转轮王之将军宝知王之饶益与不饶益，知『此等於王饶益，此等於王不饶益，此等於王利益，此等於王不利益』，是故舍遣不饶益，执持饶益，舍遣不利益，执持利益。大王！念生之时，追求饶益不饶益法之归趣，〔追求〕『此等之法是饶益，此等之法是不饶益，此等之法是利益，此等之法是不利益』，是故修行者舍遣不饶益之法，执持饶益之法，舍遣不利益之法，执持利益之法。大王！如是之念是以执等为特相。大王！依世尊而如是说：『诸比丘！我言：以念有利於一切。』」
「宜也，尊者那先！」
第十三 定特相之问
王言：「尊者那先！定是以何为特相耶？」
[P.55] 长老言：「大王！定是以上首为特相。一切善法以定为主，向定、趣定、倾於定。」
「尊者！请譬喻之。」
「大王！譬如重阁之桷悉行於顶、向顶、趣顶、集顶、倾於顶。大王！一切善法以定为主，向定、趣定、倾於定。」
「尊者！请再譬喻之。」
长老言：「大王！如王率四支军队赴战场，全军、全将军、象、马、车、步兵以王为主，向王、趣王、倾王、集於王之四周。大王！一切善法以定为主，向定、趣定、倾於定。如是，大王！定以上首为此特相。大王！依世尊如是说：『诸比丘！修习定、入於定之比丘如实知。』」
「宜也，尊者那先！」
第十四 慧特相之问
王言：「尊者那先！慧是以何为特相耶？」
长老言：「大王！慧是以截断为特相者我已言，然慧又以光耀为特相。」
「尊者！慧如何以光耀为特相耶？」
「大王！慧生之时，破无明之闇，生明之光，现智之光明，显圣谛。依此，修行者或无常，或苦，或无我，依正慧而见。」
「尊者！请譬喻之。」
[P.56] 「大王！譬如有人，持灯火於黑闇之家，所持之灯火以破闇，生光，现光耀，显色。大王！慧生之时，破无明之闇，生明之光，现智之光明，显圣谛。依此，修行者或无常，或苦，或无我，依正慧而见。大王！如是，慧以光耀为特相。」
「宜也，尊者那先！」
第十五 多种为一所作耶之问
王言：「尊者那先！此等诸法虽多种以成就同一目的耶？」
长老言：「大王！此等诸法虽多种以成就同一目的，即是断烦恼。」
「尊者那先！此等诸法如何多种成就同一目的，即是断烦恼耶？」
长老言：「大王！譬如军是多种而有象军、马车、车军、步军以成就同一之战，即於战破他军。大王！如是，此等诸法虽多种以成就同一目的，即是断烦恼。」
「宜也，尊者那先！」