尔时，世尊大般涅盘之时，与大比丘众行至拘尸那竭罗，时世尊依无常等法而 [P.2] 令一切有情生起感动，示现无余涅盘界之涅盘行相，於拘尸那竭罗末罗国〔熙连禅〕河畔之惒跋单沙罗双树间，头朝北卧於牀，告诸比丘曰：「诸比丘！我告汝等。诸比丘！我令汝等知一切诸行是灭法，汝等不放逸而成就。为汝等，我宣说胜者之九分教，我宣说两分别、两波罗提木叉，我宣说声闻之究竟智，我宣说大声闻之究竟智，我宣说辟支佛之到究竟智，我宣说正等觉者之到究竟智，我宣说四正勤，我宣说四圣谛，我宣说七觉支，我宣说十二支缘起，我宣说四念处、圣八支道、七果、八等至、九〔次第住〕定。诸比丘！我弟子堪能、甚堪能、聪明、练达。而凡我所宣说此法与律，我灭後为汝等之师。我般涅盘之时，圣迦叶忆念老年出家者须跋陀之暴言，而行法之合诵，净化佛语。由此更经百年，耶舍迦兰陀子破跋耆子比丘等，为第二合诵。由此更经二百十八年，目犍连子帝须长老破诸异派，为第三合诵。次名大摩哂陀之比丘於铜鍱洲，住立我教。然，更由正等觉者般涅盘经五百年，有名弥 [P.3] 兰王，志求全阎浮提中依自己之智力而起微妙之诸问，沙门婆罗门依微妙之问而破时，有一名那先比丘，破王之说，以种种之譬喻令感叹，不昙其教，至五千年之後，令其教坚固住立。」
故言。由世尊般涅盘过五百年时，生於王家
名弥兰彼王 於首都舍竭
赴那先之前 如恒河流海
而谈论巧王 〔那先〕持灯炬除闇
数多勘真伪 作微妙之问
其问始解答 依甚深义理
心彻而快耳 未曾有而身毛竖立
那先之谈论 潜入阿毘达磨理趣
以解其义网 多彩譬喻及方法
志向其处汝等智 令意之欢愉
〔汝等〕欲致福 听微妙诸问
依所传如次。臾那人为多物资交易中心地有名之舍竭都。依山河之明媚，美丽之地域。游园、河、泉水、莲池、园、林具足。〔此美都〕依河、山、林精巧设计。 [P.4] 扫荡仇敌，危难不来袭。有多种多样高望之塔与叠壁，周围庄严城壁。王城美装饰，步道、车道、四衢、十字路、市场区划整然。各种王通用路美丽之装饰，以最胜庄严百千豪壮之邸宅。种种之马、象、马、车充满，容姿优雅男女之群成列，种种之沙门、婆罗门交杂会释。迦尸衣、织物等衣种种衣类充满，种种之商品充满於仓库、藏库。甘美之饮食、食物、食料充满，饮食物丰富，甚多财宝充满。向四方巧陈饰窗华丽之品，商群集住。货币、金、银、铜、宝石充满，辉耀如鑛山。财、谷丰富充满仓库、藏库。饮食、美味之噉食、嚼食、饮食丰富。恰如郁单越，谷类之具恰如天都。
於此留下〔关於舍竭之叙述〕，应说〔弥兰王与那先比丘〕彼等前生之业。说者应分六种而言。即与前生之结合、弥兰王之问、特相之问、难问、比量之问、譬喻说问。
此中，於弥兰王之问乃法特相之问与断惑之问二种。
於难问中亦有大品与修行者传说之问二种。
与前生之结合即彼等前生之业。
往昔，有行迦叶世尊之教时，名越支陀因王，於舍竭城，执管国政，依四摄事摄护大众，於河边建立大精舍，〔此〕以三藏师始，献於诸种之诸长老，具奉事四 [P.5] 资具。至後死而再生为因陀罗，大比丘众住於其园。彼等之中，具足作务与戒之比丘等乃清晨而起，持长柄之帚，倾思世尊之德，扫集尘埃，清扫塔庙之庭。一戒具足之比丘告一沙弥言：「沙弥！来舍去尘埃！」彼〔沙弥〕如不闻而行。彼再三告之亦如不闻而行。然，彼比丘以「此沙弥不顺从」〔怒而〕以帚柄打之。由此彼〔沙弥〕哭泣、恐怖而舍去尘埃。彼一面舍一面思念：「呜呼！我依除去尘埃之福业至入涅盘之间，於何处再生，犹如正午之太阳有大威力。」以生起第一之希望。舍去尘埃之终後，彼为水浴而至恒河之水浴场。浴而出没於水中，身体清冷，心生轻安之时，见怒号浪之威力，再生喜，善思念：「彼〔比丘〕之令我，非依自己之职务，又非依阿闍梨、和尚之职务，依哀愍我。我至入涅盘之间，於任何处再生，犹如此恒河浪之威力，有起迅速之辩才，有无尽之辩才。」起第二之希望。彼比丘亦置扫帚於帚室，为水浴而至恒河之水浴场，闻沙弥希望之言而思惟：「此大发起之希望应依佛之功德 [P.6] 而成就。」思念而微笑：「亦刺激我，彼今如是希望，如何此希望不成就於我耶？」「我亦至入涅盘之间，於任何处再生，犹如此恒河浪之威力，有无尽之辩才。依帚〔扫〕之所作与役使沙弥之所作，恰如织工之线断而縺结，知者：『此是端，此是元。』解縺结而系整，此沙弥之问解一切之问得明解矣。」而起希望。
彼等两者皆轮回於诸天、诸人之间，而过一佛之期间。我等之导师是十力者、四无所畏具足者、十八佛法者。〔依此世尊〕恰如目犍连子帝须长老、优波毱多长老等出世之授记，彼等两者之出世所授记。授记：「由我般涅盘经五百岁时，此等两人应出世，此等两者所问我所说微妙之法与律，依适用譬喻，无縺系、无不明而分别。」
此等两者之中，沙弥名阎浮提舍竭城之弥兰王。乃贤明、聪明、明智、堪能。关於过去、现在、未来之事物，一切之祈祷、仪式之时，虔诚而行。且领会悟得众多之学，即随闻、世俗法、数论说、瑜伽说、正理说、胜论说、数学、音乐、医 [P.7] 学、四吠陀、古话、古传说、天文、幻术、因明、呪术、兵学、诗学、印算等十九种。彼难接近、难打胜之论师，对一切祖师而言为最胜。全阎浮提中，於体力、速力、武勇、质问，无人并立於弥兰王。彼弥兰王具足大精力、大慧、大财等三种。
尔时，弥兰王欲依四军成无限军队之列兵、配兵、阅兵，由都域出，於城外点算军队，〔阅兵终後〕，善好谈论，欲与顺世论者、诡辩论者论议，开心解闷，彼王仰视太阳，後告侍臣曰：「日尚早，由今归都城为何？今日，贤者沙门婆罗门之率僧伽、率伽那，为众之师，自称应供、正等觉者，有无与予对论、得解疑惑者耶？」
如是言时，五百之臾那人，如是言弥兰王：「大王！有六师，即富兰那迦叶、末伽利瞿舍梨、尼乾陀若提子、删闍耶毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延。彼等率僧伽，率伽那，为众之师，世之所知，有名声，为一派之祖，众多人所尊敬。大王！行问於彼等，得解疑惑。」
[P.8] 时，弥兰王随五百之臾那人，乘华丽之马车，前往富兰那迦叶之处。至已会释富兰那迦叶，交谈亲爱、殷懃之语，坐於一方，坐於一方之弥兰王对富兰那迦叶如是而言：「尊者迦叶！何者支持世界耶？」
「大王！地支持世界。」
时，弥兰王对富兰那迦叶如是言：「尊者迦叶！者地支持世界者，行於无间地狱之有情如何越地而行耶？」
时，富兰那迦叶亦不能发言，亦不能逃去，沉默悄然而坐。
时，弥兰王谓：「然，阎浮提无人哉！然，阎浮提如籾谷哉！沙门婆罗门之率僧伽、率伽那，为众之师，自称应供、正等觉者，与予对论，得解疑惑者无一人。」
时，弥兰王对末伽利瞿舍梨如是言：「尊者！有善恶之业耶？有善业、恶业之异熟果耶？」
「大王！无善恶之业，无善业、恶业之异熟果。大王！於此世是刹帝利往他世亦再为刹帝利，作福何为！〔於此世〕是婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑往他世亦再为婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗、补羯娑，作福何为！」
[P.9] 「尊者！曾为刹帝利往他世若再为刹帝利者。尊者！於此世被截断手足者往他世亦再是截断手足者。」
「大王！然，於此世被截断手足者往他世〔亦再〕是截断手足者。」
「予不信汝之言。」
如是言时，末伽梨瞿舍梨沉默。
时，弥兰王对末伽梨瞿舍梨如是言：「末伽梨瞿舍梨！若对卿如是问：『尊者！有善业耶？』被如是所问之卿为愚而〔再〕如是而答。应依结生之业而结生。」
时，弥兰王谓：「然，月明之夜美哉。今沙门婆罗门之率僧伽、率伽那，为众之师。自称应供、正等觉者，与予会谈、得解疑惑者是谁耶？予欲访之。」再三言问侍臣。彼等侍臣亦不言於如是之处而沉默，默然注视王颜。
尔时，既由十二年以前，沙门婆罗门居士之智者不居住於舍竭城。然，王访沙门婆罗门居士智者所住之处，问其等智者。彼等皆不令满足王，彼等於此处彼处离去。又不行於其他之地方者皆沉而居。多向雪山而行。
[P.10] 尔时，百俱胝之阿罗汉，皆止住於雪山之所护窟。以尊者马护为上首，彼等比丘以天耳，闻此所言，举行集会。布告集於犍陀罗山之顶上，先如是问：「诸贤！谁与弥兰王对论，有得解疑惑之比丘耶？」如是言时，百俱胝之阿罗汉默然。再……三次如是问：「诸贤！谁与弥兰王对论，有得解疑惑之比丘耶？」如是言时，百俱胝阿罗汉三次默然。
时，尊者马护对彼等比丘众如是言：「诸贤！三十三天界皮闍延多宫殿东方之启睹摩提天宫住名摩诃先那天子。彼与彼弥兰王对论，得解疑惑。」时，百俱胝阿罗汉闻其言，没姿雪山，现於三十三天界。
天主帝释见彼等比丘众自远方来，见而近尊者马护之处。近而礼尊者马护，对尊者马护如是言：「尊者！大比丘众到来，我是僧伽之守园人，应为何耶？」
时，尊者马护对天主帝释如是言：「大王！名弥兰之大王出现於阎浮提。会得论师甚多之学，难接近，难打胜之论师，对一切祖师而言最胜。此王近於诸比丘，以见论问，令恼诸比丘。」
[P.11] 时，天主帝释对尊者马护如是言：「尊者！此弥兰王由此处而去，生於人界。」
「然，大王！」
时，天主帝释对尊者马护如是言：「尊者！彼名摩诃先那天子住於启睹摩提天宫。彼与彼弥兰王对论，得解疑惑，我请彼天子生於人界。」
时，天主帝释以诸比丘为先，入於启睹摩提天宫，抱住摩诃先那天子，对摩诃先那如是言：「卿！诸比丘请卿生於人界。」
「尊者！我不欲业过多之人界，人界为痛苦。尊者！我於此天界，次第生变於上界，於此可般涅盘。」
天主帝释再三请求时，摩诃先那天子如是言：「尊者！我不欲业过多之人界，人界为痛苦。尊者！我於此天界，次第生变於上界，於此可般涅盘。」
时，尊者马护对天子摩诃先那如是言：「卿！今我等随观人天界，除卿之外无他，破弥兰王之所论，谁亦不见得理解〔佛〕教。卿！诸比丘请求卿之〔生於人界〕。卿！随观人界而再生，令〔王〕体会十力（佛）之教，给予认证，幸哉！」
诸比丘再请，天主帝释请求时，天子如是言：「尊者！我趣人界，与我恩典！我 [P.12] 破弥兰王之所论，令得体会〔佛〕教。」欢喜、满悦、踊跃而言：「善哉，尊者！我生於人界。」给予承诺，得恩典而沉默。
时，诸比丘得天子摩诃先那之承诺，由三十三天没姿，现於雪山之所护窟。时，尊者马护对彼等诸比丘如是言：「诸贤！为比丘而有不来於此比丘众中耶？」如是言时，一比丘对尊者马护如是言：「尊者！入雪山第七日，入灭尽定，有尊者楼汉，我等欲遣使者至彼之处。」
尔时，尊者楼汉以心知百俱胝阿罗汉心之思念，立即由灭尽定起，言：「僧伽招我。」没姿雪山，现於所护窟百俱胝阿罗汉之前。
时，百俱胝阿罗汉对尊者楼汉如是言：「贤者楼汉！欲破〔佛〕教之时，何故卿不见僧伽之所作耶？」
「尊者！我以不作意。」
「然者，贤者楼汉！对於不作意，欲科罚卿。」
「尊者！我应为何耶？」
「贤者楼汉！於雪山之山腹，有名加姜伽罗婆罗门村，其处住名为苏楼达罗婆罗门。彼子生名那先童子。贤者楼汉！然时，卿七年十个月之间，入其家行乞，入 [P.13] 行乞而带走那先童子，由在家至出家，那先出家之时，卿免罚矣。」
时，尊者楼汉以「然」应诺。
彼之天子，由天界而去，托於婆罗门女之胎。其瞬间现三希有之未曾有法。武具器具燃上，幼芽之谷物结实。降大雨。其天子托胎以来之尊者楼汉，为行乞而入苏楼达罗婆罗门之家，虽七年十个月间〔如〕一日，但不受一匙之食，不受一杯之粥，不受谢意之言，不受合掌，不受和敬，唯受骂詈，唯受诃责，亦不受所谓「尊者，先乞」之言。经过七年十个月，某曰，唯受「尊者，先乞」之言。是日，彼婆罗门由户外业务归来之时，途中见彼长老而问：「出家！行至我家。」
「然，婆罗门！」
「出家！汝受何耶？」
「然，婆罗门！受。」
彼心不喜，归家而问：「与何於汝等出家耶？」
所言「不与何物」时，思惟：「次日，坐於我家门口，应斥『对今日来出家之妄语』。」
[P.14] 长老，次日到婆罗门家之门口时，见长老耶？婆罗门如是言：「昨日汝在我家，何亦不受，妄语『我受，婆罗门！』汝等，容许妄语耶？不容许耶？」
长老言：「入汝家七年十个月，何物亦不受，昨日接受所谓『尊者，先乞』之一言，若受一言之谢意，则如是言：『婆罗门！我受。』」
婆罗门欢喜、喜悦而思念：「此之出家者唯受谢意之语，於众人之中，言：『我受。』若受彼他之物，则如何不称赞〔之〕，而称赞唯受谢意之语耶？」彼吩咐「汝等净信，由我等食物之中，常与此出家一匙之食！」
长老之净信威仪与寂静，净信之弥弥加彼劝请：「常在我家用食。」长老默然而受，婆罗门己由食物中给殊妙之嚼食、噉食。长老食竟，手离鉢，去时常语简短佛语而去。
婆罗门女经对十个月，分娩儿子。〔其子〕取名那先，彼逐渐成长而至七岁。尔时，那先童子之父母如是言那先童子：「爱儿那先！汝应学此婆罗门家之学。爱儿那先！何者此婆罗门家之学耶？爱儿那先！所谓学者，是三吠陀。其他言学艺。」
「然，父！我欲学其学。」
[P.15] 苏楼达罗婆罗门致千金酬谢於阿闍梨，设置卧牀於家之一方，对那先言：「爱儿！向彼婆罗门如是言：『卿教婆罗门之圣典。』」
「然，父！」
彼作如是〔而言〕：「婆罗门阿闍梨！赐教。」
「汝童子！然者领会！」婆罗门阿闍梨而教。
那先童子唯依一度之教示，三吠陀彻於心，高声唱诵，善受持，善确立，善作意。一度而於三吠陀、语汇、仪轨、音韵语源及第五古传说，智眼生，能语，通於文法，通晓顺世论、大人相。而又於一切之学艺，一度而智眼生。
时，那先童子向父母如是言：「父母！於此婆罗门家，有以上之学艺或唯独此耶？」
「爱儿那先！於此婆罗门家无以上之学艺，学艺唯独此。」
时，那先童子试问阿闍梨之後，持书由高阁而下，依前生之习性，心之所动，独自宴默，七日之间，立於门房，观〔习得〕学艺之初、中、後，见无价值而後悔，曰：「此等之学艺是空虚，此等之学艺如稻壳。」
[P.16] 尔时，尊者楼汉坐於越达尼耶之坐卧处，以心知那先童子心之思念，着内衣，持衣鉢，由越达尼耶之坐卧处没姿，现於加姜伽罗婆罗门村之彼前。七日之间立於门房之那先童子见尊者楼汉自遥远而来，见而言：「大概，此之出家欲教真实！」而欢喜、踊跃、欣喜、喜悦。彼近尊者楼汉之处，近而对尊者楼汉如是言：「卿，圆顶而穿上袈裟之卿是何者耶？」
「童子！我称出家。」
「卿！依何而称出家耶？」
「童子！为远离诸恶之垢秽而出家，是故称出家」。
「卿！依如何之理由，卿之发须亦不如他人耶？」
「童子！出家乃见此等十六之障碍而剃除须发。童子！何等为十六耶？即庄严障碍、装饰障碍、涂油障碍、洗发障碍、华鬘障碍、香料障碍、涂香障碍、诃梨勒障碍、阿摩勒障碍、染色障碍、结发障碍、梳发障碍、调发障碍、解发障碍、虱障碍， [P.17] 及头发脱落之时，叹、恼、悲，槌胸而泣。童子！缠缚於此等十六障碍之人等，尽失一切极妙之学艺」。
「卿！依如何之理由，卿之衣服亦不如他人耶？」
「童子！〔彼等之〕衣甚於欲望、美丽、世俗之相。依衣而生，如何之怖畏亦不存在於袈裟衣。故我衣亦不如他人等。」
「卿！卿知学艺耶？」
「童子！然，我知学艺，亦知於此世最上之圣典。」
「卿！此亦得授於我耶？」「童子！然，可。」「然者授於我！」
「童子！今非其时，我为行乞而入村。」
时，那先童子由尊者楼汉之手取鉢而入於家，以亲手〔伺候〕殊妙之嚼食、噉食，令满足，令饱食，尊者楼汉之食後，手离鉢时，如是言：「卿！卿今授圣典於我。」
「童子！汝远离障碍，於父母同意，若着我所着之出家衣者，其时，我授之。」
时，那先童子近父母言：「父母！此出家者言：『我知此世最上之圣典者。』而彼不以自己之处出家者不授之，我於彼处出家，体悟其圣典。」
时，彼父母思惟：「我子虽出家体悟圣典。体悟之後，再行归来。」而同意「子！去体悟！」
[P.18] 时，尊者楼汉带那先童子达越达尼耶坐卧处之伟姜普堂处，到已於伟姜普堂之坐卧处而过一夜，行至所护窟之处，行而现於百俱胝阿罗汉之前。
尔时，百俱胝阿罗汉令那先童子於所护窟出家。出家之尊者那先对尊者楼汉如是言：「尊者！我着卿之衣。教圣典於我！」
时，尊者楼汉言：「我最初应教何耶？此那先是贤者，最初应教以论藏。」
时，尊者楼汉对尊者那先如是言：「那先！汝体悟我圣典。」彼对尊者那先最初授阿毘达磨，彼悉言法集论、分别论、界论、人施设论、论事、双论、发趣大论。
尊者那先善法、不善法、无记法以如是三法或二法组识法集论，蕴分别等以立十八分别组织分别论，分别摄非摄等之十四种类是界论，分别蕴施设、处施设等之六种类是人施设论，集成千论即自说他说各五百论而分别是论事，分别於根双、蕴 [P.19] 双等十种类是双论，分别於因缘、所缘缘等之二十四种类是发趣论——如是全论藏依一度之读诵而通晓，言：「尊者！止！以上勿语！我唯念诵此！」
时，尊者那先入於假堂，作意阿毘达磨。何是善法耶？何是不善法耶？何是无记法耶？一度作意阿毘达磨及其注释之後，行於百俱胝阿罗汉之处，行已向百俱胝阿罗汉如是言：「尊者！我於〔善法、不善法、无记法之〕此等三点如是广说而述全阿毘达磨七论。」
「善哉，那先！陈述！那先！陈述！」
时，尊者那先於七个月之间广说而述七论。大地震动，诸天欣笑，梵天拍手，天雨曼陀罗华。
时，百俱胝阿罗汉，於尊者那先满〔二十岁〕时，於所护窟授予具足戒。
受具足戒之尊者那先，过其夜，朝早着内衣，持衣鉢，与和尚俱入村里行乞之时，於和尚，心生如次之思念：「然，和尚是虚哉！然，和尚是愚哉！除其余之佛语，最初教我阿毘达磨。」
[P.20] 时，尊者楼汉以心知尊者那先心之思念，对尊者那先如是言：「那先！汝怀不适之思念。汝不适，予亦不适。」
时，尊者那先言：「然，希有哉！然，未曾有哉。我和尚是贤者，了知我心，我对和尚忏悔耶？」
「尊者！宽恕，应不再怀如是之思念，应不再作如是之事。」
「那先！唯此，我不宽恕汝。那先！有名舍竭之都，其处为弥兰王所统治。彼以见论作问，令恼诸比丘，若汝行至彼处，论破彼王，令起净信，我则宽恕汝。」
「尊者！不唯弥兰王一人，全阎浮提所有之王，皆接头而来，於我问以不问，我悉令起净信，尊者！请宽恕。」
「那先！我不再对汝言此事。若令彼弥兰王起净信，那先！我宽恕汝。」
「尊者！我於此〔雨期之〕三个月间於谁之处止住耶？」
「那先！彼尊者马护止住於越达尼耶之坐卧处。那先！汝行访尊者马护之处！访而，以我名头面礼尊者马护之足，如是言：『尊者！我和尚问卿无病、无疾、轻快、强健、安稳而住耶？於此〔雨期之〕三个月间遣我止住於卿之处。』言：『汝和尚如何之名耶？』时，应言：『尊者！名楼汉长老。』言：『予如何之名耶？』时，如是言：『尊者！我和尚知卿之名。』」
「尊者！是。」
[P.21] 时，尊者那先允诺和尚之言，右绕和尚，敬礼而请退出，次第游行到尊者马护之处。至已问讯尊者马护，坐於一方。坐於一方之尊者那先对尊者马护如是言：「尊者！我和尚以头面礼卿之足，问卿之无病、无疾、轻快、强健、安稳住耶？」
时，尊者马护对尊者那先如是言：「汝如何之名耶？」
「我是那先。」
「予是如何之名耶？」
「尊者！我和尚知卿之名。」
「那先！汝之和尚如何之名耶？」
「尊者！卿知我和尚之名。」
「善哉，善哉，那先！」言已而思念：「此那先是贤者，欲修学而来，我科梵坛罚於那先。」时，尊者马护对尊者那先，於三个月间，不再交谈。
时，尊者那先於三个月间扫除尊者马护之房，备洗脸水。然，尊者马护再扫房间，舍所备之水，以其他洗脸水洗脸。
尔时，三十年间一优婆夷奉事尊者马护。自此经三个月，其优婆夷行至尊者马 [P.22] 护之处，行已对尊者马护如是言：「尊者！他之出家在卿之处耶？」时，尊者马护对其优婆夷如是言：「优婆夷！我处有名那先之比丘。」
「然，尊者马护！与那先俱受明日之食。」
尊者马护默然而受。时，尊者马护过其夜，带尊者那先，清晨着内衣，持衣鉢，行至优婆夷之住处，行已坐於所设之座。时，优婆夷以殊妙之嚼食、噉食亲手〔伺候〕尊者马护与尊者那先，令满足，令饱食。时，尊者马护食终，手离鉢，令点灯火，对尊者那先如是言：「那先！汝随喜陈述此优婆夷。」如是言起座而去。
时，彼优婆夷对尊者那先如是言：「尊者那先！我老龄也，以甚深之偈，随喜陈述。」
时，尊者那先对彼优婆夷随喜陈述关於出世间空性甚深之阿毘达磨。时，於其座，对彼优婆夷言：「一切集法是灭法。」之离尘离垢法眼生。尊者那先亦对优婆夷随喜陈述毕，省察自说之法，得令发起其观，坐其座而住立预流果。
[P.23] 时，尊者马护坐於假堂，以清净超人之天眼，以心知尊者那先心之思念，发善哉之言：「善哉，善哉，那先！一箭射三大身。」几千之诸天拍手，踊跃欣笑：「然，希有哉！然，未曾有哉！尊者那先以甚深之偈颂随喜陈述耶？」天雨栴檀香抹。
时，尊者那先随喜陈述之後，从座而立，至尊者马护之处，至已问讯尊者马护而坐於一方。尊者马护对坐於一方之尊者那先如是言：「那先！汝止住已久！那先！汝行至巴莲弗城，尊者法护止住北方名无忧园之精舍。汝於尊者法护之处，可通达佛语。」
「尊者！巴莲弗由此处有几何耶？」
「那先！巴莲弗由此处有百由旬。」
「尊者！巴莲弗远，途中行乞食，难得难求。我如何而行耶？」
「那先！汝途中，除团食、黑粒之米饭，可得种种之汁，种种之助味。」
时，尊者那先允诺尊者马护之言，礼而右绕尊者马护，次第游行而去。
[P.24] 尔时，有巴莲弗之富商，驾五百辆之车，装载商品，到巴莲弗之途中。巴莲弗之富商见尊者那先从远处而来，见而止五百辆之车，对尊者那先如是言：「尊者！卿往何处耶？」
「长者！我行往巴莲弗。」
「卿若行往巴莲弗，则与我等俱乐而行。」
「长者！好。」
时，巴莲弗之富商净信彼之威仪，以殊妙之嚼食，噉食亲手〔伺候〕尊者那先，令满足、令饱食、尊者那先之食毕，手离鉢之时，取一卑座而坐於一方。坐於一方之巴莲弗富商对尊者那先如是言：「尊者！卿如何之名耶？」
「长者！我名那先。」
「尊者！卿知佛语耶？」
「长者！我知阿毘达磨师之诸句。」
「尊者！我等有幸，尊者！我等诚然有幸，我亦是阿毘达磨师，卿亦是阿毘达磨师，适时我等欲读诵阿毘达磨，尊者那先！说阿毘达磨之诸句。」
时，尊者那先对巴莲弗之富商说示阿毘达磨。说示之时，巴莲弗之富商欢喜、踊跃、欣喜、喜悦。对〔其〕巴莲弗之商人「一切集法是灭法」之离尘离垢法眼生。
[P.25] 时，巴莲弗之富商驾五百辆之车，行至〔剩余之〕半路。时，巴莲弗之富商，已近巴莲弗之路程，对尊者那先如是言：「尊者那先！此是到越达尼耶无忧园之道。尊者那先！赐与恩惠於我。」
「长者！我是乞食者，是出家者，与如何之恩惠。」
「尊者！任何皆可与，赐与恩惠。」
「尊者！好。」
「尊者那先！此是长十六肘、宽八肘高价之织物。尊者那先！垂怜哀愍，承受此高价之织物。」
尊者那先垂怜哀愍而承受其高价之织物。时，巴莲弗之富商欢喜、欣喜，喜悦，得尊者那先之承诸，右遶合掌，由後方而行，到达巴莲弗。
时，尊者那先行至无忧园尊者法护之处，向尊者法护如是言：「尊者！教我佛语。」
尔时，尊者帝须达多於铜鍱洲（锡兰岛），通达一切之佛语後，行至阎浮提，至已问讯尊者法护如是言：「尊者！我自远方而来，教我佛语。」
[P.26] 时，尊者法护对尊者那先如是言：「那先！汝与尊者帝须达多俱通达佛语，善读诵，无悔。」
「尊者！我与锡兰人俱不学佛语。理由如何？不应与无知之异国人交往，何况於佛语耶？」
尊者法护又再次对尊者那先如是言：「那先！汝应与帝须达多俱学佛语，帝须达多是贤者，非无知。」
那先思念：「我所思惟过误，我所作是罪恶。然，我向尊者帝须达多乞求宽恕。」彼从座而立，五体投地，合掌而言：「尊者！饶恕我之过错。我不应再一次作如是语。」
「善哉，善哉，那先！我宽恕汝之过。」
时，尊者那先与尊者帝须达多於尊者法护之处，通达佛语。依据一度之说示而读诵长部。时，尊者那先与尊者帝须达多於三个月间，体得三藏、一切佛语之文。次之三个月间，体得三藏、一切佛语之义。时，尊者法护对尊者那先如是言：「那先！譬如牧牛士饲养牛，而牛乳为他所享受，那先！凡夫持有三藏、佛语，恰如牧牛士而不入沙门道。」
「尊者！唯有教诚如实充分。」
[P.27] 时，尊者那先於其日、其夜，与无碍解俱逮得阿罗汉位。尊者那先之通达〔四〕谛耶！大地鸣动震动、震撼。其故曰：
如搾制糖机 大地为鸣动
制油机车轮 大地为震动
大海乃震撼 山王乃屈倒
须弥山倾时 发轰隆巨响
一切诸天欢喜，诸天欣笑，梵天拍手。天雨栴檀香抹，天雨曼陀罗华。
尔时，百俱胝阿罗汉集聚於雪山之所护窟。彼等遣使者於尊者那先之处，言：「那先！来！我等渴望见卿。」
时，尊者那先闻使者之言，由无忧园没姿，现於雪山所护窟百俱胝阿罗汉之前。彼近诸长老之处，近已稽首者长老之足，如是言：「卿等如何遣使者耶？」
「那先！彼弥兰王以一说与其反对说而问，以恼我等。那先！卿行已令屈伏弥兰王为幸。」
[P.28] 「尊者！不仅弥兰王一人，全阎浮提如弥兰王之王，虽接头而来，我亦能解答其问令得满足。」
时，尊者那先对诸长老如是言：「诸长老无畏惧之处行舍竭城。」时，诸长老以〔黄金之〕袈裟辉映舍竭城。
时，尊者那先现於八万比丘所围绕之雪山守护窟百俱胝阿罗汉之前。
其时，名阿优婆罗五部师长老止住於删竭耶房舍。其时，弥兰王谓：「然，美哉月明之夜！今率领沙门、婆罗门之僧伽、率领伽那、为众之师，自称应供、正等觉者，与予对论，体解疑惑者是谁耶？予欲访之。」如是言时，五百之臾那人对弥兰王如是言：「大王！有名尊者阿优婆罗之长老，持三藏，多闻，有辩才，所言善美，五部之师。彼止住於删竭耶房舍。大王！至已问於尊者阿优婆罗。」
「然者，告於尊者！」
时，占相师遣使者於尊者阿优婆罗之处言：「尊者！弥兰王欲见尊者阿优婆罗。」
尊者阿优婆罗如是言：「然者，王之来。」
时，弥兰王被五百臾那人所围绕，乘最胜之车，前往删竭耶房舍尊者阿优婆罗 [P.29] 之处，至已与尊者阿优婆罗问候，交谈亲爱、殷懃之语而坐於一方。坐於一方之弥兰王对尊者阿优婆罗如是言：「尊者阿优婆罗！出家是何之目的耶？又卿之最胜目的是何耶？」
「大王！出家之目的在行法，在行寂静，在人天之利益、饶益、幸福。」
「尊者！在家，有行法、行寂静者耶？」
「大王！然，在家有行法、行寂静者。譬如，大王！世尊於波罗奈之仙人堕处、鹿野苑，转无上之法轮时，十八俱胝之梵天乃法现观。彼等皆为在家而非出家，无一人出家。於僧迦舍城之城门，说示一切度之法门、轲地罗炭火之法门、教诫罗睺罗之法门时，二十俱胝之生类乃法现观。彼等皆是在家而非出家。」
时，弥兰王如是言尊者阿优婆罗：「尊者阿优婆罗！然者，卿等之出家乃无用。依於前生作恶业之果，出家为沙门释子，行头陀支。尊者阿优婆罗！一切之一坐食者，於前生掠夺他人之食者，夺食，依其业果而为一坐食者，适时於时时不得食。彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。尊者阿优婆罗！一切露天坐行者，於前生掠夺他人之村里，破坏其家，依其业果而为露天坐行者，不得牀坐。彼等，非有戒， [P.30] 非有苦行，非有梵行。尊者阿优婆罗！一切常坐行者，於前生为追剥、盗贼，捉行道之人令缚，令坐依其业果而为一坐行者，不得身卧。彼等，非有戒，非有苦行，非有梵行。」
如是而言时，尔时，尊者阿优婆罗沈默，一言亦不答。
时，五百之臾那人如是言：「大王！比丘是贤者而多闻，畏惧不答一言。」
时，弥兰王环视所有会众，见尊者阿优婆罗之沈默，拍手喝采之後，见臾那人之不畏惧，对彼等如是言：「然，阎浮提无人哉！然，阎浮提如稻壳哉！沙门婆罗门之率僧伽，率伽那，自称应供、正等觉者，与予对论，体解疑惑者无一人。」
长老见彼王之相而思念：「我等是沙门，不适口论，不应诤争，我不应答王之所问，我应离去，应无教之动摇。」拂皮布起立而去。
然而王思念：「此等臾那人必不困惑与予对论者谁？贤者比丘在於其他。」如是言占相师：「占相师！与予对论者谁？贤者比丘在於其他耶？」
[P.31] 尔时，尊者那先於诸沙门所围绕——彼率僧伽，率伽那，为众之师，於世所知，有名声，持三藏，究智有宏大觉智，通阿含宏大无碍解，通晓胜者师主之九分教，达究竟，不动如山王，博学而破他说，有文才，善知法义，难近、难碍、难蔽，舍诤者、作光者、破闇者、大论师，有义辩、法辩、词辩、语辩无碍解，为善达究竟大论师，通传承，有比於大海洋之智，彼最胜之伽那首、诸伽那之最上者，知错误伽那主徒众之议论，破他派，聪明，有自制，无畏，多幸，令显赫僧伽，是应供者，得最上之利养、最上之名闻、得恭敬，於四众所恭敬、尊重、崇敬、崇拜——彼是识者、智者、贤者、闻欢喜者，说圣典之义理，开阐师主胜者之九分教，说示最胜教之宝，作法供养，立法柱，建法幢，吹法螺，鸣法鼓，鸣四谛之鼓、小鼓、大杖鼓，作师子吼，轰隆雷鸣，响出甘美之音声、闪烁最胜智之电光、充满慈悲之水，依大法雨而使全世界满足，游行於村里、聚落、边境、刹土、僻陬、都城、王都，顺次进入王都，到达人口众多之臾那人之都——舍竭城，止住於名为删竭耶房舍。
[P.32] 是故古人言：
〔彼那先〕多闻巧谈论 为聪明无畏
善巧於宗义 善於巧辩舌
所围绕三藏 师与五部师
四部师比丘 随从於那先
聪明说真实 比丘所围绕
游村里聚落 接近於舍竭
那先时止住 删竭耶房舍
被人所围绕 如山中狮子
有深慧有智 明於道非道
无畏者那先 开阐最上义
提婆鬘提耶闻其言，如是言弥兰王：「等待，大王！有比丘，其比丘成得。大王！名那先之比丘成得。彼是说法者、贤者、聪明、智者、无畏、多闻、巧谈论、所言善美，达义、法、词、辩无碍解而自在者，善达究竟，因陀罗、须夜摩、婆留那、俱毘沙门护世诸天，又得一切之父、祖父大梵天之对论，况於人间耶？」
[P.33] 时，弥兰王闻「那先」之名，急於怖畏、自失、身毛竖立。其王对提婆鬘提如是言：「汝，提婆鬘提耶！今尊者那先在何处耶？告予！予欲见那先，彼能来。」
时，尊者那先八万之比丘所围绕，行至舍竭城之删竭耶房舍。
时，弥兰王对提婆鬘提耶如是言：「提婆鬘提耶！然者，汝遣使者於尊者之处。」
「尊知矣，大王！」提婆鬘提耶遣使者於尊者那先之处，言：「尊者！弥兰王欲见尊者。」尊者那先亦如是言：「然者，王应〔自〕来。」使者归报长老之言。
时，弥兰王五百臾那人所围绕，乘最胜之车，与大军队俱行至删竭耶房舍尊者那先之处。
尔时，尊者那先与八万之比丘俱坐於大假堂。时，弥兰王自远方见尊者那先之会众，如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！此是谁之大会众耶？」
「大王！尊者那先之大会众。」
[P.34] 时，弥兰王自远方见尊者那先之会众，〔心生〕畏怖，自失，身毛竖立。
时，弥兰王如被犀牛所包围之象，如被金翅鸟所包围之龙，如被大蛇所包围之狐，如被水牛所包围之熊。如被蛇追逐之蛙，如被豹追逐之鹿，如被蛇使所遇见之蛇，如被猫所遇见之鼠，如被驱魔师所遇见之饿鬼，如入罗睺口之月，如入笼之蛇，如入篮中之鸟，如入网中之鱼，如入蛇林之人，如触怒毘沙门之夜叉，如命终时之天子，畏怖、畏惧、惊骇、悚惧、身毛竖立、沈忧，心困惑，心颠倒，「如是，人勿轻侮我！」而拉起其心如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！汝勿告尊者那先於予，不告而予应识那先。」
「善哉，大王！卿应识。」
尔时，尊者那先比彼比丘会众前方四万之比丘更年青，比彼方四万之比丘更年长。时，弥兰王自远方环视前方、後方、中央之全比丘众，尊者那先坐於比丘众之 [P.35] 中央，恰如见狮子无怖畏惊骇，无身毛竖立，无怖畏，无畏。依见之外貌，识知「彼是那先」。
时，弥兰王如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！彼是尊者那先。」
「大王！然。彼是那先，大王！卿正识知那先。」
王因「予不告识知那先」而满足。然而，弥兰王见尊者那先耶？〔心中〕畏怖，自失，身毛竖立。
是故古人言：
见最上调御
善修之那先
王作此言：
予见多论师 我行多诤论
然今予战栗 如是之怖畏
今日败北予 胜利是那先
其是无何疑 予之心动摇。