§8.1
缚的原因是邪见、不远离、放逸、秽浊、作为。（mithyādar?ana-avirati-pramāda-ka?āya-yogā bandhahetava?.）
〔注释〕
前几章论述了七谛中的命、非命、漏三谛，本节起论述缚。
「邪见」（mithyādar?ana），即与正见相反的观点。「不远离」（avirati），指不遵守禁誓，不肯远离五大誓所提到的那些不应做的事情。「放逸」（pramāda），指耽於声色犬马等奢侈淫逸的物质生活而不节制。「秽浊」（ka?āya），见§8.10；「作为」（yogā），见§6.1。
§8.2
由於命有秽浊，因此取得对业适合的物质。（saka?āyatvāj jīva? karma?o yogyān pudgalān ādatte.）
〔注释〕
原注说：「对业适合」，即「适合於取得业身。」业身是由细微的、物质性的业形成的。因此本节意为：得到适合於形成业的物质。
§8.3
此为缚。（sa bandha?.）
〔注释〕
据乌玛斯伐蒂原注，本节意为命受纳了上述构成业身的细微的物质性的业，这就是缚。
空衣派的刊本把§8.2、§8.3两节合为一节，作（§8.2）。
§8.4
这（缚的）种类（分为业的）本质、止住、威力及微点（的数目等四种）。（prak?ti-sthity-anubhāva-prade?ās tad-vidhaya?.）
〔注释〕
在空衣派的刊本中，本节结尾作「tad-vidha?」。
§8.5
第一（业的本质为）智障、见障、感觉、愚痴、寿量、个性、类性、妨碍（等八种）。（ādyo j?āna-dar?anāvara?a-vedanīya-mohanīya-āyu?ka-nāma-gotra-antarāyā?.）
〔注释〕
从本节至§8.14论述§8.4所讲的业的本质。本节为总述，以下各节为分述。
在空衣派的刊本中，将「āyu?ka」写作「āyur」。
§8.6
（这八种）顺次各分为五、九、二、二十八、四、四十二、二、五种。（pa?ca-nava-dvy-a??āvi??ati-catur-dvicatvāri??ad-dvi-pa?ca-bhedā yathākramam.）
〔注释〕
业的本质可分智障等八种。每种又可细分。即「智障」（j?ānavara?a）分成五种，见§8.7；「见障」（dar?anāvara?a）分九种，见§8.8；「感觉」（vedanīya）分二种，见§8.9；「愚痴」（mohanīya）分二十八种，见§8.10；「寿量」（āyu?ka）分四种，见§8.11；「个性」（nāma）分四十二种，见§8.12；「类性」（gotra）分二种，见§8.13；「妨碍」（antarāyā）分五种，见§8.14。
§8.7
（五种智障由覆障了）感官智等（五智而产生）的。（maty-ādīnām.）
〔注释〕
「感官智等五智」，参见§1.9。因这五种智被覆障，产生五种智障。
空衣派的刊本此节把感官智等五种智的名称一一列出。
§8.8
（九种见障）为眼见障，非眼见障，直观智见障，完全智见障，以及假睡的感受，熟睡的感受，微睡的感受，昏睡的感受，梦游的感受。（cak?ur-acak?ur-avadhi-kevalānām nidrā-nidrānidrā- pracalā-pracalāpracalā-styānag?ddhi-vedanīyāni ca.）
〔注释〕
九种见障中的前四种，可参见§2.5的注释。後五种，是指人在睡眠状态中得到的错误认识与感受。
在空衣派的刊本中，本节结尾的「styānag?ddhi-vedanīyāni ca」写作「styānag?ddhaya? ca」。佛教一般把此译作「昏沉、贪着之受 用」。
§8.9
二种（感觉）是乐的感觉与苦的感觉。（sad-asad-vedye.）
§8.10
（二十八种愚痴可大体分为）见与行的愚痴，（而後者又可分为）有秽浊与无秽浊的感受。（上述四个范畴又各）可细分为三、二、十六、九种——即：（三种见的愚痴，为）：正见、邪见、两者的混合；（二种行的愚痴，为）有秽浊、无秽浊；（十六种有秽浊感受，为）无终随缚、无舍弃的覆障、舍弃的覆障、情火的种别（等四类，每类）各有忿、慢、欺、贪（等四种秽浊），故（为十六种）；（九种无秽浊的感受，为）笑、喜、苦、忧、怖、嫌、阴性、阳性、中性。（dar?ana-cāritramohanīya-ka?āya-nokā?ayavedanīyākhyās tri-dvi-?oda?a-nava-bhedā?,samyaktvamithyātva-tadubhayāni ka?āya-noka?āyāv anantānubandhy-apratyākhyāna-pratyakhyānā-vara?a-sa?jvalana-vikalpā? caika?a? krodha-māna-māyā-lobhā? hāsya-raty-arati-?oka-bhaya-jugu-psā-strī-pu?-napu?sakavedā?.）
〔注释〕
「见之愚痴」（dar?anamohanīya）指束缚着命、妨碍认识宗教真理的业。它分成三种：正见、邪见、两者的混合。应该注意的是：这儿所谓的「正见」，不是指正确的信仰、正见的观点，不是§1.1所讲的正见，而是指有产生正确信仰功能的业，因此，它只是达到§1.1所讲「正见」之前的一个阶段。这儿所讲的「邪见」，也与上面一样，不是指具体的不正确观点，而是指能产生这种不正确观点的业。所谓「两者的混合」，即是上述「正见」、「邪见」两种业的混合体，亦即正处於非正非邪、亦正亦邪、混沌未清状况下的业。
「行的愚痴」（cāritramohanīya），指妨碍正确行为的业。它分为二种：有秽浊的感受，无秽浊的感受。《谛义证得经》又把「见的愚痴」、「行的愚痴」、「有秽浊的感受」、「无秽浊的感受」并列起来，作为组成愚痴的四个范畴。
「有秽浊的感受」（ka?āyavedanīyā），分成「无终随缚」、「无舍弃的覆障」、「舍弃的覆障」、「情火的种别」等四种。所谓「无终随缚」指贯串於整个生命过程的妨碍正信、正行的业。所谓「无舍弃的覆障」指妨碍遵守禁誓的业，据说这种业的持续期是一年。「舍弃」是禁誓的别称，指舍弃偷盗、妄言等。所谓「弃舍的覆障」则指妨碍遵守全部禁誓的业，据说这种业的持续期是四个月。但在这期间尚有部分禁誓仍被遵守，正信也仍然存在。所谓「情火的种别」指禁誓虽已被全部遵守，但行动尚未达到完全、纯粹标准时的业。
耆那教认为上述「无终随缚」等四种业，每种又可分别由忿、慢、欺、贫四种感情产生，这样，「有秽浊的感受」就可以细分为十六种。
「无秽浊的感受」（nokā?ayavedanīyā）也是一种妨碍正信、正行、正见的业，但它们与忿、慢、欺、贫无关。它共分「笑」、「喜」、「苦」、「忧」、「怖」、「嫌」六种感情的业及「阴性」、「阳性」、「中性」三种性别业，共九种。这儿的「阳性」、「阴性」都是指决定雌雄性别，并能产生性欲的业。「中性」则是指决定其为无雌雄性生殖器官的生物的业，耆那教认为这种生物唯其无雌雄生殖器官，对雌性、雄性都会产生性欲，故它的性欲最强。
在空衣派的刊本中，本节的「有秽浊」、「无秽浊」二词次序颠倒，并作「akā?aya-kā?aya」，故下文之「十六、九」也写作「九、十六」。此外，「无舍弃的覆障」一词中少「覆障」（āvara?a），但意义与白衣派刊本相同。
§8.11
（寿量的四种指与）地狱、傍生、人、天（的寿量有关的业）。（nāraka-tairyagyona-mānu?a-daivāni.）
〔注释〕
即决定四趣中各种生物的寿量大小的业。
§8.12
（个性的四十二种为产生以下诸项的业）：（从地狱乃至天之）趣、（一根乃至五根之）生、（五种）身、肢与附肢、及其组成、（业的）结缚、（业的）凝集、形状、关节的连系、触、味、香、色、（转世的）次序、（为运动安定而）不过重过轻、伤害自己、打击他人、发散光热、无光、呼吸、飞行、个别身及其相反、可动身及其相反、爱好心及其相反、妙音及其相反、美体及其相反、细身及其相反、（器官）充分地展开及其相反、（齿骨的）坚固及其相反、（言辞）值得相信及其相反、名誉及其相反、救世者的位置。（gati-jāti-?arīra-a?gopa?ga-nirmā?a-bandhana-sa?ghāta-sa?sthāna-sa?hanana-spar?a-rasa-gandha-var?a-ānupūrvy-agurulaghu-upaghāta-parāghāta-ātapo-'dyoto-'cchvāsa-vihāyogataya? pratyeka?arīra-trasa-subhaga-susvara-?ubha- sūk?ma-paryāpta-sthira-ādeya-ya?ā?si setarā?i tīrthak?ttva? ca.）
〔注释〕
「个性的业」指使生命体各具个性的业。它共分四十二种。
「趣」，指决定生於地狱、傍生、天、人等四趣的哪一趣的业。
「生」，指决定具备眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪几个根的业。
「身」，指决定§2.37所讲的五身的业。
「关节的连系」，参见§9.27的注释。
「个别身及其相反」，指个别身与共通身。
「可动身及其相反」，指可动身及不动身。
「爱好心及其相反」，指爱好心与不爱好心。
「妙音及其相反」，指妙音及不妙音。
「美体及其相反」，指美体及不美体。
「细身及其相反」，指细身及粗身。
「器官充分地展开及其相反」，指器官充分展开及不充分展开。
「齿骨的坚固及其相反」，指齿骨的坚固及不坚固，一说指齿骨的坚固及身体的柔软。
「言辞值得相信及其相反」，指言辞值得相信及不值得相信。
「名誉及其相反」，指名誉与不名誉。
以上从「个别身及其相反」至「名誉及其相反」，均指决定这些项目的业。
在空衣派的刊本中，将「parāghāta」写作「paraghāta」；最後一句写作「ya?a?-kīrti-setarāni tīrtakaratva? ca」，意思不很清楚。
§8.13
（类性的两种指决定生於）上等及卑贱（家庭的业）。（uccair nīcai? ca.）
§8.14
（妨碍的五种）指施舍等那些。（dānādīnām.）
〔注释〕
即§2.4所讲的施舍、利得、受用、皆用、精进等五项。在空衣派的刊本中，将上述五项逐一列出。
上面，从§8.5至§8.14都是论述业的本质。
§8.15
（所谓第二业的止住）对从第一到第三及妨碍（的业）而言，止住的最大限度是三十个如海量的俱胝的俱胝倍。（āditas tis??ām antarāyasya ca tri??a?-sāgaropama-ko?ī-ko?ya? parā sthiti?.）
〔注释〕
自本节至§8.21论述§8.4所讲的业的止住。其中§8.15至§8.18论述业的止住的最大限度；§8.19至§8.21论述业的止住的最小限度。
「第一到第三」，指§8.5提到的八项业的本质的前三项，即智障、见障、感受。
「妨碍」即§8.5提到的八项业的本质的第八项。
对於上述四项来说，业的止住的最大限度为三十个如海量的俱胝的俱胝倍，即在这麽长的期间内，业一直能发挥作用。「如海量」，见§3.6的注释。俱胝为一千万。
§8.16
对愚痴（的业）来说，是七十个（如海量的俱胝的俱胝倍）。（saptatir mohanīyasya.）
〔注释〕
「愚痴」，即§8.5所讲的八项业的本质的第四项。
§8.17
对个性及类性（的业）来说，是二十个（如海量的俱胝的俱胝倍）。（nāma-gotrayor vi??ati?.）
〔注释〕
「个性及类性」即§8.5所讲的八项业的本质的第六、第七项。
在空衣派的刊本中，本节词序颠倒，但意义相同。
§8.18
对寿量（的业）来说，是三十三个如海量。（trayas-tri??at sāgaropamā?y āyu?kasya.）
〔注释〕
「寿量」，即§8.5所讲的八项业的本质的第五项。
§8.19
感受（的业）的（止住的）最上限度为十二暂时。（aparā dvāda?a muhūrtā vedanīyasya.）
〔注释〕
「暂时」（muhūrtā）表示短暂时间的一种单位，相当於四十八秒。
§8.20
个性与类性的（业的最小限度的止住）为八（暂时）。（nāma-gotrayor a??au.）
§8.21
其余的（业的最小限度的止住）在一暂时之内。（?e?ā?ām antar-muhūrtam.）
〔注释〕
「其余的」，指§8.5所讲的八项业的本质中，去掉§8.19、§8.20两节已论述过的感受、个性、类性之外的其余五项，即：智障、见障、愚痴、寿量、妨碍。
在空衣派的刊本中，本节最後一词写作「muhūrtā」。
§8.22
所谓威力指（业的）异熟。（vipāko 'nubhāva?.）
〔注释〕
§8.22至§8.24论述§8.4所提到的缚的种类的第三种——威力。异熟（vipāko），与佛教的异熟同样，指果异於因而熟，泛指依业因而得到的果报。
在空衣派的刊本中，本节最後一词写作「'nubhava?」。
§8.23
它按照（业的）名称。（sa yathā-nāma.）
〔注释〕
本节意为各种业各自按照自己的名称而异熟（即给予果报）。亦即属於智障的业只作为智障而异熟；属於妨碍的业只作为妨碍而异熟，因果自成系统，互不混淆。这种观点与佛教相同。
§8.24
然後，（按这种方式）逐渐消灭。（tata? ca nirjarā.）
〔注释〕
本节意为，既然特定的业果必有特定的业因，则与此相适应，想消灭特定业果就必须消灭特定的业因。
§8.25
（第四，所谓业的微点的数量）在一切我的微点上都无限地有着无限倍微点。（像这样的业的物质），以（业的）名称为基础，到处按作为（yoga）的区别，侵入并安立於一些细微的领域中。（nāma-pratyayā? sarvato yogavi?e?āt sūk?ma-ekak?etra-avagā?ha-sthitā? sarvātma-prade?e?v anantānanta-prade?ā?.）
〔注释〕
本节论述§8.4讲到的缚的种类的第四种——微点的数量。
耆那教认为业的微点无限细小，缠绕在我（命）的微点上。它们分成八种不同的业，因人的行为而产生，发挥其果报的作用。
§8.26
（在诸业中，感受）乐的感觉、正、笑、喜、人的知识（及承受）清净的寿量、个性、类性，则为善（业）。（sadvedya-samyaktva-hāsya-rati-puru?aveda-?ubhāyur-nāma-gotrā?i pu?yam.）
〔注释〕
本节论述什麽叫善业。关於乐的感受，可参见§6.13。其余各项，可参见§8.10。
空衣派的刊本中此节无正、笑、喜、人的知识等四项。