§7.1
所谓禁誓是禁止杀生、妄语、偷盗、淫行、执持。（hi?sā-an?ta-steya-abrahma-parigrahebhyo viratir vratam.）
〔注释〕
这五项是由耆那教教主规定的基本戒律，被称为「五大誓」。可与佛教的五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）相比较。值得注意的是本节与《瑜伽经》§2.30所说的瑜伽八支的第一支「禁戒」的内容完全一致。
「执持」，主要指对财物的贪求、执着。有的耆那教经典把这一条表述为「戒私财」，佛教翻译作「无所得」。即对任何财物都毫不留恋，一无所求。
§7.2
依据部分地（实行这些禁誓）及完全地（实行这些禁誓），而有微小及大（禁誓之别）。（de?a-sarvato '?u-mahatī.）
〔注释〕
出家人必须完全地、严格地遵守这些禁誓，这称为「大禁誓」。在家人却只须部分地、不太严格地遵守它们，这称为「小禁誓」。详见§7.14、§7.15等节。
§7.3
为使这些（禁誓）确立，对该五项各有五种修习。（tat-sthairyārtha? bhāvanā? pa?ca pa?ca.）
〔注释〕
空衣派刊本在本节之下具体列举了每项的五种修习的内容，并把它们列为正文，但其内容与§9.2~§9.9有若干重复之处。
（§7.4）保护语；保护意；（注意步行的）规矩；注意拿、放（物体）的规矩；饮食（须）看过之後（再吃），（上述五种）是（对禁止杀生的）五（种修习）。（vā?-manogupti-īryā-ādānanik?epa?asamity-ālokitapānabhojanāni pa?ca.）
（§7.5）舍弃忿；舍弃贪；舍弃怖；舍弃笑；以及说话符合教义等是（对禁止妄语的）五（种修习）。（krodha-lobha-bhīrutva-hāsya-pratyākhyānāny anvīci-bhā?a?a? ca pa?ca.）
（§7.6）居於空寂处；离群索居；居於相互不禁止对方的场所；清净的行乞；不与共同修法者争论，是（对禁止偷盗的）五（种修习法）。（?ūnyāgāra-vimocitāvāsa-paroparodhākara?a-bhaik?ya?uddhi-sadharmāvisa?vādā? pa?ca.）
〔注释〕
「不偷盗」亦即「戒不与取」。所谓「戒不与取」是指不能拿非别人给与的东西。耆那教从来认为「不与取」是与僧侣不经主人允许，即在人家投宿有关的，故此，在这里也把「不偷盗」这一戒律的遵守与僧侣的居住条件联系在一起考虑。可参见耆那教经典《阿耶罗》（āyāra，十二肢之第一肢）§2.15的有关论述。
（§7.7）舍弃（下列活动）：听可能引起对女人爱慕之情的故事；看她的摄人心意的身体；回忆过去的快乐；（饮用）使人快乐的、壮阳的饮料；装饰自己的身体，（这些）是（对禁止淫行的）五（种修习）。（strīrāgakathā?rava?a-tanmanoharā?ganirīk?a?a-pūrvaratānusmara?a-v??ye??arasa-sva?arī-rasa?skāra-tyāgā? pa?ca.）
（§7.8）无论好、坏，舍弃对（五）根的对境的爱憎，（此）是（对禁止执持的）五（种修习）。（manoj?āmanoj?a-indriyavi?aya-rāgadve?a-varjanāni pa?ca.）
〔注释〕
「五根的对境」，即色、声、香、味、触，也就是客观外界的一切事物。
§7.4
（犯）杀生等（禁誓）时，要对观（由此会引起的）今生及来世的（种种）不幸与耻辱。（hi?sādi?v ihāmutra ca-apāya-avadya-dar?anam.）
§7.5
或者（应对观违犯杀生等五项禁誓本身，比其产生的後果）更苦。（duhkha? eva vā.）
§7.6
或者（应该）分别以慈爱、欢喜、悲悯、正真，（对待）众生、高德者、有恼者、粗野者。（maitrī-pramoda-kāru?ya-mādhyasthāni sattva-gu?ādhika-kli?yamāna-avineye?u.）
〔注释〕
本节与佛教主张的「慈、悲、喜、舍」四无量心，及《瑜伽经》§1.33讲的「以慈爱对观乐境、以悲悯对观苦境、以欢喜对观福境、以舍弃对观非福境」很相近，反映出相互的渊源关系。
在空衣派的刊本中，最後一词作「avinaye?u」，意义不变。
§7.7
且为了厌世求法与离欲，（应对观）世界与身体的本性。（jagat-kāya-svabhāvau ca sa?vega-vairāgyārtham.）
〔注释〕
「厌世求法」。梵文原词为sa?vega，《翻译名义集》把该词译为「永倦怠」。但在耆那教中，该词意义有所不同。据乌玛斯伐蒂原注：「Sa?vega，即畏惧轮回，认识到插手世间事务及执持的过失而厌恶它们，尊重法，对奉法者、听法及见奉法者时具欢喜心，并信仰更高果位的德性。」故译作「厌世求法」。
§7.8
所谓杀害，即以放纵的（身、语、意的）作为去夺去（其它众生的）生命。（pramatta-yogāt prā?a-vyaparopa?a? hi?sā.）
§7.9
所谓虚伪，即说不真实的话。（asad-adhidhānam an?tam.）
§7.10
所谓偷盗，即不与取。（adattādāna? steyam.）
§7.11
所谓非梵行，即交合。（maithunam abrahma.）
§7.12
所谓执持，即欲求。（mūrchā parigraha?.）
〔注释〕
§7.8至§7.12解释五大戒。
「欲求」（ mūrchā），佛教译作「昏」、「迷」，在此指欲望。「执持」（parigraha），亦可译作「摄受」、「护持」，本指不违犯对比丘可持有物品的禁戒，但在此指对内外一切事物的欲求。参见§7.24。
§7.13
所谓禁誓者即无刺之人。（ni??alyo vratī.）
〔注释〕
据原注，所谓「刺」（?alyo），有欺、欲念、邪见等三种。遵守五种禁誓的人必然没有上述三种刺。
§7.14
（禁誓者分两种）：在家与出家。（agāry-anagāra? ca.）
§7.15
在家者行小禁誓。（a?uvrato 'gārī.）
〔注释〕
小禁誓，亦即部分禁誓，指只遵守部分禁誓即可。参见§7.2。
§7.16
另外，具足（以下）禁誓者也（为在家禁誓者，即限制自己行动的）方位与场所，远离无意义的毁伤，（每日定时）反省冥想，遵行斋日的斋戒，节制饮食及其它享用，与客僧分享食物。（dig-de?a-anarthada??avirati-sāmāyika-pau?adho-'pavāsa-upabhogaparibhoga-atithisa?vibhāga-vratasa?panna? ca.）
〔注释〕
本节论述的这些俱为耆那教在家信徒所应尽的义务。所谓「其它享用」，指饮食以外的其它物品，如衣服等。
在空衣派的刊本中，「pau?adha」作「pro?adha」；另外，在「paribhoga」之後还有「parimā?a」一词。
§7.17
（在家禁誓者并可）委身於因死才告终的苦行。（māra?āntikī? sa?lekhanā? jo?itā.）
〔注释〕
「因死才告终的苦行」（ sa?lekhanā），指绝食精进，直至死亡，以此求得解脱。这是耆那教认为的最好逝世方法。
在空衣派的刊本中，「sa?lekhanā」作「sa?lekhanā」。在佛教中，该词意为「减用物」、「持戒」，说明两者之间的某种联系，值得注意。
§7.18
疑惑、欲望、迟疑、对其它观点的称誉与赞叹等是对正见的违背。（?a?kā-kā?k?ā-vicikitsā-anyad???ipra?a?sā-sa?stavā? samyagd???er atīcārā?.）
〔注释〕
这儿的「疑惑、欲望、迟疑」，是指对耆那教理论的疑惑，以及抱着一些不切实际的世俗的欲望，对实行耆那教的教规、教法有所迟疑。这儿的「其它观点」，指非耆那教的其它宗教哲学派别的观点。
§7.19
对禁誓与戒顺次各有（如下）五种（违背）。（vrata-sīle?u pa?ca pa?ca yathā kramam.）
〔注释〕
这儿的「禁誓」，指§7.1讲的五大誓。这儿的「戒」，指的是§7.16讲的七种戒律。
§7.20
缚、杀、剥皮、加给的负荷过度、尅扣饮食。（bandha-vadha-cchaviccheda-atibhārāropa?a-annapānanirodhā?.）
〔注释〕
本节论述的是对杀生禁誓的五种违背。
§7.21
谬误的教言、公开说秘话、伪证、违背诺言、暴露秘密。（mithyopade?a-rahasyābhyākhyāna-kū?alekhakriyā-nyāsāpahāra-sākāramantrabhedā?.）
〔注释〕
「秘话」（rahasya），特指男女间的事。
本节论述对妄言禁誓的五种违背。
在空衣派的刊本中，「rahasyābhyākhyāna」写作「rahobhyākhyāna」。
§7.22
教唆盗窃、受理赃品、违背皇家禁令（私下买卖）、计量上的不正当行为、赎卖假货。（stenaprayoga-tadāh?tādāna-viruddharājyātikrama-hīnādhikamānonmāna-pratirūpakavyavahārā?.）
〔注释〕
本节论述的是对偷盗禁誓的五种违背。
§7.23
给其它人做媒、与已婚妇人私通、与未婚的妇人私通、不自然地性交、过份地行淫。（paravivāhakara?a-itvaraparig?hīta-aparig?hītagamana-ana?gakrī?a-tīvrakāmābhinive?a?.）
〔注释〕
本节论述的是对淫行禁誓的五种违背。
§7.24
过份地拥有田地家屋、金银、家财谷物、男女奴婢、珠宝。（k?etravāstu-hira?yasuvar?a-dhanadhānya-dāsīdāsa-kupya-pramā?ātikramā?.）
〔注释〕
本节论述的是对执持禁誓的五种违背。
「珠宝」，原词为kupya，指金银之外的其它金属。有的研究者把该词解释为手镯、鼻饰等各种首饰。佛经中常把该词译为「宝藏」。故在此译作「珠宝」。
§7.25
超越上、下、横（各方）的限度，随意扩大地域的范围，失去（对传统法规的记忆）。（ūrdhva-adhas-tiryagvyatikrama-k?etrav?ddhi-sm?tyantardhānāni.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的方位戒律的五种违背。
在空衣派的刊本中，用「antarādhāna」表示句末的「失去」一词。
§7.26
从界限外喊人来；把人送往界限外；与界限外通话；在界限外以记号使人知；把物品抛往界限外。（ānayana-pre?yaprayoga-?abda-rūpānupāta-pudgalak?epā?.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的场所戒律的五种违背。
§7.27
粗野低下的谈笑；卑猥的举动；饶舌；处事无谋；过度的皆用。（kandarpa-daukucya-maukharya-asamīk?yādhikara?a-upabho-gādhikatvāni.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的无意义的毁伤的戒律的五种违背。
「皆用」，原意见§2.4的注释，此处意为享用。在空衣派的刊本中，将「皆用」改作「无用的饮食及其它皆用」（upabhoga-paribhoga-anarthakyāni）。
§7.28
（在冥想时用身、语、业三种）行为作恶；不热心；对传统法规记忆不熟。（yogadu?pra?idhāna-anādara-sm?tyanupasthāpanāni.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的反省冥想戒律的五种违背。
在空衣派的刊本中，最後一词作「anupasthānāni」。
§7.29
不挑选、不打扫场所而排泄；拿、放（东西）；使用卧具；不热心；对传统法规记忆不熟。（apratyavek?itāpra-mārjitotsarga-ādānanik?epa-sa?stāropakrama?a-anādara-sm?tyanupasthāpanāni.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的斋戒戒律的五种违背。
§7.28所说的「对传统法规记忆不熟」，指的是关於反省冥想的传统法规。§7.29所说的「对传统法规记忆不熟」，则是指对斋戒戒律的传统法规。
§7.30吃活东西；吃与它有关系的东西；吃与它相混合的东西；饮酒；吃没煮好的食物。（sacitta-sa?baddha-sa?mi?ra-abhi?ava-du?pakvāhārā?.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的饮食戒律的五种违背。
在空衣派的刊本中，将「sa?baddha」写作「sambandha」。
§7.31
把（食物等）放在有生命的东西上；在（食物等）上面放置有生命的东西；（把当一家之主的义务）委托给他人；嫉妒（另外的施舍者）；在适当的时候不施食。（sacittanik?epa-pidhāna-paravyapade?a-mātsarya-kālātikramā?.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.16所述的供养客人（客僧）戒律的五种违背。
本节所谓的「当一家之主的义务」，即供养客人（客僧）。所谓「委托给他人」，即本人拒绝对客人（客僧）进行供养、施舍，把上门的客人（客僧）推到其它家去。
在空衣派的刊本中，将「pidhāna」写作「apidhāna」。
§7.32
对生的追求；对死的追求；对朋友的爱着；对欢乐的追忆；（对未来）起欲念。（jīvita-mara?ā?a?sā-mitrānurāga-sukhānubandha-nidānakara?āni.）
〔注释〕
本节论述的是对§7.17所述的因死才告终的苦行的五种违背。
在空衣派的刊本中，本节最後一词为「nidānāni」。
§7.33
所谓施与即为了（自己及他人的）利益，把自己的东西施舍出去。（anugrahārtha? svasyātisargo dānam.）
§7.34
这些施与因方式、施舍品、施舍者、接受者的不同而产生差别。（vidhi-dravya-dāt?pātra-vi?e?āt tad-vi?e?a?.）
〔注释〕
耆那教认为不同的施舍产生不同的功德。所谓不同的施舍，指方式不同：即用什麽方式施舍；施舍品不同：施舍品是贵重物还是一般物；施舍者不同：施舍者的身份；接受者不同：是一般人，或耆那教僧侣等。佛教也有类似的说法。