原典
外曰：“生有故，一当成（修妒路）。汝言因缘故诸法生，是生若因中先有，若因中先无，此生有故，必当有一。”
内曰：“生、无生、不生（修妒路）。若有生，因中先有，因中先无，如是思唯①不可得，何况无生？汝若有瓶生，为瓶初瓶时有耶？为泥团后非瓶时有耶？若瓶初瓶时有瓶生者，是事不然。何以故？瓶已有故。是初中后共相因待，若无中后则无初，若有瓶初，必有中后，是故瓶已先有，后复何用？若泥团后非瓶时瓶生者，是亦不然。何以故？未有故。若瓶无初中后，是则无瓶。若无瓶，云何有瓶生？
“复次，若有瓶生，若泥团后瓶时应有，若瓶初泥团时应有，泥团后瓶时无瓶生。何以故？已有故。亦非瓶初泥团时有瓶生。何以故？未有故。”
注释
①思唯：思量所对之境加以分别。
译文
外道说：“因为有生成存在，所以一能够形成（修妒路）。你说由于因缘的和合，所以诸事物生起，这个生成如果因中先存在，如果因中先不存在，因为这个生成是有的，所以一定会有一。”
释子答：“生成、没有生成、不生成（修妒路）。如果有生成，因中先有，因中先没有，这样是不能得到对事物的分别的，更何况是没有生成？你如果确定有瓶子生成，是瓶子刚刚成了瓶子时有的吗？还是有了泥块之后不是瓶子时有的呢？如果瓶子是刚刚成为瓶子时有瓶子生成，这事是不对的。为什么呢？因为瓶子已经有了。这是因为开始、中途、后来一起相互依赖，如果没有中途、后来，就没有开始，如果瓶子刚刚有时，一定有中途和后来，那么瓶子已经先有了，后来还有什么用？如果有了泥块后，但还不是瓶子的时候瓶子生成的话，这也不对。为什么？因为它没有。如果瓶子没有开始、中途、后来，就没有瓶子了。如果没有瓶子，怎么能说有瓶子生成？
“其次，如果有瓶子生成，这又有两种情况，如果有泥块，而后于瓶子时，应该有瓶子；如果瓶子最初是泥块时，应该有瓶子，泥块晚于瓶子时没有瓶子生成。为什么呢？因为已经有了。也不是瓶子最初是泥块的时候有瓶子生成。为什么呢？因为没有。”
原典
外曰：“生时生故无咎（修妒路）。我不言若已生，若未生有瓶生。第三法①生时是生。”
内曰：“生时亦如是（修妒路）。生时如先说，若生是则生已，若未生，云何有生？生时名半生半未生，二俱过，亦如前破，是故无生。”
外曰：“生成一义故（修妒路）。我不言瓶生已有生，亦不言未生有生，今瓶现成②，是则瓶生。”
内曰：“若尔，生后（修妒路）。成名生已，若无生，无初无中，若无初，亦无中无成。是故不应以成为生，生在后故。”
外曰：“初中后次第生，故无咎（修妒路）。泥团次第生瓶底、腹、咽、口等，初中后次第生，非泥团次有成瓶。是故非泥团时有瓶生，亦非瓶时有瓶生，亦非无瓶生。”
内曰：“初中后非次第生（修妒路）。初名无前有后，中名有前后，后名有前无后。如是初中后共相因待，若离云何有？是故初中后不应次第生。一时生亦不然（修妒路）。若一时生，不应言是初是中是后，亦不相因待，是故不然。”
注释
①第三法：谓生成出既不同于泥块，又不同于瓶子的事物。
②现成：现有之义。
译文
外道说：“在生成的时候生成，所以没有过失（修妒路）。我没有说如果已经生成，如果没有生成，有瓶子生成。第三种事物生成时才是生成。”
释子说：“生成时也是如此（修妒路）。生成时如同前面所说，如果生成，这就是生成了，如果没有生成，怎么能说有生成？生成时叫半是生成半是没有生成，这两种都有错误，也如同前面批判的，所以没有生成。”
外道说：“生起与完成是同一意思（修妒路）。我没有说瓶子生起了才有生起，也没有说不生起时有生起，如今瓶子已呈现，就是瓶子的生成。”
释子说：“如果这样，生起是后有（修妒路）。完成叫已经生起，如果没有生起，就没有开始没有中途，如果没有开始没有中途，也就没有完成。所以不应该把完成当作生起，因为把生起安置在后边了。”
外道说：“开始、中途、后来是渐次生起的，所以没有过失（修妒路）。泥块渐次生起瓶子底、腹、颈、瓶口等，开始、中途、后来渐次生起，不是泥块之后有完成的瓶子，所以不是泥块的时候有瓶子生起，也不是从瓶子中有瓶子生起，也不是没有瓶子生起。”
释子说：“开始、中途、后来渐次生起（修妒路）。开始是指没有前而有后，中途是指有前有后，后来指有前没有后。这样，开始、中途、后来共同相互依赖，如果分割开，怎么能说它们存在？所以开始、中途、后来不是渐次生起的。同一时候生起，也不对（修妒路）。如果同一时间生起，不应该说这是开始、这是中途、这是后来，而且相互没有联系，所以不对。”
原典
外曰：“如生住坏（修妒路）。如有为相①生住坏次第有，初中后亦如是。”
内曰：“生住坏亦如是（修妒路）。若次第有，若一时有，是二不然。何以故？无住则无生。若无住有生者，亦应无生有住，坏亦如是。若一时，不应分别是生是住是坏。
“复次，一切处②有一切（修妒路）。一切处名三有为相。若生住坏亦有为相者，今生中应有三相，是有为法③故。一一中复有三相，然则无穷。住坏亦如是。若生住坏中更无三相，今生住坏不名有为相。若汝谓生生共生，如父子，是事不然。如是生生，若因中先有相待，若因中先无相待，若因中先少有少无相待，是三种《破情》中已说。
“复次，如父先有，然后生子，是父更有父，是故此喻非也。”
注释
①有为相：有为相有三种，一生相，二住异相，三灭相。将住异分开，则为四种。
②一切处：又名遍处，意为以所观之境，周遍于一切处所。
③有为法：指因缘和合所生之事物，为者造作之义，有为即有造作。
译文
外道说：“像生起、存留、坏灭（修妒路）。如同造作而有的相状，渐次有生起、存留、坏灭，开始、中途、后来也是这样。”
释子说：“生起、存留、坏灭也是这样（修妒路）。如果渐次有，如果同一时间有，两者都不对。为什么呢？没有存留就没有生起。如果没有存留而有生起的话，也应该存在没有生起而有存留，坏灭也是这样。如果同一时间存在，就不应该区分这是生起、这是存留、这是坏灭。
“其次，任何处所含有一切（修妒路）。一切处所又叫生起的相状、有不同表现的相状、坏灭的相状这三种造作的相状。如果生起、存留、坏灭，也是因缘所生事物的表现的话，如今生起中应该有三种相状，由于它是因缘所生事物。每一个之中又都有三种相状，这样的话，那么就无穷无尽了。存留、坏灭也是如此。如果生起、存留、坏灭中又没有这三种相状，如今生起、存留、坏灭不能叫造作而起的相状。如果你认为生起又生起相伴生起，如同父子关系，这事不对。像这样的生起又生起，如果因中先有了相互依赖的相状，如果因中先没有相互依赖的相状，如果因中先少有或少无相互依赖的相状，这三种情况在第五品《破情品》中已论述过了。
“其次，如同父亲先有，然后生出儿子，而这个父亲还有他的父亲，如此将无有穷尽，所以这个喻说不对。”
原典
外曰：“定有生可生，法有故（修妒路）。若有生有可生，若无生则无可生。今瓶等可生法现，有故必有生。”
内曰：“若有生，无可生（修妒路）。若瓶有生，瓶则已生，不名可生。何以故？若无瓶亦无瓶生，是故若有生则无可生。何况无生？
“复次，自、他、共①亦如是（修妒路）。若生可生是二，若自生，若他生，若共生，破吉中已说。”
外曰：“定有生可生，共成故（修妒路）。非先有生，后有可生，一时②内曰：“生，可生，不能生（修妒路）。若可生能成生者，则生是可生，不名能生。若无生，何有可生？是故二事皆无。
“复次，有无相待不然（修妒路）。今可生未有故无，生则是有，有无何得相待？是故皆无。”
注释
①自、他、共：自，指自生。即一切万法以自己为因而生。他，指他生。乃依其他的力量或他物而生。共，即共生，一切万法之产生，不是由自己的本性而生，亦不由其他的力量而生，而是依靠自己和他力结合所产生。
②一时：同时或某一时候。
译文
外道说：“一定有生成能够生成，因为事物是存在的（修妒路）。如果有生成，有可以生成，如果没有生成，那就不会有生成。如今瓶子等能生成的事物之所以显现，因为它是存在的，所以一定有生成。”
释子说：“如果有生成，没有可以生成（修妒路）。如果瓶子有生成，瓶子已经就是生成了，不能叫可以生成。为什么呢？如果没有瓶子，也就没有瓶子生成。因此，如果有生成，那就没有可以生成。更何况是还没有生成？
“其次，自己生，依靠他力而生，自他结合而生也是这样（修妒路）。如果生成和可以生成是两个，如果依自力生成，如果依靠他力生成，如果两者结合而有生成，在第一品破吉的内容中已讨论过了。”
外道说：“一定有生成能够生成，因为是共同完成的（修妒路）。不是前面有了生成，之后有能够生成，是同一时刻共同完成的。”
释子说：“生成，可以生成，也是不能够生成（修妒路）。如果可以生成能够成为生成的话，那么，生成是可以生成，不能叫能够生成。如果没有生成，怎么会有可以生成？因此，这两种事情都不存在。
“其次，有和无相互依赖，这就不对了（修妒路）。如今没有可以生成，所以是无，生成却是有，有与无如何实现相互依赖？因此都没有。”
原典
外曰：“生可生相待，故诸法成（修妒路）。非但生可生相待成，是二相待故瓶等诸物成。”
内曰：“若从二生，何以无三（修妒路）？汝言生可生相待故诸法成，若从二生果者，何不有第三法？如父母生子。今离生可生，更无有瓶等第三法，是故不然。”
外曰：“应有生，因坏故（修妒路）。若果不生，因不应坏，今见瓶因坏，故应有生。”
内曰：“因坏故，生亦灭（修妒路）。若果生者，是果为因坏时有耶？为坏后有耶？若因坏时有者，与坏不异，故生亦灭。若坏后有者，因已坏，故无因，无因故果不应生。
“复次，因中果定故（修妒路）。若因中先有果，先无果，二俱无生。何以故？若因中无果者，何以但泥中有瓶，缕中有布？若其俱无，泥应有布，缕应有瓶。若因中先有果者，是因中是果生，是事不然。何以故？是因即是果。汝法因果不异故，是故因中若先有果，若先无果，是皆不生。
“复次，因果多故（修妒路）。若因中先有果者，则乳中有酪酥等，亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等，则一因中多果。若酥中有酪乳等，则一果中多因。如是先后因果一时俱有过。若因中无果，亦如是过。是故因中有果无果，是皆无生。”
译文
外道说：“由于生成、可生成是相互依赖，所以，成就一切事物（修妒路）。不仅是生成可以生成相互依赖而成就，而且，由于这两个互相依赖，瓶子等事物才得以成就。”
释子说：“如果从这两个生起，为什么没有第三个东西的出现（修妒路）？你说生成、可以生成互相依赖，所以一切事物成就。如果从这两个生成，为什么没有第三种事物？如同父母生出儿子。如今离开生成，可以生成，再就没有瓶子等第三种事物，所以不对。”
外道说：“应该有生成，由于因有坏灭的缘故（修妒路）。如果果不生成，因不应该坏灭，如今可看到瓶子的因有坏灭，所以应该有生成。”
释子说：“因为因坏灭了，所以生成也就消失了（修妒路）。如果果生成的话，这个果是因坏灭时有的吗？是坏灭以后有的吗？如果因坏灭时有的话，和坏灭没有差别，所以生成也消失了。如果坏灭以后有的话，因已经坏灭了，所以没有因，没有因的存在，所以果不应当生成。
“其次，因为因中的果是确定的（修妒路）。如果因中先有果，先没有果，这两者都没有生成了。为什么呢？如果因中没有果的话，为什么只是泥中有瓶子，线中有布？如果它都没有这种因果确定性，泥中应该有布，线中应该有瓶子。如果因中先有果的话，这个因就是果的生成，这事是不对的。为什么呢？因为这个因就是果。由于你的议论中因与果没有区别，所以因中如果先有果，如果先没有果，这都没有生成。
“其次，由于因与果繁多（修妒路）。如果因中先有果的话，那么，牛奶中有奶酪和奶油等，而且奶油中有奶酪和牛奶等。如果牛奶中有奶酪和奶油等，那么，一个因中有许多个果。如果奶油中有奶酪和牛奶等，那么，一个果中有多个因。这样，不论因中先有果、后有果，还是果先因后或因先果后，不论任何时候都有错误。如果因中没有果，也是同样的错误。因此，不论因中有果没有果，这都没有生成。”
原典
外曰：“因果不破，故生可生成（修妒路）。汝言因中多果，果中多因为过，不言无因果，是故生可生成。”
内曰：“物物，非物非物，互不生（修妒路）。物不生物，非物不生非物，物不生非物，非物不生物。若物生物，如母生子者，是则不然。何以故？母实不生子，子先有，从母出故。若谓从母血分生，以为物生物者，是亦不然。何以故？离血分等，母不可得故。
“若谓如变生①，以为物生物者，是亦不然。何以故？壮即变为老，非壮生老故。若谓如镜中像，以为物生物者，是亦不然。何以故？镜中像无所从来故。
“复次，如镜中像与面相似，余果亦应与因相似，而不然，是故物不生物。非物不生非物者，如兔角②不生兔角。物不生非物者，如石女不生子。非物不生物者，如龟毛不生蒲。是故无有生法。
“复次，若物生物者，是应二种法生。若因中有果，若因中无果，则不然。何以故？若因中先无果者，因不应生果，因边异果③不可得故。若因中先有果，云何生灭？不异故（修妒路）。若瓶与泥团不异者，瓶生时泥团不应灭，泥团亦不应为瓶因。若泥团与瓶不异者，瓶不应生瓶，亦不应为泥团果。是故若因中有果，若因中无果，物不生物。”
注释
①变生：即变化生、化生，胎生、卵生、湿生、化生四生之一，谓不处于胞胎，无所依托，借业力而出现者。
②兔角：与龟毛一样，本是无有之物，以此喻不存在者无有生成。
③因边异果：指因与果两者之间没有任何联系，果不是由因而生，且与因根本不同的东西。
译文
外道说：“因为因与果不破，所以生成可以生成成立（修妒路）。你说因中有许多个果，果中有许多因是错误的，不说没有因的果，所以生成可以生成成立。”
释子说：“事物与事物，非事物与非事物，既不能生成，又不能相互生成（修妒路）。事物不生成事物，非事物不生成非事物，事物不生成非事物，非事物不生成事物。如果事物生成事物，如同母亲生出儿子，这是不对的。为什么呢？母亲实际上没有生出儿子，因为儿子是先有，所以才能从母亲那儿出来。如果认为从母亲的血液的成分中生出，把它作为事物生成事物的，这也不对。为什么呢？因为离开了血液的成分等，母亲就不存在了。
“如果认为如同变化而生成，把它作为事物生成事物，这也不对。为什么呢？因为是壮年变成老年，不是壮年生成老年。如果认为如同镜子中的影像，把它作为生成事物的，这同样不对。为什么呢？因为镜中的影像没有其由来。
“其次，如同镜子中的影像和面容相似，别的果也应该和因相似，但并非这样，因此事物不生成事物。非事物不生成非事物，如同兔子的角不生成兔子的角。事物不生成非事物，如同石女不能生出儿子。非事物不生成事物，如龟的毛不生成蒲草。因此没有生成的事物。
“再者，如果事物生成事物，这应该是两种事物生成。如果因中有果，如果因中没有果，都不会这样。为什么呢？如果因中先没有果，因不应该生成果，因为不会有偏离于因的果可出现。如果因中先有果，怎么能说有生灭？因为因与果没有差别（修妒路）。如果瓶子与泥块没有差别，瓶子生成时，泥块不应消失，泥块也不应该是瓶子的因。如果泥块与瓶子没有差别的话，瓶子不应该生成瓶子，也不应该成为泥块的果。因此，如果因中有果，如果因中没有果，事物不生成事物。”