佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨1应如是降伏其心，『所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃2而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。』何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
1 摩诃萨：摩诃萨埵（mahāsattva）之略称。“摩诃（maha）”译为“大”；“萨埵（sattva）”译为有情、众生。菩萨有成佛度众生之大心愿，在一切众生（凡夫、小乘）中成为上首，所以名摩诃萨，意译为大有情、大心。
2 无余涅槃：烦恼止，苦痛灭，得自在，为涅槃；业报已尽，身心彻底融入法界，物我一体，不再有物我、自他、身心的拘碍，名为无余。
译文
佛陀告诉须菩提说：诸大菩萨应当如此降伏妄心，“天地间一切形态的生命，不外乎如下三种分类：就生命产生的形式而言，可分为四类——卵生、胎生、湿生、化生；就生命的构成而言，可分为两大类——有形体的欲界与色界众生、无形体的无色界众生；就心识活动的强弱而言，可分为三种类型——具有感觉、认识、意志、思考等意识作用的有情众生（有想）、没有明显心识活动的无想天外道（无想）以及仅存微细心识活动的无色界非想非非想处的入定者（非有想非无想）。我发愿救度以上提到的一切众生，引导他们都进入无余涅槃的世界，断尽他们的烦恼、永绝诸苦，让他们获得最终的解脱。我愿如此度化无量无数无边的众生，但在我心中其实并不见有一个众生为我所度。”为什么呢？须菩提！若菩萨心中仍有自、他、众生、寿者等四相的对待分别，以为有个“我”能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，那他就不成其为菩萨了。
赏析与点评
这段经文看起来有点深奥，其实是阐释了菩萨思维的特点：以一切众生作为自己救度的对象。要做到这一点，必须从离“我相”入手，才能逐步进入“离四相”的境界。《心经》云，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”其意为：所谓的人、我，本来就是由物质元素（色）和精神元素（受、想、行、识）组合而成的“假我”，没有一个恒常不变的自我存在，这就是“无我相”；“无我相”则无自、他的分别，这就是“无人相”；既“无我相”又“无人相”，则不会产生我们、你们、他们等相对概念与分别对待，这就是“无众生相”；无论是何种形式的生命，都如同川流不息的河流一样，无时无刻不在变化中延续，这就是“无寿者相”。一旦通达我、人、众生、寿者四相皆因缘所生，拥有共同的特性——空无自性，即是“无相”，四相便成一体，“无缘大慈、同体大悲”之心生起：众生的苦就是我的苦，众生的困难就是我的困难，众生的需要就是我的需要。拥有如此思维的人，自私的妄心得到降伏，无私的利他菩提心便会生起，将自己的全部精力用于利益大众的事业中去，在利他的过程中完善自己，帮助他人越多，自我提升越高，哪里会担心有度不完的众生？！如此思维，发菩提心的人，便会心甘情愿投身于救度众生的伟业中去，“我执”的妄心便在帮助众生中得到降伏。