本篇导读
戒、定、慧三学是各宗公认的解脱之法。正如道安法师说：“世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。斯三者入道之门户，泥洹之要关也。”对初学道者，依戒定慧的先后顺序修行，很有必要。正如《宗镜录》云：“因戒生定，因定发慧。”然而，修到一定的程度，必须要超越修行的形式，觉悟“定慧一体，不是二”。本品是惠能为修行达到一定境界的自悟修行者开示的具体修行法门。他首先以灯与光之间的关系来诠释“定”与“慧”体用不二的法义，“定是慧体，慧是定用”。如果将定、慧视为有先后、有顺序的修行，定、慧便成了两种割裂存在的东西，产生先后、有无两种法相的对立，进而偏执一端，争论不休，“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。接着惠能指出本宗法门以“无念为宗、无相为体、无住为本”，外离一切相叫作无相，对所有外境均不沾染叫作无念，对于一切时间善恶好坏、不思酬害爱、视为空幻的人之本性即是无住。最后惠能在实践上力倡“于一切行住坐卧，常行一直心”，教人自识本心、自见本性。
师示众云：善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。
诸学道人，莫言『先定发慧、先慧发定』各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。
善知识！定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。
译文
六祖惠能开示众人说：善知识！我所讲的法门，以定、慧为根本。大家不要因此迷惑，误以为定、慧有别。定和慧是一体的，不是二分的。禅定是智慧的本体，智能是禅定的功用。就在智慧显现的时候，定存在于慧中；入定的时候，慧也存在于定中。如果了解了这个道理，就是定、慧平等无二。
各位学习佛道的人，不要说“先有禅定，才能引发智慧”；或者说“先有智慧，才能使人入定”这种二元论的话。持这种见解的人，显示他仍然认为“定”、“慧”是两种独立存在的东西，才会产生先后、有无两种法相的对立。
如同一个人口中虽说着好话，心中却没有善意，心口不一；同理，一个人若只停留于口头空谈“先定后慧”的名相，就不可能定慧等持，而是徒有定慧的虚名。如果心存善意，口出善言，心口相应，内外如一，定、慧即成一体。依此修行，自我开悟，不在于争执定、慧等名相差别；如果执着于争执定、慧孰先孰后，即与愚迷之人无异。如果不能断除胜负高下之心，必将增长我执、法执，就不能远离对“我、人、众生、寿者”四相的执着。
善知识！定、慧的关系好比什么呢？好比灯光。有灯就有光明，没有灯即是黑暗，灯是光的本体，光是灯的功用。两者名称虽不同，本质却是同一的。定、慧关系之理，也是如此。
赏析与点评
夜深人静之时，风越大，烛光越摇摆不定，灯光越暗弱，照明效果越差；同样，身处风高浪急的红尘，一个人的定力越小，越容易迷失自性，应对问题的智慧也越弱。若给灯配上防风罩，防风罩越好，烛光越趋于稳定，照明的能力也相应增强；同样，智慧如同人生的安全罩，人生智慧越高，化解问题的能力越强，心越安定。由此观之，定与慧如同一个硬币的两面，非一非异，相即不离，定慧一体。
师示众云：善知识！一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。《净名》云：『直心是道场，直心是净土。』
译文
六祖惠能开示众人说：善知识！所谓一行三昧，就是无论何时何地，无论或行或住，或坐或卧，都能心行正直。《维摩诘经》说：“直心就是道场，直心就是净土。”
赏析与点评
学诗当如初学禅，未悟且遍参诸方。
一朝悟罢正法眼，信手拈来皆成章。
——北宋·韩驹
韩驹在这首诗中指明禅与诗自古以来似乎有不解之缘，两者皆须从悟入手。初学写诗时，需要参访明师，咬文嚼字；一旦入门，悟到诗的精髓，即可信手拈来，出口成章。学禅又何尝不是如此，参禅之初，需要在禅堂中学习参禅的步骤与技巧，参访善知识；一旦入门，“常行一直心”，砍柴挑水、行住坐卧皆有禅味。这就是六祖惠能所提倡的“一行三昧”，即专注一行而修习正定。这就将禅定的内涵由禅堂扩充到日常生活，专注于当下正在做的事，成为惠能禅法的最大特色。
莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言，『常坐不动，妄不起心，即是一行三昧』。作此解者，即同无情，却是障道因缘。
善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众。如是相教，故知大错。
译文
不要只在口头上说正直，心里却想着谄媚曲邪的事；不要口说着一行三昧，却不用正直的心来修行。要用正直的心来修行，不要在一切法上有所执着。愚迷的人执着于法相，执着于一行三昧的名相，因而会开口就说“常常静坐不动，不起妄想杂念，这就是一行三昧”。持这种见解的人，就如同没有情识的木石一样。这种修行观其实正是妨碍修道的因缘。
善知识！佛法必须是通达无阻的，为什么反而被名相滞塞灵性呢？心不执着于文字法相，便能通达“道”；心若执着于名字法相，就叫作茧自缚。如果说长时间地死坐不动，就是在修“一行三昧”的话，就如同舍利弗当年在树林中长久静坐，反而遭到维摩诘的呵斥。
善知识！还有人教人静坐时，只要守住自己的心，观想静止，身体不动，心念不起，认为以这种方法修行就可以建立功德。糊涂的人不懂打坐的真正方法，一再执迷修定慧的名相，以致颠倒虚妄。现在像这样理解修定慧的人很多，若再以此教导别人，更是大错特错。
赏析与点评
舍利弗一心在森林中苦练禅修，维摩诘严厉批评他：“不必是坐，为宴坐也。”唐中期兼通华严和禅的圭峰宗密把“禅”分为五种：外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅。“是坐”属于小乘禅，强调常坐不动，看心观静，容易使人误入断绝一切念头的傻坐，成为障道因缘。“宴坐”属最上乘禅，通过参禅，“不于三界现身意，是为宴坐；心不住内亦不在外，是为宴坐；不断烦恼而入涅盘，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可”。通过参禅，观照万法空无自性，“心不住法，道即通流”，顿悟自心本来清净。
师示众云：善知识！本来正教，无有顿、渐，人性自有利、钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。
译文
六祖惠能说：善知识！真正的教法原本没有顿、渐之分，只因人的根性有聪明和愚钝之不同罢了。愚迷的人渐次修行，觉悟的人当下契悟真理。聪明的人和愚痴的人，通过不一样的方法开悟，最终识得自己的本心，见到自己的本性，明心见性时，就没有顿悟、渐悟的差别了。所以顿悟、渐悟只是权且设立的假名而已。
赏析与点评
上人心猛利，一闻便知妙。中流心清净，审思云甚要。
下士钝暗痴，顽皮最难裂。直待血淋头，始知自摧灭。
看取开眼贼，闹市集人决。死尸弃如尘，此时向谁说。
男儿大丈夫，一刀两段截。人面禽兽心，造作何时歇。
——唐·寒山
神童遇名师指导，能在很短的时间内完成普通学生十二年才能完成的课程。但对普通学生而言，必须按部就班，先上小学，再读中学，最后才读大学，学习必要的知识。然而，就知识内容而言，神童与普通学生所学并无不同。同理，寒山在此偈中说明，像舍利弗、大迦叶、菩提达摩和惠能等上等根机的人，听闻佛法，当下即悟；而对一般根机的众生则要花费更长时间，甚三大阿僧祗劫（即菩萨由发心成佛的修行期）方能消化、领悟佛所说的法。尽管众生悟道有先与后、快与慢之别，悟道的内容却一样缘起性空的中道实相。因此惠能说，“本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别”。
善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。
译文
善知识！我所宣讲的法门，从佛祖以来，一直是首先立无念为宗旨，以无相为本体，以无住为根本。所谓无相，基于一切相状而超离一切相状；所谓无念，生起心念而不执着于心念；所谓无住，乃是人的本性。
赏析与点评
三无思想（无念、无相、无住）是惠能禅修思想的精髓。就内心修炼而言，“无念”不是断一切念，而是不对已过去和未到来的事起执着妄念，以便专注于当下这一念；就对客观事物的认识而言，“无相”不是否定万物存在的虚无主义，而是“于相而离相”，觉悟万物空无自性的本质；就修行用功的方法而言，“无住”心念明明白白地认识一切法，但不执一法，念念无住，随缘而住，正念不断，直觉悟般若空性，圆证佛果。
于世间善恶好丑，乃冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚1。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。
1 系缚：指众生的身心为烦恼、妄想或外界事物所左右，如被绳子束缚，不得自在，长时流转于生死之中。
译文
对于世间一切善恶好丑，甚冤家对头、亲朋好友，在言语上发生攻击、刺伤、欺诳、论争的时候，一并将这些看成空幻，不去考虑报复伤害，时时刻刻，不追思拘泥于以前，这就是以无住为本。如果对于过去、现在、将来的心念，念念相续，思量不断，这叫作自我系缚。相反，对于一切法相，念念之间毫不执着，就是没有系缚，这就是以无住为本。
赏析与点评
阿拉伯人马沙与朋友吉伯、阿里一同出外旅行。三人行经一处山谷时，马沙一不小心失足滑落，眼看就要掉下深谷，机敏的吉伯拼命拉住他的衣襟，将他救起。为了永远记住这一救命之恩，马沙在附近的大石头上用刀镌刻下一行大字：某年某月某日，吉伯救了马沙一命。
三人继续旅行，后来到一条河边，为了一件小事吵了起来。吉伯一气之下打了马沙一耳光。马沙控制住自己，没有还手，一口气跑到沙滩上又写下一行大字：某年某月某日，吉伯打了马沙一耳光。
“不寻常”的旅行结束了。有一天，阿里不解地问马沙：“你为什么要把救你的事刻在石头上，而把打你的事写在沙滩上？”马沙很平静地回答：“我将永远感激并记住吉伯救过我的命。于他打我的事，我想让它随着沙子的流动忘得一干二净。”
人生在世，时常会被误解、被伤害、被欺骗、被嘲笑，若念念不忘过去的痛楚，时刻被复仇的阴影所纠缠，这正是《六祖坛经》中讲述的“系缚”，“若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”。反之，若能以空观看透过去不愉快的事，放下复仇的念头，就能做到“念念之中不思前境”，专注于当下所做的事，开始新的生活，便能领略以“无住为本”的含义。
善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。
译文
善知识！超离一切外在形相，叫作无相。能超离于形相，就是自性法体清净。这就是以无相为本体。
赏析与点评
智通禅师半夜忽然起床大叫：“我开悟了！我开悟了！”一寺人众都被他吵醒，归宗禅师严肃地问他：“你悟到了什么？”智通毫不迟疑地回答道：“我悟的道理是尼姑原是女人做！”这样的回答，实在太妙了！尼姑是女人，是多平常的事。但普通人处处着相，只知“尼姑相”与“女人相”，却不知“尼姑相”在“女人相”中。其实，尼姑不就是光头的女人吗？！更重要的是，无论是尼姑、女人，还是山河大地，乃宇宙间一切事物，皆是由种种条件组合而成的现象，并无固定不变的实相。正如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，惠能要求我们在认识事物时，“于相而离相”，才能了知其本体。这就是“以无相为本体”的本意。
善知识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
译文
善知识！在接触世间万事万物时不被其所沾染，叫作无念。在接触事物时，我们的心念若能常脱离事物的表象，就能做到不对任何事物起心动念。然而，这并不等于要人什么都不想，把念头全部断绝。因为一念断绝等同于死亡，一样还要到别处去受生轮回，这是极大的错误。学道的人应该仔细思考这一道理！如果不理解佛法要义，自己迷妄而犯错误，只是误自己一人；如果再以此误导他人，则害了别人，也谤了佛经，所以要立“无念”为宗旨。
赏析与点评
武则天为了测试一个人是否真能做到“不于境上生心”，就让死囚们头顶一碗油穿过闹市。临行前，她对死囚们说，碗中的油若洒了一点，立即砍头；若一滴不洒，将被赦免，重获自由。为了增强测试效果，武则天在死囚必经之街道安排了不少美女跳舞。测试结果，只有一位死囚没有洒一滴油，重新回到武则天面前。她好奇地问：“沿途看到什么有趣的事？说来听听。”死囚说：“我沿途只专注于头顶的油，没有看到其他有趣的事。”这则历史故事告诉我们，无论红尘如何翻滚，只要心专一境，“不于境上生心”是完全有可能的。禅定修为很高的人，完全可以不被身边的花花世界所左右，不被名、利所污染，妄念不起，便是“无念”。所以惠能说：“于诸境上，心不染，曰无念。”
善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。
译文
善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘劳妄想就从此产生。菩提自性从来就不是可以通过某种具体方法获得的，如果以为有所得而妄说祸福，这就是尘劳邪见，所以这个法门要以无念为宗。
赏析与点评
染尘容易出尘难，不断尘劳总是闲；
情性攀缘空费力，不成道果也徒然。
——明·憨山德清
人们明知河豚有毒，却经受不住河豚鲜美肉香的诱惑，拼命争食，死也甘心；美人有倾国倾城之貌，不少人心甘情愿受其诱惑，连英雄也难过此关。项羽和拿破仑二人，平生不肯落泪，然而项羽被困在垓下，在虞姬面前，也泣不成声；拿破仑被囚孤岛，想起约瑟芬来，竟落泪如雨。同理，我们的感觉器官与外界接触时，若经不住美酒、美食、美名的诱惑，便会迷失本性，妄念丛生。惠能因而说：“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。”
善知识！无者，无何事；念者，念何物。无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。
善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义1而不动。』
1 第一义：高无上的真理。以名究竟之真理，是为最上，故云第一。
译文
善知识！无，无的是什么？念，念的又是什么？所谓无，是没有差别对立的二分之相，没有执迷尘世之心；所谓念，是心念与佛性相一的自我本性，真正的如来佛性是心念的本体，心念是真如佛性的效用。真如自性生起的念，不是眼耳鼻舌能生起的念。真如佛性是自我本具的自我之性，所以能随缘起念；真如如果没有自性，那么眼睛、耳朵等六种感觉器官会立即坏死。
善知识！自我真如本性生起心念，六种感觉器官虽然能看见、听到、觉察、了解，但不被外在一切事物现象所侵染，真如本性就是永恒自在的，所以佛经上说，善能分别一切法相，于第一义而不动。
赏析与点评
大哲学家苏格拉底有一天和一位老朋友在雅典城里悠闲散步，忽然有位愤世嫉俗的青年出现，用棍子打了他一下就跑了。朋友要找那个家伙算账，但是苏格拉底拉住他，不让他去报复。朋友觉得很奇怪，就问“难道你怕这个人吗？”苏格拉底说：“不，我绝不是怕他。”朋友又问：“那么人家打你，你都不还手吗？”苏格拉底笑着说：“老朋友，你糊涂了，难道一头驴子踢你一脚，你也要踢它一脚吗？”朋友点点头，就不再说什么了。
苏格拉底可谓“善分别”的典范，以智慧如实观照愤世嫉俗青年的真实面貌，才能在受到棍棒袭击时仍保持平和的心态。由此我们不难理解惠能所说的“无念”，不是断一切念想，而是断除眼耳鼻舌所能生起的分别之念，使真如自性起念。惠能解释说：“无者：无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”真如自性一旦起念，“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。