本篇导读
菩提达摩以《楞伽经》印心（《景德传灯录》），该经中自性清净的如来藏思想一直是禅宗的核心元素。然而，自三祖僧璨起，禅宗逐渐传三论宗盛行的南方地区，般若性空的思想越来越受到禅门的重视。到了五祖弘忍时期，《金刚经》成为禅修者必学之佛经。在本品中，六祖惠能以当下这一念，巧妙地将《楞伽经》的“自性清净”思想与般若经典中的空、有不二的“中道实相”结合在一起，以“凡夫即佛，烦恼即菩提”、“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”等教法，阐释禅修的关键是当下一念的转迷成悟，“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。一切佛法都在人自心之中，“以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”，以此来展示顿教法门的宗旨：在自心之中当下顿见真如本性。
次日，韦使君请益1。师升座，告大众曰：总净心念『摩诃般若波罗蜜多』。
复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。
1 请益：本为《礼记》、《论语》中的用语，即学人请示老师教诲的意思。在佛教中，多指弟子受教后，就尚未透彻明白的地方，再进一步向老师请教，称之为请益。
译文
第二天，韦刺史请六祖惠能继续讲法，大师于讲坛上就座，对大家说：让我们一起静下心来念诵“摩诃般若波罗蜜多”。
又说：善知识！菩提般若智慧，世人本来都有，只是由于自性蒙昧迷惑，而不能自我开悟，必须借助极富有智能的大善知识开示引导，才能见到自己的本性。大家应该知道，不论愚人还是智人，大家的佛性本来没有差别，只是因为迷、悟之不同，所以才有了愚人和智人之分。
我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，让大家各自得以开发智慧，用心仔细倾听，我来为你们讲。
赏析与点评
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
——宋·苏东坡
苏东坡与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。以上偈颂描述的是参禅前的境界，人在连绵起伏的深山中，醉心于青山绿水，怎能看清“庐山真面目”？！同样，人在红尘、官场中，被名、利所包围，沉迷于滚滚红尘中的财色名食睡，怎能看透人生真相？！“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。王安石登上飞来峰的感受是，人站在山的最高峰，浮云遮不住我们一睹全山风貌的目光；同样，一个人在名师的指点下，境界到达一定的高度，就能透过现象看到宇宙人生的本质，即“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性”。
善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫1不得见性，终无有益。
1 万劫：世界经历成、住、坏、空一万次所需时间，表示时间极长。
译文
善知识！世人一天到晚口说般若，却没有意识到自我本性中本有的般若智慧。就如同饥饿的人，口中论述各种美食，却不能解决饥饿问题。同理，如果整天只是口说般若空理，而没有实践，虽历经万劫，也永远不能明心见性，终究无法受益。
赏析与点评
一天，苏格拉底从每个学生面前走过时，都会停下来晃动手中的苹果，并提醒学生集中精力观察，专注空气中有何气味。学生一一嗅过苹果后，苏格拉底回到讲台上，举起手中的苹果问：“苹果是何味道？”学生一一举手，有的说：“我闻到了，是香味儿！”有的说，甜甜的，是苹果的味道。只有一个学生一脸迷茫，怀疑自己的嗅觉出了问题。苏格拉底一脸严肃地说，非常遗憾，这是一枚假苹果，什么味儿也没有。
对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同苏格拉底手中的假苹果，一个人无论如何研读，也无法体会其中之味。见不到万法空之本性，又如何能从中受益？因此，惠能说：“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”
善知识！『摩诃般若波罗蜜』是梵语，此言『大智慧到彼岸』。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
译文
善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心去悟证，而不是口头上说就行了。如果只是口说而心不行，一切将如同梦幻泡影，如露如电，空说般若而无所得。如果口念而且心行，心口一致，相互契合，就能觉悟到人人本具的清净自性就是佛，离开自性无别佛。
赏析与点评
学道容易悟道难，不下功夫总是闲；
能信不行空费力，空谈论说也徒然。
——明·憨山德清
看菜谱单不等于会炒菜，看“游泳大全”并不等于会游泳，谈经论道不等于悟道。了知般若智慧，并不等于拥有它。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。
何名『摩诃』？『摩诃』是大，心量广大，犹如虚空1，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。
1 虚空：虚无形质，空无障碍，故名虚空。佛教中往往以虚空譬喻广大无边。
译文
什么叫“摩诃”呢？“摩诃”意译为“大”，指菩提心量广大无边，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来也是空无自性，并无一法可得。推而广之，我们的自性真如，也是如此，广大无边，无形无相，真空妙有。
赏析与点评
有一天，宋太宗与两个重臣一起喝酒，他们边喝边聊，两臣喝醉了，竟在皇帝面前相互比起功劳来，他们越比越来劲，干脆斗起嘴来，完全忘了在皇帝面前应有的君臣礼节。侍卫在旁看着觉得实在不像话，便奏请宋太宗，要将这两人抓起来送吏部治罪。宋太宗没有同意，只是草草撤了酒宴，派人分别把他俩送回了家。第二天上午他俩都从沉醉中醒来，想起昨天的事，惶恐万分，连忙进宫请罪。宋太宗看着他们战战兢兢的样子，轻描淡写地说：昨天我也喝醉了，记不起这件事了。
雨果曾说过，世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空还要宽广的是胸怀。胸怀有多宽广，取决于人们对事物本质的认识。宋太宗对臣下有深刻的了解，认为他们的话是酒后狂言，心中自然无事，宽恕臣下也是自然的事。同理，一个人若能悟入空性，了知喜怒哀乐、是非善恶皆无固定不变的自性，何事放不下？！心胸自然会像虚空一样宽广。惠能因而说：“心量广大，遍周法界。”
善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。若空心静坐，即着无记空1。
善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山2，总在空中。世人性空，亦复如是。
1 无记空：如同土木金石一般对善、不善皆不辨不知，空无一物。
2 须弥诸山：佛教的宇宙观主张，三千世界为一佛的化境，以须弥山为中心。
译文
善知识！不要听我谈论空，便又执着于空。修禅的第一要务就是不要执着于对空的追求；如果一味什么也不想，虽无善恶分别，但又落入虚妄的无记空了！
善知识！世界虚空，却能包含万物：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、所有的大海、须弥山及其周围的山，都全部含纳于虚空之中。世人的妙性真空、含藏万法也是如此。
赏析与点评
为了尽快成佛，一休和尚独自一人“空心静坐”，对发生在身边的任何人和事都毫无兴趣。他的师父对此十分担忧，便领他出寺散心，天快黑的时候才一起回寺院。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在了寺外。一休只能独坐在门外，苦思冥想师父的用意。天色愈来愈暗，雾气笼罩了四周的山岗，树林、小溪、野花、小鸟慢慢地消失在夜幕中。
这时，寺门打开了，师父开口问：“你在外面看到了什么？”
一休回答道：“全黑了，什么也没有。”师父坚定地说：“不，外面的清风、树林、野花、小草、小溪，都还在，一样不少。”一休忽然领悟了师父的苦心。
一休苦修静坐，是“空心静坐”，已“着无记空”。其师及时点醒他，通过禅修生般若空慧，其目的不是刻意让心完全“空”掉，去追求空无一物的虚无主义，否定客观事物的存在，而是“空”去我们对身外之物、名相等的执着，进而远离空有、断常二边之见，领悟“真空不碍妙有”的道理，契入中道实相。
善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。
译文
善知识！自性能含藏一切万法，这就是大。万法就在个人的自性之中。如果看到一切人的善与恶，都能够不生取舍之心，也不被沾染，不起执着，此时心境朗照如同虚空一样，就名之为大，所以称为“摩诃”。
赏析与点评
颜渊向孔子问“仁”。孔子回答说，“克己复礼为仁”。颜渊还是有点不明白，请孔子解释得详细一点。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”如何才能做到这一点呢？六祖惠能有高招，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍。不取不舍，不等于说我们没有看见，更不是不去辨别善与恶，而以般若之智参透是非、善恶，了无自性，实无一物让人们去执着。这样，我们的心胸就如同虚空一样宽广。这就是摩诃之本意。
善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见1故。
1 邪见：因不信因果，认为恶不足畏，善亦不足喜。
译文
善知识！执迷不悟的人终日只会口头说“空”，觉悟的智者则用心体悟“空”义。还有一种迷而未悟的人，弃绝思考，死心静坐，不思一物，自以为这就是“大”。这一种人，不能与之讲说摩诃般若之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。
赏析与点评
六只蜜蜂和同样数目的苍蝇被装进一个玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗户。蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒毙或饿死；而苍蝇则会在不到两分钟之内，穿过另一端的瓶颈逃逸一空。
蜜蜂以为，囚室的出口必然在光线最明亮的地方，结果无论如何努力，也逃不出悲剧的命运。同样，有些修道人如同蜜蜂一样，认定通过“空心静坐”，断绝一切念头（百无所思），是通往成佛的光明大道。岂不知这种思维早已落入空见中，越努力越苦，越苦他越坚持，且带有几分悲壮。这都是邪见引起的恶果。
善知识！心量广大，遍周法界1。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。
1 法界：法泛指宇宙万有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成为人们意识所缘之境。
译文
善知识！心量就像虚空一样，周遍整个法界，宽广无比。禅修时必须明明白白地观照每一个念头，运用它时能清清楚楚地了知一切事物。一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生万法。若能领悟这一点道理，你就能够来去自由，心体无滞，没有障碍了。这就是般若智慧。
赏析与点评
商纣王在刚开始请工匠用象牙为他制作筷子的时候，他的叔父箕子就表示担忧：既然你使用了稀有昂贵的象牙做筷子，与之相配套的杯盘碗盏必然会换成用犀牛角、玉石打磨出来的精美器皿，而且山珍美味才有资格放入这样昂贵的器皿。紧接着，在尽情享受美味佳肴之时，你必然会换上一套又一套的绫罗绸缎，并且住进雄伟的楼阁之中。如此，奢靡之风没有休止。
事实上，纣王因当初一念虚荣，只用了五年光景就一步步演变到穷奢极欲、荒淫无耻的地步，最后终于被周武王剿灭。这就是惠能所说的“一切即一，一即一切”。“一”为一心，分妄心和净心两种。妄心演化出一个人千差万别的行为，招来相应的感受果报；而觉悟般若性空的清净心则会善用世间一切法而不执着，衍生出种种善法，引导人通往成佛之路。
善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事1，不行小道2。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识！何名般若？般若者，唐言3智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
1 心量大事：开发真如心量，是转迷开悟的大事。
2 小道：指空心静坐等。
3 唐言：中国话。六祖是唐朝人，唐时人所译语，故称唐言。
译文
善知识！一切般若智慧，都是从自性中生出来的，而不是从身外得来的。千万不要错用了心思！这就叫作真性自用。自性清净了（一真），万法皆真如（一切真）。开发真如心量，是转迷开悟的大事，不要在空心静坐等小道上白费功夫，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真的。这种人不是我的弟子。
善知识！什么叫作般若？“般若”是梵语，汉译为“智慧”。在日常的一切处、一切时中，念念都不痴迷愚昧，而能常以智慧观照我们的一言一行，这就是般若行。一念无明愚痴生起，就尽失般若；一念转迷成悟，就能生出般若。世人愚迷不悟，无法见到般若智慧。虽然嘴上谈论般若，心中却时时愚迷不悟；虽然常常自称自己在修行般若，念念说空，却不认识真空的道理。般若智慧没有形相可说，智慧心就是无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。
赏析与点评
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐·无尽藏
无尽藏比丘尼翻山越岭，参访名师，期盼获得般若智慧（寻春），却一无所获。无奈之下回到住处，无意间看到窗前梅花盛开，春意盎然，当下领悟到，只要留心观察，春天无处不在，哪里需要跋山涉水寻求？同理，明心见性这等大事，根本无法通过“空心静坐”追寻得，而应从内心去觉悟。因为般若空慧如同溶解于水中的盐，它无形无相，眼睛看不到它，嘴巴讲不出它，但它无处不在，用心就可以感知它。正如六祖惠能说：“般若无形相，智慧心即是。”
何名波罗蜜？此是西国语，唐言『到彼岸』，解义『离生灭』。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
译文
什么是波罗蜜？这是印度语，汉译为“到彼岸”，其义为“断绝生灭”。心若执着身外之物（着境），生灭的心念就会产生，如同水中波浪起伏不定，这就叫作“此岸”；心若不攀缘外境，好比流水畅通无碍，生灭便无由现起，就叫作“彼岸”，所以叫“波罗蜜多”。
赏析与点评
有个老人用心栽种了许多精美盆景，人见人爱。一天，他要出远门，走前交待儿子细心照顾这些盆景。儿子在浇水时一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，儿子非常害怕，准备等父亲回来后接受处罚。可老人知道此事后，不但没有责备儿子，反而说：栽盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。
对于普通人而言，心爱之物受到损坏，“着境生灭起”，“如水有波浪”，恼怒之心随之而起。结果是损坏东西的人受到责罚，自己的心情也会受到影响。这就是佛家所说的烦恼的“此岸”；对于智者，了知事物本来生灭无常的本性，心爱之物受到损坏时，正确对待生命中的得失，“离境无生灭”，了无牵挂，绝不会去用别人的错误来惩罚自己。这就是佛家所说的解脱的“彼岸”。由此观之，“此岸”与“彼岸”并非两个不同的世界，而是同一个地方，两者的区别取决于你“着境”还是“离境”。
善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性1。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。
善知识！凡夫2即佛，烦恼3即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
1 真性：不妄叫真，不变叫性。不妄不变之真实本性，乃人本具之心体。
2 凡夫：未见四谛之理而平庸浅识之平常人。
3 烦恼：烦是扰义，恼是乱义。贪、嗔、痴等不健康的思维能扰乱有情的心智，使有情的身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用。
译文
善知识！迷而不悟的人只知道口念，即使正在口念时，心中都会产生妄念和是非之心。念念心行，才是真实不虚的真如法性。觉悟此法，就是般若法；如此修行，就是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身即与佛平等无异。
善知识！众生是未觉的佛，烦恼与菩提，并非绝对对立。前念心迷而心随境转，就是凡夫；后念心悟境随心转，当下就是佛。前一念执着于外境，就是烦恼；后一念不被身外之物所左右，当下就是菩提。
赏析与点评
有个失恋的人在公园里因为不甘而哭泣。一位路过的哲人不但没有安慰她，反而笑道：“你不过是丢弃了一个不爱你的人，而他却损失了一个爱他的人，他的损失要比你大得多，你还有什么可恨的呢？不甘心的人应该是他才对。”
世间的爱与恨、苦与乐、得与失、是与非、正与邪、好与坏、烦恼与菩提、地狱与天堂、凡夫与圣贤绝对不是对立的两面，而是可以相互转化的，转化的时间很短，短到一念之间；转化的关键是转迷成悟：一念迷，万念俱灰，凄凄惨惨，苦海无边，而成为苦恼众生；一念悟，海阔天空，快快乐乐，欢喜自在，而成为解脱的觉者。
善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住1无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
1 无住：万物随缘而生，无自性，心不执着于任何一物，自由无碍。
译文
善知识！摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最上、最第一位佛法。它随缘而起，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中生出的，大家应当运用这个大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。这样来修行，一定能成就佛道，将贪、嗔、痴三毒转化为戒、定、慧三学。
赏析与点评
般若为之母，能出生养育；
佛为众生父，般若能生佛；
是则为一切，众生之祖母。
——《大智度论》
《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“苦”是指人内心负面情绪的煎熬，而“厄”是来自身外困境的逼迫。两者既有区别，又相互关联，但根源是同一个，因我执而产生的贪嗔痴等不健康的思维。如何通过修摩诃般若波罗蜜化解人生的苦厄呢？惠能以“五蕴皆空”的理论作诠释：所谓的“我”只不过是物质元素（色）和精神元素（受、想、行、识）的组合体，并无永恒不变的实体。以智慧如此观照，便能在遇到让人烦心的人与事时不贪不嗔，“于一切法，不取不舍”，清净的真如本性便显现出来。过去世、现在世、未来世三世诸佛都是觉悟般若空性而成佛作主的。六祖惠能因而说，“三世诸佛从中出”。从这种意义上讲，般若是佛真正的母亲，诸佛般若生！
善知识！我此法门1，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念2。无忆无着，不起诳妄，用自真如3性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性4成佛道。
1 法门：修行者治学方法、做事风格与入道的门径。
2 无念：无妄念。
3 真如：真，真实不虚妄；如，不变其性。遍布于宇宙中真实的本体，如如不变。
4 见性：见自本性。
译文
善知识！我这个法门，能由这个无上般若智慧生出八万四千智慧。这是什么原因呢？主要是针对由于世上的人原本有八万四千烦恼。如果没有烦恼覆盖我们清净的本性，智慧便能时常显现，念念不离菩提自性。悟到了这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛。
赏析与点评
病症有多少种，医生便会对症研制出相应数量的药方；计算机病毒有多少种，专业人员便会依此开发出相应数量的杀毒软件。同理，众生的烦恼有八万四千种，佛陀对其施教，说了八万四千种法门。这些法门看起来繁多，其实皆从般若心智中流出。所以惠能说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。”
善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。
此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提1，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情2，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。
1 阎浮提：盛产阎浮树之国土，专指印度，泛指人世间。
2 有情无情：人类、诸天、饿鬼、畜生、阿修罗等有情识的生物统称为“有情”，而草木金石、山河大地等为非情、无情。
译文
善知识！如果要想契入甚深法界穷究底源及契证般若三昧，必须实践般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能明白本心，见到本性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，经中有对此赞叹的内容，说得明明白白，这里不再一一细说。
这个法门是最上乘的，是专为有大智慧的人说的，是为上等根器的人说的。小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。为什么呢？比如龙王降大雨，落在我们居住的这个世界（阎浮提），城市村落都顺水漂流，小根性的人就如同漂流的树叶一样。而大雨如果落在大海之中，则大海不会有丝毫增减损益。像最上乘根器的人，听到《金刚经》就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，这是经常运用智慧观照所得，而不是假借语言文字而成。好比雨水，并不是天上本有才下落于世，而是龙能兴云致雨，使一切众生，一切草木，有情和无情，都蒙受润泽。一切河流，都归大海，合为一个整体。众生本性的般若智慧，也是这样。
赏析与点评
一个富翁害怕家道中落，就在爱子的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，后经亲友告知，才取出宝珠，置田买房，过上富裕生活。
这是《法华经》七喻中的“衣珠喻”，以乞儿比喻小根之人，以明珠比喻佛性，小、中根机的人与大根机的人一样，本来都有相同的般若之智，无二无别。佛陀对所有根机的人都是说同样法，明心见性的般若大法，众生随其领悟能力之不同而得到不同的利益。正如《维摩经》云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”
善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障1重、烦恼根2深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。
般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。
善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。
1 障：烦恼防碍人们证得涅盘、菩提之果。
2 烦恼根：人们造业产生的业障，在心底扎下了根，形成了藏识种子，稍被触动，马上和当前的根尘结合，生出种种妄念，令人烦恼不堪，这就是烦恼的根。
译文
善知识！小根性的人听闻此顿教法门，如同根浅枝弱的草木，一旦被大雨冲刷，全部自己倒伏在地，不能再生长了。小根器的人也是如此，原本具有般若智慧，与大根器大智慧的人没有两样，为什么听说佛法却不能自己开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像厚重的乌云遮蔽了太阳，又得不到风的吹动，阳光无法显现出来。
般若智慧，人人本来具足，没有大小、多少之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中生起正见，一切烦恼尘劳自然不能染着，这就是见到自性。
善知识！对内、外境都不执着，来去自由，能去除执着之心，就能通达无我而无阻碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。
赏析与点评
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
——老子
老子在《道德经》上说，道性深厚的人（上士）闻道后，深信不疑，勤奋用功；道性若明若暗的人（中士）闻道后半信半疑，似懂非懂；道性薄弱的人（下士）闻道会予以嘲笑。当然，若不被这种人嘲笑，那还叫道吗？类似的说法在《法华经》中也有记载：佛陀应舍利弗的要求，在法华盛会上宣讲甚深微妙难解的般若大法时，当场就有五千人离开会场。佛陀解释说，只因小、中根机的人被贪、嗔、痴、邪见等烦恼尘劳所染，如同乌云蔽日，尘封了我们心中本来清净的自性，人便心外求法，追名逐利，烦恼不断，一旦风吹云散，万里无云，则阳光遍照；同理，贪、嗔、痴等烦恼尘劳一旦清除，原本清净的般若自性便显现出来，通达无碍。
善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经1，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法，本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。
1 十二部经：佛陀所说教法，依其叙述形式与内容分成十二种类：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议。
译文
善知识！一切经典和文字、大乘小乘经典、十二部经，都是因人施设的，因为人本自具有智慧之性，所以佛法能够建立。如果没有世人，一切事物和现象原本也都不能呈现。由此可知，一切万物原本是由人所兴设，一切经文佛典，也是因人讲说而存在。由于世人之中有愚有智，愚迷的人称为小根器，智慧的人称为大根器。愚迷的人向有智慧的人请教，智者给迷人说法，迷人忽然开解得悟，他的境界就与有智慧的人没有差别了。
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针对不同的病情，良医对症下药，医治百病；同样，佛陀悟道后，日中一食，树下一宿，四处云游，随机说法，化解众生的种种烦恼。换而言之，佛法是为化解众生的烦恼而施设的，正如惠能所说：“佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？”后人将之收集、整理成三藏十二部经。如同以灯点灯，薪火相传，就光明而言，后点亮的灯与先点亮的灯一样光明。同理，先觉悟的人教化愚人，尽管觉悟有先后，但愚人如果忽然开悟，智慧与前人并无差别。
善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？
菩萨戒经云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』《净名经》云：『实时豁然，还得本心。』
译文
善知识！没有开悟时，佛就是众生；一念得悟时，众生都是佛。由此可知，一切都存在自我本心之中，为什么不从自我本心中当下得悟识见真如本心呢？
《菩萨戒经》中说：“自己的本性原来就是清净的，如果识见本心，明见心性，都能成就佛道。”《净名经》说：“当下豁然开悟，就能够识见本心。”
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蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；
忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。
——宋·白云守端
苍蝇往光亮的地方飞去，却被窗户纸挡住了去路。它花尽全身的力气东撞西钻，也无法飞出房间，万分辛苦！正在失望之际，一不小心撞着来时的小洞，一下子就飞出去了。同理，不少人终日诵经念佛，修行十分尽力，只因在心外求法，如同乱飞的苍蝇，始终无法找到悟道之门。惠能提醒修道人，若能从心入手，在转迷成悟上下功夫，一念之间，便会进入智慧大海，“识自心见性，皆成佛道。”
善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。
译文
善知识！我在弘忍大和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识、能理解最上乘禅法的人，直接指示正确的开悟之路。作为善知识，他们都与佛法有很大的因缘，通过所谓的教化和引导，令人得见自心本性。因为一切善法都因受善知识启发而流传。在人的本性中，本来就具足过去、现在和未来三世一切诸佛、十二部经。如果一个人因愚迷而不能自悟，必须求助于善知识，通过他们的指导开示识见本心。
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赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
——宋·张无尽
一天，有人向唐朝赵州从谂禅师请教：“末劫时，还有没有‘这个人’？我们的肉身是否会随世界的坏、空而毁灭？”赵州禅师回答：“会坏。”
那人又问：“那么，我们的业识又去何处？”
“随他去！”赵州回答后，内心也产生了困惑，觉得不妥，无法安心修道。于是，八十岁高龄的赵州禅师跋山涉水，参访善知识，寻找答案。
古往今来，禅门修道人心有疑问，参访善知识，化解心中疑虑，这种做法极为普遍，是佛门的优良传统。当初六祖惠能也是因为听闻《金刚经》，心有所悟，不远千里，去黄梅参访五祖弘忍这位大善知识：“一闻言下便悟，顿见真如本性。”真如本性，无形无相，普通根性的人难以一下子参透，也是可以理解的。六祖惠能提醒大众：“若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。”这是参禅悟道的关键。
若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即佛地。
译文
对于能自悟见性的人，是不需要求助于外力的。如果一味执着必须靠善知识，才能解脱，那是错误的。为什么呢？众生自心内原有般若智慧可以自悟。如果另起邪见，迷自本心，颠倒妄想，心外的善知识虽然给予教导，也是无法得救的。如果能够生起真正的般若观照，一刹那间，妄念即能完全熄灭；如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。
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有一佛教信徒问赵州禅师：“你能加持我，使我尽快悟道吗？”
赵州禅师被他一问，不好意思地说：“我先去一下茅厕，好吗？”
赵州禅师边往洗手间走边无奈地说：“你看！连如厕这样的小事，还要我自己去，都没有人能帮得上忙。”
这则公案说明，修禅之初，明师的指点至关重要。然而，一旦入门，修道的实践却必须靠自己，连上洗手间这样的小事别人都无法代替，更何况是悟解禅法呢！所以六祖惠能说：“若自悟者，不假外求。”自悟的重点是一念之间转迷成悟，“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即佛地。”
善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧，即是无念。
何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，佛地位。
译文
善知识！运用智慧返观自照，就能心内心外光明透彻，识见自己本来的真心；如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱；若得解脱自在，即是入于般若正定。即是无念。
什么叫作无念？对于所知所见的一切诸法，“心不染着”，就叫作无念。“无念”的心，运用时能遍及一切处，又不执着于任何一处。只要使本心清净无染，六识通过感觉器官（六门）接触外界的色、声、香、味、触、法六尘时，如实观照不起丝毫分别、妄念，出入来去自由自在，随意使用，无滞无碍，这就是般若三昧，就是自在解脱，即无念修行。如果一味执着什么都不去思考，使心念断绝，这就是法缚，也叫作偏执于空无一物的边见。
善知识！悟入无念法门的人，就通达了一切法；领悟了无念法门的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛的果位。
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盲人、聋人和五根俱全的人结伴而行。三人来到铁索桥头。桥下是千丈绝崖，万丈深渊，激流翻滚，惊涛怒吼，十分凶险。三个人一个接一个地抓住铁索，凌空行进。结果是：盲人、聋子过了桥，五根俱全的人反而跌入深渊而丧命。
耳聪目明的健全人因看到万丈深渊，听到怒吼的激流声，心生恐惧而丧命。普通人如同这位五根俱全的人，当眼、耳、鼻、舌、身、意六根（又称六门）与外界接触时，容易受到名、利等身外之物所污染，产生种种分别、执着，烦恼由此而生。与此同时，盲人因看不见而不知山高桥险，聋子因听不见脚下激流咆哮怒吼，恐惧相对减少很多，遂顺利过了铁索桥。同理，修行修到一定程度时，眼、耳、鼻、舌、身、意等感觉器官不会被身外之物所左右。由此观之，无念不是百物不思，当令念绝，而是心存正念，专注当下这一念。正如惠能所说，“若见一切法，心不染着，是为无念”。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
译文
善知识！后代得到我所授法门的，能将这顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到断见惑之初果境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以心传心的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其他宗派法门中修行的人，不得妄传，以免有损他原修宗派的传承，究竟是没有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，而使百劫千生断绝佛性，永远不能成佛。
赏析与点评
佛法如药方，对症下药，才能有效地治愈众生的心病。惠能遵循这一原则，提醒弟子，顿教法门不是对每个人都适用，应在“同见同行”者当中传授，堪称如法而能利众，否则就会有害。
善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。
译文
善知识！我有一首无相颂，每个人都必须读诵、牢记。无论在家居士还是出家僧人，只要依照这首无相颂去修行就好了。如果自己不依此修行，仅仅记住我的话，是没有什么益处的。
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佛陀说法时，先以散文（长行）的形式广说种种甚深的法义，最后以韵文（重颂）的形式总结所说要义，便于人们记忆。惠能仿效佛陀说法的形式，以偈颂总结他所讲的见性成佛之大意。
听吾颂曰：
说通1及心通2，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生慧日3。
邪来烦恼，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
1 说通：能以善巧方便，随顺众生根机而说法无碍。
2 心通：远离一切言说文字，引导众生心悟自己的本性。
3 慧日：以日喻佛陀的智慧，能普照众生，照破无明生死痴暗。
译文
诸位听我说偈：
说法通及自心通，犹如大日处虚空；唯有传授见性法，出世度众破邪宗。
法本不分顿与渐，转迷成悟有快慢；只此见性妙法门，庸愚之人不能知。
说法即使万般异，合则理体仍归一；烦恼黑暗住宅中，时常须生起慧日照。
邪念来时烦恼至，正念来时烦恼除；邪正二相都不用，清净极至无余境。
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文中的“说通”指惠能借语言文字和经典，用各种办法化解大众心中对顿教法门的疑虑，其目的只有一个，引导人们超越语言文字的束缚，直指人心，通达自性般若性空之理，见性成佛。这就是“心通”。换言之，“说通”指通达教理，“宗通”指实际证悟心法，说通、宗通亦即教、证。修行之初，首先要意识到心外求法这一邪见，对顿、渐之别争执不休，成为烦恼生起的根本，应用正知正见去除邪见。然后用观照般若超越正、邪二相，一法不执，令慧日生起，明心见性，方能获得清净自在的佛果。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障1。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类2自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见真道，行正即是道。
1 三障：妨碍圣道、善根的烦恼障、业障、报障。
2 色类：有各种物质形体的众生。
译文
菩提本是自性觉，若起心念就是妄；净心处在妄心中，但正心念无三障。
世人若要修佛道，一切法门都不妨；常见己过勤反省，就能与道相应当。
众生各自有其道，彼此无妨亦无恼；自离其道别求道，终身无法得见道。
风尘仆仆度一生，到头还是自懊恼；想要得见真实道，行正心直就是道。
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本段进一步阐述自性的特征：菩提本来就是人人具足的清净本性，只因动了心外求法的念头，成了妄念。妄心与净心之间，就是一念之差。只要正见生起，以何种方法修道都无妨。譬如说，在日常生活中，“道”无处不在。以人人都会犯错为例，各人的业障因缘不同，修行的着眼点要放在修正自己的过失上，使行为正直，才是真正意义上的修道。
自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
译文
自己如果无道心，暗行不能得见道；若是真正修道人，不见世间之过非。
如果只见他人过，自己有过就是错；他人有过我无过，我责怪人自有过。
只要自止责人心，就能破除烦恼障；憎怒喜爱不关心，长伸两脚自在卧。
想要教导感化人，自己须有方便法；不使他人生疑惑，就是自性之显现。
赏析与点评
莫说他人短与长，说来说去自招殃；
若能闭口深藏舌，便是修行第一方。
——宋·慈受怀深
一天，苏东坡在金山寺与佛印和尚一起坐禅。坐了一个时辰，苏东坡只觉得身心通畅，内外舒泰，便忍不住问佛印：“禅师，你看我坐禅的样子如何？”佛印看了一下苏东坡，点头赞道：“像一尊佛。”佛印随后又问东坡：“那你看我坐姿如何？”那天佛印穿的是土黄色的僧袍，苏东坡开玩笑说：“真像一堆牛粪。”苏东坡回家后，高兴地告诉苏小妹：“我今天赢了佛印和尚。”小妹不以为然，告诉哥哥：“其实输的是你！佛印心中清净，所以看你才像佛；你心不净，所以视禅师如粪。”苏东坡听后十分惭愧。
真修道人不是对他人的过失没有反应，不辨是非曲直，而是以缘起性空的般若智慧如实观照世间万物，包括自认他人的过失是虚妄不实的，无从生起憎爱之心，自性清净了，便会用正面的思维去看他人之不足、看事件、看世界，则有缺点的人也有可爱之处，事件变得可喜，世界也变得更美好，自己便成了“长伸两脚卧”的无心道人，进而生起救度众生的大悲心，以种种善巧方便，启发人觉悟自己的本性，令众生离苦得乐。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。
师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。
时韦使君与官僚、道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！
译文
佛法本就在世间，觉悟不离开世间；离开世间寻菩提，正如费心求兔角。
正见名为出世智，邪见名为世间惑；邪正二见尽扫净，菩提自性分明现。
此颂即顿教法，也称作是大法船；迷人闻法历多劫，顿悟只在刹那间。
大师又说：今天在大梵寺所说的这个顿教法门，普愿天下众生听闻之后都能当下见性成佛。
当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟，于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：太好了！谁料到岭南这个地方有真佛出世！
赏析与点评
1895年，虚云老和尚在江苏高旻寺参加“禅七”（禅宗丛林每逢冬日农事已，更无杂务，便举行克期取证的修行，以七日为一期）。一天晚上，六炷香之后的吃茶时间，倒茶僧不小心把开水溅到虚云的手上，茶杯堕地，一声破碎声令虚云如梦初醒，大彻大悟之下说出悟道偈：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息。”随后，虚云又说了一首偈子：“烫着手，打碎杯，家破人亡语难开；春到花香处处秀，山河大地是如来。”虚云开悟后，以出世的精神做入世的事，走上弘法之路，随缘度众。
虚云开悟的经过充分说明，邪见不除，就是世间，烦恼无尽；一念觉悟生正见，就是出世，出名利红尘之世，入欢喜自在的世界。世间、出世间是同一个空间，其区别只在一念之间的迷与悟，离言说相，去除世间、出世的分别相，离开一切是非、善恶等种种分别，开佛知见，悟入空、有不二法门，证得实相般若。惠能说完自见菩提本性的顿教大法，大众各有所悟，欢喜赞叹。