释良忠述
经调达恶友者。依今家意及璟兴疏。调达即恶友也。又龙兴云。随顺调达恶友等者。调达即是恶友教故。亦可调达与恶友教故（已上）此师后义以雨行等名恶友也。提婆达多者。嘉祥云。提婆达多此云天热。天热者。其生室中大热。是阿鼻之相。其人作三逆罪。广如释论及律中所辨。灵芝云。调达具云提婆达多。此云天热。生时诸天心皆热恼。知彼出世必破三宝故（已上）今经及法华等亦为调达。涅槃经说调婆达多。增一阿含及智度论只称达兜。梵音少异。翻名惟同。但新译云天授。故光记引立世经云。释迦如来于第九住劫出世。天授造无间业入于地狱。至第十尽方一中劫。然天授于第十住劫减至四万岁时。来生人中证独觉菩提。是故天授中劫不满（已上）又提婆达多是权者也。龙兴记引入大乘论云。如婆罗楼志于本行经中所说偈。提婆达多者大仙之同伴（乃至）汝言逆罪但是菩萨善权方便。如是逆罪名虽有五。而实有三。破僧害佛世间所无。提婆达多是大宾伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故。现作三业堕于地狱（已上）又引涅槃云。提婆达者。实非声闻缘觉境界。唯是诸佛之所知见（已上）法华记八云。报恩经云。若有人言提婆达多实是恶人入阿鼻狱者。无有是处。大云经云。提婆达多不可思议。所修行业同于如来（已上）父王是佛檀越者。涅槃经二十九云。善男子我初出家。未得阿耨多罗三藐三菩提。时频婆娑罗王遣使而言。悉达太子若为圣王。我当臣属。若不乐家。得阿耨多罗三藐三菩提者。愿先来至此王舍城。说法度人。受我供养。我时默然已受彼请（已上）言檀越者。净业记云。檀越此云施主。四分律云。依檀越隔生死（已上）金银七宝名衣上服百味者。金银七宝总别标之。微妙严丽衣服名为名衣上服。一切众味名为百味。智论九十三云。或有菩萨。以百味供养诸佛及僧。有人言。能以百种羹供养。是名百味。有人言。饼种数五百。其味有百。是名百味。有人言。百种药草药果作欢喜丸。是名百味。有人言。饭食羹饼总有百味。有人言。饮食种种备足。故称为百味（已上）阿兄者。大兄也。又阿敬也。史记传云。阿衡（阿者敬义也）阿难遂即唤等者。于学通文总有四段。一学腾空通。二自身入色境通。三山河等入自身通。四大小自在通。其相可见。问。法华记二引增一云。有一比丘。名修陀罗。头陀乞食。达兜往彼。头面礼足。愿教威仪。比丘便教。次从学通（已上）今何相违。答。今依智论。论十四云。是时斛饭王子提婆达多。出家学道诵六万法聚。到阿难所求学神通。是时阿难未得他心智。敬其兄故。如佛所言。以授提婆达多（已上）经论异说不须和会。或前后学也。问。阿难但是初果圣者故未得神通。何教达多。答。初果圣故未断欲界惑。故未得通其义实尔。但教神通于调婆达者。阿难从佛学知轨则。唯以轨则授之而已。故智论云。如佛所言以授提婆（已上）问。提婆达多起逆加行。何得神通。得神通者依四本定。得四本定不造逆故。答。智论二十六云。亦以提婆达剃头法服似如圣人。内无慧命故名死人。如死人种种庄严转转烂坏终不可令活。提婆达亦如是。佛日日种种教化恶心转剧。恶不善法日日转增。乃至作三逆罪。以是故名为死人。嗽唾人者。提婆达贪利养故。问曰。提婆达得禅定已离欲。云何复嗽他唾。答曰。是人恶心亦深。其根亦利。离欲故能变化。嗽唾时便失。利根故。求时便得（已上）光记云。异生位中种姓未定。虽有六种似而非真。由似非真。虽是利根亦容有退。若至圣位种姓决定。是真非似。故六种姓前五有退。第六不退（已上）俱舍论十九云。毗婆沙师释彼经义。起见时暂退。如提婆达多（已上）因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言破僧者。俱舍颂云。苾刍。见。净行。破异处。愚夫。忍异师道时名破。不经宿。论曰。能破僧者要大苾刍。必非在家·苾刍尼等。唯见行者。非爱行人。住净行人。非犯戒者。以犯戒者言无威故。要异处破。非对大师。以诸如来不可轻逼。言词威肃对必无能。唯破异生。非破圣者。以诸圣者证法性故。有说。得忍亦不可破。为含二义说愚夫言。要所破僧忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时。此夜必和。不经宿住。如是名曰破法轮僧。能障圣道轮。坏僧和合故（已上）于此论文即有五段。一明能破人。必大僧也。必见行也。必净行也。二明破处。必异处也。言异处者。谓羯阇尸利沙山。此云象头山。山顶如象头。故以名焉。在鹫峰北可三四里。同一界内。提婆住彼而破僧故。非对大师。三明所破人。必是异生。四明得名破僧时。谓所破僧忍彼邪师提婆异佛世尊。亦忍异佛所说八支圣道有余圣道。提婆达多作如是言。我是大师。非沙门乔答摩。五法是道。非乔答摩所说八支圣道。所破僧忍异师异道。应说僧破在如是时。言五法者。正理论云。一者不应受用乳等。二者断肉。三者断盐。四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺（乳等者等取酪等四味也）又婆沙一百一十六云。一者尽寿着粪扫衣。二者尽寿常乞食食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居迥露。五者尽寿不食一切鱼肉血味盐苏乳等（已上）五明破时分。谓不经宿也。真谛师云。日将暮时破僧。至夜三更还复和合（已上）故言此夜必和不经宿住。问。于何时分无破法轮罪。亦诸佛出世必有此事。答。俱舍颂云。初·后·疱·双前·佛灭·未结界。于如是六位无破法轮僧。论曰。初谓世尊转法轮未久。后谓善逝将般涅槃时。此二时中僧一味故。于正戒·见疱未起时。要二疱生方可破故。未立止观第一双时。法尔由彼速还合故。佛灭后时。无真大师为敌对故。未结界时。无一界中分二部故。于此六位无破法轮。非破法轮诸佛皆有。必依宿业有此事故（光记云。疱谓疮疱。谓邪戒邪见名为二疱。邪戒谓说五法是道。邪见谓拨佛八正非道。已上未立止观第一双时者。诸佛法尔而有定慧一双弟子。此定慧未立时无破法轮。无能还合人故。谓目连依定起通。身子依慧令所破僧还复合故。余文应知）世尊年老等者。增一八云。尔时提婆达兜恶人便往至婆罗留支所告王子言。昔者民萠寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。终不登位中命终者不亦痛哉。王子时可断父王命统领国人。我今当杀沙门瞿昙作无上至真等正觉。于摩竭国界新王新佛不亦快哉。如日贯云靡所不照。如月云消众星中明。尔时婆罗留支王子即收父王着铁牢中。更立臣佐统领人民。尔时众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中更立臣佐。是时众多比丘乞食已。还归所在。摄举衣钵往至世尊所。头面礼足白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子。使收父王闭着牢狱。更立臣佐。复劝王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界新王新佛不亦快哉（已上）三明父王囚禁中。经频婆娑罗者。天台云。频婆娑罗此云模实。亦曰影坚。嘉祥云。此云颜色端正。其得须陀洹果（灵芝释同二师）经七重室内者。龙兴云。问。涅槃经中闭之城外。十诵律中系在牢狱。今此经云置七重室。相违如何。答。作七重室即牢狱也。既是狱故置于城外。是故三文并不相违（已上）璟兴云。室虽有一外七重墙。室一墙七。故云七重室（已上）所为既重等者。阇世行杀所为是重。逆及亲父。故云非轻也。宫合者。乐府云。百辟诣合门。广韵云。合古合切。尔雅云。小闺谓之合（已上）严制者。国王制禁名为严制。如言先格后府严制重叠。四明夫人进食中。经国大夫人者。龙兴云。问。先言夫人。后大夫人。有何差别。答。王诸婇女通名夫人。但王太后名大夫人。是世王母吠提夫人（已上先后者指十诵律也）又新华严经音义云。夫人者。案梵本云第脾。此翻女天。案郑玄注礼云。诸侯之妃曰夫人。玉篇云。呼妇人为夫人者。亦所以崇敬之称也。又夫者男子美称。妇因夫以成人。故名夫人也。西域呼王妃为第脾。呼男夫为第婆（已上）经韦提希者。灵芝云。此翻思惟。先受此名。即为今日请观之谶。龙兴云。韦提亦名毗提希。印度正音吠提希也。唐云思惟（已上）香汤渗浴者。经云澡浴。经异本欤。天台·净影·龙兴同云渗浴。灵芝·戒度等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。渗玉云。色荫切。渗漉也。浴洒身也（已上）经酥蜜者。梵语勘文云。伽里多此云酥。摩头此云蜜。和名曰。陶隐居曰（酥音与苏同俗音曾）牛羊乳所成也。唐本曰。牛酥胜羊酥（已上）麨者。广韵云。面糗也。糗音去久反。干饭屑也。礼注曰。糗捣熬谷也（已上）经用涂其身者。问。十诵律云。后王夫人盗持食入。王啖得活。过数日已。玉复问言。大王活耶。答言活。云何活。答言有王夫人。来与饮食。王即敕狱官。莫听夫人入。有大夫人深念大王。以食涂衣。更着上衣往到狱中。脱衣与王。令食得活（龙兴引之）律文涂衣。与今相违。答。龙兴会云。就实如律。而敬王。故先渗浴身。后服涂衣。更服上衣。为显身持非余器持故言涂身（已上）今释不尔。如经涂身。经律相违不及和会。经诸璎珞者。白莲记云。西梵璎珞有其二别。一者华璎。以线贯其时华。串于身项。有同此方簪华头上。二者宝璎。作种种珍奇。妙宝以线贯之。有同此间古俗金银珂子之类。今夫人乃是宝璎。即同法华无尽意菩萨解颈众宝珠璎珞价值百千两金。持献观世音菩萨（已上）况既盛蒲桃浆。知宝璎珞也。蒲桃浆者。广雅云。蒲桃有白黑黄三种。本草云紫葛（倭名衣比加豆良）大观本草云。蒲萄味甘。平无毒。主筋骨湿痹。益气倍力强志。令人肥健耐饥忍风寒。久食轻身不老延年。可作酒。逐水利小便（已上）行事钞下云。舍楼伽浆（谓莲华根捣取汁澄清者）今蒲萄浆应准知也。问曰诸臣奉敕等者。问。阿阇世敕唯局群臣不及夫人。何致此问。答。禁父本意欲令父王饿死。是故敕虽制臣而通夫人。故致此问也。宿缘业重久近夫妻等者。本缘可勘。又可义推。如彼儒童瞿夷薄师金色女等缘也。五明父王请法中。经漱口者。经音义云。所溜切。说文漱荡口也（已上）玉云。漱所又思候二切荡也（已上）目连在俗是王别亲者。嘉祥云。目连是王舍城人王种。故论中云。目连与身子周旋。身子极智故。目连最高爽。并在王舍城住。故目连与王为亲也（已上）戒是小缘者。问。戒是度生死海般筏。何云小缘。答。戒行虽是出离要法。授王八戒弟子能堪。小事因缘。故云小缘。佛德尊故不为戒请也。问曰如来戒法等者。问。父王既是元佛弟子。前受五戒。故不可始请于五戒。亦未出俗网。故不可请十·具戒。王所可受唯在八戒。何云不请余。答。欲显八戒用心细急致此问答。非必定存可请余戒。或是父王八十具三虽皆可请。由细急故唯请八戒。恐退犯故不请余戒。若受余二出家何难。问。若尔还成八戒胜余。十·具二戒岂劣于八。答。机根异故。持犯别故。由细急故。八戒为胜。受而犯故余二为劣。若持不犯十·具为胜。今约父王唯堪八戒不堪余二。王知己机唯请八戒不请余也。问。父王何以不请菩萨戒。答。璟兴云。大王之迹既在预流。欣趣小果。故不请受萨萨戒（已上）如余佛经者。是十善戒经。彼经云。八戒斋者。是过去现在诸佛如来为在家人制出家法。一者不杀。二者不盗。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不坐高广大床。七者不作倡伎乐故往观听。八者不着香熏衣。九者不过中食（已上）在家人持出家戒者。八戒斋中一二四五通于道俗。余四与斋唯局出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯限一日一夜作法即舍者。问。八戒不许作法舍。何云作法即舍。答。今作法者作法受得。非作法舍。故一日一夜作法之文连续可反限字。谓一日一夜之作法也。或可读为限一日一夜之作法而舍也。问。八戒持节有延促耶。答。十诵·毗昙云·无延促。唯一日一夜。四分·成实及大乘等许延促时。又优婆离授于八戒。为猎者授夜戒。为淫女授昼戒。又智论云菩萨必生都率天。其寿延促不定故。如八戒斋时节延促不定。今依十善戒经释今经日日如是。既云日日。知限一日一夜。故灵芝云。八关斋戒唯局一日一夜故。逐日别受。即多宗所计。若准成论延促不拘（已上）如诸佛不杀生等者。彼本经云如诸佛及阿罗汉。今举胜摄劣耳。问。俱舍等论斋入八数。今别为斋相违如何。答。异说不同。各有其理。今依十善戒经。故云八戒斋也。成论·智论其意亦同。若俱舍等合庄严处。止八无余。故云八斋戒。就合中。婆沙一百二十四云。离涂饰香鬘与离歌舞倡伎。同于庄严处转故合立一支。俱舍论十四云。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。又杂心论十云。若说九支者不然。何以故。离高大床·涂身香华共立一支。俱庄严处起故。如老死立一有支（已上）八种胜法者。十善戒经云。持此受斋功德不堕地狱。不堕饿鬼。不堕畜生。不堕阿修罗。常生人中正见出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。值佛出世。请转法轮。得阿耨多罗三藐三菩提（已上）一不堕狱。二不堕鬼。三不堕畜。四不堕修罗。五常生人中出家得道。六生欲天上。七恒生梵天。值佛请法。八得菩提也。又前五与后一如前。六若生天上恒生梵天。七值佛请法也。问。斋戒散善。何生梵天。答。涅槃经云。孝养父母报在梵天等。涅槃经疏云。数人明因散善力。发昔修定故生上界。论人散善直生上界（数人者萨婆多宗。论人者成实宗也）超过二乘者。八戒虽是在家小戒。八胜法中有得菩提。故云超过。六明因请蒙圣法中。经如鹰隼飞者。璟兴云。如鹰隼者。即有二意。一悲愍大王幽闭重室。拔苦情急故。二于诸圣众唯有目连。神足第一故。能屈伸臂顷授王八戒（已上）然目连通力等者。俱舍论二十七云。论曰。依毗婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。由此能为神变事故。诸神变事说名为境。此有二种。谓行及化。行复三种。一者运身。谓乘空行犹如飞鸟。二者胜解。谓极远方作近思惟。便能速至。三者意势。谓极远方举心缘时。身即能至。此势如意得意势名。于此三中意势唯佛。运身·胜解亦通余乘。谓我世尊神通迅速。随方远近举心即至。由此世尊作如是说。诸佛境界不可思议。故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。化复二种。谓欲·色界。若欲界化外四处。除声。若色界化唯二。谓色·触。以色界中无香味故。此二界化各有二种。谓属自身他身别故。身在欲界。化有四种。在色亦然。教总成八（已上）如贤愚经具说等者。彼经四云。尔时目连犹如猛鹰衔于小鸟飞腾虚空。目连神足亦复如是。身升虚空屈伸臂顷（已上）山不厌高等者。本文更检。但后汉书云。泰山不让土壤。故能成其高。江海不厌细流。故能成其深。准此等文作此释欤。然富楼那于圣弟子中最能说法者。法华五百品广说其相。不能具载。又法华疏云。富楼那翻满愿。弥多罗翻慈。尼女也。父于满江祷梵天求子。正值江满。又梦。七宝器盛满中宝入母怀。母怀子。父愿获满。从请遂愿。故言满愿。母名弥多罗尼。此翻慈行。亦云知识。四韦陀有此品。其母诵之。以此为名。尼者女也。通称女为尼。通称男为那。既是慈之所生。故言慈子。增一云。我父名满。我母名慈。诸梵行人呼我为满慈子。此从父母两缘得名。故云满慈子。是人善知内外经书。靡所不知。就知满故复名满。增一云。善能广说分别义理。满愿子最第一。下文云。于说法人中最为第一。第一者说满字也。欲还本国利益。佛言。彼国弊恶。汝云何。答我当修忍。若毁辱我我自当幸不得拳欧。拳欧时自幸不得木杖。木杖时自幸不得刀刃。刀刃时自幸离五阴毒器。是为行忍满。故名满。七车喻经中说。为大智舍利弗所称叹。一切梵行人皆当萦衣顶戴于汝。若见汝者得大利益。是为叹满。故名满（已上）经为王说法者。璟兴云。以法润心。令修加行之道（已上）私推应说业报难遁也。莫滥恨阇世。生死无常也。勿愚贪国位。速离贪恚早出欲城（云云）七明父王多日不死中。经经三七日等者。龙兴云。问。涅槃经遮断父王衣服卧具饮食汤药。过七日已王便命终。此经云何过三七日。答。就实而论。应过四七。所以知者。既此经云食麨饮浆。受戒听法。如是时间经三七日。涅槃经中遮断饮食过七日终。此文明知。前三七日未断段食。后一七中方断段食。彼涅槃经约断段食后一七日。故言七日。此经为显麨及法势。但言前三不论后一。若约始终。过四七日方命终者。不可致疑（已上）或经经异说不须和会。问。何故今经不说父王命终相耶。答。无要故不说。龙兴引十诵律云。过数日已王复问言。父王活耶。答言活。云何活。答大夫人来缘得食活。王言。莫听大夫人入。父王在狱中遥见耆阇崛山佛僧舍利弗目连阿那律等上山下山。大王得遥见佛及僧。欢喜故活。过数日已复问。父王活耶。答言活。云何活。答（如上事白）王敕障隔莫令得见。诸佛常法有大因缘。入城时现如是神力（种种神力云云乃至）诸众生得利益。尔时佛入城。右足踏门阃现种种瑞应。时瓶沙王曾见是相。知佛当入城。即从楼阁向孔间立看佛入城。王得圣道。见佛及僧欢喜故活。过数日已复问。王今活耶。答言活。云何活。答言（如上事白）王言以利刀削脚底皮。急系莫令东西（如教削系）王以是故卧日就羸笃（已上）多时奉食（乃至）失苦亡忧者。馑食名饥。馑水名渴。因饥生食欲。因渴生饮欲。是故麨蜜除饥。浆以除渴。目连授戒。满愿说法故。戒法内资。又饮食资身失苦。戒法养神亡忧。身心不悦名苦忧故也。
本曰三就下至禁母缘竟
释云。上来第二释禁父缘已竟。自下第三明禁母缘中三。即标·释·结。释中文自为八。一明阇王问父音信中二。一直释。二问答。初中水食不通二七等者。问。经云经三七日。答。此文难会。今试会者。先定句逗。次释文意。定句逗者。水食不通二七（为一句）有余命应终也（为二句）释文意者。二七者恐误。应云三七。缺三一点。水食不通已经三七。必有王余命应终也。故下文云。父王以经三七计合命断无疑。前后二文其意分明也。或云。二七有余为一句。七字不正。应云二十有余。三七即二十一日故。或云。三七中除初日。初日应无水食不通之义故。次问中七日即死者。扁鹊八十一难经云。人不食饮七日而死者何也。然人胃中常有留谷二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而水谷尽矣。故平人不食饮七日而死（已上）但此约大都。不必一概。人根不定故。次答中意密问者。心标死。口问在。如意许比量。但以万基之主者。主上一日有万基政。基者一天四海天子为基。故孝经注云。安危在本。治乱在身（已上）本是基故名万基主。举动者。孝经云。德谊可尊。容止可观。动作有文。言语有章。礼记云。动则左史记之。言则右史记之（已上）不可随宜者。治世之代可随宜。乱世之时不可随宜。受禅即位是随宜也。夺位为帝不随宜也。今立逆德押临帝位。不随宜明也。但不字上颇有虽意。成次句义故。谓夺父坐处虽不随宜。而夺父命犹重讥过。故致意许问也。天性者。孝经云。父子之道天性也（已上）天性自然也。内心标死口问在者。问。心标死口问在。即伪言也。谄佞之语全以非义。谁容此言。存耶之敕弥招人嘲。答。一切禁闭未必死罪。为息逆名问在。有以夺位。不必害先王。如琉璃夺位不杀匿王。虽心中标死。朕若问在者守门定奏死竟。故云意密。二明门家以事答中。一切和密不可久行者。和是和睦。密是隐密也。东观汉记云。杨震为东莱守。道经昌邑。昌邑令王密故震所举秀才也。夜怀金与震云。夜无人知。震曰。天知·地知·子知·我知。已有四知。遂不受（已上）即此类也。三明世王瞋怒中。分疏者。诸经要集（南山）云。行人向王分疏（具如上引）云。词集序云。而疏卿相。法华记云。疏者通意之辞。亦记也。玉云。疏通也。理也。分也。检书也。不密也。骂父母为贼等者。此约阇王意乐而判逆恶。谓于父母有杀心骂。故属五逆。亦骂二圣更无害心。故属十恶。问。设有杀心骂詈。执剑未成杀业。何名逆耶。答。此义更检。但试会者。既发杀意乐。及行近方便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次释意者约害父母。方便为恶。根本为逆。此顺性相（云云）贼之伴也者。正观记引刊正记云。父王傥存恐夺我位。故名为贼。母以佐助故名贼伴。又訚师云。经曰我母是贼与贼为伴者。此明口业逆。以夫人盗献麨蜜与父王。同情故云与贼为伴。名父为贼。道母为伴也（已上）四明二臣谏中。国之辅相者。二臣俱大臣。助天子之政。故云辅相。释迦谱引贤愚经云。舍卫国王有一大臣。字曰须达辅相（已上）立政之纲纪者。二臣是作政之大纲也。杨子法言曰。君子为国张其纲纪谨其教化。注云。网之有纲纪犹君之有股肱也。纲纪张则网目正。股肱良则庶事康。白虎通云。纲张也。纪理也。大者为纲。小者为纪。所以疆理天下整齐人道也。孔安国云。肱臂也（已上）昉习者。玉云。昉甫往切。明也。适也。勃逆者。勃蒲没切。卒。又音背。注文选四十四云。悖逆之罪重也。注云。悖乱也。玉云。悖蒲突切。逆也。乱也。又蒲辈切。广韵云。蒲没切。逆也。排也（已上）今文意当悖字也。犯颜设谏者。孝经谏争章注云。事君之礼值其有非。犯严颜以道谏争。三谏不纳奉身以退。有匡正之忠无阿顺之从良臣之节也。若乃见可谏而不谏。谓之尸位。见可退而不退。谓之怀宠。怀宠尸位国之奸人也。奸人在朝贤者不进。茍国有患则优俺侏儒必起议国事矣（已上）劝学记云。忠道有三品。道覆君而化之大忠。以德调而辅之次忠。以言谏非而怨之下忠也（已上）宗密疏云。三亦孝亦顺。谓有隐无犯。三谏而随（孝顺四句中第三句）灵芝记云。礼记云。事亲有隐而无犯（当隐过几谏不犯颜）事君有犯而无隐（当犯颜直谏言其得失）事师无犯无隐（虽不犯颜容言得失。事亲是恩。事君是义。师即恩·义之间）三谏随者。礼云。子之事亲也。三谏而不听则号泣而随之（已上）大臣者彰其位也者。问。大臣是官。何云彰位。答。今文非是分别官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈女耆域经云。又有众华。彩色鲜明。披视华下有一女儿。梵志抱取归养长之。名曰奈女。至年十五。颜色端正天下无双。宣闻远国。有七国王。同时俱来诣梵志所。求娉奈女以为夫人。梵志大恐怖。不知当以与谁。乃于园中架一高楼。以奈女着上。出谓诸王曰。此女非我所生。自出于奈树之上。其夜瓶沙王从付窦中入登楼。就之共宿。日月满生一男儿。颜貌端正。儿生则手持针药囊。将此小儿还付奈女。名曰耆域。至年八岁。聪明高才学问书疏（云云）天台云。耆婆此云固活。生时一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医能治他病。从德立号。庵罗女子也。是国贤臣。贤臣去必国亡也（已上）龙兴云。遂至年八聪明越伦。与小儿游轻诸小儿。诸儿骂曰。无父之子。淫女所生。何轻我等。耆域愕然便还问母。母曰。汝父瓶沙王也。在罗阅祇国。去此五百里。即出金镮印。此汝父印也。耆域奉金镮。往径入王门。到王前礼。王见印镮即觉知之。怆然矜之以为太子。历二年后阿阇世生。耆域白曰。我初生时手把医器。应当为医。今已嫡子生。便应袭尊嗣。我愿学医。王则听之（已上）戒度云。固活固亦作故。正因引奈女经云。耆域生时既执针·药。其母恶之。即以衣裹弃于巷中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人。答言小儿。又问死活。答说故活。王子敕令取而乳养。后还其母等。言昔誓者。奈女过去供五百尼时。故活为贫家子。其尼有疾。奈女常使故活医治。所治悉愈。乃发誓曰。愿我后世为大医王。常治人身四大之病。所向皆愈等（云云）问。耆域·耆婆为同为异。答。二人各有二名。具如疏抄。忽见家兄第者。阇王虽是舍弟而让以为太子。故云家兄。奈女经云。今已嫡子生。便应袭尊嗣（已上）经毗陀论经者。涅槃经第二十一云。一切外道经书四。毗陀论·毗伽罗论·卫世师论·迦毗罗论（已上）戒度云。梵语毗陀亦名韦陀。此翻智论。有四不同。一亿力毗陀（明事火忏悔法）二耶受毗陀（明布施祠祀法）三阿他毗陀（明一切斗战法）四三摩毗陀（明外国斗战法）龙兴云。毗陀论经者。正音吠陀。有四吠陀。婆罗门学。一寿吠陀论。谓养生缮性。二祠吠陀。谓享祭祈祷。三平吠陀。谓礼仪占卜兵法军阵。四术吠陀论。谓异能技数禁咒医方。今臣所引第三平论（已上）言不关典君子所惭者。左传并孝经文也。暴逆者。暴是粗。逆是乱。上罚下云义兵。下罚上云乱逆。今太子禁父王。故云暴逆。但法聪云。经云诸恶者。此总明非礼纂逆人之非一。故云诸也（已上）又宗韵云。纂初患切。夺也。逆也（已上）史籍良谈者。指毗陀论而言史籍。是梵天说。故称良谈。寄归传云。薛陀是明解义。即其义也。又良者长。古今不改。故名良谈。广韵云。良长也。增韵云。久也。永也（已上）四姓者。灵芝云。西竺四姓摄一切姓。刹帝利·婆罗门二为尊贵。毗舍·首陀二为下贱。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝利君临奕世。王种也。婆罗门守道居贞。净行种也。毗舍贸迁有无。商贾种也。首陀勤身稼穑。农种也。此四贵贱迥异。婚嫁不通。王今害母。大逆常情玷辱王种。故云污也（已上）经臣不忍闻者。净影云。杀母眼见。何得言闻。谓不忍闻世人传说。璟兴云。无道之至。我尚不忍闻名。何能接事也。又戒度云。经云不忍闻者。以闻况眼见（已上）宗亲者。涅槃经云。孝养父母。供养宗亲。又云。舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。法华经云。聚落田里为父母宗亲说法华经。准此等文。父母等亲人所尚故名为宗亲。经旃陀罗者。灵芝云。此云杀者。即此间魁脍之类（已上）言不宜住此者即有二义等者。问。二义差别如何。答。二义俱是摈出阇世。但初近摈。第二远摈也。法聪云。此有二义故。一者王今造恶。不存风化。京国神州岂遣旃陀罗为王。此令摈出宫城意也。二者王虽在国辱我宗亲。故须远涉他邦永绝无闻之地。故云不宜住此也。龙兴云。汝既作此旃陀罗行。不宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀罗者。我等不宜住于汝国。亦可摈出他方（已上）法聪二释同于今文。龙兴三释初后二释亦同今文。又天台云。欲奔他国。故云不住。净影灵芝·龙兴第二义同天台。京邑神州等者。问。西域记云。天竺南洲中心神州当印度东北。南海传云。予在神州自言明律。今见众僧威仪反如迷人。南山业疏云。此方赤县。灵芝记云。赤县即震旦之别名。河图云。昆仑东南方五千里号曰神州。亦称赤县。显戒论云。北天南海之郡纯是小乘。神州赤县之乡意存大教（已上）此等诸文皆以震旦名为神州。今释何以摩竭陀国名神州耶。答。神州之名亦通印度。弘决三略立五番。用甄老子之与如来邪正云。重耳诞形居陈州之苦县。能仁降迹出东夏之神州（已上）问。何不旃陀罗为国主。答。涅槃六云。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王也。若旃陀罗治国理民。无有是处（已上）魁脍之类何治国也。问曰谏辞粗恶等者。此明按剑却行而退之意。问意可见。答意以二道理会不回身。谓粗谏王为息害母。其实不可乖君臣义。况复阇王瞋毒未除。故危己身。以此二意故自按剑却行退也。又天台云。按剑现威以息王忿也。灵芝云。二大臣下三谏已欲去。按剑却行示威令惧（已上）五明阇王生怖中。经惶惧者。今释可见。法聪云。经惶惧有二意。一惶失位。二惧臣叛。灵芝云。阇王惊惧贤臣去国社稷必危。戒度云。贤臣者。国以贤臣为辅。得失系其安危故也（已上）经汝不为我耶者。此明阇王不知臣意。谓臣有忠。为是为我。为为父王。故今释云不知等也。净影云。告耆婆等。口言问也。恐彼背己亲向父王。故今问之。不为我也。又嘉祥云。为助也。不助我也。灵芝云。为犹佐也（已上）古人云等者（更堪）七明阇王受谏中。经忏悔求救者。净影云。忏悔求悔悔前愆也。谓悔向前欲害之愆。求彼二臣令不杀己（已上）与今意同。本匣者。或剑鞘。或剑匣。八明世王余瞋中。经内官者。事夫人之官人也。左传云。宿有妃嫱嫔御焉。杜预曰。妃嫱贵者。嫔御贱者。皆内官（已上）又如屈支国奇特寺缘（云云）私云。如和朝中宫大夫亮中纳言等也。又有人云。此间武官有四府六府。谓左右卫门·左右兵卫曰之四府。亦名外府。更加左右近卫。曰之六府。此中近卫名曰内府。内府云内官欤。
本曰四就下至厌苦缘竟
释云。上来第三释禁母缘已竟。自下第四解厌苦缘中三。谓标·释·结。释中文自为四。一明夫人幽禁中。祸哉今日苦等者。此明举上欲害之意以愁禁闭之难。我母是贼名之为唤。执剑欲害名为利刃。欲害时节名曰中间。结闭意耳。问。见经文相先骂母已。次即欲害。然何云唤利刃中间。答。口骂身害。其实同时。说必次第似有前后。经愁忧憔悴者。释载三义。其意可见。法聪举六所以。谓彼记云。忧悴者心不悦乐名为愁忧。身无光泽称为憔悴。夫人忧悴备有六意。一与大王生死永绝。二与眷属恩爱情离。三厌斯秽境。乐闻乐土。四自捐女质。专求胜报。五遥心请佛。恐圣不应。六自惟未修妙因。不登上果。具此诸事。故心身不乐（已上）守当水泄者。言闭深宫。内官守护。音信不通无水可漏也。当者。玉云。任也。底也。泄者。广韵云。私列切。漏泄也。歇也。亦泄。又余制切（已上）二明夫人请佛中。一明父王（乃至）遣慰问也者。此明在昔有两意。谓初解约禁父已前而论昔义。后解即就禁父已后而辨昔义。在昔之言通远近故。玉云。昔久也。往也。昨也（已上）法华经云。昔所未闻法今皆当得闻。九品义云。犯恶之昔虽迎捺落之火。念佛之今忽遇清凉之风（已上）因缘断绝者。即无往诣请佛因缘。谓在禁故断往诣之因缘。绝请佛之因缘。因即缘也。或可机为因。佛为缘。彼此情乖者。彼即父王。此即夫人。二人俱是见佛情乖也。或可佛为彼。机为此。谓佛即能应情乖。机亦能感情乖也。经愿遣目连尊者阿难与我相见者。问。夫人别请二圣何意。答。今家无判。净影云。韦提何故求见目连及与阿难。良以目连是家门师。阿难佛侍。先恒往来。故偏求见。又复夫人居住深宫。偏求见一其相不便。故并求见。求见何为。韦提内心厌此恶界。求生净土。欲令二人传意请佛。所以求见（已上）三加致请者。三请即是致请之法。故法华等多致三请。例如三礼三羯磨等。叩顶者。大国之法忧喜切时即叩头也。安乐集云。时有月盖长者。为首部领病人。皆来归佛。叩头求哀（已上）如汉武内传云。汉武皇帝求长生术。七月七日洒扫宫掖。烧百和香。陛下待仙。于时群仙乘云驾龙各降掖庭。天姿䁆蔼灵颜绝世。堂上门前磬香芬烈。随位升座。王母命侍女等。调宫商。奏丝竹。凤音冲天。钟鼓动地。武帝不耐下地叩头。（取意）又智论云。地狱罪人恐怖叩头求哀。愿垂慈悲少放被舍（已上）跱䟻者。广韵云。跱除里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。䟻徒古切。足不履（已上）三明世尊来赴中。此没彼出者。是六通中神境通摄。神境通相如上已辨。问。何故不言二圣从耆山没。答。具足应言阿难目连从耆山没从空而来。佛亦山没从空而来于王宫出。是影互显耳。璟兴云。今即乍观似如别往。审察同从空来故。言从山没者。非是从山地中没。言于王宫出者。亦非宫地中出。佛舍徒众腾空入宫。彼众不见世尊言崛山没。宫中忽呈妙相亦言于王宫出（已上）又二圣直乘空来不言没。故守门亦云从空而来。不没明矣。问。阿难未得通。何乘空来。答。乘佛力故。况乎大佛顶经中。佛在世得罗汉。宝积中在世得天眼。各是一途（云云）问。何故父王愿见目连即遣目连。夫人愿见二圣如来自来。答。今疏无释。天台云。问。前频婆请弟子意在如来。今夫人亦请弟子意在佛。何故前请遣弟子。今请自往耶。解有二义。一阇王与调达收父。如来若躬赴恐世王起怨嫌心。为护彼故不得自往。二者佛法寄在国王。频婆定死阇世当为国王。如来若往者王得国主佛法不行。故不得往。夫人无此诸事。如来自往。净影云。韦提向前求见弟子。如来何故自身亦去。净土之化非佛不开。传说难尽。故须身往。道訚云。授人八戒五众皆得为师。是故遣使赴其所请宣说净土因果非小乘知识所知。是故如来自往赴请（已上）经世尊释迦牟尼佛等者。灵芝云。释迦翻能仁。即应身。牟尼翻寂默。即法身。上冥下应报在其中（已上）法华疏云。释迦文此翻度沃焦（已上）问。今经教主是何身耶。坐百宝华有所表耶。答。如来化仪随宜非一。今坐宝华。定有所表。释无其判。安辄解乎。能座佛三身具足之化身。智论八云。是梵天王坐莲华上。是故诸佛随世俗。故于宝华上结跏趺坐说六波罗蜜（已上）然佛化身以形轮王。报身以形梵王（云云）简异余佛等者。问。夫人向山遥礼释迦。应念则现。有何疑虑别言释迦成简异耶。答。得上下意虽无其疑。直言来现安无疑虑。故结集者为令易识置简异言。释显此义。故云简异。经目连侍左阿难在右者。目连无学。是故侍左。阿难有学。故在右也。经释梵护世者。法华疏云。释提桓因因陀罗或云旃提罗。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就喜见城合三十三。共居须弥顶。须弥此翻安明。四宝所成。高广三百三十六万里。此是欲天之主。故前列。杂阿含四十云。有一比丘。问佛。何故名释提桓因。答。本为人时行于顿施堪能作主。故名释提桓因。何故名富兰陀罗。本为人时数数行施故。何故名摩伽婆。本为人时名故。何故名娑婆罗。本为人时此衣布施故。何故名憍尸迦。本为人时姓故。何故名舍脂钵低。舍脂是妇。钵低是夫。何故名千眼天。本为人时聪明于一时坐。思千种义观察称量。故名千眼。何故名因提利。为三十二天主。又云。梵者此翻离欲。除下地系上升色界。故名离欲。亦称高净。又云。四大天王者。帝释外臣如武将也。居四宝山。高半须弥广二十四万里。东提头赖吒此云持国。亦言安民。居黄金山领二鬼。揵闼婆富单那。南毗留勒叉此云增长。亦云免离。居琉璃山领二鬼。薜荔多·鸠槃荼。西毗留博叉此云非好报。亦云恶眼。亦云杂语。居白银山领二鬼。毒龙·毗舍阇。北毗沙门此云种种闻。亦云多闻。居水精山领二鬼。罗刹·夜叉。各领二鬼不令恼人。故称护世（已上）问。释梵护世何不次第。答。法华列杂众亦先列释王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。净名疏云。帝释地居天主故。请转法轮主故。佛檀越故别列（已上）玄赞要集云。智论得初果。后得第三果。大品经云。得首楞严定。过贤劫后二千二十四劫。当得作佛号无著世尊。故初列也（已上）问。法华疏云欲界主。净名疏云地居主。云何会通。答。忉利已上非释统领。就地居天云欲界主。故无相违。问。若尔夜摩已上四天可不来耶。答。可来也。例如法华不列夜摩·都率二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天钝上天着乐尚知来集。况不着不钝而不来耶（已上）问。二禅已上诸天来耶。答。可来也。若依俱舍。虽梵王但在初禅二禅已上无其王。若依大乘。何止初禅。故仁王说十地华报。四禅各有其王。法华同闻列娑婆世界主梵天王尸弃大梵光明大梵等。光明等者二禅已上。故今疏云梵者即是色界梵王等也（云云）问。今经密化。诸天何来。答。天非王属。故佛不隐。天有本念。何不来诣。言本念者。法聪云。普雨天华持用供养者。瑜伽云。由七因缘释梵诸天来至佛所。一为供养。二为听法。三为决疑故。四翼从故。五为饶益他。六敬重佛教故。七欲赴会故（已上）四明夫人见佛伤叹中。经自绝璎珞者。今释可见。净影云。自绝璎珞举身投地。身业懊恼。白世尊下口业怨伤（已上）此同今意。只是忽见如来。羞惭自绝而已。又灵芝云。挽断项璎持用献佛。投身于地以竭其诚。妙宗钞云。自绝璎珞举身投地号泣向佛。即三业供养。绝璎投地是身。号泣是口。以二显意（已上）此二师意供养璎珞。然经不说供养。故难依用。钩带者服璎珞之具也。我自一生已来等者。问。初杀仙人。次欲杀阇世。生堕地。杀业尤重。何云一生未造大罪。答。杀仙堕地即王之计。夫人不起杀生意乐。故云未造。径路者广韵云。径直也。坚也。是山之直道也。经世尊复有何等因缘等者。问。世尊何故不答因缘。答。夫人始于二人虽怨甚深。而终厌秽。但恨二人即为厌秽之端。不以宿业为要。是故不俟佛答。即请净土。佛既知机故无其答也。又天台云。此经不答。余经说之。昔于锭光佛时。释迦为摩纳。就珍宝仙人学。学习既成念欲报恩自惟贫乏。于时耶若达欲嫁女。时有须摩提。求为女婿。聪明有智而形貌丑。摩纳遇见论议。须摩提屈在言下。耶若达欢喜大赐珍宝。以女妻之。摩提生忿。发誓。未来世世常恼。为此因缘常触恼也（已上）佛之伯叔有其四人者。问。父兄云伯父。父弟名叔父。然师子颊生四饭王。白净是长而生悉达。若尔佛有三人叔父。何云佛之伯叔有四。答。佛及提婆释魔男等相并而论。故云伯叔。今但云佛是言略耳。佛者即是白净王儿等者。智论三云。师子颊王有四子。净饭·白饭·斛饭·甘露饭。有一女。名甘露味。净饭王有二子。悉达·难陀。白饭王有二子。跋提·提沙。斛饭王有二子。提婆达多·阿难。甘露饭王有二子。摩诃男·阿泥卢豆。甘露味有一子。名施婆罗（已上）从义补注五云。佛本行经云。调达四月七日生。佛四月八日生。难陀四月九日生。阿难四月十日生。调达长一丈五尺四寸。佛长丈六。难陀长丈五四寸。阿难长丈五三寸。去迦毗罗城不远有城名天臂。有一长者。名曰善觉。生八女子。一名意。二名无比意。三名大意。四名无边意。五名发意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩诃波阇波提。时净饭王迎娶八女。即以第一·第八而自为妃。以其六女与其三弟。故佛姨母乃是摩诃波阇波提。佛指阔二寸难陀既长丈五四寸但短佛三指耳。今文乃云短佛四指。若短四指是则难陀但长一丈五尺二寸耳。又下文说。阿难乃是四月八日佛成道日生。而本行经乃云四月初十日生。经论异同非独此也（已上）故名内眷属者。问。智论云。一给仕眷属。车匿等。二内眷属。瞿夷·妻子·阿难等也。三大眷属。舍利·目连·普贤·文殊等也。相违如何。答。内外分别所望不同。何必一准。问。时韦提希下至共为眷属已来。属厌苦缘其理不明。文意止忧禁闭专恨二人。然愁忧之者未必厌秽。厌秽之者未必有忧。故此文意犹在禁母。何属厌苦。厌苦之文正在不乐阎浮提等以下如何。答。致恨于二人。是厌苦元。怨恨之辞虽寄二人。意总厌于秽土依正。故下文云。阇王既是亲生之子。上于父母起于杀心。何况疏人而不相害。是故夫人不简亲疏。总皆顿舍（已上）但忧与厌具不具者。随机虽异而今由忧即厌苦。故今家分判尤有其理。次不乐阎浮提等者。虽是厌苦明文而在欣净后。故欣上厌也。欣厌交互故属欣净。欣净以前虽无厌苦明文。而推其理厌阇王逆。意在厌苦。至欣净文载厌苦相。只是口陈前厌心耳。
本曰五就下至欣净缘竟
释云。上来第四解厌苦缘已竟。自下第五料简欣净缘中三。谓标·释·结。释中文自为八。一明请所求标苦界中。通请别标者。所求广请十方净土。故云通请。所厌狭局阎浮浊恶。故云别标。然今厌苦总有三重。初厌二人。次厌阎浮。后厌娑婆。欣净即有二重。初请十方。后请西方。此乃厌苦自狭之广。欣净自广之狭。思之应知。此闻佛说净土无生者。此指下正说。谓我今请当生净土。佛当为我说此真要。尔时遂望。故云此闻等。或指已说诸净土经。谓夫人昔闻净土教门。今值逆苦应忆昔闻。若不前闻何请净土。一云此闻等。经阎浮提者。灵芝云。阎浮提或云剡浮·赡部。此翻胜金。从树为名。以树半临海水。水底有金。光色映树故为名。提或云檀。此翻为洲。即别指南洲也。今据通指娑婆大千。且从近论令易解耳。或可阎浮于四洲中浊恶最甚。故特标之（已上）经浊恶者。灵芝云。浊谓五浊。即见烦恼等。五皆不净故总称浊。亦名五滓。恶即十恶。即杀盗等（已上）二明出所厌境中。经地狱饿鬼畜生者。净影云。地狱外国名曰泥梨。杂心释言。不可乐故名为地狱。地持释言。增上可厌名曰泥梨。此皆约就厌心以释。非是当相。当相论之。地下牢狱。是彼罪人受报之处。故曰地狱。言畜生者。杂心释言。以傍行故名为畜生。此乃辨相非解名义。名义如何。盖乃从主畜养为名。一切世人或为驱使。或为啖食畜养此生。故曰畜生。言饿鬼者。杂心释言。以多求故名为饿鬼。此亦辨相。非解名义。正解名义。饥渴名饿。虚怯多畏。目之为鬼（已上）问。鬼畜前后异说不同。有何由耶。答。若约利钝先畜后鬼。若约受苦先鬼后畜。约利钝者。光记云。卵·湿生类性多愚痴。鬼多黠慧。故非卵·湿（已上）约受苦者。诸经论中说鬼畜苦。鬼重畜轻。或义云。若六道之时鬼重畜轻。若五道时以阿修罗摄鬼道。故鬼轻于畜。谓阿修罗摄鬼天中。婆沙评家摄鬼为正故。娑婆亦皆遍有者。此明如一南阎浮提有三苦聚。娑婆界中百亿南洲皆有三途。故云遍有。净影云。三千刹土同有此恶。故曰盈满（已上）言娑婆者法华疏云。娑婆此翻忍。其土众生安于十恶不肯出离。从人名土。故称为忍。悲华经云。云何名娑婆。是诸众生忍受三毒及诸烦恼。故名忍土。亦名杂杂。九道共居（已上）经多不善聚者。今家意者约众生类差别不同以述多义。文相可见。又净影云。多不善聚。恶道因也。无人不起故名为多。又常现行亦名为多。杀盗淫等违理损物说为不善。积集称聚。以此浊世具有向来不善因果所以不乐。灵芝云。多不善聚者。即上恶趣共聚此处。或可别指人中。少有良善。如下所愿不见恶人。怨亲逆顺无非不善。阇王调达岂善聚乎（已上）经云等者（更检）大乘显识经云。识为业障所缠。报尽命终犹如灭定阿罗汉。又云。报尽分离随业受报（已上）虽有此文难定大师所览。永隆元年译故。业能庄识者。识通因果。业能庄严因果二识也。业庄因者。造业之时心王随业有善恶异。故云业能庄识。业庄果者。善恶二业感苦乐果。其果报识随业亦有苦乐贵贱贤愚等殊。故云庄识。又心作业因心亦感果。故俱舍引契经云。心能导世间。心能遍摄受。如是心一法皆自在随行（已上）对面不相知者。此述隔生即忘之义。昔虽父母今猎为食。昔虽兄弟今责为奴。般舟赞云。父母妻儿百千万非是菩提增上缘。念念相缠入恶道。分身受报不相知（已上）乐天云。野禽山兽谁辨旧亲（已上）真心彻到者。问。为是三心。答。不尔也。言三心者。心行相须之心故也。夫人未曾措心观行。焉是安心。但具行时此心展转应成三心。问。经无真心彻到之文。答。当文虽无看前后意。上云悲泣雨泪。下云厌秽欣净。其厌欣心定是殷勤。心致真实。口陈愿我。岂不彻到乎。生死之元者烦恼及业。即是生死之根元也。若生净土长别有流。故绝生死之根元也。首经四云。经百千劫常在缠缚。唯杀·盗·淫三为根本。以是因缘业果相续（已上）经不闻恶声等。今释释意者调达等名名为恶声。调达等人名为恶人。又净影云。以阎浮提有其恶行有其恶人所以不乐。宿世罪行今逢恶人。罪行名字名为恶声。愿己不闻。尚不欲闻。况复更造。未来所逢阿阇世等造逆众生名为恶人。愿更不见。亦可如彼阿阇世等所作逆罪名之为恶。恶逆名字名为恶声。愿己不闻。尚不欲闻。况复逢值。造逆之者名为恶人。愿己不见。灵芝云。五浊三界五逆十恶皆是恶声。其中众生造如是业尽号恶人。极乐世界尚无恶道名。即无恶声也。诸上善人俱会一处即无恶人也（已上）三明夫人忏悔中。余愆者。此述我宿何罪生此恶子意。言女人虽多未必生于恶逆之子。然酬宿罪今值此难。若有余殃当来亦然。故恐余愆而须忏悔。故净影云。韦提何缘知过有罪今求忏悔。释言。韦提今生恶子为之幽闭。将果验因。明过有罪。恐此罪业现偿不尽。当更受之。故须忏悔（已上）经五体投地者。净影云。两手二足及与头顶是其五体。五轮设礼为敬法尔故云投地（已上）经忏悔者。净影云。忏摩胡语。此云悔过。胡汉并举。故云忏悔。灵芝云。梵云忏摩。此翻悔往。今言忏悔华梵并举。或云。忏即断后。悔是耻前（已上）四明夫人请去行中。经教我观于等者。问。韦提请去行。何唯局定善。答。经释无文。辄以难解。但义推者应有二意。一夫人定机故。二定强散劣故。五明光现净土中。化作金台等者。此以须弥高四方形。以喻光台高四方也。广韵云。台土高四方曰台。问。经云如须弥山。不说法譬合相。恐应是喻台量。何云喻形。故灵芝云。光台高耸喻若须弥。戒度记云。举山喻台。此乃分喻。十方国土皆于中现。岂止如须弥耶（已上）答。彼山之形腰细上阔。故喻金台。经文不说法喻合相。何知不喻高四方形。诸师意乐俱是人情。何以彼师难此师乎。况圣僧传可仰而信。问。须弥山是纵广八万。何云腰细上阔。答。俱舍颂云。妙高层有四。相去各十千。傍出十六。千·八·四·二千量。论曰。三十三天住迷卢顶。其顶四面各八十千。与下四边其量无别。有余师说。周八十千。别说四边各唯二万。光记云。论曰至其量无别者。此师意说。既言与下四边其量无别。准此妙高形如方座。外出层级。或如下阔处。何妨亦似鼓。有余师说至各唯二万者。此师意说。其四层级渐次却入侵山体成。如第一层两边共有三万二千。第二层两边共有一万六千。足前成四万八千。第三层两边共有八千。足前成五万六千。第四层两边共有四千。足前成六万。故说山顶面各二万若据周量有八十千。婆沙·正理皆有两说。并无评家（已上）今腰细者。同或如下阔处何妨亦似鼓之义。经或有国土等者。问。经文所举四种土中有极乐否。答。今家无判。何辨摄·不摄乎。但他师解不同。谓灵芝云。现土无量。不可具举。略示四种以云可观。七宝成者。言其尊贵。纯莲华者言其洁净。如天宫者言其快乐。玻璃镜者言其明莹。若论诸土。庄严极众。经文从简各举一相。欲彰极乐具兼诸美（此述不摄之义）又如湛净业记云。问。光中四土安养当何。答。约文约义。言约文者。则七宝合成是安养相。言约义者。此经正明安养。集经者无容后说。既最初云七宝合成。知是极乐（已上）源清显要记云。问。光中四土安养当何。答。大本第三十一愿云。我成佛国土光明彻照诸佛世界如镜现像。即当玻璃镜也（已上）净土私记云。纯是莲华者。是西方莲华轮世界。佛号阿弥陀（已上三师述摄义也）此中如湛似舍明文。经云七宝国土一时动摇。是极乐界之异名也。若存彼义应引此文。经七宝者。行事钞中二云。金·银·摩尼·真珠·珊瑚·砗磲·码瑙（已上）智光净土论疏云。言七宝者如契经言。一金·二银·三吠琉璃·四颇胝迦·五赤真珠即是珊瑚。六阿湿摩揭拉婆即是码瑙也。七牟沙洛扬拉婆即是砗磲（已上）经玻璃者。灵芝小经疏云。玻璃亦云颇胝迦。此翻水玉。或云水精（已上）大经说树云玻璃树即颇胝迦。具如下释。如来密意者。此显不说而现即有甚妙利益。谓若对于全不闻闇。虽闻是明。而对眼见闻是闇故。犹应残疑。若残疑者何选一土。若不选请何设教益。故佛密意对彼眼前。随心令选。故云密意。广开净土之门者。此明因韦提请广开极乐之门。谓夫人致请如来广开净土之门。若不现而说诸佛国土庄严无量。说不能尽。复夫人心迷惑不选。是故方现现量令选西方一土耳。七明夫人感佛恩中。欲比极乐庄严全非比况者。问。上品净土凡夫难入。是知。经言虽复等者舍胜净土可乐劣土。故嘉祥云。问。佛普现十方净土。夫人何意愿生西方阿弥陀耶。解云。如华严所辨百万阿僧祇品净土。西方弥陀最是下品。既是下品。何故愿往生耶。解云。始舍秽入净。余净不易可阶。为是因缘唯得往生西方净土也（已上）答。凡案三经意。十方净土中西方最尊。谓法藏于二百一十亿诸佛土中。舍粗取妙庄严极乐。然韦提希十方诸佛净妙土中愿生西方。更有何意弥陀因行成胜妙土。夫人眼前现劣净土。加之人之情欲舍劣取胜。何故夫人舍胜愿劣。但嘉祥意且依华严述别义耳。问。本难未避。今经不甄。华严显明。彼经二十九云。娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫于安乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜。安乐世界一劫于圣服幢世界金刚佛刹为一日一夜。圣服幢世界一劫于不退转音声轮世界善乐光明清净开敷佛刹为一日一夜。不退转音声轮世界一劫于离垢世界法幢佛刹为一日一夜。离垢世界一劫于善灯世界师子佛刹为一日一夜。善灯世界一劫于善光明世界卢舍那藏佛刹为一日一夜。善光明世界一劫于超出世界法光明清净开敷莲华佛刹为一日一夜。超出世界一劫于庄严慧世界一切光明佛刹为一日一夜。庄严慧世界一劫于镜光明世界觉月佛刹为一日一夜。佛子如是次第乃至百万阿僧祇世界。最后世界一劫于胜莲华世界贤首佛刹为一日一夜。普贤菩萨等诸大菩萨充满其中（已上）若言极乐胜诸土者。何会此经。但本愿者智论云。宝积比丘薄福德故不见余方胜妙净土。但见西方下劣土故（已上）明知。本愿凡夫往生下品土中取胜妙故。且言选择也。答。经经异说并逗机缘。各有利益。何须和会。况智论云。得六神通。与无量众生共观十方清净世界。而自庄严其国如阿弥陀佛先世时作法藏比丘。佛将导遍至十方示清净国。令选择净妙之国以自庄严其国（已上）此文全同大经本愿。即知。智论亦许西方胜余净土。然竹谷云。华严通说一切净土极乐为劣。凡夫生故。净土经中极乐为胜。于凡夫生土中极乐胜故。所望不同。故不违妨。今云。此义未尽。依同性及俱絺罗经。弥陀即是初地能化。若尔华严经以二地已上所见佛土比于极乐。故说极乐净土为劣。智论文亦准之可知。净土经意即于同位报土之中极乐最胜。故云超诸佛刹。斯乃于彼二百一十亿土之中选取国故。四十八愿庄严土故。又先师云。若约自力极乐为劣。若约他力极乐为胜。故胜劣说各有利益。谓华严等为令菩萨断证增进。随机上下见土优劣。净土经意直为凡夫。而说由佛本愿强缘以得往生胜妙净土。自力他力旨趣既异。勿用一钥开诸藏矣。故云我今等者。问。第六段中何结第七段文。答。六七两段有开合意。今从合意而进结之。虽者未尽之言若不结下意尚未尽故也。所以开者。且为分别通别二土也。问曰十方诸佛等者。问意云。一切诸佛所证平等无有别意。然净土者是佛所现。佛若平等土亦可齐。何有优劣也。答意云。化他净土有优劣别也。文中有二。一佛是下至望存化益。明诸佛本土有优劣。二或可下明释迦影现土有优劣。初释亦二。一佛是下至所知。释诸佛现优劣土非凡所知。佛是法王者。即通于弥陀诸佛。优者极乐。劣者诸土。如礼赞云超诸佛刹最为精。二隐显下至望存化益。释诸佛本土随机不同。所谓自证本土虽是一种。然现化他净土之时。或隐优而不现。唯现劣土。或隐劣而不现。唯现优土。俱是为利众生故。云望存化益。次释或者简异前释。前约本土论有优劣。今约影像语有优劣。谓释迦意密为使夫人独选极乐。隐余优土唯现劣土。现比极乐于余劣土。更无乱想。令乐极乐。谓之故隐。问。应偏述释迦所现净土相。何亦申本质优劣。答。影像必由本质。是故问中超问本质。答亦并答本质影像。七明夫人选所求中。经我今乐生等者。问。光台中依正俱现耶。若云俱现者。当文但云现诸国土不论正报。至第七观正报三尊住立空中。故下释云。序临净国喜叹无以自胜。今乃正睹弥陀。更益心开悟忍（已上）明知。不见正报。若言尔者。身土相称。见土之时可见正报。故韦提向言我今乐生弥陀佛所。加之上云光变为台影现灵仪。灵仪之言岂非正报。答。经释俱云唯现国土。但大术在于世尊。见者非其境界。而今现意答国土请。何现不请之正报耶。我今乐生极乐弥陀者。经后序耳。若不尔者设见佛身争知弥陀。诸佛身相彼此同故。然其极乐阿弥陀者阿难言也。法华经云贪着小乘三藏学者。不思议经云舍利子等五百声闻皆是他方极位菩萨。是其例也。又灵仪之言可通依正。其义如上。弥陀本国等者。彼佛本愿所成国故名为本国。又对十方世界随宜所现名为末国。以极乐国名为本国。故智论云。弥陀佛有如恒河沙净土秽土。即此意也。又光台所现为末。本质极乐为本。又他佛净土名为他国。弥陀净土以为本国。故观经云还到本国（小经亦同）礼赞亦云本国他方大海众（云云）问。摄净土愿唯局三十一二两愿。何故总云弥陀本国四十八愿等耶。答。分别摄众生等三愿时实如所问。又总以四十八愿皆属净土。礼赞云四十八愿庄严起。瑞应传云四十八愿庄严净土华池宝阁易往无人。往生论中以正觉佛为器世间住持功德。以净华众亦属器界庄严。即此义也。问。韦提可知本愿所成之义耶。答。不可知也。今文只用比丘愿力所成等文。以释选取意。非谓韦提所知。如云下文显已通得引用也。因行果报等者。四十八愿名为胜因。六度万行目之为行。十地习果以名胜果。妙觉极位名为胜报。又天台玄二云（释十如下文也）果即一念相应大觉。朗然无上菩提为习果也。报即大般涅槃果。果断德。禅定三昧一切具足。是报果也（已上）问。彼佛成道依正化他必应同时。何云依报感成等耶。答。理实如然。何有前后。今文且释正报成时依报随成之义也。问。依智可起悲。何依悲起智耶。答。悲智前后只是一往。约自证边实无前后。且论化他大悲为先。是说必次第。实在一念也。广开甘露法润普益者。甘露即是不死之药。以喻常住涅槃之法。极乐净土是甘露门。故云广开。言法润者。如来因行果法消灭三界火宅故云法润。有如此等重重因缘。故佛令夫人选也。八明夫人请别行中。四种庄严者。依正二报各有通别。故成四种也。
观经序分义传通记卷第二