后学沙门 行海 述
第一篇
盖闻。处俗者贵乎中庸之理。出尘者全凭般若之功。处俗乖乎中庸。则事事失准。出尘不得般若。则必成魔道。夫佛法大意。祇是明其中道第一义谛真空妙理。若非得其般若根本大智。则不能了明第一义谛真空妙理也。何为中道第一义谛。真空妙理耶。谓非空非有。不断不常。无得无失。无凡无圣。无生死。无涅盘。总而言之。无一切世出世闲之法。乃至言语道断。心行处灭也。故楞严经云。但有言说。都无实义。金刚经云。凡所有相。皆是虚妄。般若经云。设有一法。过涅盘者。我亦说如幻如化。(云云)所以然者。以其唯是独一真心故也。何则谓世出世闲。一切凡圣之法。皆不出自我一真心故。故海意菩萨所问净印法门经。第七云。复次。佛告舍利子言。譬如耆婆医王。普观大地。一切草木。无非是药。修行般若波罗蜜多菩萨亦复如是。观一切法。无非菩提。释曰。菩提者。即真心也。既一切法皆是菩提。则一切法皆真心矣。既一切法皆我真心。则不见一切法矣。故有云。识得自心。大地无寸土。即此意也。既万法皆是自己真心。岂大地非心耶。大地即己。全为我之真心。岂更有寸土可得耶。非但寸土不可得。乃至一微尘亦不可得也。若有一微尘百分之一可得者。则唯心之义不成矣。如大地。一切法亦然。如是方可称为最上一乘真空妙理也。故二乘拙度。析法明空。堕於偏空。不能即万法而为自体。教中斥为焦芽败种。断佛种性之徒。二乘尚尔。降斯可知矣。问曰。上来所说。即万法为自真心。则心外无毫厘许法可得。此理甚明。皎然可见。已无所惑。又云非空非有等。其义何谓。请释所以。答曰。空者无也。今既称一心。岂是空无耶。既惟一心。岂是有耶。夫称有者。须要二物相对。方可成有。谓能有所有。今唯独一真心。对何物而称有耶。故云非空非有也。不断者。谓有一种。不悟自心真空妙理之人。闻说无人无我。非色非空。及凡所有相。皆是虚妄等言。以不悟故。妄谓法身同於虚无。顽空。堕於断灭。故宗镜录九十二云。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂暗昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗。不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。(云云)今既称一心。岂同彼虚无顽空断灭之无耶。故云不断。不常者。谓有执着。五阴幻身以为真我。堕於常见。流转生死。及诸外道。执着五阴身中。有个真常之我。以执着故。不得解脱。今既唯一真心。岂有二物成执。而堕常见耶。谓凡有执者。必具二物方成执故。谓能执所执。今唯一真心。故不能成执。堕常见也。故云不常。无得者。既唯一心。岂有得耶。夫言得者。必有二物相对。方可成得。谓能得人。所得物。今既唯独一真心。岂更有外物对待。而成其得耶。故云无得。无失者。既称唯一真心。独露堂堂。有何所失耶。故云无失。无凡等者。凡即六凡。圣即四圣。生死即世闲法。涅盘即出世法。既十法界世出世法。皆即自心。岂更有生死等法可得耶。故一切皆无矣。言语道断。心行处灭者。既一切世出世闲凡圣之法。空无所有。更有何法可形具言耶。既唯独一真心。岂更有第二法。为心所缘耶。夫心不自缘。如眼不自见。指不自触。刀不自割。必有一法。为心所缘。心方得起。今唯一真心。更无别法为心所缘。则此心无缘得起。而湛然不动矣。故云言语道断。心行处灭也。又上来。虽说一心之义。然亦无心相可得。此依俗谛。不依真谛。以真谛中。言语道断故。若执实有真心可得。即是邪见。不合正理。问曰。既云真心。为何又不可得耶。答。汝将谁得耶。曰。我将心得。曰。汝将心得。即是以心得心。有是理乎。故文殊菩萨云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提。又经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心。说大乘者。其罪过彼也。又起信论云。所言不空者。已显法体。空无妄故。即是真心。常恒不变。净法满足。则名不空。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。
第二篇
有问曰。妙明真心。如何得知。答曰。若能悟空而不堕断见。知有而不落常见。即是无妄真心之谓。曰。请示所以。答。略举一喻。可以得知。譬如眼不自见。非谓无眼。以有眼故。不堕断见。以不见故。不落常边。眼喻真心。不见喻无妄。心不自见。故说为空。非无心之自体也。真心绝待。可谓真矣。心不自见。可无妄矣。此理微妙。最难究竟。非多集善根。聪明利智者。不能通达也。客曰。诚如所云矣。
第三篇
夫参禅贵其善巧用心。若用心不巧。则多招愆尤。大则横遭魔事。痴狂失心。小则以假为真。认虚为实。以致虚弃一生。而更难免善因反招恶果。可不慎乎。盖愚拙用心。有其多种。总在二处所摄。一者着有。二者执无。此二种见。俱是外道所执。佛法之所不收。今人参禅。虽知色身虚假。而复执着。灵性是实。谓之色身之内。有个灵明觉照。思想分别心性。认为真实之我。或执屏息妄想。一念不生。身同枯木。心等死灰。以为真实究竟之处。此二皆为愚拙用心。甚可怜悯。譬如压砂取油。[谷-禾+牛]角求乳。纵经尘劫。终无一得。且认心性为我者。知我者谁。若心性是我。知心性是我者又是那一个。若二俱是我。岂不一身有二我耶。诸细思之。故知心性非我也。又认一念不生为真实者。若一念不生。则与木石何异。若与木石无异是真实者。则一切木石。应可成佛。岂有此理乎。又者认着一念不生为真实者。即是执着。执着即是生念。岂是无念乎。又汝若言一念不生。亦不执着为真实者。则与无知愚人无异。又何名为知禅知道者乎。思之思之。不可卤莽。如何是善巧用心处耶。谓才举一念如何是我本来面目。只看这举念的是谁。须知此举念的。元即是我自己举也。岂他人乎。虽是我自己。而要无我可得。无我可见。方是真我也。何也。我不得我故。我不见我故。如眼不自见。刀不自割。思之。我若得我。有二我之过故。谓若认着这举念的即是我者。知举念的是我又是那一个。若二俱是我。岂非有二我耶。又若举念的不是我者。则落断空。是亦不可。或离此举念的之外寻个我者。尽未来际不可得。此理最难明白。须是诚心恳切。方有入处。若能知举念的是我。而不落常见之过。若知举念的不是我。而不招断空之尤。方是善巧用心处。慎之。
第四篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。因反问彼曰。汝现在自己是有耶。是无耶。答曰。我现在自己是有也。问曰。汝现在将何为自己耶。答曰。我现在。以见闻觉知为自己也。问曰。汝现在以见闻觉知为自己者。知见闻觉知是自己者是谁耶。答曰。知见闻觉知亦是我也。难曰。知见闻觉知是汝。见闻觉知又是汝。若如是者。汝岂非有二我耶。问曰。我现在自己是有。有如是过。则我现在自己是无耶。反问彼曰。汝现在以何为无耶。答曰。我现在以见闻觉知是无也。问曰。汝现在能见闻能觉知否。答曰。能见闻能觉知。难曰。既能见闻觉知。岂是无耶。汝若能知见闻觉知是我者。则不复见有我及见闻觉知也。如金指镮下炉镕成本金。则不复见有指镮之相。汝若见有见闻觉知是我者。则永失真我所在。如金复成指镮。则失金之本相。故古人偈云。知妄为妄。即妄是真。认妄为真。虽真亦妄。思之。思之。更有一偈。知有难得无。知无难得有。有无俱不着。说法狮子吼。
第五篇
有问曰。本来面目是有耶。是无耶。答曰。非有非无也。问曰。如何是非有非无耶。答曰。若本来面目是有者。是谁本来面目耶。答曰。是我本来面目也。问曰。汝是谁耶。答曰。我是我自己也。问曰。本来面目是谁耶。答曰。亦是我自己也。难曰。汝是汝自己。本来面目又是汝自己。如是汝岂有两个自己耶。是故本来面目非是有也。问曰。如何是非无耶。答曰。有觉有知有见有闻尚不是本来面目。何况无觉无知无见无闻虚妄断灭为本来面目耶。是故本来面目非是无也。问曰。毕竟如何是本来面目。答曰。如眼不能自见故。不可说是有也。以实有眼故。不可说是无也。本来面目亦复如是。以不能自见故。不可说是有也。以实有本来面目故。不可说是无也。思之。思之。
第六篇
一日静坐。忽有一居士。排门而入。因问曰。汝是何人。答曰。我名悟空。有事特来请教。久闻大师有云。知有而不落常见。知无而不堕断空。如何是知无而不堕断空之义。答曰。我今问汝。随汝意答。汝今眼见色否。答曰见。心着色否。答曰不着。如是耳闻声。鼻齅香。舌尝味。身觉触。意知法。汝心还着有声香味触法否。答曰不着。到此之时。汝心中还有何见解。答曰。到此之时。我心中一切无着。唯有无见在。曰。即此无见亦须抛却。答曰。若此无见亦抛弃者。则我心中百无所得。岂不落断空耶。因唤彼云悟空。答曰诺。云。岂断空耶。彼乃曰善哉。多蒙指教。今日方知解空而不堕断见之义。其快何如也。再三拜谢而去。
第七篇
问曰。本来面目可得见否。答曰。不可得见。问曰。为甚不可得见。答曰。本来面目是汝自己。汝自己又欲见个本来面目。岂不是两个本来面目耶。以是故本来面目。不可得见也。思之。问曰。如何是我自己耶。答曰。即今问者岂不是汝自己问耶。问曰。即将此问者为我自己。可否。答曰。不可。问曰。为甚不可。答曰。问者虽是自己。若认着自己。即成两个自己了。谓问者是汝自己。又认着问者为自己。岂非两个自己耶。思之。
第八篇
问曰。本来面目。如何用心参耶。答曰。要不着外六尘。内六根。中六识。参。是正用心处。问曰。如是。则无用心处。如何用心耶。答曰。无处用心。方是正用心处。有处用心者。皆是着相故。问曰。无处用心。岂不落空耶。答曰。知落空者谁。曰。是我也。曰。此既是你。岂落空耶。问曰。即将此知落空者为我。可否。答曰。不可。曰。为甚不可。答曰。金屑虽贵。落眼成翳。
以上八条。皆为破斥断常两边虚妄之执。直显中道法身真实之义。阅者。宜细心焉。
乾隆五十二年四月望日新刊。
板存常州府天宁寺禅堂。
光绪十九年四月八日宁鄞太白峰参契学人重镌。
此抄本多所错讹伏乞明眼宏慈削正流通切祷。
新藏天童弘法禅寺般若堂。
假使顶戴经尘劫 身为床座遍三千
若不传法度众生 毕竟无能报恩者
唯有传持正法藏 宣扬教理施群生
修习一念契真如 即是真报如来者