此□□□□□□□佛依王舍□□□□□□□应是等□□□□见解之亦同五钱者□□□□□□□□□□□□□□□善见解他僧□□角五钱等也。乃是善见五钱成重与四分同也。
□观五事者。一处。二时。三新。四贵。五贱等也。其处者应观取物处主舍不已作得心不主。若不舍不成夷等说之。五钱为允者戒律宜应从急。当部及善见但五钱犯重之文。道从急也。更不劳引诸部。多论随依国法之文。又不要古大同钱之语。故名五钱为允也。
上三句互反皆同者。上三并贵时取后贱时卖。依初依贵时结罪。若本取时贱后卖时贵。若结罪边就初取贱时。结罪名反皆同。师徒四人互相教共盗。一人六钱者师主自取三文一兰。教三弟子各取一钱。教不满五边共得一兰。其三弟子各教和上取三钱。二同学各取一文。自取一文。三弟子教人各满五边各得一夷。自取一文边得一兰。善见尽地作字者为分界也。知法人尽一头云齐。此处是某甲地。尽一头轻。具足两头了重(向前列)自业不合他业者不得两业。合为一也。自偷业与教他夷兰。各自别非一也。
第三杀人戒
杀遣使者。直往遣人捉刀杀。往来使者。遣一人往杀不遂。即来更令往杀。后不遂情还却来。如是重重来往故云往来也。重使者。前遣人往杀事不遂情。更遣异人往杀。如是五人十人名为重使。展转使者。前杀王人。杀王人后杀张人。张人后杀李人。李人后杀赵人。如是展转相杀至于百千人。故云展转。遣书者。遣人持书往彼。彼人得言即自断命。教遣书者。语前人云。汝作书与某甲。令其自死。三性者。教人往杀随入阿性。但言命终。断即得其罪。余如后兰者。如下持犯篇中。教人三性得罪等广说。萨婆多比丘知星历阴阳吉凶者。比丘善知星历阴阳龟易。余国兴衰军马形势。以比丘语征破异国有所杀害。兼得财皆得杀盗二夷罪。优婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他国。手虽不杀以同心故亦得二罪也。优婆塞为王所使犯清净戒。自杀偷兰者。谓命断自不合结夷。但结方便也。过失杀人者。以赎论者谓失夺也。失手杀误借杀等。以财物赎过而论。大杀戒。佛在毗舍离城。为诸比丘说不净观。依决律释。
大妄语戒
戒本七句。若比丘者。能犯人也。二实无所知者。明其境虚。三自种言我得上人法我已入圣智胜法我知是我见是。已来正障过体我得上人法。总举过人法。我已入圣智胜法。别举无师过人法。言胜法者。别举有师过人法。言我知是我见是者。重语前二句。已入圣智胜法等两句。四彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见。虚诳妄语等明其自言。彼于异时者谓非妄语时。我实不知不见言知言见虚诳妄语。以道。前罪故五。除增上慢者。除开胜也。无师圣法名为增上。未得谓得。名之为慢。忍教无知圣不结罪故云除也。六结罪。是比丘波罗夷。喻云。譬如大石分为两片。不可还合。比丘亦如是。七不共住者。谓殡也。就结章中又分三位。初诸大德我已说四波罗夷法者。告众情也。二若比丘犯一一波罗夷乃至波罗夷不应共住。除拟执也。三今问法大德已下至是事如是持。问净劝众令持。
造房缘起也。世尊因呵责造过量房。引龙像二喻及赖吒事。便呵责制戒。往昔恒水边有𧋠髻梵志。每被摩尼乾龙所缠极成忧悴。乃至佛所令乞珠云。我今须如此。颈下珠璎珞。汝以信乐心。施我严好珠。龙云。我所致财宝。缘由此珠故。汝是乞求人。不后来相见。又有一比丘。在林边坐禅。每被虫鸟惊恐。即来白佛。佛令乞翅。鸟云。我本致饮食。良由此两翅。今者从我乞。吏我臆舍地。又有比丘。名曰赖吒。是长者子。自出家已来不从父。乞其父曰。未见有沙门。婆门不从我乞者。汝是我子。何为不从我乞。比丘说偈言。多求人不爱。不得怀怨恨。是故我不乞。恐生增减故。戒本三句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至无妨处无妨处来。正教比丘房量大小指受方轨也。三若比丘有难处妨处自求作屋不将等至尸沙。违教结罪。
无主房过量戒第六
人身量同。尔者人约多分身量共同也。以姬周者。即隋炀帝姓姬。周朝时也。隋炀之名乃是死后谥号。御寓者。天地上下曰寓。唯论以言者。了论也。率律倒也。依五分佛搩手二尺为定者。五分僧祇翻年代三藏各别。良由此也。六尺为步忽丝为先者。孙子算经云。度之所起起于忽。忽者蚕口忽出也。十忽为一丝。十丝为一毫。十毫为一厘。十厘为一分。十分为一寸。十寸为一尺。六尺为一步。若用今时尺者。从忽已来计不成六尺之步也。计四尺八寸为步也。余曾游晋魏者。谓蒲晋降泽露并派等。抄主并曾游此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。诸者识也。阴者险岸也。园田者好园田处妨也。四种者。二越手三异界。三作私房多。四妨处。四分若教他作者。受教者过量犯为欲一言通结二罪。受教者是房主受教残。受教者是巧师是兰也。
有主房戒第七
佛在拘睒弥。忧填王为阐陀比丘造房。便斫路中神树。恼乱非人。以举白佛。佛因为说呵责制戒。若死远去不还等者。此是多论文。今具写之云。若房主死若远行者。绝不还随意处分。若与三宝。若随亲与。若乞白衣。若自卖得钱。自在随心。若卖房不得卖地。若房主不处分与属四方僧。言若房主死竟属四方僧。不同远行不还欤。依处分不得也。如杀父罗汉等者。相解不同。如但杀父有非罗汉。无有是谤不假虚成故不同也。妄语两舌者。如离间他兄弟知他实无有恶意。欲离间他必须恶语。两边破和名为两舌。举此二对意。从上谤僧之事必是假妄语而成。妄语堕罪也。后得僧残。罗汉妄语其事虽一而得前罪残。亦示又得提也。下二众者。沙弥沙弥尼也。式叉尼指入沙弥尼中也。相心谓净等者。比丘实知彼净。诸人亦知不净。自相心亦为言是净。违自相心说不言净。但违相心即结谤罪也。如打破戒犯堕者。破戒持戒但打皆堕。违心起谤不间净秽也。语实者举实也。相实者即相心云根也。又相实者。前虽是女要须相心不拟也。事实者。如杀王人众还道杀王等事实也。逮于下篇者。指下九十中利吒违谏戒也。谓五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隐者。其事既希谏法亦隐也。或但有因用者。谓一寺之内各自相朋。善恶相乖。即是破僧之因。又如说欲不障道。即是犯提之因。终不办果者。谓无谏法终不成僧残之果。行寔网生者。网者恒也。既行恶行即违教法。生在地狱也。广如戒本疏者。彼谏云。破羯磨僧轻兰非逆。破法轻者重兰得逆。三谏者三屏谏。四违屏谏。五违僧谏。言乖趣合者。谓戒虽即言乖理趣并合。五现法乐者。谓贪坐禅习定也。其事实尔者。谓所谏之人实有其行。能人不善谏他。设违无犯。
畜长过十日戒一
以一日所成故者。彼云。长衣一日成。五条二日成。七条四日成。大衣五日成。长衣易作故云一日成。又解一日所成者。以由初一日后九日总得衣。至十一日明相出。由前一日衣过限。染后总犯故道由一日所成也。无因缘者。若得衣已。若有一月五月及起四相。或被举留难等缘。不犯故须言无因缘也。四能染应量所染云何。故皆一染者。准多论应尔。当部不然。前句是不共活人者。前句二人共物过日不犯。今多人共物。而一善毗尼人作净。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作净即犯。故须如法方得不犯。前是不共活人。故直尔不犯耳。准此余方未必手捉。始犯者边方望中国为余。肩上膝上等是边方文。文势相违也。入算(抄)十日数也。苏等者。苏是七日药。若加法入算数过七日亦犯也。故言衣苏。十日通皆不犯者。此得不得约降句说之。初日二日不得。三日四日得。乃至十日得。不说前(抄)犯提。初日十日总得衣者全易解。抄不举之。第三句一日得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣尽犯。第四句一日得二日得三日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第渐降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既无衣体。经十日经明相出。其应得衣日。并被初日所染尽。尼萨耆故过十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日随所得衣。或作净施。或与人失等。至十一日不犯。故道通不相染(不随初日所染)余无法缘是犯者。从初日得衣。乃至十日得衣。若不净施不与人不失不故坏不忘却等。并是犯故。道余无法缘。七亲厚意者。律文更有一取字。谓亲厚意取。谓初受物时不作己物。余作亲厚意取。作他物解取。随过日不犯更作亲厚意取。即如己物也。昔以财者畜心染犯者。昔解云。有人畜衣犯长。已将所犯长衣贸得余衣。衣体虽去畜心不除。贸得新衣为畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日内夺衣相。十日内作夺失相等。无情过亦不失衣体。实在妄起失相心耳。初言长已竟者。三衣财体具足竟。二云衣已竟者。三衣加受持竟。未持无过。三云衣已竟。三衣故。竟如此可以知。
离衣戒第二
不同昔解者。古人云。离长衣宿吉也。解如戒本疏者。彼云。自有比丘持一衣。生出自有此衣。随身长故(如佛藏经说之)二唯持三衣不畜长。三中人畜百一物。四下品畜诸长物。五畜七宝重物等。四分他部村相成者。此律不了。多论村有五义。今除村。村外谓男女住处也。有杂染也。抄家此四碍非但列当宗亦列诸部共成也。上之三碍通界并有者。如自结作法界为不相通(抄)然处无作法等上之三碍各通两界有也。两界自不相通耳。并有若干界者。疏云。若衣身同在一蓝。是名一界。身衣别蓝故名若干界也。若有男女来入蓝住。即村界起身衣互互经宿。失衣便成若干界。村有五义者。一聚落界散不定衣界是定。二为除诽谤故。三为除斗诤。四为护梵行故。五为除机嫌故。两无任得者祇取二十五肘势分而稍似竟。四分据明内为言。后似其窄挟宽容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相过。十二桄梯者。若无此梯上下不得。即有离衣也。律云。夺相失相者。比丘出界外比。回来间在路闻道。三衣被贼捋去。失相等决心失了。无离衣罪失受法。后对衣所其衣先在不失。但如法受持之。幻人乐人者。幻或人心轻算比丘情性有隔也。自然十五种界。颂曰。蓝树场车船。村舍堂库仓。兰洲井水道。十一自四作。又两无任得者。祇有楼阁界无仓库界。四分有食厨无楼阁。互取皆通故云任得。祇律楼阁外有二十五时为界体。势分分外更无十三步。势分是一无。四分库仓明内为言者。内为界体。体外别有十三步。势分自然衣界。而无僧祇二十五时(抄)分后是一无也。名两无任得也。文虽互举护衣宽挟一种取舍。情故曰任得也。舍界者。律中不释其相。应是村外舍也。若在村内者即村界所摄也。计其舍界与村界应别。故言村外舍也。村相后说者。下释云。无市为村。有市为聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣墙等。相周为聚落界。而内唯有一家者。随垣院护衣。是名非家界也。家界非聚者。谓垣墙聚落内有多家。家别相形对故不得依聚落。垣墙护衣也。即名家界非聚也。十诵论多论人人共住名聚落界。言别界者。鸡飞不及弃粪扫至射外是别界者。此聚落有一界异界。聚落者。院墙中有一家。纵有三四家。院墙并名聚界。就中有一别界。若各垣墙外鸡飞所及处是别界。四聚落不失衣者。为四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落护衣。是名一界。以聚中唯有一家无别家相形。依聚落护衣。既得往反。是名一界也。随在一聚中身在车梯下皆得也。挨有一界异界者。随无第房得护衣。无有乖之义名一界。若望取水处作食处便利处。是别界也。挨者挨类不同名挨也。兄弟随房内所作事业。事别各各不同名挨界。谓挨类不同也。蔽露者。前蔽而无壁。是堂界也。兼势分计七十一步四尺八寸也。十二祇水中道行界者。据浅水可得行者说。听上界者。据大水说也。失不失者。律中谓言失却衣体。此中谓言衣在界外。谓言失受也。师虽疑衣谓言界外。其沙弥持衣已前入界。衣既同在界内。无离过亦不失受也。小便所逼加行难等所作怜愍者。了论中有六怜愍外。更有二种不失。一小便所逼不失。二他加行故为被水逼。以此难为加行得免比丘离衣也。此义转车戒中广说者。谓指护衣戒。了论疏云。如比丘出界外。归来未到住处。明相出即听在处。所取一车安着大界墙堑等。还更取一竹竿。量墙高下。如无墙有堑亦须量高下。取竿缚着车。轭头量之拨着。比丘记别在处。不失衣。若不不着失衣。诸部并无势分者。前引十诵多论云。鸡飞不及弃粪扫外。箭射及外名为异界意。此是四分家势分也。僧祇云。比丘有缘至他处留宿者。祇第八文云。后有失衣之相。彼云比丘着上下二衣入聚落。有女人语比丘言。我今夜欲供养形像。当助料理。便住即相助。日没欲还寺。后殷勤留宿。应借僧尼俗人衣等受持。无衣时城门开后夜当还寺。至门屋下立应内。手着孔中或门孔或水渎中。水渎中展手与衣合。若无孔者应喻墙入。若不得入者当疾舍衣。容无衣犯越毗尼。以轻易重故。彼律无势分者。祇律中无十三步势分也。若互错陟各有别界者。戒疏云。蓝村是强。八树等界弱。八自相望不说强弱。兰若空界衣守自性全是其弱 僧村二界互两相形引俗强僧弱。何以知之。俗人入寺村界别生。比丘入持蓝界不起故。三十已去者。多论文应望三十夏说也。法如疏说者。用白二法。一乞一月。并如戒疏说。二共作迦那衣者。十五日夏满十六日已去。是迦提月众共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月离衣。及他要事者。急要请唤事。或命梵等难事。急听六夜离。三者对处作法离者。处即蓝界也。作法者即蓝上有摄衣界也。出界离衣。五中隔塞或忘断等离者。比丘元在外忽难事卒起。中路隔塞未得会衣。不作离心不失受。忽然作念彼衣。或应失夺贼捋去。决心为失忘断便失受法。不失如后者。即次下开通释也。有缘时在不失者。衣重身老。有缘时在不失者。谓迦提五月时。限满便失者。迦提一月五月满即失也 余一一唯思知而会通者。如初缘前云。以轻易重。有须对首舍也。四兰苦恐怖得离。五王难贼路隔塞离。六迦提赏劳离。七为僧事塔事及要急缘开六夜离。已上并约缘难限开离衣无罪。失不失如后者。五中隔塞。忘断失不失者。当出界之时不知。后有难起身在外。未回忽难卒起。水陆道断恶人恶兽等。不获得过心。心专望祠候。难止即归。纵经多日不离衣无过。若起心此难事卒应未止。经宿意决不拟会。衣便即失受法也。五根等不失者。谓贼捋去。谓失体故失法根。实无情过去不犯舍也。若女人来往染碍者。上明情隔。二碍者水陆道断隔碍也。恶贼兽等是情碍也。此二碍忽生失受无罪。若无摄护而为二碍者。即舍苦难忽生。而欲会不得情忆却受之。心必不失法。上二碍既如此。女人比之亦然。苦元无摄护。而为染碍者犯舍也。而常护持忽染碍不觉生者。失法无罪。此即不得。言不失此不通诸部者。此即四律望诸部不同也。祇律第八云。兄弟住处分齐等。挨界家界与此四律脱衣形露等缘不同也。
月望衣戒三
诸家立名不同。亦名一月衣。谓至一月故。月望者。同衣足有望不开。同衣不足有后望。故开一月。疏云。若衣财不同各得一月。若衣同者即须并作一衣。如不尔者随过限即犯。不问月望无望等也。抄意。此戒是不蓄长人犯。若畜长者得即说净。何须此戒计亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣财不足圣开待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有三位。第一十日常开。若高行人元不畜长。何以言十日常开。既言常开。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即说净。不劳此开者也。畜长比丘得即说净等者。人云恐未必然。若上行人不欲说净。至三十日如何。忽然即遣说净。破上行志也。故知标心专赞故衣即得近畜不简上行也。余同长衣开去。谓同彼八门中不染等缘是也。
取非亲里尼衣戒四
简下二众者。祇律中取下二众衣不犯。多论取同犯。虚心送与者。疏云。谓乞得贸易得不犯。虚者太欢喜心与也。
使非亲尼浣故衣戒五
实是三戒同由一衣生。此戒业重者。疏问云。浣染打等所以合制者何。答。一使尼处同。二但由故衣生。三容于一衣相致犯。垢污故须浣。失色即染。申舒故打(此抄三但一义耳)五分会非亲里尼浣者等。如是互作五句。一使非亲里比丘尼浣染打。而亲理比丘尼浣染打。二使亲非亲理比丘尼浣染打。而非亲理比丘尼浣染打。三使亲里尼浣染打。而非亲理尼浣染打。四使非亲理尼浣染打。而非亲里尼浣染打。五使亲里尼浣染打。而亲非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自与使受使受自受自与自受使与使受。又云。打者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八业。律但有五。一教尼浣染打。尼具为之。三提是一句。次二提一吉为三句。一使非亲里尼浣染打。非亲尼浣染而不打(二提一吉)二使非亲里尼浣染打。打浣而不染(二重一吉)三使浣染打。打浣而不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非亲里尼浣染打。浣而不染打(一重二吉)使浣染打。染而不浣打(准上)使非亲浣染打。打而不浣染(一重二吉)第四业三句使非亲比丘尼浣染打。非亲尼浣染打(一)使非亲尼浣染打。亲尼浣染打(二)使亲理非亲里比丘尼浣染打。亲尼浣染打(三句已上并三提)第五业三句者。使亲非亲尼浣染打。非亲打浣染打(一句)使亲非亲里尼浣染打。亲非亲浣染打(二句)使亲非亲浣染打。亲里比丘尼浣染打(三句)。
从非亲居士乞衣戒第六
无过有重犯者。先不犯舍衣使浣染打得三罪。若使教牒得吉。若好实言好者。此是施主而比丘云。汝业行好不。若实好而言好犯堕。以自代位(邪命犯堕)不好言好者犯重。非问物也。缘中一条者。祇第九云。若乞衣缘若衣中一条。抄中乍似合为一句。余如杂法中者。指杂揵度文。通前已缘去前失夺失漂。兼此衣坏时得乞。通前五缘得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得钱财为非法事。而故与者二俱犯罪。
过受衣戒第七
为他乞受犯者。前戒先自无心与无所违故。为他不犯。今此施亦为先局定足。为更受转为余人亦乖施心。为他亦犯。
劝增衣价戒第八
一钱十六分之一分者。即十六磨洒劝增一磨洒即成犯也。
劝二居士戒第九
制缘同前者。所制同前戒。唯劝二居士为异。余一同前也。
过限切索衣价戒第十
乞蚕绵作加沙戒十一
憍奢耶者具足。梵语高世耶悉呾唎。译为野蚕卧具。今高世耶者。即是野蚕之名。此虫不养自生山泽。西国无桑多。于醋果树上而食其药。其形结白粗。如母指长三二寸余。经一月便老以叶自果内生。其茧大如足指。极为坚硬。屠人采之。取丝成绢。极牢体细滑。若此茧虫不被收者。经一日斥茧中出。蛾其翅两开。如人张手。文嶂焕烂。如红锦色。每至宵中雄雌相还食于树叶。后生其卵。总名此虫为高世耶也。一方禅众者。出续高僧传里禅师等众也。芆布者。细捣熟芆。准絮以布帙之也。为卖故有虫者。如茧中有生虫。卖者吉罗。若卖无虫之茧者不罪。虫坏者。蛾空鼠啮之茧也。作不应量者。谓作不应量衣。虽有虫小假衣故得吉。作大应量衣犯舍。余如戒疏者云。手因参详亲见梵僧曰。唐国已西至于大海百国。僧现今所服并非绵帛。若所成法衣非毡非布不作也。
黑毛卧具戒第十二
此毛贵出四大国。祇第九云。又毛大贵。或一金钱得一两。乃至二三四金钱得一量。然此毛极细濡。触眼睛不泪出。皆为难得。出四大国。一毗舍离国。二弗迦罗国。三刹尸罗国。四难提拔陀国。求是毛去时。或得却还。或死不还。此毛极贵也 若得已成割坏者。元作意后。若得黑毛衣成时。得即疑割破后得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在开通门中也。背后不者若微细薄叠单衣不受畜。先元有心后若得细衣两重作后果。然得一单现成衣。未犯未本心故。重数未足故开不犯。更待得一重故。后若更得作两重了便不犯也。故道元意后得也。
白色羊毛戒第十三
佛在舍卫国。诸梨车子多行邪行。作白毛栴被体衣行。六群效之还作白毛卧具讥。因制此戒。因缘同前者。白黑虽殊俱非应法。讥呵义等故同前。十律此非纯白。盖是三毛参作不犯。纯黑三毛之中。增黑毛一两犯堕。贵故。增白一两犯小罪。贼故。尨增不犯。减一两犯堕。又唯四分以纯白作犯舍。佛敢三毛参作不犯纯白之过。二分黑三分白四分尨者。成卧具者。须黑毛二分白毛一分粗尨一分。总四分成也。言二分黑第一第二分者。黑二分也。第三一分白名三分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三分尨四分也。
减六年作三衣戒十四
不揲坐具戒第十五
尼师坛此云随坐衣也。此与后九十中相对者。此中制须揲。不尔即犯。此后九十中制应量。过量作即犯后戒。既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故过量犯后戒。已是故物不犯不揲。三作故如量须持(并不犯两戒)四作新过量。俱新物不揲犯前。过量犯后。不分别磨事人者。不能破磨人也。反上者反如上。众多边取即如法也。多云。若无长等者。谓旧故坐具无穿坏处。不觅一搩手咸亦须揲之。若彼自无得处者。先故物可得充揲也。更作新者。若无故者揲许更作新者。如量不犯。必有得处如律上文者。必有得故者。亦须揲着也。
持羊毛戒第十六
重担者俱犯者。一人重担。只一人犯。二三人亦尔。自过三由旬越界即是重担也。尼等四众亦吉者。每一人重担。过三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四众自担亦有犯不犯。余衣亦吉罗者。教尼持加沙等法衣。过三由旬僧亦吉。
使非亲尼浣染羊毛戒第十七
制意犯缘同浣衣戒文者。五缘成犯。一是比丘尼。二非亲。三为已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止恶法次第因缘者。因慈浣染。便有生着粗。现外障损佛法。故淫欲之因也。余如疏中者。本疏云。前浣衣中浣故重新轻。此戒幼劳功新故同犯。
畜宝戒第十八
相丞次比如上具述者。如上八文散在经律。不依次第。有人集着一处。故云不出佛经。沙门患者。即此畜宝不净之物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四患。不明不净不能有所照亦无威神。云何为四阿修罗。烟云尘雾。是沙门婆罗门亦有四患。不明不净不能有所照亦无威神。云何为四涅槃经文。或是善经律中自亦有文四者。一者若沙门耽染酒。是名第一染法不净。二者若沙门婆罗门内集爱欲不能除断是名第二染法。三者若沙门婆罗门受畜金银不舍饰好。是名第三染法。四者若沙门等邪命自活不能除断。是名第四染法不净。出家沙门有四者。令沙门不明不净。犹如日月烟云等。则令不明不净也。所以唯言此四者。盖酒为放逸本。淫是生死原。金银生患重。邪命坏善根。日月有四患。无照用之能。沙门有四过。无先显之益。今此畜宝四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言许畜。此八不净者。定非是我法律所明也。有得秽果者。本疏云。所以云不净者。具有五意。一油贪增不净心。二体有污染名不净戒。三违圣明幼名不净教。四过招俗讥名不净信。五者为业沉下具缚三途名不净业。余如正解中者。指下释本戒处种殖根栽门。毗尼母云。毕陵伽为国人所重者。或施罗细车舆象马驼驴。及一切小布施者。别人亦得受(为僧受之)余如杂法中说者。指诸杂要行篇。彼引五分有五种物。不可卖。不可分。一地。二房舍。三须用。四果树。五花果等。尽形药中如法亦得者。盐是。尽形药如法受亦得。因说欲过罗刹女等者。意与涅槃经同。贪欲之人与罗刹女通。其罗刹女生得子。已后自食之食子既尽。次食其夫。故女为大患。荒人善根。堕三恶道等。僧祇毕陵伽在聚落自泥房者。时瓶沙王忽见尊者。泥房问阿阇梨作何等。答言。首陀罗泥房王以阿阇梨无人使耶。我当与园民言不须首陀罗。首陀罗者是轻贱。前人言。毕陵五百生婆罗门家。习气未尽。唯除如来八大声闻。乃至和上阇梨尽言首陀罗等。具如彼第三十卷说之。如是至三犹故不受。聚落中人闻王来。对其所求言。愿取我等作园民。我供给比丘。汝等一切能持五戒者。亦当取等。十诵守竹园寺。其竹园寺在王舍城内。时有多净行俗人来园中供养。数有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供养。即施此五百人为供养也(净行人也)若云。施乳酪等五味者。谓乳酪生苏熟苏醍醐。四分乘之戒中者。遗教法律云。骑乘车马一日除五百斋。一岁三百六十日。骑乘除十八万日斋。舍利弗问何故。佛言。比丘禁律人法见者生谤令他得罪。骑一日除五百日斋者。准除老病暂得乘骑也。
若后受得衣用吉者。有人施金宝应付净人掌之。净人后贸得衣财如法得用。今言得吉者。为是自受用。金宝不付净施。贸得衣财用得吉罗也。则破四分人解者。缘此下文中开房钱药。钱既云为房得受者明知受钱。杂含云。须木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得为房受钱金宝等。如是四法。即是依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。如是四法所应依止者。涅槃第六卷末文云。一观弟子有诸檀越重物则遮不令畜。以重说轻则无听畜。二虽无檀越丰时则遮。俭时听畜。三虽俭时不为护法如来则遮。为护法故听畜。四时虽护法不作净施如来则遮。如是四法所应依止结明可依也。若有三藏反上说者。说云。世尊观知我等弟子。有人供须今更开八不净之物不可依也。不用亦得者。不同十轮亦得。以护法故。小小非要者。谓比丘受畜八法毁佛禁戒。自坏坏他。必堕恶道。大圣慈悲令道俗同呵使息过不为故不以如法因缘置。而不呵为护法。故事须呵责(十轮不知犯戒供敬。若知不须也)涅槃秽不须供养。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提别时意也者。此中明畜为正也。而言手提者。为畜故提。非正结提。提者左下九十。非此所明。是别时意也。五欲功德者。以五欲能得后果名功德也。钱有八种者。一金钱。二银。三铜。四铁。五铅锡。六自镴。七木。八胡胶。五种受者。一手受。二衣取。三以器取。四言着是中。五若言与是净人等。皆得犯堕也。余有未忏必遭形戮者。若作偷盗等事。必被他人形治。即是形戮也。颊肿之俦者。昔有一痴女。婿至妇家。羞让不食。后被饥逼窃盗生米而食。其颊鼓起。妇家谓是颊肿。问其所以。固执不言。乃至以火烙之。颊穿米出。明今比丘犯重。过见不发露悔过。现受治殡来受苦也。
贸宝戒十九
戒本云。种种卖买也。多论第五戒体应言。种种用宝好。不同言卖买。此戒一往成罪。一度便犯更不待再为。不同贩卖。贩卖戒为利故。买买已还卖成罪。此律不云求利等之言。但出家人不应为为故但得罪也。此戒唯以宝物相贸。后贩卖戒通以余财相贸。有此不同。多云。贸宝与他求利。当与之时即犯堕。与此四分不同。此律但贸得宝入手方犯。但当用宝之时别得不应罪。宝体既去。将何以舍。故不得舍罪也。此与贸衣五种不同者。戒疏云。一对人不同。贸宝七众俱犯。贩卖依唯二俗犯。贸宝自作教人为已同犯。除为三宝贸衣使人不犯。文言使净人易不犯也。三贸宝一戒不开自为贸衣。即开苏油相易。四衣宝舍则道俗不同。五还财转体不转体不同。有本物非本物故。此戒转体易净衣物还也。有斯不同故分二宝也。律中以成物易钱者。律云。已成金易他未成金(一)二将未成金易他未成金(二句)三将已成未成金易已成未成金(三句)银中三句准上金中。准第七句以钱易钱也。钱等七种相易。前六是财物。第七是钱宝也。前律中财物易钱者。比丘将财与俗人易金钱等。若不作知净语犯堕。衣食准上将钱宝易衣食。不作知净语亦堕。作知净语得与五众。自相易衣食不犯。虽是五众自易。若将钱宝易衣食犯堕。
贩卖戒第二十
戒本云。种种贩卖也。准余部双开者。多论中云。比丘亦得一度酬。是一开也。又开净人卖买。是二开。抄下文引衣法中。若易大价衣遣净人易。若无净人时遣比丘易得。亦是双开也。据一物为语者。具出彼文云。若比丘为利故买而不卖者犯吉。若为利卖不买亦吉。若为利买已后卖堕。二业共成一堕。约一物体上。前具二业后方得提也。不同四分。单卖一物自提。单买一物自提。贩亦触得提。四分文不了。但言。若悔应还不言日数故云不了也。一切须舍忏者。明前方便有罪过。须无罪者。先为利益得。今不供养也。要须尽舍忏断相续心。方听施僧作福等用不尔。准前僧不应食等。若苏油相易无犯者。何故前文云。以七日易七日得提邪。若此戒中文略。前戒开文中云。以油易苏为佛法僧不犯。既俱贸易理合得开。但此文略佛法僧字。又解前是自为不开。此为供养灯明故开无罪。十诵三索不得者。谓三度当价作知净语索也。
畜长钵戒二十一
所以过十日者。然物变无恒。容有失脱。资身要用事不可废。施时不取后须难得。所以开限十日作法。而畜过则致犯。余如长衣戒者。同彼有忘等诸缘亦开无犯。内外资身别去。钵唯内资衣则外要。
乞钵戒二十二
度如戒疏者。应叙云。如拔难陀乞得十具钵。从非亲乞应令舍。钵九个夺取入常住。余一个满中着水。恐僧子细看淹滞。徒众令僧中行之。乞钵比丘据钵至上坐前过与上座。上座看若好泻水上座钵中。过上坐可钵与彼比丘。彼比丘得已过与次上座。上座得已看若胜。即换取依前泻水着中。还与彼乞钵比丘。彼得已如是展转至坐末。中下众僧自己钵若恶。即换取彼钵。一衣上坐次坐法行之。总行了僧作白二羯磨。令持此一钵。长随身自许。旧钵亦依前持受用。二并不得离。不得故损坏。别人与方便打破新钵不犯。若旧持钵破去犯。将此长钵加法受持得犯舍堕罪。僧中忏。若忏罪灭已僧收取彼长钵。若贵价去价为卖却得钱。付常住家。将少许钱买取一可钵。还与彼受持。行钵时须向。当界僧中行之。
自乞缕使非亲织戒二十三
劝织师僧衣缕戒二十四
夺衣戒二十五
自与使夺。使与自夺。使与使夺。自与自夺。并犯。又有四句。一别与合夺二合与别夺。三合与合夺。四别与别夺。皆约多衣。约夺时得罪。不约与时也。若彼人破戒无威仪若取不犯者。计其若破戒四重禁夺可开也。夺举不藏者。不藏举去不犯也。
畜七日药过限戒二十六
四畜过七日者。最初日药也。第七日药者。即是第二日药。至八日明相出正得七日也。若未七日者。谓是第三日已下五日药也。听还本主外用堕脚燃灯也。五无缘者。无失夺烧漂缘也。
逼前求雨衣过前用戒二十七
二时中得者。谓是求衣时也。即三月十六日已后也。若三月十六日已前得者。即犯过前求竟无再犯后用也。七月十六日已过后用也。若三月十六日用者。过前用也。若润三月后三月求之。至七月十六日应着。一处不应用。用者吉也。亦不须舍。明年准常用也。了论云。雨衣者为护三衣故须此衣。若路行时觉天欲有雨即取此衣盖身上。有大雨路行时。脱三衣壁牒举之着此衣行。雨中于露处浴亦着此衣。浴语通以受湿故名浴。非以着浴故名浴。舍勒者半泥洹僧也。多论云。三月十六日应求应作乃至四月十五日亦尔者。从三月十六日至三月尽求作。若得成衣四月一日应畜不合用也。若不成衣至四月十五日听求听作(迷日)准前四月一日只合畜不合用。彼与安居同日受用故。与四分不同。四分半月应用浴。即四月一日得用。若舍作余用若着浴若浣若举者。此并开失法吉。具足文云。六群比丘一切时去夏冬常求雨衣不舍。雨衣便持余用。见有雨衣犹裸形浴。乃至呵言。不应如此。下开文云。犯者三月十六日求四月一日用(己上开提罪)若舍雨衣已乃更作余用。若着浴衣浴不裸形。无雨衣若作雨衣。若浣染若举处深无犯。十种衣者。一绵衣。二白叠衣。三毛衣。四贮麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊毛衣。八鸟毛衣。九绛亦正也。色羊毛衣。十尨色羊毛衣。雨浴衣因毗舍㑢。每请佛及僧。婢白时到见。诸比丘雨中裸浴。因发八愿。请佛食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯愿世尊当与我愿。佛言随意。白言。有客比丘从远方来。不知所趣愿。世尊听我。与客比丘食尽形供给。二远行比丘。或以为食故而不及伴。听我与远行。比丘食尽形供给。三有病比丘。不得随意食。即便命终。若听我随病食其病得差。四者与病比丘随意药。五与看病比丘食。六常听比丘粥。七与比丘雨衣。八与比丘尼浴衣也。
急施衣戒二十八
亦名不得过前过后畜。七月六日已去开受过前不许受。急施衣者。有急因缘而施名急施衣。五分急施衣者。若军欲行急时。施过时。不后施。祇十二云。急施衣者。若男若女在家欲征时。征还时。死时。女人归时。施主语比丘言。若今日不取明日无。是名急施。七月六日已去听受。至十六日已前总有十日。得受急施也。无因缘者。若有失夺等四缘听过前受。若寄衣比丘远行隔水道断开过后畜。此戒二罪不并犯故。若已犯过前竟不犯过后也。三是十日内者。若是十日外得衣者。如七月五日得者名犯。过前受竟无有犯。过后畜之义故须在十日内。谓七月十六日得者。既不犯过前是净(少字)过后畜方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日受得急施衣。得畜两日。即入迦提。迦提外犹开八日。如是十三日受后即得七日十二日受。为至月七日受。后余有一日前头。一日后即开也。
有难兰若离衣戒二十九
五无因缘者。谓有命梵等难。不得会衣开不犯也。明多缘者。一者诸比丘夏中兰若安居。若出乞食被取薪人放牛羊人持户钩开房偷衣物将去。因听寄衣。为有恐畏失衣。即此为缘。无有日限。二缘者。因优波离灭净衣。重恐遭雨不能胜。佛令离衣。问几时得还。阿难计去二日住二日来二日。总计六日。因此开六日。第二缘也。必有他缘者。即此忧波离和僧往来开六夜。是一他缘也。因聚落比丘起过者。当四分家寄衣不作日限。因聚落中失火。兰若比丘恐火烧衣。夜来会衣被招机过。遂制六夜不显缘相致。今故师妄执者。古师云。疑恐怖但开六夜。过则结罪。既因过生制六夜定。何得更开文中但怖等缘不开余缘也。古师唯许有恐怖缘。但开一度。是妄执也。今准诸部有缘皆开。五分佛塔和上缘等。皆开六夜。明了论听法未了常开。为四分文中不明多缘。又不言多度。度是不显缘相也。四分更不言有和上阇梨塔事等缘。开之文中不作此说。故道而不显缘相也。余同聚落戒说者。即此戒开文。若舍会失夺恐怖险难等。一同前戒不能繁引。故总摄之也。寄衣村里。六夜合会作失夺烧等相不离。
回僧物入己戒三十
而未分僧别二异者。以定许其僧而未分彼此之异也。十诵多论若檀越施此自恣僧物回与彼者。问此若定属之。物回时即合犯夷。若不定属物究竟合吉。何言不还方许成重邪。故知部别不同。未详通意也。
律抄第三卷手决一卷